第一章　成、弘之際學(xué)術(shù)與文學(xué)風(fēng)尚及其變異

在明代文學(xué)發(fā)展史上，前后七子所掀起的詩(shī)文復(fù)古思潮，以其規(guī)模宏大、影響深遠(yuǎn)而引人矚目，就這一場(chǎng)前后相繼、延綿數(shù)朝的復(fù)古活動(dòng)展開考察，首先有必要對(duì)它所處的文學(xué)生態(tài)環(huán)境進(jìn)行相應(yīng)探析，以求確切了解其發(fā)生的具體動(dòng)因和基礎(chǔ)。將成化至弘治年間作為一個(gè)特定的歷史時(shí)段加以究察，原因之一，乃其距離擔(dān)當(dāng)明中期文壇復(fù)古先驅(qū)角色的前七子在弘治、正德間倡導(dǎo)與推展的詩(shī)文復(fù)古，從時(shí)間上來(lái)說(shuō)最為切近，事實(shí)上成為諸子復(fù)古活動(dòng)的醞釀和萌興階段。所以，由這一時(shí)段切入，自然使我們更容易感知前七子發(fā)起復(fù)古活動(dòng)前夕或同時(shí)特定的時(shí)代氣候。不過(guò)更為重要的是，至成、弘之際，自太祖朱元璋洪武立朝之時(shí)算起，朱明王朝已經(jīng)歷了一百馀年的時(shí)間，開始步入它的中期階段。這是一個(gè)延續(xù)與變化相交織的特殊時(shí)期，歷史既在依循其自身的慣性，順延其原有的存在方式，繼續(xù)它的行程并發(fā)生相應(yīng)的影響，而與此同時(shí)，一些新的現(xiàn)象也在與傳統(tǒng)勢(shì)力交雜甚或?qū)怪性杏墒欤嗌俑淖冎械牧?xí)尚。尤其從這一階段學(xué)術(shù)和文學(xué)的層面來(lái)看，可謂新舊現(xiàn)象并存而相互交替，這從以下的相關(guān)論析中將不難體察到。一方面，明代前期以來(lái)形成的學(xué)術(shù)風(fēng)氣和文學(xué)習(xí)尚，藉助自身固有強(qiáng)勢(shì)的影響力，仍在文人學(xué)士中間流延，左右著他們的學(xué)術(shù)和文學(xué)導(dǎo)向；另一方面，變異的因素也在同時(shí)產(chǎn)生，其由以往學(xué)風(fēng)與文風(fēng)中逐漸分化或游離出來(lái)，不同程度地反映在此際文學(xué)觀念形態(tài)與實(shí)踐取向上。尤對(duì)于在弘、正文壇掀揚(yáng)復(fù)古之潮而力圖開辟一條文學(xué)新徑路的前七子來(lái)說(shuō)，這種學(xué)術(shù)與文學(xué)風(fēng)尚中新舊現(xiàn)象交織并立的格局，既為之創(chuàng)造了相應(yīng)的基礎(chǔ)和氛圍，同時(shí)也成為他們通過(guò)復(fù)古途徑發(fā)起文學(xué)變革的一種挑戰(zhàn)和動(dòng)力。

第一節(jié)　專經(jīng)時(shí)風(fēng)的形成及其效應(yīng)

朱明王朝取元統(tǒng)治集團(tuán)之位而代之，它建立在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)道德模式之上的一系列立朝方略，隨之在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域發(fā)揮作用，明太祖朱元璋出于強(qiáng)化中央集權(quán)統(tǒng)治的目的，極力推行崇儒重道的基本政策，以此謀圖興復(fù)傳統(tǒng)儒家文化精神，并且將其作為治國(guó)理家、端正人心的根本大計(jì)。與此同時(shí)，作為新儒家思想結(jié)晶的程朱理學(xué)，在官方力量的推助之下，被納入主導(dǎo)思想體系而予以特別尊奉，所謂“尊朱子以定一宗，典禮治法，亦多本之朱子”注。

為了整頓士習(xí)，在文人士子中間建樹起“尊正學(xué)”以去“異習(xí)”的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，以配合治政的需要，培植和輸送更符合正統(tǒng)要求的合適治理人才，作為一種制度性的選才途徑，科舉取士體制被朱元璋列為重點(diǎn)改造的對(duì)象，“黜詞賦而進(jìn)經(jīng)義，略他途而重儒術(shù)”注取士規(guī)則的實(shí)行，真正確立起專以經(jīng)術(shù)選拔人才的政策導(dǎo)向，姚鏌《廣西鄉(xiāng)試錄序》云：

又靳貴在《會(huì)試錄后序》中亦云：

專以經(jīng)術(shù)取士之法，說(shuō)起來(lái)與宋代以來(lái)科舉考試漸重經(jīng)義的傾向不無(wú)關(guān)系。北宋神宗熙寧年間，王安石變革考試法，罷詩(shī)賦而以經(jīng)義試士，在科試中經(jīng)義的分量由此凸顯出來(lái)。元代至仁宗皇慶二年（1313）正式頒布科舉考試程式，先是中書省臣奏科舉事，以為“經(jīng)學(xué)實(shí)修己治人之道，詞賦乃摛章繪句之學(xué)”，建議“將律賦省題詩(shī)小義皆不用，專立德行明經(jīng)科”。仁宗以為然，乃下詔頒行，立下了“試藝則以經(jīng)術(shù)為先，詞章次之”注的取士基本原則。觀宋元科試情狀，重經(jīng)義的現(xiàn)象雖明顯存在，然詩(shī)賦試士之法并沒(méi)有因此徹底斷根，比如宋哲宗元祐初值更改先朝之政之際，尚書省就曾請(qǐng)復(fù)詩(shī)賦，與經(jīng)義兼行，于是“乃立經(jīng)義、詩(shī)賦兩科”注，盡管為兩科并行的折衷方式，但到底是有意識(shí)地在改變王安石專用經(jīng)義的取士之法。元仁宗皇慶年間頒科舉程式，雖遵循以經(jīng)義為先的原則，但還是未盡廢棄詞賦，如當(dāng)時(shí)漢人、南人試第二場(chǎng)的內(nèi)容即包括古賦、詔誥、章表等注，如果一定要區(qū)分它與唐宋詩(shī)賦試士之法之不同的話，那么，只是更為古賦以取代前代所用的律賦而已。明太祖朱元璋登位以來(lái)，取士專尚經(jīng)術(shù)，悉屏詞賦，比照宋元朝雖先經(jīng)義然詞賦輕而未絕的情勢(shì)來(lái)，在某種意義上不能不說(shuō)是他出于先朝之鑒，采取了如此更富于決斷性的策略，就此而言，說(shuō)其“有非往昔之所能及者”，實(shí)不為過(guò)。

如前言，朱明王朝在立朝之初即提倡崇儒重道，注重以經(jīng)術(shù)取士，從根本上來(lái)說(shuō)，還是為了端正士習(xí)，掌握在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域絕對(duì)的控制權(quán)，以強(qiáng)化國(guó)家集權(quán)統(tǒng)治。丘濬在《會(huì)試策問(wèn)》中一言以道破之：“我朝崇儒重道，太祖高皇帝大明儒學(xué)，教人取士一惟經(jīng)術(shù)是用，太宗文皇帝又取圣經(jīng)賢傳訂正歸一，使天下學(xué)者誦說(shuō)而持守之，不惑于異端駁雜之說(shuō)，道德可謂一矣?！?span >注清除異議雜說(shuō)以凈化思想意識(shí)，趨向道德歸一，自然更有利于對(duì)天下士人思想導(dǎo)向的掌控，穩(wěn)固集權(quán)根基。在這樣的氛圍之下，按照社會(huì)一般的價(jià)值準(zhǔn)則，通經(jīng)不僅被視為文士自身必要的學(xué)術(shù)修養(yǎng)，而且被當(dāng)成用世治政不可或缺的良方和資本。徐有貞《贈(zèng)李給事中序》云：“夫六經(jīng)之學(xué)，所以致治之本也?！蚪?jīng)義之制事，猶醫(yī)方之制疾也，用得其當(dāng)，則無(wú)所不治；不能通經(jīng)而以治事，猶不能處方，而欲治疾，不亦難哉！”注楊士奇《新編葩經(jīng)正鵠序》亦曰：“經(jīng)者，圣人心法之所寓而出治之本也。士不通經(jīng)，不適于用，故三代而下用世之士，于事君治民功業(yè)偉然可紀(jì)者，必出于經(jīng)術(shù)?！?span >注由此，是否通經(jīng)也成為衡量士人心智能力高下一條重要的標(biāo)準(zhǔn)。從另一方面來(lái)說(shuō)，明朝之初，士人進(jìn)身之路除了科舉考試，尚有薦舉一途。洪武六年（1373）曾暫?？婆e，詔令有司察舉賢才，以德行為本而文藝次之，其目分別曰聰明正直、賢良方正、孝弟力田、儒士、孝廉、秀才、人才、耆民，“皆禮送京師，不次擢用”。至洪武十七年（1384）恢復(fù)科舉，“而薦舉之法并行不廢”，所以“時(shí)中外大小臣工皆得推舉，下至倉(cāng)、庫(kù)、司、局諸雜流，亦令舉文學(xué)才干之士”。在如此情況下，對(duì)于天下文人士子來(lái)說(shuō)，仕進(jìn)的路子相對(duì)較寬，既能藉助于科舉考試，也可涉足薦舉一路，況且當(dāng)初“兩途并用，亦未嘗畸重輕”。但是，至后來(lái)情況有所變化，大概在一般士人眼里，通過(guò)科試而進(jìn)，更能夠證明自身出類拔萃的資質(zhì)，顯示正宗，更擁有無(wú)可替代的榮耀感。故面對(duì)兩種進(jìn)身的途徑，文士在價(jià)值天平上逐漸傾向科舉一路，所謂“科舉日重，薦舉日益輕，能文之士率由場(chǎng)屋進(jìn)以為榮”。有鑒于此，明宣宗時(shí)甚至出御制《猗蘭操》和《招隱詩(shī)》賜諸大臣，以表示“風(fēng)勵(lì)”之意，卻并沒(méi)有取得什么效果，“實(shí)應(yīng)者寡，人情亦共厭薄”注，重科舉而輕薦舉的傾向在文士中日益突出。而科舉取士政策的基準(zhǔn)以經(jīng)術(shù)為重，因此也影響到整個(gè)社會(huì)的價(jià)值取向，刺激了那些熱衷于功名仕途的文人士子，將更多的時(shí)間和精力花費(fèi)在經(jīng)書研治之中，唯經(jīng)術(shù)是重的學(xué)術(shù)風(fēng)尚由此激揚(yáng)而起，以至“雖窮荒末裔，皆業(yè)經(jīng)書，習(xí)禮樂(lè)”注。明人姚鏌在其《送李生廷臣?xì)w河南序》一文中提到：“國(guó)朝懸科彀士，純用經(jīng)術(shù)，諸不在六經(jīng)之限者，悉從禁絕。以故百馀年來(lái)，士無(wú)異習(xí)，談經(jīng)講道，洋洋滿天下?！?span >注可見，引發(fā)眾學(xué)子熱衷于治經(jīng)學(xué)術(shù)之風(fēng)，“純用經(jīng)術(shù)”的取士政策導(dǎo)向在當(dāng)中顯然起了決定性的作用。時(shí)至成化年間，情勢(shì)尚是如此，丘濬作于成化十一年（1475）的《會(huì)試錄序》，曾將當(dāng)時(shí)專尚經(jīng)術(shù)的風(fēng)氣描述為“橫經(jīng)之師遍于郡縣，執(zhí)經(jīng)之徒溢于里巷，明經(jīng)之士布列中外，自有經(jīng)術(shù)以來(lái)所未有也”。丘氏的本意，主要為了極力表彰以“六經(jīng)之道”造士用人“至于今日益隆益?zhèn)洹?span >注的盛況，難免有夸飾之辭攙雜其中，但應(yīng)該說(shuō)，大致反映了當(dāng)時(shí)的一些實(shí)際情況。

專以經(jīng)術(shù)取士的一個(gè)具體實(shí)施方案，自然要屬洪武年間開始對(duì)科試時(shí)文之命題方法與行文程式作出的明確而嚴(yán)格的規(guī)定，所謂“專取四子書及《易》、《書》、《詩(shī)》、《春秋》、《禮記》五經(jīng)命題試士”，“其文略仿宋經(jīng)義，然代古人語(yǔ)氣為之，體用排偶，謂之八股”注。這明確了作為時(shí)文的八股文體以詮釋經(jīng)書之義為主的基本性質(zhì)，同時(shí)，也顯露漸重程朱經(jīng)義注疏的傾向。如洪武三年（1370）初設(shè)科試之法，對(duì)于五經(jīng)疏義的要求，其中“《易》程、朱氏注，古注疏”，“《詩(shī)》朱氏注，古注疏”注。而洪武十七年（1384）命禮部頒行科舉取士式，除了“《四書》主朱子《集注》”之外，五經(jīng)中“《易》主程《傳》、朱子《本義》”，“《詩(shī)》主朱子《集傳》”注，去除了古注疏而獨(dú)主程朱之疏義。雖然僅為一些細(xì)微的變動(dòng)，但多少反映出以程朱之學(xué)為尊的發(fā)展趨勢(shì)注。至于永樂(lè)十五年（1417）頒行《五經(jīng)四書大全》為科舉取士之式，“其中作述、傳注、引證等項(xiàng)，惟宋儒周子、兩程子、朱子、張子、邵子為多”注，以程朱等宋理學(xué)家之說(shuō)為主的傾向，變得越來(lái)越明顯。這一點(diǎn)，也印合了時(shí)人所指出的“以六經(jīng)四書陶镕士類，其說(shuō)一以濂、洛、關(guān)、閩為宗”注的宗尚氛圍。

毫無(wú)疑問(wèn)，注重經(jīng)術(shù)體現(xiàn)了明王朝政府崇儒重道、鞏固思想統(tǒng)治的政策用意，在很大程度上符合官方的利益，顯現(xiàn)出明初以來(lái)學(xué)術(shù)思想一種較為鮮明的特點(diǎn)。但同時(shí)在文士熱衷于“談經(jīng)講道”這一股風(fēng)氣的背后，新的危機(jī)也在悄然醞釀。且不說(shuō)眾士子在紛紛專意研習(xí)經(jīng)書的同時(shí)，尤其因?yàn)橐姥敖?jīng)以程朱氏之說(shuō)為之主”注的官方解讀經(jīng)義的基調(diào)，無(wú)形之中陷入學(xué)術(shù)思想禁錮的泥潭，難以活躍治學(xué)氣氛，并且在不少情形下，實(shí)際上“以經(jīng)義程式為規(guī)利祿之階”，難免“穿鑿破碎，務(wù)趨時(shí)好”注。加之以詮釋經(jīng)書之義為主的時(shí)文，無(wú)論命題還是程式，刻板劃一，牽強(qiáng)穿鑿，本身存在著難以克服的明顯缺陷，曾被明人吳寬斥之為“拘之以格律，限之以對(duì)偶，率腐爛淺陋可厭之言”，“其說(shuō)穿鑿牽綴，若隱語(yǔ)然，使人殆不可測(cè)識(shí)”注，如此勢(shì)必限制了士人自由寫作的空間，使他們無(wú)法在真正意義上表現(xiàn)其思想個(gè)性與文學(xué)才能。但問(wèn)題尚不止于此，更為突出的現(xiàn)象是，專尚經(jīng)術(shù)的政策導(dǎo)向和由此激揚(yáng)起的熱衷于治經(jīng)的學(xué)風(fēng)，以及具有科試特殊功用性的時(shí)文之推行，文人學(xué)子對(duì)于“詞賦”的興趣不同程度為之轉(zhuǎn)移，其結(jié)果特別是造成包括了古文與詩(shī)歌的古文詞生存空間的減縮注。由于古文詞在唯經(jīng)術(shù)是重的科舉取士政策籠罩下無(wú)法直接產(chǎn)生它們的應(yīng)用價(jià)值，其在文人學(xué)子心目中地位下降之勢(shì)已是不可避免，明顯損及他們?cè)谶@一方面的熱情與修養(yǎng)注。以詩(shī)歌而言，李時(shí)勉曾言及他在洪武中為縣庠生經(jīng)歷，以為“時(shí)在泮者”，“皆以經(jīng)術(shù)為務(wù)，莫有言及詩(shī)者”注。而張弼在對(duì)比古今為詩(shī)之情狀時(shí)，更是深有感慨，他說(shuō)：

令張弼為之慨嘆的，顯然還是由于明初以來(lái)革除前代科舉中的詩(shī)賦試士之式，代之以“一以經(jīng)行取士”之法，使士人甚至視詩(shī)為“長(zhǎng)物”，以此為戒，其對(duì)當(dāng)下為詩(shī)之“難”原因的這一番追究，不可不謂一言以中之。他同時(shí)還注意到一個(gè)明顯的變化跡象：“竊念我朝取士專以經(jīng)術(shù)，略于辭華，故每科賜進(jìn)士第者，多或三四百人，深于詩(shī)者百不三四人?！?span >注如果說(shuō)，視詩(shī)為“長(zhǎng)物”主要是忌戒心理起作用，那么，不能“深于詩(shī)者”就應(yīng)該是由此而造成的詩(shī)歌技藝的明顯退化，在作為知識(shí)精英的進(jìn)士群體中尚有此現(xiàn)象存在，本身更能說(shuō)明一些問(wèn)題，在張弼看來(lái)，究其因還是由“專以經(jīng)術(shù)，略于辭華”的官方取士政策導(dǎo)向所致。當(dāng)然，這一“詞賦”創(chuàng)作熱情削減、甚至技藝萎縮的現(xiàn)象，同時(shí)也是在專尚經(jīng)術(shù)風(fēng)氣引導(dǎo)下文人貶抑古文詞價(jià)值的心態(tài)的一種反映。

在前七子之中，尤如李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等人，從不同側(cè)面敏銳覺(jué)察到了專重以經(jīng)術(shù)取士政策以及科舉應(yīng)試文風(fēng)所帶來(lái)的負(fù)面影響。何景明《師問(wèn)》通過(guò)比較“古之師”對(duì)所謂“今之師”表示了質(zhì)疑，他說(shuō)：

之所以說(shuō)“今也無(wú)師”，是因?yàn)椤敖裰畮煛彪m有其名，實(shí)已淪為“舉業(yè)之師”，只會(huì)執(zhí)經(jīng)講授，斷章截句，依循程式，變成“速化茍就之術(shù)、干榮要利之媒”。毫無(wú)疑問(wèn)，這一變化歸根結(jié)底，還是由崇尚經(jīng)術(shù)之習(xí)和科舉文風(fēng)的影響所造成的。雖上文也表示“今之取士之制也，士進(jìn)用之階也”，并非主張徹底廢棄舉業(yè)，然其對(duì)“舉業(yè)之師”的批評(píng)，客觀上觸及了明初以來(lái)取士制度之弊。與此同時(shí)，對(duì)于經(jīng)術(shù)的高度熱衷，加之一以程朱等宋理學(xué)家之說(shuō)為宗，也相應(yīng)助長(zhǎng)了文人學(xué)子空談義理而追求虛恢的理氣化學(xué)風(fēng)，顧清在《會(huì)試錄后序》中即指出：“承平百五十年，治化日隆，文學(xué)日盛，而渾厚淳實(shí)之氣或漸以分。黌序之間，五尺之童皆知誦義理之文，而宗圣賢之學(xué)，場(chǎng)屋之士操筆議論，動(dòng)數(shù)千言，皆燁然成章，雖經(jīng)義之文，亦充溢四出，貫穿百家，若不可窮者。其務(wù)為新奇，游心高虛，則有淪而入于他岐者矣?！?span >注朱應(yīng)登《山東鄉(xiāng)試錄序》亦謂：“我高皇以神武定鼎，創(chuàng)建制科，首厘此習(xí)，壹以經(jīng)義論策為先?！晃氖t實(shí)衰，固有識(shí)者所私憂焉，抑安知所謂崇極而圮者，不在茲乎？比歲以來(lái)，競(jìng)藻絢而乏雅致，務(wù)虛恢而湮本根，又稍稍出于紆青拖紫、服冕乘軒之流?！?span >注埋首經(jīng)書之中，沉溺于虛遠(yuǎn)的義理之學(xué)，除了在改變著士人學(xué)業(yè)興趣，更突出的一個(gè)問(wèn)題，還在于催化他們唯經(jīng)是崇和以高虛自恃心向的形成。當(dāng)其沉浸于此，不啻是疏隔古文詩(shī)歌的撰作，甚至置之于價(jià)值認(rèn)同的對(duì)立面，猶如文徵明所指出：“夫自朱氏之學(xué)行世，學(xué)者動(dòng)以根本之論，劫持士習(xí)。謂六經(jīng)之外，非復(fù)有益，一涉詞章，便為道病?！?span >注對(duì)于這一問(wèn)題，何景明《海叟集序》論及詩(shī)道時(shí)不無(wú)憂慮地表示：

標(biāo)舉“三代前不可一日無(wú)詩(shī)”所達(dá)到的“治美”狀態(tài)，根本之目的是申明詩(shī)歌地位的合理性與重要性，以為詩(shī)道不傳，原因之一乃受到“稱學(xué)為理者”的貶抑，其生存空間為之壓縮。也許這一說(shuō)法過(guò)分突出了后世詩(shī)道失落的嚴(yán)峻性以及“稱學(xué)為理者”所起的消極作用，但是如果考慮到明初以來(lái)以經(jīng)術(shù)為尚包括主程朱之說(shuō)學(xué)風(fēng)排擊“詞賦”的現(xiàn)狀，它的針對(duì)性顯而易見，而對(duì)視詩(shī)歌為“曲藝小道”態(tài)度的不滿之意也充盈其中。

從對(duì)經(jīng)術(shù)高度重視的這一點(diǎn)而言，它自然展現(xiàn)了一種官方的強(qiáng)烈意志，乃屬于自上而下推行的政策性行為，在其實(shí)施過(guò)程中，高層當(dāng)政者所起的作用尤不可忽視。李夢(mèng)陽(yáng)為友人朱應(yīng)登所撰寫的《凌溪先生墓志銘》記述，墓主自童時(shí)起“解聲律，諳詞章”，以后逐漸“樹聲藝林”，“而執(zhí)政者顧不之喜，惡抑之。北人樸，恥乏黼黻，以經(jīng)學(xué)自文，曰：‘后生不務(wù)實(shí)，即詩(shī)到李、杜，亦酒徒耳！’而柄文者承弊襲常，方工雕浮靡麗之詞，取媚時(shí)眼，見凌溪等古文詞，愈惡抑之，曰：‘是賣平天冠者?！谑欠蔡?hào)稱文學(xué)士，率不獲列于清銜”注。所述表明，像當(dāng)時(shí)朱應(yīng)登這樣專意古文詞的文學(xué)士，雖已有一定的文學(xué)影響，卻為“以經(jīng)學(xué)自文”的“執(zhí)政者”和“承弊襲?！钡摹氨恼摺彼蝗?，遭受排擠壓制，以至無(wú)法獲得“清銜”之職。此處“執(zhí)政者”云云，當(dāng)指成化二十三年（1487）始入閣當(dāng)政的劉健，此人曾極力主張治經(jīng)窮理，鄙薄詩(shī)文之作注。不過(guò)，李夢(mèng)陽(yáng)本人的態(tài)度似乎更值得我們注意。由上志可以看出，對(duì)于朱應(yīng)登等喜好古文詞文學(xué)士仕途困厄的遭遇，他顯然寄予了很大的同情，而于“以經(jīng)學(xué)自文”壓制擅長(zhǎng)古文詞文學(xué)士的掌政柄文者則甚為反感。這一點(diǎn)，其實(shí)已不啻是在為墓主本人鳴不平，一定意義上也是在質(zhì)疑專尚經(jīng)術(shù)而罷黜“詞賦”這一取士政策的合理性，流露出對(duì)處在自上而下實(shí)施而擴(kuò)張的以經(jīng)術(shù)為重之風(fēng)氣中，包括詩(shī)歌在內(nèi)的古文詞地位淪落之格局的高度憂慮。就此而言，李夢(mèng)陽(yáng)在《外篇·論學(xué)》中還專門指出：“‘小子何莫學(xué)夫詩(shī)’，孔子非不貴詩(shī)，‘言之不文，行而弗遠(yuǎn)’，孔子非不貴文，乃后世謂文詩(shī)為末技，何歟？豈今之文非古之文、今之詩(shī)非古之詩(shī)歟？閣老劉聞人學(xué)此，則大罵曰：就作到李、杜，只是個(gè)酒徒。李、杜果酒徒歟？抑李、杜之上更無(wú)詩(shī)歟？諺曰：因噎廢食。劉之謂哉！”注顯然，他清楚意識(shí)到鄙薄詩(shī)文價(jià)值甚或視之為末技現(xiàn)象的存在。這里所說(shuō)的“后世”，若與其后所謂的“閣老劉”聯(lián)系起來(lái)，當(dāng)非泛稱，而是頗有針對(duì)性地特指與李夢(mèng)陽(yáng)本人所處相近的時(shí)段，“閣老劉”說(shuō)的就是前面所提及而教人治經(jīng)窮理的內(nèi)閣大學(xué)士劉健。這也意味著他將古文詞地位的淪落與崇經(jīng)的風(fēng)尚聯(lián)系在了一起。

在對(duì)待詩(shī)文之道的問(wèn)題上，傳統(tǒng)道德之士出于輔翼“圣道”、裨益“世治”的實(shí)用目的，往往鄙薄精辭工藻的詩(shī)文之作，將其歸入末技小道，這在歷史上不乏其例。明王朝建立以來(lái)，崇儒重道特別是程朱理學(xué)作為主導(dǎo)思想體系的確立，以及在此基礎(chǔ)上對(duì)于科舉取士政策的變革調(diào)整，包括以經(jīng)術(shù)為尚和命題方法及行文程式有著嚴(yán)格規(guī)定的時(shí)文的推行，激揚(yáng)起社會(huì)崇經(jīng)治經(jīng)的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，也為視詩(shī)文為“末技”的觀念的滋長(zhǎng)，營(yíng)造了某種適宜的氛圍。無(wú)論是何景明有感于“今之師”資質(zhì)朝向“舉業(yè)之師”的淪落，以及對(duì)詩(shī)道不傳的深度憂慮，還是李夢(mèng)陽(yáng)不滿文學(xué)士橫遭排擠的處境和對(duì)詩(shī)文“末技”說(shuō)的反唇相譏，均不能不說(shuō)是他們面對(duì)專尚經(jīng)術(shù)、罷黜“詞賦”時(shí)風(fēng)的滲透與侵蝕而造成古文詞價(jià)值與地位削弱之局面所作出的反應(yīng)，從某種意義上來(lái)說(shuō)，這應(yīng)該看作是他們處于那樣格局之中文學(xué)危機(jī)意識(shí)與拯救意識(shí)的自覺(jué)表露。由此而言，它也為我們了解李、何諸子繼后崛起于文壇而倡導(dǎo)詩(shī)文復(fù)古的動(dòng)因，提供了其中一條認(rèn)知的途徑。

第二節(jié)　臺(tái)閣文風(fēng)的流延與分化

正如不少研究者已注意到，在明代前期的文學(xué)發(fā)展史上，臺(tái)閣體曾經(jīng)扮演了十分重要的角色，形成主導(dǎo)文壇風(fēng)尚一股不可忽視的勢(shì)力，臺(tái)閣體作家也成為擁有文學(xué)話語(yǔ)權(quán)力的文壇強(qiáng)勢(shì)者。尤其是從明成祖永樂(lè)年間以來(lái)，臺(tái)閣文風(fēng)呈現(xiàn)上升的勢(shì)頭，即如清人沈德潛《明詩(shī)別裁集序》在描述有明一代詩(shī)歌“升降盛衰之大略”時(shí)所指出的，“永樂(lè)以還，體崇臺(tái)閣，骫骳不振”注，以為時(shí)“諸大老倡之，眾人靡然和之，相習(xí)成風(fēng)”注。雖然，習(xí)慣上以所謂的鳴盛頌德來(lái)為臺(tái)閣體的創(chuàng)作現(xiàn)象定性，未免顯得過(guò)于單一，不能代表它們的全部特征，但應(yīng)該說(shuō)，“敷闡洪猷，藻飾治具，以鳴太平之盛”注，確實(shí)成為臺(tái)閣體一大明顯的特點(diǎn)。

關(guān)于臺(tái)閣體一義的指向，臺(tái)灣學(xué)者簡(jiǎn)錦松《明代文學(xué)批評(píng)研究》一書辯之已詳，以為其乃謂館閣文人詩(shī)文之體，身在館閣或由作為館閣一大重鎮(zhèn)的翰林院擢拔他官者為其主要作者注。而對(duì)于所謂“館閣”一詞的含義，他引述了明人羅玘在《館閣壽詩(shī)序》中的一段解釋以闡明之，羅氏述曰：“今言館，合翰林、詹事、二春坊、司經(jīng)局皆館也，非必謂史館也；今言閣，東閣也，凡館之官，晨必會(huì)于斯，故亦曰閣也，非必謂內(nèi)閣也。然內(nèi)閣之官亦必由館閣入，故人亦蒙冒概目之曰館閣云?！?span >注此處所謂的“二春坊”，即指左、右春坊，與司經(jīng)局一道隸屬于詹事府。據(jù)《明史·職官志》載，洪武十五年（1382）更定左、右春坊官，不久定司經(jīng)局官。二十二年（1389），以官聯(lián)無(wú)統(tǒng)，始置詹事院，三年后改院為府，諸官員雖各有印，而事總于詹事府注。據(jù)此，所謂的“館閣”，當(dāng)主要就翰林院、詹事府及內(nèi)閣等機(jī)構(gòu)而言，臺(tái)閣體也主要是由處在上述三大機(jī)構(gòu)中的文人官員所共同主導(dǎo)和倡揚(yáng)。

需要指出的是，在臺(tái)閣體的倡導(dǎo)過(guò)程中，我們以前較多注意到內(nèi)閣大臣所發(fā)揮的作用，也有研究者將該現(xiàn)象的發(fā)生，歸結(jié)為與特別在明朝前期內(nèi)閣的性質(zhì)也就是閣臣主要擔(dān)當(dāng)文學(xué)侍從之臣不無(wú)關(guān)系注，而這一點(diǎn)無(wú)疑是比較重要的，應(yīng)當(dāng)予以關(guān)注。不過(guò)，同樣值得注意的，則還有翰林院文士官員在其中所扮演的重要角色。

明朝的翰林院之設(shè)，最早可以追溯至吳元年（1367），其時(shí)初置翰林院，并設(shè)諸職官。洪武年間以來(lái)，曾幾次變更官名與品秩，十八年（1385）更定品員。建文時(shí)又對(duì)官制進(jìn)行改易，至永樂(lè)之初始復(fù)其舊。作為天下“詞林”的翰林院，一直被賦予了以文辭為職的機(jī)構(gòu)的主要性質(zhì)，如掌院長(zhǎng)官之職，即“掌制誥、史冊(cè)、文翰之事，以考議制度，詳正文書，備天子顧問(wèn)。凡經(jīng)筵日講，纂修實(shí)錄、玉牒、史志諸書，編纂六曹章奏，皆奉敕而統(tǒng)承之”注。鑒于該機(jī)構(gòu)這一主要性質(zhì)，翰林院的文風(fēng)也備受關(guān)注。明王朝建立之初，秉持“治國(guó)以教化為先”注理念的太祖朱元璋，出于崇儒重道的基本策略，大力提倡以程朱理學(xué)為宗，主張尊一統(tǒng)，尚教化，重實(shí)用，“盡削近代繁文之習(xí)，以追復(fù)古帝王淳樸之治”注。由此出發(fā)，加強(qiáng)了對(duì)文風(fēng)建設(shè)的政治干預(yù)，對(duì)于文人士子的文章體制作出了甚為嚴(yán)格的要求，而整頓翰林文風(fēng)則成為其中一個(gè)重點(diǎn)。早在洪武二年（1369）三月，力圖“大明儒學(xué)”的朱元璋向時(shí)任翰林侍讀學(xué)士的詹同提出，“古人為文章，或以明道德，或以通當(dāng)世之務(wù)”，以為比較之下，“近世文士不究道德之本，不達(dá)當(dāng)世之務(wù)，立辭雖艱深，而意實(shí)淺近，即使過(guò)于相如、揚(yáng)雄，何裨實(shí)用”？因而鄭重其事地告誡詹同，“自今翰林為文，但取通道理、明世務(wù)者，無(wú)事浮藻”注。按朱元璋之見，古人和近世文士之文的高下差別，主要反映在有無(wú)通道理、明世務(wù)的實(shí)用價(jià)值上，他針對(duì)翰林為文以這一原則相要求，除了表達(dá)對(duì)近世之文的憂慮和不滿，一個(gè)不言而喻的重要目的，就是期望通過(guò)翰林文風(fēng)的示范作用，提升文章的政治功能以增強(qiáng)它的經(jīng)世實(shí)用性，毫無(wú)疑問(wèn)，這也給翰林官員立下了一道文章體制不可違越的基本準(zhǔn)則。

與此同時(shí)，明廷重視翰林院這一機(jī)構(gòu)，也反映在特別關(guān)注翰林官員尤其是庶吉士的培育上。永樂(lè)時(shí)，庶吉士在翰林院讀書，命司禮監(jiān)月給筆墨紙，光祿寺給早晚膳食，工部選擇近第宅居之等，成祖朱棣時(shí)親自召試，其重視程度可見一斑。宣宗宣德五年（1430），始命翰林學(xué)士專門負(fù)責(zé)庶吉士的教習(xí)事務(wù)注。永樂(lè)二年（1404），廷策進(jìn)士四百七十二人，既命第一甲曾棨為翰林院修撰，周述、周孟簡(jiǎn)為編修，并于第二甲擇文學(xué)優(yōu)等楊相等五十人以及善書者湯流等十人，俱為翰林院庶吉士，俾仍進(jìn)學(xué)。次年正月，命翰林院學(xué)士兼右春坊大學(xué)士解縉等人，從這些新進(jìn)士中間“選質(zhì)英敏者”，俾就文淵閣進(jìn)其學(xué)。于是縉等選第一甲三名修撰曾棨，編修周述、周孟簡(jiǎn)，第二至三甲中庶吉士楊相、楊勉等，得二十八人以進(jìn)，以應(yīng)二十八宿之?dāng)?shù)。時(shí)二甲進(jìn)士周忱“自陳年少愿進(jìn)學(xué)”，朱棣喜而稱他為“有志之士”，命增補(bǔ)之，故實(shí)得二十九人。這些被選進(jìn)學(xué)的翰林院文士官員，受到朱棣格外的眷顧，勉之以“立心遠(yuǎn)大，不可安于小成。為學(xué)必造道德之微，必具體用之全；為文必并驅(qū)班、馬、韓、歐之間”，“國(guó)家將來(lái)皆得爾用，不可自怠”注。顯然，這已是把他們作為將來(lái)要付與重任的知識(shí)精英重點(diǎn)加以培植，并寄予了厚望。所以，當(dāng)時(shí)近臣中有人“請(qǐng)立課程以速其成者”，朱棣不許，俾“從容以學(xué)”注，意欲精心煉造之。而在那些進(jìn)學(xué)之士眼里，如此之遇則被看作是“其恩寵之盛，又非他之為進(jìn)士者所及”，“非常之遇之中又所謂莫大之幸者也”注，為不負(fù)期望，更是“夙夜祗畏，以求稱上意”注，也由此擔(dān)當(dāng)起了頌揚(yáng)圣德盛世的重要職責(zé)，人稱“方是時(shí)，四方多獻(xiàn)祥瑞，二十八人者輒進(jìn)詩(shī)賦以歌頌圣德，一時(shí)文學(xué)之盛，人皆欣羨”注。為這一批入選者之一、后被召入內(nèi)閣而既授翰林院修撰的王直，對(duì)自己進(jìn)學(xué)而“讀書于禁中”的那一段親身經(jīng)歷，曾經(jīng)作了這樣的描述：“從容旦暮之間，探圣賢之微言，窺道德之至奧，發(fā)為文章，以歌頌太平之治?！?span >注不失為這些進(jìn)學(xué)之士真實(shí)生活的寫照。值得一提的是，王直在《立春日分韻詩(shī)序》中，記述了永樂(lè)十二年（1414）十二月逢立春日翰林院諸官“因時(shí)紀(jì)事，以歌詠盛美”的一個(gè)片段：

雖然所述僅為翰林院官員日常所務(wù)之一角，但從中也可以窺見其頌揚(yáng)圣德盛世的某種創(chuàng)作態(tài)勢(shì)。時(shí)任翰林侍講的曾棨，有《立春日忽憶兩京梅發(fā)時(shí)，分韻得梅字》詩(shī)，即作于此際，其云：“九重佳氣藹蓬萊，一夜春從禁里回。御苑彩旙金作柄，內(nèi)筵瓊醴玉為杯。寶爐香散陽(yáng)和動(dòng)，銀燭光分曙色開。共喜迎新沾圣澤，況逢臺(tái)鼎足鹽梅?！?span >注詩(shī)中吟寫的內(nèi)容，主要在于呈現(xiàn)一派祥瑞雍容的景象，稱頌盛世之美的意味十分濃重，與王直所謂“歌詠盛美”的主旨完全吻合。此際翰林文士官員的這一種創(chuàng)作態(tài)勢(shì)，在一定程度上對(duì)于臺(tái)閣文風(fēng)的流行，不能不說(shuō)起到了推波助瀾的作用。由此來(lái)看，同樣是王直，聲稱值此之際，“文人才士歌詠圣德以彰太平之盛者，沨沨乎盈耳”注，殆非虛言。

從館閣文人自身的境遇與創(chuàng)作心理來(lái)看，很重要的一點(diǎn)，由于他們處在上層機(jī)構(gòu)，身為君主近臣，日?！岸Y接優(yōu)渥”，更多受到朝廷的籠絡(luò)，并具有較為強(qiáng)烈的身為上層文臣的政治職能上的認(rèn)同感，如上那一種視“歌詠盛美”而“垂之后世”為儒臣之職者，其內(nèi)心懷有的職責(zé)感顯而易見，這使得他們較容易與官方的意識(shí)形態(tài)發(fā)生親和作用，也較容易產(chǎn)生回報(bào)君主朝廷的感恩心理。在如此心理的促使下，他們更多將注意力放在了對(duì)社會(huì)治化作用下形成的太平融和世態(tài)景象的欣賞，甚至有意為之粉飾，為朝廷立言，在很大程度上扮演著官方意識(shí)形態(tài)傳播者或代言者的角色。在成祖朱棣登位之初即入直文淵閣的楊士奇就表示：“今幸遇圣人在上，惓惓夙夜，以安民為切務(wù)，綱紀(jì)清肅，德化覃敷，年谷豐登，烽警不作，使天下之人垂髫戴白、林林總總之眾，皆得相與恬嬉于春風(fēng)和氣之中，而不置一毫憂戚于其心者，其可忘所自哉？其必思有以報(bào)上之賜也。”注其中交織著的，不但有視“頌上之德，而鳴國(guó)家之盛”注為自己理應(yīng)擔(dān)負(fù)的職責(zé)感，還有以此作為所謂“報(bào)上之賜”的感恩知遇之心。

且值得注意的是，永樂(lè)以來(lái)，成祖朱棣顯然承襲與強(qiáng)化了明初實(shí)施的政治、文化政策，在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域加強(qiáng)整肅，其特別表現(xiàn)在進(jìn)一步確立崇儒重道尤其是尊程朱等宋儒之學(xué)的基本策略，相關(guān)的一些措施的出籠，足以證明這一點(diǎn)。永樂(lè)七年（1409）二月，朱棣向翰林學(xué)士胡廣等人出示自編一書，該書“采圣賢之言”，“切于修身齊家治國(guó)平天下者”，本意欲以此供教導(dǎo)正當(dāng)進(jìn)學(xué)之時(shí)的皇太子之用。廣等覽后奏曰：“帝王道德之要備載此書，宜與典謨訓(xùn)誥并傳萬(wàn)世，請(qǐng)刊印以賜?！?span >注朱棣因名之曰《圣學(xué)心法》，命司禮監(jiān)刊印。這事實(shí)上意味著為其“臣民和后嗣定下了倫常日用的規(guī)范”注，成為其全力以儒學(xué)正統(tǒng)觀念訓(xùn)誡子嗣臣民的一個(gè)典型事例。永樂(lè)十三年（1415）九月，由胡廣等人奉命編纂的《五經(jīng)四書大全》、《性理大全》完成，該書內(nèi)容與主旨，或“有發(fā)明經(jīng)義者取之，悖于經(jīng)旨者去之”，或“輯先儒成書及其論議格言，輔翼五經(jīng)四書，有裨于斯道者”，集儒家經(jīng)典與宋儒學(xué)說(shuō)于一體，這也標(biāo)志著為朝廷所充分重視的一大思想工程已經(jīng)構(gòu)建起來(lái)。朱棣覽是書而嘉之，親自為制序文。于是命工鋟梓，要求頒布天下，意欲使天下之人“獲睹經(jīng)書之全，探見圣賢之蘊(yùn)，由是窮理以明道，立誠(chéng)以達(dá)本；修之于身，行之于家，用之于國(guó)，而達(dá)之天下”注。十五年（1417）三月，頒《五經(jīng)四書大全》與《性理大全》于六部并與兩京國(guó)子監(jiān)及天下郡縣學(xué)，朱棣為此特別叮囑禮部大臣，以為“此書學(xué)者之根本，而圣賢精義悉具矣”，要求其曉諭天下之學(xué)者，“令盡心講明，毋徒視為具文也”注。這一舉措，除了表明最高當(dāng)政者對(duì)是書高度重視的態(tài)度之外，同時(shí)賦予了其高度的合法性與權(quán)威性，為眾文人士子鋪設(shè)了一條熟習(xí)儒家經(jīng)典包括宋儒學(xué)說(shuō)的法定途徑。不啻如此，為推尊儒學(xué)特別是重點(diǎn)建樹以程朱為代表的宋儒思想權(quán)威，強(qiáng)調(diào)道德歸一，另一手的做法，就是努力排斥那些不合時(shí)宜的異端之說(shuō)。

永樂(lè)二年（1404），發(fā)生了一起饒州府鄱陽(yáng)縣人朱季友因所著書斥濂、洛、關(guān)、閩之說(shuō)而受到嚴(yán)厲懲處的事件，頗耐人尋味?！睹魈趯?shí)錄》該年七月條載：“饒州鄱陽(yáng)縣民朱季友進(jìn)書，詞理謬妄，謗毀圣賢。禮部尚書李至剛、翰林學(xué)士解縉等請(qǐng)置于法。上曰：‘愚民若不治之，將邪說(shuō)有誤后學(xué)?！辞残腥搜哼€鄉(xiāng)里，會(huì)布政司、按察司及府、縣官，杖之一百，就其家搜檢所著文字，悉毀之，仍不許稱儒教學(xué)?！?span >注楊士奇《三朝圣諭錄》對(duì)于該事件發(fā)生的經(jīng)過(guò)，則有更為詳盡的載錄：

這一多為研究者所注意的重大事件，其中透出一個(gè)強(qiáng)烈而明確的信息，在當(dāng)時(shí)崇儒重道的環(huán)境中，明初以來(lái)以宋儒理學(xué)為宗的思想基調(diào)得到進(jìn)一步確認(rèn)，宋儒學(xué)說(shuō)在意識(shí)形態(tài)的地位被置于無(wú)容質(zhì)疑的高度，任何挑戰(zhàn)這種思想權(quán)威的輕舉妄動(dòng)，均被視作異端不正之道而遭受懲處。當(dāng)事人朱季友恭謹(jǐn)進(jìn)以所著，想來(lái)原本是出于討好的動(dòng)機(jī)，然在朱棣眼里卻成了明目張膽的挑釁，犯下不可寬恕之罪，所以會(huì)給予如此嚴(yán)厲的懲處，對(duì)于這樣嚴(yán)重的后果，朱季友本人一定是萬(wàn)萬(wàn)沒(méi)有料想到的。應(yīng)該說(shuō)，因該事件所采取的一連串大動(dòng)干戈的處罰措施，除了針對(duì)當(dāng)事者本人以外，另一層的用意，恐怕主要是藉此來(lái)廣儆天下之人。

與此相應(yīng)，在官方重儒學(xué)尤其尊程朱等宋儒之說(shuō)的意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)下，永樂(lè)以來(lái)趨向高漲的臺(tái)閣文風(fēng)，在突出頌圣德彰太平主基調(diào)的同時(shí)，明顯呈現(xiàn)出維護(hù)正統(tǒng)、尊尚教化的特征，其中著重反映在接續(xù)與強(qiáng)化明初為太祖朱元璋所格外重視的經(jīng)世實(shí)用的文學(xué)價(jià)值觀念上，這可以說(shuō)也成為支撐臺(tái)閣體創(chuàng)作的一種核心理念。譬如，為文被人稱作“以通達(dá)政務(wù)為尚，以紀(jì)事輔經(jīng)為賢”注的楊士奇，論及詩(shī)歌之價(jià)值時(shí)直白指出：“詩(shī)以理性情而約諸正，而推之可以考見王政之得失、治道之盛衰?！?span >注其《胡延平詩(shī)序》評(píng)胡壽昌詩(shī)，謂：“詩(shī)雖先生馀事，而明白正大之言，寬裕和平之氣，忠厚惻怛之心，蹈乎仁義而輔乎世教，皆其所存所由者之發(fā)也?！?span >注至于文章，他在為何淑所作的《蠖闇集序》稱何所作“發(fā)明至理，一以啟迪人心，扶植世教，蓋譬諸布帛菽粟之有資乎民生之實(shí)用也”注。很顯然，這里將詩(shī)文的價(jià)值與“王政”、“治道”、“世教”掛鉤起來(lái)，主要還在于凸顯其經(jīng)世實(shí)用性質(zhì)。又據(jù)《三朝圣諭錄》記載，永樂(lè)七年（1409），春坊贊善王汝玉以詩(shī)法進(jìn)說(shuō)，時(shí)身為皇太子的明仁宗朱高熾詢問(wèn)楊士奇：“古人主為詩(shī)者，其高下優(yōu)劣如何？”楊回答道：“詩(shī)以言志，明良、喜起之歌，南薰之詩(shī)，唐、虞之君之志，最為尚矣。后來(lái)如漢高《大風(fēng)歌》，唐太宗‘雪恥酬百王，除兇報(bào)千古’之作，則所尚者霸力，皆非王道。漢武帝《秋風(fēng)辭》，氣志已衰。如隋煬帝、陳后主所為，則萬(wàn)世之鑒戒也?！蓖瑫r(shí)勸朱高熾：“如殿下于明道玩經(jīng)之馀，欲娛意于文事，則兩漢詔令亦可觀，非獨(dú)文詞高簡(jiǎn)近古，其間亦有可裨益治道。如詩(shī)人無(wú)益之詞，不足為也。”當(dāng)朱高熾問(wèn)及“世之儒者亦作詩(shī)否”問(wèn)題時(shí)，楊則回答，“儒者鮮不作詩(shī)，然儒之品有高下，高者道德之儒，若記誦詞章，前輩君子謂之俗儒，為人主尤當(dāng)致辨于此”注。這無(wú)外乎是說(shuō)，對(duì)于文事，應(yīng)當(dāng)多留意如兩漢詔令那樣能“裨益治道”之作，最好不要專意于“詩(shī)人無(wú)益之詞”。如果非要論定詩(shī)之價(jià)值所在，從君主所為范圍內(nèi)來(lái)說(shuō)，能言如“唐、虞之君之志”或“王道”之志自然為尚；就一般世之儒者而言，尤其要注意從是否只是“記誦詞章”的角度去考量。照楊士奇的說(shuō)法，這一點(diǎn)不僅關(guān)乎作品價(jià)值的高下優(yōu)劣，并且也是銓別世之儒者品位的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。

當(dāng)然，永樂(lè)以來(lái)漸趨盛行的臺(tái)閣文風(fēng)，延續(xù)至成化、弘治之際又是呈現(xiàn)何樣的面目，若從考察前七子復(fù)古活動(dòng)勃興前夕之文學(xué)環(huán)境的角度出發(fā)，其也成為我們不得不繼續(xù)加以探察的問(wèn)題。不難發(fā)現(xiàn)這樣一個(gè)事實(shí)，在成、弘之際，臺(tái)閣體作為明代前期一股強(qiáng)勢(shì)文風(fēng)，它的實(shí)際影響力仍在延續(xù)，特別是一些館閣文人以他們宗主的身份，擔(dān)當(dāng)著引導(dǎo)文壇風(fēng)尚的重要角色，受人推崇：“國(guó)朝當(dāng)成化、弘治間，海內(nèi)并推文宗若古歐、蘇者，則今致仕少師西涯先生李公（東陽(yáng)）、今少傅邃庵先生楊公（一清）與故篁墩先生程公（敏政）其人也?！?span >注。與之相應(yīng)的是，其中對(duì)于在館閣文人中間備受重視的經(jīng)世實(shí)用觀念的執(zhí)守，多少體現(xiàn)了此際臺(tái)閣之士承傳與維護(hù)這一種文學(xué)價(jià)值觀念的階層意識(shí)。以景泰五年（1454）成進(jìn)士、成化時(shí)擢翰林學(xué)士、弘治時(shí)官至文淵閣大學(xué)士的丘濬為例，其《送鐘太守詩(shī)序》除稱許太守鐘氏能“廣詩(shī)之用，以導(dǎo)化邦人，感發(fā)其善心，宣導(dǎo)其湮郁，以厚人倫，以美教化”，對(duì)于《詩(shī)經(jīng)》之后詩(shī)道的發(fā)展變化情勢(shì)還頗有一番感觸：“自《三百篇》后，詩(shī)之不足以厚人倫，美教化，通政治也，非一日矣，風(fēng)云月露、花鳥蟲魚作者日多，徒工無(wú)益，是以大雅君子不取焉。”注引起我們對(duì)丘氏這番充滿牢騷與憂慮論調(diào)的留意，不在于它有多少新鮮感，因?yàn)檎f(shuō)到底，其無(wú)非在重申為傳統(tǒng)儒家所特別強(qiáng)調(diào)的詩(shī)與政教實(shí)用緊密關(guān)聯(lián)的一種詩(shī)歌價(jià)值之陳調(diào)，而在于如聯(lián)系到之前館閣文人重詩(shī)文經(jīng)世實(shí)用性的價(jià)值觀念，那么多少可以發(fā)現(xiàn)它在強(qiáng)調(diào)這一觀念上表現(xiàn)出的某種延續(xù)性。

而在探察成、弘之際臺(tái)閣文風(fēng)發(fā)展態(tài)勢(shì)過(guò)程中，自然不可不注意到其時(shí)居館閣重臣之位的重要人物李東陽(yáng)。他于成化二年（1466）授翰林編修，累遷侍講學(xué)士，充東宮講官，弘治二年（1489）升左春坊左庶子，八年（1495）由禮部左侍郎兼侍讀學(xué)士入內(nèi)閣參預(yù)機(jī)務(wù)。由于長(zhǎng)期處于館閣之中，以閣臣身份主持文壇，在當(dāng)時(shí)的文人圈具有相當(dāng)?shù)挠绊懥?，所謂“自明興以來(lái)，宰臣以文章領(lǐng)袖縉紳者，楊士奇后，東陽(yáng)而已”注，“一時(shí)學(xué)者翕然宗之”注。雖然在詩(shī)文取舍的原則問(wèn)題上，李東陽(yáng)表示：“至于朝廷典則之詩(shī)，謂之臺(tái)閣氣；隱逸恬澹之詩(shī)，謂之山林氣。此二氣者，必有其一，卻不可少。”注又并列“館閣之文”與“山林之文”，以為二者“固皆天下所不可無(wú)”注。由他本人所處的臺(tái)閣背景而言，未專注臺(tái)閣一體而執(zhí)著于一端，態(tài)度實(shí)在不可謂不包容。而且在時(shí)重經(jīng)術(shù)的流行學(xué)風(fēng)中，他曾勉力“以詩(shī)文引后進(jìn)”注，表現(xiàn)出對(duì)于時(shí)風(fēng)的某種反動(dòng)，同時(shí)特別站在還原詩(shī)歌獨(dú)立審美特性的文學(xué)立場(chǎng)，一再?gòu)?qiáng)調(diào)詩(shī)文異體問(wèn)題等，顯示其較為獨(dú)特的不俗之見，關(guān)于這一點(diǎn)，后面章節(jié)的相關(guān)討論將會(huì)涉及。但與此同時(shí)，未能完全脫離館閣文人的視閾，尤其是未能越出注重經(jīng)世實(shí)用詩(shī)文價(jià)值觀的拘限，就李東陽(yáng)本人的情況來(lái)說(shuō)，則的確也是不爭(zhēng)的事實(shí)。如他在說(shuō)明詩(shī)與諸經(jīng)“同名而體異”的特點(diǎn)時(shí)，謂詩(shī)“蓋兼比興，協(xié)音律，言志厲俗，乃其所尚”注，對(duì)詩(shī)歌體式規(guī)制特點(diǎn)作了簡(jiǎn)明概括，尤其中所謂“言志厲俗”，突出了詩(shī)歌的實(shí)際功用性質(zhì)。在這一問(wèn)題上，他進(jìn)而表示：“夫詩(shī)者，人之志興存焉。故觀俗之美與人之賢者，必于詩(shī)?！?span >注以為詩(shī)之為教“本人情，該物理，足以考政治，驗(yàn)風(fēng)俗”注。并引古為證，謂“古者國(guó)有美政，鄉(xiāng)有善俗，必播諸詩(shī)歌以風(fēng)勵(lì)天下”注。如此說(shuō)來(lái)，也就不難理解李東陽(yáng)在對(duì)待杜甫詩(shī)歌上的態(tài)度，他以為，杜詩(shī)之所以“能成一代之制作，以傳后世”，非常重要的一個(gè)原因，乃在于“悉人情，該物理，以極乎政事風(fēng)俗之大，無(wú)所不備”注。很明顯，這仍主要立足于考政治、驗(yàn)風(fēng)俗的角度來(lái)加以考量。至于文，雖然李東陽(yáng)曾分別不同的文類，將所謂“紀(jì)載之文”、“講讀之文”、“敷奏之文”及“著述賦詠之文”作了區(qū)隔，以為前三者“皆用于朝廷、臺(tái)閣、部署、館局之間，裨政益令，以及于天下”，后者則主要“通乎隱顯”，情狀有所不同，但是依然能看出他對(duì)于為文以經(jīng)世實(shí)用為中心之觀念的一種堅(jiān)守。故其認(rèn)為“蓋人情物理、風(fēng)俗名教，無(wú)處無(wú)之，雖非其所得為，而亦所得言”，“茍不得其所而徒以為文，則不過(guò)枝辭蔓說(shuō)，雖施之天下，亦無(wú)實(shí)用”注。而在他看來(lái)，與“山林之文”相并列的“館閣之文”別具特點(diǎn)，較之前者更富于實(shí)用性，能“鋪典章，裨道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達(dá)而不滯，而惟適于用”注，它們“不可無(wú)”的存在合理性和自身價(jià)值，也正體現(xiàn)在此?？傊?，身為館閣重臣的李東陽(yáng)，其詩(shī)文價(jià)值觀念逗漏的某種正統(tǒng)意趣與臺(tái)閣習(xí)氣，還是使人比較容易體味得到。鑒于他本人在當(dāng)時(shí)文學(xué)圈內(nèi)所發(fā)生的實(shí)際影響力，在某種意義上，由此一端而置其于承續(xù)臺(tái)閣文風(fēng)的重要人物之位，不能說(shuō)毫無(wú)道理。

不過(guò)，在另一方面可以發(fā)現(xiàn)，成化、弘治之際籠罩在文壇的臺(tái)閣文風(fēng)同時(shí)也面臨前所未有的危機(jī)與挑戰(zhàn)。雖然說(shuō)，臺(tái)閣體主要為翰林院、詹事府及內(nèi)閣等“館閣”機(jī)構(gòu)中的文人官員所主導(dǎo)和倡揚(yáng)，但是這并不代表它只限在上述機(jī)構(gòu)的文人官員群體中流行。實(shí)際上，三大高層機(jī)構(gòu)作為政治與文化權(quán)力的中心，本身?yè)碛袕?qiáng)勢(shì)的影響力，包括對(duì)于一般文人士子在文風(fēng)上所產(chǎn)生的感召效應(yīng)，成、弘時(shí)的吳寬就提及，“四方之人以京師為士林，而又以館閣為詞林，爭(zhēng)有所求”注。說(shuō)明在時(shí)人心目中，“館閣”更具權(quán)威性的“詞林”中心地位無(wú)可置疑。這其中包括一些館閣文人以其個(gè)人地位與名望上的優(yōu)勢(shì)，引導(dǎo)著文人士子的創(chuàng)作風(fēng)氣，如成祖朱棣即位之際即入內(nèi)閣的楊士奇，“入閣司文，既專且久，詩(shī)法唐，文法歐，依之者效之”注。加上翰林院、詹事府及內(nèi)閣中的館閣文人，同時(shí)執(zhí)掌鄉(xiāng)、會(huì)、廷試的權(quán)柄，根據(jù)有明科試之制，其鄉(xiāng)試除開各省考官之外，被視為重點(diǎn)的畿甸順天府、應(yīng)天府的兩京之試，主考官主要由翰林院官員擔(dān)任，間雜以隸屬詹事府的春坊、司經(jīng)局官員；會(huì)試考官中，不僅考試官大多由內(nèi)閣，翰林院，詹事府及其坊、局官員與兼掌翰林者充任，而且同考官中翰林院官員也占據(jù)較高的比例；至于廷試，則主要由內(nèi)閣與翰林院官員擔(dān)任讀卷官，其多握有去取之柄注。這使得館閣文人可以利用主試的權(quán)力，藉助科舉考試的渠道，對(duì)于眾多文人士子的文風(fēng)發(fā)揮導(dǎo)向性的作用注?？傊?，翰林院、詹事府及內(nèi)閣作為政治與文化權(quán)力中心所擁有的強(qiáng)勢(shì)影響力，以及館閣文人對(duì)于天下文柄的執(zhí)掌，容易促使臺(tái)閣文風(fēng)向文人士子群體滲透而形成上行下效的局面。然而，分化也在發(fā)生，若干跡象表明，成、弘之際文人士子中間創(chuàng)作的風(fēng)氣不知不覺(jué)間已產(chǎn)生某些明顯的變異，有人在對(duì)比這一時(shí)期前后的文風(fēng)時(shí)，敏感地覺(jué)察出了變化的端倪。如尹襄在《送古田司訓(xùn)謝德宣序》中指出：

不啻如此，吳儼《順天府鄉(xiāng)試錄后序》中的一段話語(yǔ)，同樣值得我們注意：

如前述，永樂(lè)以來(lái)臺(tái)閣體之“相習(xí)成風(fēng)”，有著明顯的官方崇儒重道包括尊程朱等宋儒學(xué)說(shuō)的思想背景，在此情勢(shì)下，館閣文人秉持經(jīng)世實(shí)用的創(chuàng)作理念，進(jìn)一步突出了詩(shī)文考政輔教、“裨益治道”的功利性作用，因而也更加強(qiáng)調(diào)明道宗經(jīng)、以道為文或先道德而后文辭的基本原則。如正統(tǒng)間拜翰林院編修、天順初累遷至學(xué)士的倪謙即指出，“文者載道之器，文不載道，雖工無(wú)益也。載道之文，六經(jīng)不可尚已”注。鑒于此，他把為文之道的重心指向了所謂“于經(jīng)不悖，于道不畔”注。正統(tǒng)間授翰林院修撰，累官侍讀、左春坊大學(xué)士等職，成化時(shí)仕至文淵閣大學(xué)士的彭時(shí)則表示：“蓋文辭藝也，道德實(shí)也，篤其實(shí)而藝者附之，必有以輔世明教，然后為文之至。實(shí)不足而工于言，言雖工，非至文也。彼無(wú)其實(shí)而強(qiáng)言者，竊竊然以靡麗為能，以艱澀怪僻為古，務(wù)悅?cè)酥?，而無(wú)一言幾乎道，是不惟無(wú)補(bǔ)于世，且有害焉，奚足以為文哉！”這無(wú)非是為了闡明如他所說(shuō)的“先道德而后文辭”注的寫作宗旨。據(jù)尹襄、吳儼二人所述，成、弘前后文風(fēng)出現(xiàn)由“渾厚”、“簡(jiǎn)明”轉(zhuǎn)向“浮”、“奇麗”的跡象，甚至發(fā)展到“于經(jīng)有所擬議差擇，而圣人之言幾同戲玩”，其正是離異于臺(tái)閣文風(fēng)的表現(xiàn)。這一現(xiàn)象，也印證了成、弘時(shí)期館閣文人丘濬在比較“曩時(shí)”與“近”文風(fēng)之不同時(shí)所作的不無(wú)憂慮的判別：“曩時(shí)文章之士固多渾厚和平之作，近或厭其淺易，而肆為艱深奇怪之辭?！?span >注所謂的“渾厚”、“簡(jiǎn)明”，當(dāng)與館閣文人出于文以明道宗經(jīng)為尚以求經(jīng)世實(shí)用的原則，更重“溫厚疏暢而不雕刻，平易正大而不險(xiǎn)怪”注這種溫厚平實(shí)、雅正簡(jiǎn)易風(fēng)格的要求有著密切的關(guān)系，不外乎為“篤其實(shí)而藝者附之，必有以輔世明教”理念指導(dǎo)下的產(chǎn)物，故曰“畔道者鮮”。而所謂的“浮”、“奇麗”，顯是淺薄、怪異、綺麗的表現(xiàn)，走向了“渾厚”與“簡(jiǎn)明”的反面，實(shí)際上即如上彭時(shí)所不屑的“實(shí)不足而工于言”或“無(wú)其實(shí)而強(qiáng)言者”。也正因?yàn)檫@一變化直接沖擊到永樂(lè)以來(lái)占據(jù)文壇主導(dǎo)位置的臺(tái)閣文風(fēng)，故引起其維護(hù)者和宗尚者內(nèi)心的憂慮，自然就不難理解。鑒于臺(tái)閣體的主調(diào)重在“潤(rùn)色鴻業(yè)”，頌揚(yáng)圣德盛世，其目標(biāo)多定位于經(jīng)世實(shí)用，不為無(wú)益之詞，與之相應(yīng)，表現(xiàn)風(fēng)格注重溫厚平實(shí)、雅正簡(jiǎn)易一路，這就勢(shì)必使它指向一種歸正劃一的創(chuàng)作模式，無(wú)法在完全和真正意義上形成創(chuàng)作者的自我個(gè)性，所謂“愈久愈弊，陳陳相因，遂至嘽緩冗沓，千篇一律”注，自是發(fā)展的必然結(jié)果。也可以說(shuō)，臺(tái)閣體在流行和擴(kuò)張其影響力的同時(shí)，醞釀了自身無(wú)法克服的先天缺陷，以此而言，此際文人士子創(chuàng)作趣尚相對(duì)于臺(tái)閣文風(fēng)表現(xiàn)出的異動(dòng)跡象，同樣地，不可不謂是由后者之弊導(dǎo)致的必然結(jié)果。因?yàn)殛愱愊嘁虻哪Ｊ交瘎?chuàng)作格局，最終不免會(huì)令人產(chǎn)生審美上的倦憊心理，所以，另辟“艱深奇怪”的新異路數(shù)，突破“渾厚和平”套式的拘限，其實(shí)從一個(gè)側(cè)面逗露了臺(tái)閣文風(fēng)統(tǒng)攝下文人士子某種厭陳求新、舍同趨異的審美心理。如果說(shuō)，臺(tái)閣文風(fēng)呈現(xiàn)的分化趨勢(shì)，上述可主要?dú)w結(jié)為其發(fā)生的內(nèi)在動(dòng)因的話，那么，從外在的條件來(lái)看，特別是成、弘之際在整體上政治與文化調(diào)控政策的相對(duì)弛懈，不能不說(shuō)是其中最為重要的一個(gè)因素。

某些跡象直接或間接顯示了這一點(diǎn)。比如，成化三年（1467）三月，時(shí)任禮部尚書的姚夔等人，有感于“近年以來(lái)”學(xué)政之失，奏“修明學(xué)政十事”，請(qǐng)榜諭天下學(xué)校永為遵守。其中論及，時(shí)“師道不立，教法不行，學(xué)者因循茍且，不知用力于身心性命之學(xué)，惟務(wù)口耳文字之習(xí)”；又“近年學(xué)校生員聽令納馬納牛、納米納草入監(jiān)，殊非教養(yǎng)本意”，“為士子者知財(cái)利可以進(jìn)身，則無(wú)所往而不謀利，或買賣，或舉放，或取之官府，或取之鄉(xiāng)里。視經(jīng)書如土苴，而苞苴是求；棄仁義如敝屣，而貨財(cái)是殖”注。成化十一年（1475）十二月，國(guó)子監(jiān)祭酒周洪謨陳言，以為比照“洪武間學(xué)規(guī)整嚴(yán)，士風(fēng)忠厚”，“頃來(lái)澆浮競(jìng)躁，大不如昔；奏瀆紛紛，欲壞累朝循次撥歷之規(guī)，以遂速達(dá)之計(jì)，且群造謗言，肆無(wú)忌憚”，建議對(duì)此“宜加禁革”注。弘治元年（1488）閏正月，吏部右侍郎楊守陳上疏希望孝宗朱祐樘循故事開大小經(jīng)筵，日再御朝，以舉致治之綱，并列數(shù)當(dāng)下諸如“官鮮廉恥之風(fēng)，士多浮競(jìng)之習(xí)。教化凌夷，刑禁弛懈”等各類“積弊”注。上舉諸例雖為散零，各人陳說(shuō)的角度也不盡一致，但顯然，其均將士人中間學(xué)風(fēng)或習(xí)氣的變化現(xiàn)象，與官方相應(yīng)調(diào)控政策的寬弛不力聯(lián)系在一起，多少反映了此際的一些實(shí)際狀況。更能引起我們關(guān)注的是，控制政策的相對(duì)弛懈，也特別表現(xiàn)在對(duì)于異端之說(shuō)不同程度的放任，黃佐《翰林記·禁異說(shuō)》就比較了成化前后禁約異說(shuō)的不同情形，其始曰：“先王之制一道德以同俗，其有造言非圣者，必刑無(wú)赦。圣祖崇重儒道，以濂、洛、關(guān)、閩為宗，罔敢有悖焉者也?！苯又浭隽擞罉?lè)二年（1404）饒州士人朱季友因獻(xiàn)所著書斥濂、洛、關(guān)、閩之說(shuō)而受到懲處的事件，對(duì)比之下，其最后則指出：“然成化以后，學(xué)者多肆其胸臆，以為自得，雖館閣中亦有改易經(jīng)籍以私于家者，此天下所以風(fēng)靡也夫！”注后者顯然是作為突破禁異說(shuō)拘囿的現(xiàn)象被載錄的。這條材料之所以格外值得我們注意，其不僅記述了從明代前期在崇儒重道尤其是尊宋儒理學(xué)意識(shí)形態(tài)主導(dǎo)下嚴(yán)禁異端之說(shuō)而發(fā)展到后來(lái)文人學(xué)士不為所拘乃至于形成某種風(fēng)氣的變異情勢(shì)，而且劃出以成化前后為標(biāo)識(shí)的明晰的分界線，顯示這一變異情勢(shì)發(fā)生的時(shí)間界限。結(jié)合上述士人學(xué)風(fēng)或習(xí)氣變化諸端，應(yīng)該說(shuō)，成、弘之際文士創(chuàng)作趣尚游離于臺(tái)閣文風(fēng)的跡象，并非一時(shí)偶然，就外部的氛圍而言，它與此際政治與文化控制的相對(duì)弛懈不無(wú)關(guān)系，與此際士人學(xué)風(fēng)或習(xí)氣的變化也形成相為應(yīng)合的態(tài)勢(shì)。

這一時(shí)期士人文風(fēng)的異動(dòng)，從一個(gè)方面表明，永樂(lè)以來(lái)逐漸在文壇占據(jù)強(qiáng)勢(shì)位置的臺(tái)閣體之風(fēng)，延續(xù)至成、弘間，盡管馀勢(shì)尚在，仍在發(fā)揮相當(dāng)?shù)挠绊懥?，但其把持壇坫的絕對(duì)主導(dǎo)權(quán)或掌控權(quán)顯然有所旁落，曾經(jīng)所處的統(tǒng)攝與穩(wěn)固地位不再。應(yīng)指出的是，臺(tái)閣文風(fēng)其時(shí)流延與分化互相交織的發(fā)展格局，對(duì)于繼后而起的李夢(mèng)陽(yáng)、何景明等前七子及其詩(shī)文復(fù)古活動(dòng)的倡導(dǎo)來(lái)說(shuō)，實(shí)際上營(yíng)造了一種雙重的效應(yīng)，這也就是，它所釋放的影響能量，對(duì)于欲突入文壇而揭揚(yáng)復(fù)古旗幟的李、何等人來(lái)說(shuō)，無(wú)疑面臨一種非常的挑戰(zhàn)，同時(shí)，其統(tǒng)領(lǐng)文壇主導(dǎo)權(quán)的某種旁落，強(qiáng)勢(shì)地位的有所削弱，也給諸子的崛起創(chuàng)造了新的機(jī)遇。

第三節(jié)　“還其文于古”：重古文詞趣尚的上揚(yáng)

對(duì)于成、弘之際學(xué)術(shù)與文學(xué)風(fēng)尚的考察，還不能不注意該時(shí)期在文人圈中出現(xiàn)的一種重視古文詞的趣尚。如果說(shuō)，弘治中隨著以李、何為代表的前七子文學(xué)集團(tuán)在文壇的崛拔，掀揚(yáng)起以詩(shī)文復(fù)古為總體導(dǎo)向的文學(xué)新思潮注，那么，在一定意義上可以說(shuō)，成、弘之際推尚古文詞現(xiàn)象的出現(xiàn)，成為李、何諸子倡導(dǎo)詩(shī)文復(fù)古的某種文學(xué)基礎(chǔ)或文學(xué)氛圍。

前已述及，明王朝在建立之初，出于整肅士習(xí)以強(qiáng)化中央集權(quán)統(tǒng)治的目的，極力推行崇儒重道尤其是尊尚宋儒理學(xué)的基本政策，作為官方重點(diǎn)投入的人才培植和輸送工程，科舉體制被列為重點(diǎn)改造的對(duì)象，罷黜詞賦而重以經(jīng)術(shù)取士，即所謂“黜詞賦而進(jìn)經(jīng)義，略他途而重儒術(shù)”，并由此進(jìn)一步強(qiáng)化了科試之制與傳統(tǒng)儒學(xué)特別是理學(xué)之間的彼此聯(lián)系，加上以代圣賢立言而詮釋儒家經(jīng)書之義為基本目標(biāo)的時(shí)文，作為科舉考試的規(guī)范文體，“非經(jīng)書不以命題，非傳注不以解經(jīng)，為文章必典則而敷暢”注，無(wú)論是在題旨上還是程式上，都有嚴(yán)格的限定，在科試體制中取得了無(wú)與比擬的合法性和功用性。這些對(duì)古文詞已經(jīng)形成一股不容小視的沖擊力，直接導(dǎo)致其價(jià)值地位的明顯下降。盡管如此，也許是為了相應(yīng)彌補(bǔ)由制度性缺陷所造成的“自舉子之業(yè)興而古人之學(xué)廢”注的不足，當(dāng)然，更是出于國(guó)家機(jī)構(gòu)培育文才之士以備采用的實(shí)際利益考慮，注意古文詞方面的修習(xí)，仍然被明廷作為一項(xiàng)用于人才儲(chǔ)養(yǎng)的重要措施，而其“所以儲(chǔ)養(yǎng)之者，自及第進(jìn)士之外，止有庶吉士一途”注。所以，翰林院庶吉士的進(jìn)學(xué)培育，包括古文詞的修習(xí)，為朝廷所格外重視。永樂(lè)三年（1405）正月，翰林院學(xué)士兼右春坊大學(xué)士解縉等人，受命從前一年新進(jìn)士中遴選得一甲三名曾棨等二十八人，加上后來(lái)增補(bǔ)的二甲進(jìn)士周忱，共二十九人，俾就學(xué)文淵閣，此也成為庶吉士進(jìn)學(xué)之首創(chuàng)。曾親歷其選的王直，在他《題段侍郎燕集圖后》中記曰：“永樂(lè)之初，復(fù)設(shè)科取士，太宗皇帝銳意文學(xué)之士，詔擇進(jìn)士讀書禁中，學(xué)古為文章，期至于古人而后已。”注在為楊榮所作的《建安楊公文集序》中，他也提到，“太宗皇帝即位之明年，直亦取進(jìn)士，選入翰林，俾盡讀中秘書，學(xué)古為文詞”注。由此可見，習(xí)學(xué)古文詞實(shí)際上成為當(dāng)時(shí)翰林院庶吉士進(jìn)學(xué)深造的一項(xiàng)重要內(nèi)容，而自永樂(lè)之初以來(lái)，這也變成各個(gè)不同階段教習(xí)翰林院庶吉士的某種通例注。對(duì)于為博取功名不得不將主要精力花費(fèi)在舉業(yè)上的士子來(lái)說(shuō)，古文詞修養(yǎng)的缺乏，似為通病，即使在邁入高級(jí)功名之列的進(jìn)士中亦非罕見注。所以，“學(xué)古為文章”作為教習(xí)的一項(xiàng)內(nèi)容，對(duì)于那些選自新進(jìn)士的庶吉士而言，不失為加強(qiáng)古文詞修習(xí)以彌補(bǔ)其缺失的富于針對(duì)性舉措。但應(yīng)該說(shuō)，這一出自官方變相鼓勵(lì)古文詞習(xí)學(xué)的措施，它的局限性也顯而易見。首先是范圍人數(shù)非常有限。永樂(lè)二年（1404），“天下之會(huì)試于禮部者凡數(shù)千，拔其尤者得四百七十人”，而從四百七十人中“又拔其尤者二十八人入翰林”注。其后每科庶吉士之選，多寡無(wú)定額，如永樂(lè)十三年（1415）乙未科選六十二人，而宣德二年（1427）丁未科只選二甲進(jìn)士邢恭一人，“以其在翰林院習(xí)四夷譯書久，他人俱不得與也”。而且自永樂(lè)二年（1404）以來(lái)，“或間科一選，或連科屢選，或數(shù)科不選，或合三科同選，初無(wú)定限”注。不管如何，入翰林為庶吉士者，在新進(jìn)士中還是占據(jù)很小的比例。作為一種政府行為，選翰林庶吉士令習(xí)古文詞雖然有利于少數(shù)“文學(xué)之士”的儲(chǔ)養(yǎng)，但它難以在眾文人學(xué)子中形成古文詞修習(xí)有效的激勵(lì)機(jī)制，則是客觀存在的事實(shí)。其次是習(xí)學(xué)的自由度有限。翰林院以其“供奉文字”為主要職責(zé)的性質(zhì)，注定了它從學(xué)為文格外受朝廷的重視。如前所說(shuō)，還在洪武二年（1369），太祖朱元璋就要求翰林為文“但取通道理、明世務(wù)者”，成為政治干預(yù)翰林文風(fēng)典型之一例，其主要目的是希望通過(guò)翰林的示范作用，強(qiáng)化文章的政治功能以求經(jīng)世實(shí)用。與此相聯(lián)系，以后翰林院庶吉士包括古文詞在內(nèi)的修習(xí)內(nèi)容，也有較為嚴(yán)格的要求，永樂(lè)之初，對(duì)于就學(xué)文淵閣的翰林諸士，成祖朱棣即提出“為學(xué)必造道德之微，必具體用之全；為文必并驅(qū)班、馬、韓、歐之間”注，實(shí)際上已經(jīng)包含了“為學(xué)”與“為文”嚴(yán)而律之的要求。對(duì)此，楊榮《送翰林編修楊廷瑞歸松江序》也記述道：

這表明，朱棣以包括習(xí)學(xué)古文詞的修習(xí)內(nèi)容來(lái)要求翰林庶吉士，本有著深遠(yuǎn)的考慮，導(dǎo)向性的目標(biāo)十分明確，期望他們通過(guò)古文詞等的陶養(yǎng)，樹立起真正儒者為學(xué)與為文之道，即要像歷史上漢、唐、宋諸儒那樣，“以其文章羽翼六經(jīng)”，并能夠以此“推明圣賢之學(xué)”。它同時(shí)意味著，進(jìn)學(xué)者個(gè)人在學(xué)業(yè)上的興趣愛(ài)好，都必須以遵循這一種導(dǎo)向性的要求或期待為前提，受到相應(yīng)的制約?？傊?，尤自永樂(lè)以來(lái)，明廷特別于翰林院庶吉士所采取的教習(xí)措施，盡管帶有一定鼓勵(lì)古文詞習(xí)學(xué)的性質(zhì)，然其原本相當(dāng)?shù)木窒扌?，?duì)于改變古文詞在黜詞賦而重經(jīng)術(shù)及推行時(shí)文情勢(shì)下所面臨的生存與發(fā)展空間減縮的格局，并不足以發(fā)生有效的影響。

在另一方面，“國(guó)家以科舉取士，故凡思效用于時(shí)者，必習(xí)舉子業(yè)以階仕”注。對(duì)于眾多需要通過(guò)科舉考試走上仕途的士子來(lái)說(shuō)，舉業(yè)文字在科場(chǎng)中特殊的功用性，往往使他們無(wú)法擺脫之，而在學(xué)業(yè)上另辟一途。與此同時(shí)，時(shí)文題旨和程式上的嚴(yán)格約束，使應(yīng)試者事實(shí)上無(wú)法從中自由表現(xiàn)他們的思想個(gè)性與文學(xué)才能，當(dāng)然，在很多情況下也難以與相對(duì)自由的古文寫作對(duì)接起來(lái)。時(shí)人蔡清在《刊精選程文序》一文中說(shuō)：“今之舉業(yè)之文非古也，而其理則猶古也。惟其所求于理者有未瑩，故其命于詞者不能發(fā)夫理，而反以障夫理，于是其文之去古也益遠(yuǎn)矣。夫舉業(yè)在今不可廢也，欲變舉業(yè)，而古之在今亦未易也?！?span >注他雖然感覺(jué)到了當(dāng)下時(shí)文中“古”的成分在流失，這實(shí)際上也正是時(shí)文自身體制上的局限所造成的，但是并未意識(shí)到這種科試規(guī)范文體根本性的缺陷，未意識(shí)到它與古文之間難以調(diào)和的差異性。在他看來(lái)，時(shí)文之所以出現(xiàn)“非古”的傾向，關(guān)鍵在于作者求“理”未明，而不是時(shí)文本身的問(wèn)題，所以把目標(biāo)定位在了求“古”與求“理”的統(tǒng)一。這種變相為時(shí)文所作的辯護(hù)，多少反映了那些文人在主觀上自覺(jué)認(rèn)同“舉業(yè)之文”價(jià)值的立場(chǎng)。不論是迫于科試需要而向舉業(yè)的傾斜，還是對(duì)時(shí)文價(jià)值地位的自覺(jué)維護(hù)，事實(shí)上，顯示了在崇儒重道政策主導(dǎo)下改造而成的科舉取士體制所展現(xiàn)的一種制度威力，以及具體到作為考試應(yīng)用之文的時(shí)文的文體規(guī)范效應(yīng)。不過(guò)從另一面來(lái)說(shuō)，它同時(shí)也加劇了那些傾向古文詞而不滿時(shí)文人士，要求保持學(xué)業(yè)獨(dú)立品格和挽救古文詞失落局面的緊迫感。

可以看到，特別在成、弘之際，一些崇古之士以自己的言論和實(shí)踐，表達(dá)他們極力維護(hù)古文詞地位的明確立場(chǎng)。顧清在序莆田人黃如金所輯《古文會(huì)編》時(shí)云：

在他看來(lái)，時(shí)下基于科場(chǎng)的習(xí)尚，時(shí)文沖擊著古文而呈泛濫態(tài)勢(shì)，實(shí)在令人為之擔(dān)憂，黃氏輯是編以傳布天下，難能可貴，不失為振起古文乃至復(fù)興古道的一個(gè)舉措，以韓、歐變革之心比擬之，則評(píng)價(jià)也不可謂不高。而在這一方面，態(tài)度更為鮮明的還要數(shù)吳寬、王鏊及李東陽(yáng)等人。

據(jù)吳寬在《舊文稿序》中自述，他本人在十一歲時(shí)即入鄉(xiāng)校學(xué)習(xí)舉業(yè)，年稍長(zhǎng)則意識(shí)到場(chǎng)屋之文“排比牽合，格律篇同之”，自由發(fā)揮的空間狹小，令人拘束其中，無(wú)法盡其所欲言，即如他所說(shuō)的“使人筆勢(shì)拘縶，不得馳騖，以肆其所欲言”，因此頗感厭倦。在不得已習(xí)舉業(yè)的同時(shí)，將閱讀的興趣轉(zhuǎn)向了古文詞，取《史記》、《漢書》、《文選》及唐宋各家文集讀之，“意頗屬之”。其后雖與有司意忤，且不為平生知友所理解，但他卻“自信益固”，取以上諸書益讀之，“研究其立言之意、修詞之法”注，屬意古文詞可以說(shuō)更進(jìn)了一層。因曾深為舉業(yè)文字所困，以及對(duì)于古文詞的傾心，他在作于成化七年（1471）的《送周仲瞻應(yīng)舉詩(shī)序》一文中，將批評(píng)矛頭直指時(shí)文，嗤之為“率腐爛淺陋可厭之言”，態(tài)度之激烈，實(shí)無(wú)過(guò)于此。他以為這種“學(xué)者之所習(xí)”與“有司之所取”的科試規(guī)范文體弊病甚多，并就此進(jìn)一步指出：

在這里，吳寬自科第關(guān)涉“用人”的至為重要的高度來(lái)審察時(shí)文的疵病。一面在指斥時(shí)文之弊的同時(shí)，剖析形成其弊端的癥結(jié)之所在，指出問(wèn)題的關(guān)鍵在“上之所倡在是，而下靡然從之也”，為上行下效結(jié)果所致，這也更像是在辨察個(gè)中根源性的因由；一面則呼吁面對(duì)“文之敝既極”的現(xiàn)狀，應(yīng)該采取相應(yīng)的變革措施，而“變必自上之人始”，須真正從根源上做起，辟出文體變革一條最為現(xiàn)實(shí)而有效的途徑，實(shí)現(xiàn)“還其文于古”的理想目標(biāo)。序中又稱周氏“長(zhǎng)于《春秋》而尤好古文詞，以予之同其好也，相好日厚”，這也表明，吳寬本人所謂“還其文于古”的期望，與他鐘情于古文詞的文學(xué)立場(chǎng)完全聯(lián)系在一起。成化八年（1472），吳寬在會(huì)試和廷試中皆中第一，授翰林院修撰。在任職翰林期間，他屬意古文詞的立場(chǎng)非但一如既往，而且因?yàn)榭梢悦搮s舉業(yè)拘束，越發(fā)縱興所為。比如，其時(shí)特別與仕于京師的吳中同鄉(xiāng)中的好古之士“相與劘切為古文詞”注，約為所謂“文字會(huì)”，“花時(shí)月夕，公退輒相過(guò)從，燕集賦詩(shī)，或聯(lián)句，或分題詠物，有倡斯和，角麗搜奇。往往聯(lián)為大卷，傳播中外，風(fēng)流文雅，他邦鮮儷”注，在當(dāng)時(shí)已有一定的影響。

作為吳寬生平的好友，王鏊與其“生同鄉(xiāng)，仕同朝，相知最深且久”注，在貶斥時(shí)文而維護(hù)古文詞地位方面，實(shí)持與寬相近的文學(xué)立場(chǎng)。有關(guān)這一點(diǎn)，首先涉及王鏊對(duì)當(dāng)下科舉取士體制的個(gè)人思考。在《擬辠言》中，他直言不諱指出，設(shè)科取士之法行之至今，“卒未聞?dòng)腥绻胖澜苷叱鲇谄溟g，而文詞終有愧于古，雖人才高下系于時(shí)，然亦科目之制為之也”。以為科目設(shè)置的制度性缺失，乃是問(wèn)題的要害之所在。這一種缺失具體來(lái)講，則反映在專以經(jīng)術(shù)為重而輕視子史詞賦，就是“主司所重惟在經(jīng)義，士子所習(xí)亦惟經(jīng)義”，大有所謂“專經(jīng)之陋”，無(wú)法盡收天下才士。就那些專注于經(jīng)者而言，不過(guò)是“割裂裝綴，穿鑿支離，以希合主司之求，窮年畢力，莫有底止，偶得科目，棄如弁髦”，根本談不上為出類拔萃的人才。為此，他甚至設(shè)想在現(xiàn)行進(jìn)士一科之外，“別立一科，如前代制科之類，必兼通諸經(jīng)、博洽子史詞賦乃得預(yù)焉”注，欲以科目的結(jié)構(gòu)調(diào)整，改造專重經(jīng)術(shù)的取士體制。王鏊此番設(shè)想，說(shuō)起來(lái)還只是一種主觀愿望而已，在明初以來(lái)已確立起來(lái)的“純以經(jīng)術(shù)造士”取士政策之下，事實(shí)上難以得到施行，不過(guò)他的所論所議，確實(shí)觸及取士政策本身存在的體制性問(wèn)題，這也是值得我們注意的地方。由此出發(fā)，他對(duì)重經(jīng)書之義詮釋的時(shí)文表現(xiàn)出無(wú)有好感的態(tài)度，如在《愧知說(shuō)》一文里，稱賞少時(shí)曾與其同學(xué)的吳鳴翰“其詩(shī)篇字畫有晉、唐之風(fēng)，其文非近世之所謂時(shí)文也”注，從贊許吳文的口吻中，即逗露抑黜時(shí)文之意。與此相反，對(duì)于古文詞他則興趣濃烈，與斥時(shí)文而遠(yuǎn)之的態(tài)度截然不同，如其曾為同年進(jìn)士長(zhǎng)洲人徐源文集《瓜涇集》撰寫序文，其中追述了他本人中成化十一年（1475）進(jìn)士后與源一同切磋古文詞的經(jīng)歷：“公（案，指徐源）與予同年進(jìn)士，而齒先于予，時(shí)同年三百人，予獨(dú)善公，且相約為古文詞，志甚銳，務(wù)追古作者為徒，相與劘切倡和往來(lái)。”注這一段回憶之辭，可以說(shuō)，也是他對(duì)自己從早年時(shí)起已銳意古文詞志向的如實(shí)寫照。不僅如此，在當(dāng)時(shí)，王鏊還是有吳寬等人加入其中的在京吳中人士“文字會(huì)”的成員，參與了古文詞的切磋活動(dòng)。故而，說(shuō)他早時(shí)起已對(duì)古文詞傾注了極大的熱情，結(jié)下了難解之緣，恐怕一點(diǎn)也不為過(guò)。

在對(duì)待古文詞問(wèn)題上，當(dāng)時(shí)作為政壇顯要和在文壇富有影響力人物的李東陽(yáng)，則更扮演著特殊而重要的角色，《明史》本傳曾把他時(shí)“以詩(shī)文引后進(jìn)”的行為，比較閣臣劉健“獨(dú)教人治經(jīng)窮理”的異趣，記述了東陽(yáng)本人出于對(duì)古文詞的傾心而注意培植文學(xué)之士的舉措，以及由此引發(fā)的“海內(nèi)士皆抵掌談文學(xué)”注的強(qiáng)烈效應(yīng)，在重經(jīng)術(shù)而輕詞賦的風(fēng)氣中，他的這一取向多少顯得有些特異，不可不謂是逆時(shí)俗而行之。此舉說(shuō)起來(lái)，實(shí)際上正是基于他對(duì)“黜詞賦而進(jìn)經(jīng)義，略他途而重儒術(shù)”取士政策主導(dǎo)下古文詞地位下降現(xiàn)狀的擔(dān)憂和困惑，如其謂“夫士之為古文歌詩(shī)者，每奪于舉業(yè)，或終身不相及”注，為士人因受制于舉業(yè)而荒廢古文歌詩(shī)感到惋惜。他的《送喬生宇歸樂(lè)平》詩(shī)為從游之士喬宇而作，對(duì)比了宇與科舉士子截然不同的志趣：“談詩(shī)辨格律，論字窮點(diǎn)畫。微言析毫芒，獨(dú)詣超畛域。紛紛科舉徒，未暇論典冊(cè)。古文時(shí)所棄，似子寧易得?！?span >注除稱賞喬宇熱衷于詩(shī)文的趣尚，也表達(dá)了對(duì)“科舉徒”輕視古文歌詩(shī)態(tài)度的不屑，誠(chéng)可謂是有感而發(fā)。這一點(diǎn)，在其為陸釴所作的《春雨堂稿序》中也有所論及：

以上所論盡管主要在于說(shuō)明詩(shī)文兼通之難，故以為李、杜、韓、歐于詩(shī)文各有長(zhǎng)短，后世之作雖汗牛充棟，而卓然可傳者甚少，但又指出，科舉之制重經(jīng)術(shù)而黜古文歌詩(shī)，在如此情勢(shì)下不要說(shuō)兼長(zhǎng)詩(shī)文了，就連“專攻而獨(dú)詣”，若無(wú)“高識(shí)馀力”，也是十分困難的。這里，其對(duì)于科舉取士“純用經(jīng)術(shù)”而限制古文詞生存與發(fā)展空間的憂慮之心，同樣隱隱可見。由此，還可以聯(lián)系到李東陽(yáng)《書讀卷承恩詩(shī)后》一文針對(duì)這一問(wèn)題的表態(tài)，其立場(chǎng)更加堅(jiān)決，主旨更加明確：

謂“專尚經(jīng)術(shù)，悉罷詞賦”試士之法為前代所不及云云，當(dāng)然是站在專以經(jīng)術(shù)取士的立場(chǎng)，申辯這一明初以來(lái)所施行的政策的合理性，其之所以要貶抑詩(shī)賦的價(jià)值，根本理由無(wú)非是以為它們“務(wù)枝葉棄本根”。對(duì)于這樣的說(shuō)法，李東陽(yáng)顯然未予認(rèn)同，質(zhì)疑之意溢于辭表，即以詩(shī)歌來(lái)說(shuō)，他認(rèn)為，古人以詩(shī)“紀(jì)盛事而詠成功”，所謂“用之邦國(guó)”，“施之廟朝”，便不可謂無(wú)有其用，故表示詩(shī)“茍華而不害其實(shí)，世亦不能無(wú)取焉”。這其中有關(guān)詩(shī)于邦國(guó)廊廟功用性的說(shuō)明，固然與他如我們?cè)谇懊嫠阎赋龅哪且环N注重詩(shī)文經(jīng)世實(shí)用觀念不無(wú)關(guān)系，但在這里，它的重點(diǎn)與其說(shuō)是為了詮釋這一道理，還不如說(shuō)欲藉此申明維護(hù)詩(shī)歌生存地位的重要性來(lái)得恰當(dāng)。

就此，特別是進(jìn)一步對(duì)詩(shī)歌的體式規(guī)制展開辨正，可以說(shuō)，更體現(xiàn)了李東陽(yáng)出于重視古文詞立場(chǎng)而表現(xiàn)在詩(shī)歌問(wèn)題上的一種理論自覺(jué)。正如一些研究者所已注意到，在李東陽(yáng)的詩(shī)學(xué)觀念中，引人關(guān)注的一點(diǎn)，即他曾反復(fù)強(qiáng)調(diào)詩(shī)文不同體，這也成為其重要之論點(diǎn)注。的確，關(guān)于詩(shī)與文各有其體而彼此相異的主張，屢見于他的各類著論之中，其重視程度可見一斑注。綜合相關(guān)的論述來(lái)分析，首先，注重從體式規(guī)制的角度將詩(shī)與諸經(jīng)加以區(qū)隔，如他指出：“詩(shī)與諸經(jīng)同名而體異。蓋兼比興，協(xié)音律，言志厲俗，乃其所尚。后之文皆出諸經(jīng)。而所謂詩(shī)者，其名固未改也，但限以聲韻，例以格式，名雖同而體尚亦各異?！?span >注又表示：“詩(shī)在六經(jīng)中別是一教，蓋六藝中之樂(lè)也?！?span >注這也意味著，較之后之文在統(tǒng)緒上“皆出諸經(jīng)”，詩(shī)則有所不同，作為一種“限以聲韻，例以格式”或“六藝中之樂(lè)”的特殊文體，它與其他經(jīng)典在“體”的淵源上已經(jīng)有了區(qū)分，或者說(shuō)，它在諸經(jīng)之中鑒于“體”的特殊性別為一類。至少這在客觀上弱化了詩(shī)與諸經(jīng)的同一性，在注重“體”之特殊性的基礎(chǔ)上將它由群經(jīng)中剝離出來(lái)。其次，所謂詩(shī)與文不同體，顯是將詩(shī)與其他經(jīng)典在體式規(guī)制上加以切割的一種邏輯推演。據(jù)其所論，既認(rèn)為“后之文皆出諸經(jīng)”，而詩(shī)與諸經(jīng)“同名而體異”，于是詩(shī)文異體也就成為一種必然的結(jié)果。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，李東陽(yáng)關(guān)于詩(shī)文之體的分辨，重點(diǎn)在于凸顯詩(shī)歌體式規(guī)制的獨(dú)特性質(zhì)，究其意義所向，如單純從常識(shí)的角度來(lái)理解對(duì)于詩(shī)歌體制的說(shuō)明，多少有些將問(wèn)題簡(jiǎn)單化了。毫無(wú)疑問(wèn)，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌與文相異的體式規(guī)制的特殊性，并在“體”的源頭上將它從其他經(jīng)典中分離出來(lái)，“別為一教”，從另外一個(gè)角度來(lái)看，事實(shí)上相應(yīng)抬高了詩(shī)歌的價(jià)值地位，賦予它某種自主的審美空間。受明初以來(lái)重經(jīng)術(shù)而輕詞賦的專經(jīng)學(xué)風(fēng)以及科舉時(shí)文膨脹的沖擊，詩(shī)以缺乏實(shí)用價(jià)值，地位在士人心目中呈下降趨勢(shì)，未受到重視，面臨著明顯危機(jī)，是以遂有“舉業(yè)興而詩(shī)道大廢”之說(shuō)，甚至作詩(shī)者“多出于文字之緒馀，非專門也”注。在這一意義上，李東陽(yáng)主張?jiān)娢漠愺w說(shuō)，尤其通過(guò)對(duì)詩(shī)歌獨(dú)特體式規(guī)制的申明，不僅彰顯了詩(shī)有別于文相對(duì)獨(dú)立的審美特性，并且體現(xiàn)出他對(duì)詩(shī)歌地位的充分重視，不妨說(shuō)，為受“談經(jīng)講道”學(xué)風(fēng)與時(shí)文侵蝕的詩(shī)道的振起提供了某種理論依據(jù)。

如果說(shuō)，出于躋身館閣的顧清、吳寬、王鏊及李東陽(yáng)等人從不同角度維護(hù)古文詞地位的言行，還只是代表了發(fā)自上層文人圈的一種聲音，那么，崇尚古文詞趣習(xí)在此際一些中下層文人中間的流行，在一定意義上，不能不說(shuō)更體現(xiàn)了與之相應(yīng)合的某種時(shí)代性文學(xué)風(fēng)向。譬如，弘治之初祝允明、文徵明、都穆、唐寅等吳中諸文士倡為古文詞，帶有某種群體性活動(dòng)的特征，就頗具代表性。文徵明《大川遺稿序》曰：“弘治初，余為諸生，與都君玄敬（穆）、祝君希哲（允明）、唐君子畏（寅）倡為古文辭。爭(zhēng)懸金購(gòu)書，探奇摘異，窮日力不休。”注其投入的情形可以想見。在此之前祝、都已“并以古文名吳中”，文、唐二子此時(shí)“追逐其間”，以至“文酒倡酬，不間時(shí)日”注，更活躍了切劘酬唱的氣氛?；趯?duì)古文詞的推尚，極力鄙薄時(shí)文，乃至強(qiáng)化二者的對(duì)立，則鮮明地從他們身上表現(xiàn)出來(lái)。以文徵明來(lái)說(shuō)，他本人年稍長(zhǎng)，讀書作文“尤好為古文詞”，曾學(xué)文于其父文林同年進(jìn)士吳寬，寬“悉以古文法授之”注，其弘治之初與諸士一同倡為古文詞，其實(shí)也是受早先文學(xué)興趣所驅(qū)使。世俗社會(huì)中文人士子普遍執(zhí)持的價(jià)值取向，使文徵明最終不得不選擇博取功名的進(jìn)身之路，盡管數(shù)試有司，“每試輒斥”注，而舉業(yè)的束縛顯然使他對(duì)時(shí)文產(chǎn)生強(qiáng)烈的抵制心理。在《送提學(xué)黃公敘》中，對(duì)于“操其所謂主意以律士，而峻法臨之”，學(xué)子“摘抉經(jīng)書，牽率詞義，以習(xí)其說(shuō)”這一種舉業(yè)訓(xùn)練之法，他就已表示了不屑，以為“有識(shí)者嗤之”注。而在致王鏊的《上守溪先生書》中，出于對(duì)古文詞的喜好，其薄時(shí)文而斥之的意向更為明顯：“而某亦以親命選隸學(xué)官，于是有文法之拘，日惟章句是循，程式之文是習(xí)，而中心竊鄙焉。稍稍以其間隙，諷讀《左氏》、《史記》、兩《漢書》及古今人文集，若有所得，亦時(shí)時(shí)竊為古文詞?！彪m然由于科試的實(shí)際需要，還要就時(shí)文而習(xí)之，但文徵明并不想放棄傾心古文詞的個(gè)人愛(ài)好，甚至不惜為此承負(fù)為儕輩“非笑”，“以為狂”，“以為矯、為迂”的精神壓力，較之相對(duì)具有寫作自由空間的古文詞，時(shí)文寫作程式化的拘謹(jǐn)和刻板令其格外生厭。他以為，古文詞較少制約的寫作方式實(shí)際上更加適合自己的資性與興趣，不能因?yàn)榱?xí)時(shí)文而棄之，如是終有負(fù)于自己，正如他所說(shuō)，“蓋程試之文有工拙，而人之性有能有不能。若必求精詣，則魯鈍之資，無(wú)復(fù)是望。就而觀之，今之得雋者，不皆然也，是殆有命焉。茍為無(wú)命，終身不第，則亦將終身不得為古文，豈不負(fù)哉”注？就此也可以看出他在重視古文詞問(wèn)題上的執(zhí)著態(tài)度。

較之文徵明，他的同道祝允明在古文詞上同樣用力，“自其為博士弟子，則已力攻古文辭”注，而聲名則更為顯著，早在成化年間，其已與同郡的都穆并以古文出名，不相上下，文章“尤古邃奇奧，為時(shí)所重”注，成為當(dāng)時(shí)吳中地區(qū)推尚古文詞的一位中堅(jiān)分子。而另一面，在與古文詞的價(jià)值比較之中，祝氏攻訐與之相對(duì)的時(shí)文乃至科試之業(yè)的態(tài)度愈顯激烈，他在《答張?zhí)熨x秀才書》中以充滿鄙厭的語(yǔ)氣指責(zé)：

以為時(shí)下士人“絕意古學(xué)”而去習(xí)時(shí)文攻舉業(yè)，只是在從事毫無(wú)價(jià)值的無(wú)用之學(xué)。在他眼里，近時(shí)那些科舉之文已經(jīng)變得“愈益空歉”，以至于“蕉萃萎槁，如不衣之男，不飾之女”，甚者猶如“紙花土獸而更素之，無(wú)復(fù)氣彩骨毛”注，其萎靡空虛簡(jiǎn)直到了無(wú)以復(fù)加的地步。這也難怪，當(dāng)他有罷試之念，友人勸其不要放棄時(shí)，他則形容自己“漫讀程文，味若咀蠟，拈筆試為，手若操棘”注，其中除科試屢屢失利而生灰冷之心外，還含有對(duì)時(shí)文極度的心理排斥。應(yīng)該說(shuō)，祝允明對(duì)時(shí)文的激烈批評(píng)，還不僅僅限于它們?cè)谖捏w上過(guò)多的拘縛，更主要的是他意識(shí)到基于崇儒重道尤其是尊宋儒理學(xué)政策背景的科舉之業(yè)包括程式之文，它們所產(chǎn)生的更為嚴(yán)重的負(fù)面效應(yīng)，已對(duì)士人思維運(yùn)作與思想個(gè)性發(fā)揮形成錮蔽。這也就可以理解，他為何又將排擊的目標(biāo)集中對(duì)準(zhǔn)了宋儒理學(xué)，甚至連及一般意義上的宋人之學(xué)術(shù)與文學(xué)。不僅如上責(zé)時(shí)人“詭談性理，妄標(biāo)道學(xué)”，與“絕意古學(xué)”的舉業(yè)之士等而視之，已在批評(píng)道學(xué)之陋，按照祝氏的說(shuō)法，“最非美者，道學(xué)也。道學(xué)奚不美乎？為之非誠(chéng)”，以為偽而非誠(chéng)是宋人道學(xué)始倡以來(lái)最為顯著的流弊，也是他極力加以抨擊的一個(gè)基點(diǎn)；又他質(zhì)疑士人治經(jīng)或從事舉業(yè)時(shí)，棄漢唐經(jīng)義注疏而一以宋人為準(zhǔn)的做法，謂“今士從幼便讀宋人之傳，少長(zhǎng)從舉業(yè)師，一系足后，更無(wú)還期。薶首泥目，甘意睫下，與圣門遙遙傳胄，漢至于唐諸師，永不識(shí)面”注。而宋人經(jīng)義注疏帶來(lái)的后果，致使學(xué)者“盡棄祖宗，隨其步趨，迄數(shù)百年，不寤不寐而愈固”注，認(rèn)為宋儒之學(xué)向經(jīng)業(yè)或科舉之業(yè)的傳輸及滲入，除了限制士人知識(shí)汲取的多樣渠道，更促發(fā)了他們思維惰性的滋長(zhǎng)或思想上的盲目趨從，一如他鄙夷治學(xué)為文以“耳目奴心，守人語(yǔ)，偎人腳汗，而不能自得”注。假如說(shuō)，自明初以來(lái)，程朱等宋理學(xué)家之說(shuō)在經(jīng)義注疏上取得了尊位，建樹起難以比擬的權(quán)威性，那么，祝允明對(duì)于獨(dú)尊宋儒之說(shuō)的質(zhì)疑，尤其以為“言學(xué)則指程朱為道統(tǒng)”，“可勝笑哉，可勝嘆哉”注，將矛頭直指程朱理學(xué)，多少是在消解這種權(quán)威性，而他透過(guò)時(shí)文乃至經(jīng)業(yè)深入昭顯士人思維運(yùn)作與思想個(gè)性尤受宋儒理學(xué)錮蔽的現(xiàn)實(shí)情狀，所持論見也更富有某種挑戰(zhàn)性與深邃性。還有，他由此提出的“凡學(xué)術(shù)盡變于宋，變輒壞之”的所謂“學(xué)壞于宋”注之論，包括批評(píng)士人“錮蔽于宋后陋談”注而同樣對(duì)宋人之學(xué)所采取的極力否定態(tài)度，盡管不免偏激，但實(shí)際上，主要還是由對(duì)宋儒理學(xué)的質(zhì)疑所引發(fā)的對(duì)宋人學(xué)術(shù)及文學(xué)的強(qiáng)烈反感。也因?yàn)槿绱?，如在古文的宗尚序列上，祝允明提出將宋文排除在外、由唐文層層追溯直抵六?jīng)的學(xué)古主張注，代表了他本人尚古文詞的具體態(tài)度，而這與其反宋學(xué)的傾向又顯然是分不開的。

在專尚經(jīng)術(shù)之風(fēng)及科舉時(shí)文影響深入之際，如上諸士著力于古文詞的推尚，很重要的一點(diǎn)，體現(xiàn)了為挽救其失落地位以抗拒時(shí)文乃至專經(jīng)之風(fēng)侵蝕的一種自覺(jué)意識(shí)。它的意義不啻在于尋求文體上的解放，更重要的是從中傳遞出要求維護(hù)個(gè)人學(xué)術(shù)獨(dú)立品格與文學(xué)應(yīng)有地位的訴求。盡管這并不表示各家在古文詞具體取法上全然趨于一致，因?yàn)槿の读?xí)尚總會(huì)因人而異，無(wú)法一概而論，然至少可以說(shuō)，其在要求擺脫時(shí)文對(duì)個(gè)人思想與才藝的束縛以及專于經(jīng)術(shù)的拘限、從崇尚古典詩(shī)文中滿足文學(xué)審美需求的大的目標(biāo)上具有同一性，昭示著一種變革的要求，展現(xiàn)出相對(duì)開闊的文學(xué)視野。回過(guò)頭來(lái)看，在前七子“脫去近習(xí)，遠(yuǎn)追往古”注的詩(shī)文復(fù)古活動(dòng)與那樣一種重視古文詞的趣尚之間，實(shí)際上存在著某種潛在的共通性。雖然不能將二者簡(jiǎn)單歸并至同一個(gè)層面等而視之，如比較起來(lái)，前者不僅更體現(xiàn)出集團(tuán)活動(dòng)的性質(zhì)，并且在詩(shī)文復(fù)古問(wèn)題上確立更加系統(tǒng)而明確的文學(xué)宗旨和宗尚目標(biāo)，這在后面的章節(jié)中將會(huì)論及，但可以說(shuō)，就文學(xué)取向的基本面而言，它們均將關(guān)注的目光集中轉(zhuǎn)向古典詩(shī)文領(lǐng)域，努力以復(fù)古為主要的歸向。在這一意義上，說(shuō)此際倡揚(yáng)古文詞的言論與實(shí)踐，為李、何諸子的詩(shī)文復(fù)古活動(dòng)營(yíng)造了某種文學(xué)基礎(chǔ)或氛圍，實(shí)不為過(guò)。

第四節(jié)　復(fù)古理念的變轉(zhuǎn)趨勢(shì)

如果說(shuō)，成化、弘治之際重視古文詞的呼聲，在崇尚古典詩(shī)文這一基本取向上，與前七子詩(shī)文復(fù)古活動(dòng)建立起某種潛在的共通性，為其營(yíng)造了相應(yīng)的文學(xué)基礎(chǔ)或氛圍，這也成為我們尋索二者之間相通脈絡(luò)的一條途徑，那么，基于同樣的觀照視角，在對(duì)此際文學(xué)風(fēng)尚的考察過(guò)程中，我們同時(shí)需要注意這一時(shí)期文人圈復(fù)古理念所呈現(xiàn)的某種變異態(tài)勢(shì)，以更深入、具體地了解前七子詩(shī)文復(fù)古活動(dòng)倡興前夕或其間文學(xué)領(lǐng)域發(fā)展變化的動(dòng)向。為了敘述上的方便，茲分作詩(shī)與文兩部分加以論述。

先看文的方面。如前面所述，總而觀之，明代前期尤其是自永樂(lè)年間以來(lái)，臺(tái)閣體占據(jù)著文壇的主導(dǎo)地位，并形成一股強(qiáng)勢(shì)的影響力。而作為主導(dǎo)和倡揚(yáng)臺(tái)閣體的館閣文人，則有著較為明顯的宗尚傾向，在文章方面，大多以韓愈、歐陽(yáng)修等唐宋諸家為尊，樹之為效法的典范。比如之前論及，丘濬從文風(fēng)比照的角度，覺(jué)察出“曩時(shí)文章之士固多渾厚和平之作”，而“近或厭其淺易，而肆為艱深奇怪之辭”，對(duì)于近時(shí)文風(fēng)的這一變化現(xiàn)象，他則表示“韓、歐之文果若是乎”注？很顯然，韓、歐文章被他當(dāng)作了一把重要的衡量尺度，用以對(duì)前后文風(fēng)作出價(jià)值高下的判別，這自然與其傾重韓、歐古文的宗尚理念不無(wú)關(guān)系。又如，楊士奇曾聲稱“文非深于道不行，道非深于經(jīng)不明。古之圣人以道為體，故出言為經(jīng)，而經(jīng)者，載道以植教也”，并以此為標(biāo)準(zhǔn)審視歷代之文，得出的結(jié)論是，就漢代而言，“獨(dú)董仲舒治經(jīng)術(shù)，其言庶幾發(fā)明圣人之道”，至于如“司馬子長(zhǎng)、相如，班孟堅(jiān)之徒，雖其雄材谹議，馳騁變化，往往不當(dāng)于經(jīng)”，而相形之下，“至唐韓退之，宋歐陽(yáng)永叔、曾子固力于文詞，能反求諸經(jīng)，概得圣人之旨，遂為學(xué)者所宗”注。至少比較司馬遷、班固等漢代諸家與韓愈、歐陽(yáng)修等唐宋諸家，后者所作以其“能反求諸經(jīng)，概得圣人之旨”而能夠明道宗經(jīng)，更得到論者的推崇。這里，以韓、歐諸家之文為尊的取向同樣顯而易見，也一如楊士奇在《王忠文公文集序》中所表示的尊尚韓、歐等人的明確態(tài)度：“近數(shù)百年來(lái)，士多喜讀韓文公、歐陽(yáng)文忠公、蘇文忠公之文，要皆本其立朝大節(jié)，炳炳焉有以振發(fā)人心者也。”注有一點(diǎn)可以肯定，作為主導(dǎo)與倡揚(yáng)臺(tái)閣體的這些館閣文人如此推崇唐宋諸家之文，以為宗尚的對(duì)象，并非偶然，事實(shí)上涉及不同方面的原因。譬如在宋代文章家中，最為這些館閣文人所尊尚而引為典范的無(wú)疑要數(shù)歐陽(yáng)修與曾鞏，“自楊文貞（士奇）而下，皆以歐、曾為范，所謂治世之文、正始之音也”注。這里面既與地域的文學(xué)情結(jié)有關(guān)，歐陽(yáng)修、曾鞏均為江西文人，自明前期以來(lái)，江西地區(qū)科舉尤為發(fā)達(dá)，拓辟了士子的仕進(jìn)之途，在進(jìn)入館閣的文人中間，以楊士奇、解縉、胡儼、胡廣、金幼孜等人為代表的一批江西籍人士占據(jù)了比較高的比例注。從這一層面來(lái)考慮，歐、曾之文自然在館閣文人尤其在那些江西籍人士中容易產(chǎn)生更強(qiáng)的感召力與親和力。再則也與高層統(tǒng)治者的推奉有關(guān)，據(jù)楊士奇《三朝圣諭錄》記載，明仁宗朱高熾為皇太子時(shí)即留意文事，間與士奇論歐陽(yáng)修之文，以為“雍容醇厚，氣象近三代”，且“愛(ài)其諫疏明白切直”，“數(shù)舉以勵(lì)群臣”，遂命校讎其文集，并刊刻以傳，又勉勵(lì)身邊的楊士奇，“為文而不本正道，斯無(wú)用之文；為臣而不能正言，斯不忠之臣。歐陽(yáng)真無(wú)忝廬陵有君子”注。這一點(diǎn)，也成為黃佐在《翰林記》中得出館閣文字“自士奇以來(lái)皆宗歐陽(yáng)體也”注結(jié)論的一條重要依據(jù)。同時(shí)，再以歐陽(yáng)修文為例，其為館閣所重，如有研究者所指出的，也與歐陽(yáng)氏“紆馀委備，詳而不厭”的為文特色、其出身履歷，以及館閣博學(xué)于古的傳統(tǒng)不無(wú)聯(lián)系注。上述諸因素固然值得注意，不過(guò)從根本上說(shuō)，那些館閣文人之所以格外尊尚韓、歐等唐宋諸家古文，最主要還是看重它們所體現(xiàn)的明道宗經(jīng)的特點(diǎn)。上楊士奇對(duì)韓、歐、曾三人文章以“能反求諸經(jīng)，概得圣人之旨”許之，即已顯一端。而如解縉在談及自己于文嗜好時(shí)也說(shuō)：“予厥后稍喜觀歐、曾之文，得其優(yōu)游峻潔，其原固出于六經(jīng)，于予心溉乎其有合也?！?span >注以為歐、曾之文，源出六經(jīng)，故視之為宗經(jīng)的典范，這也是他喜好二人之文根本原因所在。對(duì)此，倪謙在其《松岡先生文集敘》中關(guān)于韓、歐文章價(jià)值與地位的一番論評(píng)，看上去意旨更為明確，也更具某種代表性：

序中所言，其中有兩點(diǎn)是十分明確的，一是在論辯文道之間關(guān)系的基礎(chǔ)上，將韓、歐之文定位在接續(xù)六經(jīng)載道傳統(tǒng)的文章序列中，以其“皆能發(fā)明斯道”，肯定它們的振興之功，也就是著重從明道宗經(jīng)的角度去認(rèn)知韓、歐文章的價(jià)值所在；二是在唐宋諸文章家中，獨(dú)以韓、歐為無(wú)與倫比的“大家正脈”，所給予的地位實(shí)在不可謂不高，而這本身與對(duì)二人文章明道宗經(jīng)的價(jià)值認(rèn)同顯然聯(lián)系在一起。

如在前面已指出，早在朱明王朝建立之初，太祖朱元璋基于強(qiáng)化中央集權(quán)統(tǒng)治的需要，確立起崇儒重道的基本政策，加強(qiáng)對(duì)于傳統(tǒng)儒家文化精神的建構(gòu)。具體到文學(xué)領(lǐng)域來(lái)看，其時(shí)特別是以宋濂、王袆、方孝孺等為代表的浙東學(xué)派文人，重建所謂“文外無(wú)道，道外無(wú)文”注那樣一種文道一元的創(chuàng)作思想體系，與官方極力施行的崇儒重道政策相呼應(yīng)?；醮?，其將重點(diǎn)之一則轉(zhuǎn)向?qū)τ陧n、歐等唐宋諸家古文明道宗經(jīng)傳統(tǒng)的尊崇。如宋濂表示：“六籍之外，當(dāng)以孟子為宗，韓子次之，歐陽(yáng)子又次之，此則國(guó)之通衢，無(wú)榛荊之塞，無(wú)蛇虎之禍，可以直趨圣賢之大道。”注依據(jù)他“圣賢之歿，道在六經(jīng)”注之說(shuō)，六經(jīng)為載負(fù)圣賢之道而作，要明乎道，當(dāng)然首在崇奉六經(jīng)，而韓、歐之文接續(xù)六經(jīng)圣賢大道之脈，不失為載道文章的典范，同樣值得宗尚。又如另一浙東學(xué)派人士朱右，其“為文不矯語(yǔ)秦漢，惟以唐宋為宗”注，曾選韓、柳、歐、曾、王、三蘇等人文為八大家文集，因三蘇合為一家，八家之集名義上實(shí)標(biāo)舉六家。右在為該選集所撰序中說(shuō)：“文所以載道也，立言不本于道，其所謂文者妄焉耳。夫日星昭布，云霞絢麗，天文也；川岳流峙，草木華實(shí)，地文也；名物典章，禮樂(lè)教化，人文也。三才之道備，文莫大焉?！北硎局T家文章“備三才之道，適萬(wàn)匯之宜”，“斷斷乎足為世準(zhǔn)繩”注?？梢娖渚庍x韓、歐等唐宋八大家之文，主要還是本于“文以載道”的基本準(zhǔn)則。應(yīng)該說(shuō)，明代前期尤自永樂(lè)以來(lái)，韓、歐等人之文在館閣文人中被作為明道宗經(jīng)之典范力加標(biāo)榜，引為重點(diǎn)宗尚的對(duì)象，在一定意義上，正是明初宋濂等人本于文道一元原則而推重唐宋諸家之舉的延續(xù)乃至強(qiáng)化，本質(zhì)上契合為館閣文人所普遍執(zhí)持的重經(jīng)世實(shí)用的文學(xué)價(jià)值觀。同時(shí)，韓、歐等人古文為處在上層文人圈的館閣之士所張揚(yáng)，這也意味著，它們作為被宗尚的范本，其實(shí)進(jìn)入了文學(xué)的主流系統(tǒng)之中。

在成化、弘治間，我們可以看到，與韓、歐等唐宋諸家古文作為一種主流性宗尚典范獨(dú)受推崇的情勢(shì)形成相對(duì)的，則是為文復(fù)古理念在不同文人階層中所顯露的變異之勢(shì)，這從一些人士的文章宗尚意向中已能領(lǐng)略一二。如林俊《東白集序》曰：

楊一清為林俊所撰墓志稱其“作文上溯先秦，追韓、歐遺軌，而本之六經(jīng)，一出于正”注，又林素《云莊敘言》自述“居閑處獨(dú)謬意作古文詞，取六經(jīng)、傳記、秦漢而上書謬讀之，亦謬效之”注。說(shuō)明他本人為文學(xué)古取法的范圍，并不只是限于韓、歐二家，而且將重點(diǎn)放在秦漢而上的古文，這一態(tài)度，與他在上序所展現(xiàn)的描述文章變遷歷史的觀照視角比較吻合。據(jù)該序所述，作者在檢視歷代文章過(guò)程中，尤其是先秦兩漢之作顯然成為他心儀的主要對(duì)象，也表明其努力向上追溯的一種文章復(fù)古宗尚觀念。林俊曾提出：“夫文不難于華，難于質(zhì)；不難于煩，難于簡(jiǎn)；不難于奇曲，難于拙直?！?span >注所謂“質(zhì)”而非“華”、“簡(jiǎn)”而非“煩”、“拙直”而非“奇曲”，大致代表他對(duì)于文章的一種基本審美取向，其不屑于后世文風(fēng)漸趨“澆漓”的變化態(tài)勢(shì)，實(shí)是建立在這樣一種為文審美態(tài)度之上所作出的價(jià)值判斷。在林俊看來(lái)，與后世“澆漓”文風(fēng)截然相對(duì)的先秦古文，則具有“渾融而雅博”之“王風(fēng)”及“激壯以縱橫”之“霸習(xí)”，兩漢諸家之作庶幾近之，正如同他《兩漢書疏序》一文在評(píng)議秦漢而上之文時(shí)所指出的那樣，以為六經(jīng)、《論語(yǔ)》“渾噩簡(jiǎn)野”，《孟子》、《戰(zhàn)國(guó)策》“雄以肆”，《左傳》、《老子》、《莊子》、《韓非子》等“閎深奇詭”，賈誼、司馬遷、劉向諸人之文“樸直峻整，壯麗而辨博”注。這意味著它們的文風(fēng)在根本上符合或接近那種“質(zhì)”、“簡(jiǎn)”、“拙直”的審美要求，因此而被置于古文歷史系統(tǒng)中的尊尚之位。他在《東白集序》中稱該集作者張氏“必欲造賈、馬、劉、班之門，深其堂奧”，不吝褒許，也可以說(shuō)是基于以上的宗尚取向，肯定張氏文章學(xué)古的徑路。與此同時(shí)，關(guān)于韓、歐兩家古文，盡管林俊未直接否定它們振起“歷代之衰”的作用，且以為“擅鳴唐宋之盛”，但謂“求其深去秦漢遠(yuǎn)矣”，已不無(wú)微詞，結(jié)論顯是在和秦漢文章的比較中得出來(lái)的，二者地位軒輊之分由此見出。而至于其感慨后來(lái)者習(xí)韓、歐之文而陷入“學(xué)步徒局，致遠(yuǎn)則泥”的窘境，則除了挑剔他們習(xí)學(xué)方法的不足，也從另一個(gè)側(cè)面揭示一味追隨韓、歐文風(fēng)所帶來(lái)的問(wèn)題。

就此對(duì)于習(xí)韓、歐之文所展開的批評(píng)來(lái)說(shuō)，則不可不聯(lián)系到王鏊序邵寶《容春堂文集》時(shí)所述，他說(shuō)：“文如韓、柳，可謂嚴(yán)矣，其末也流而為晦，甚則艱蹇鉤棘，聱牙而難入；文至歐、蘇，可謂暢矣，其末也流而為弱，甚則熟爛萎，冗長(zhǎng)而不足觀。蓋非四子者過(guò)，學(xué)之者過(guò)也。學(xué)之患不得其法，得其法則開闔操縱，惟意所之，嚴(yán)而不晦也，暢而不浮也?！?span >注雖然王鏊表示韓、柳、歐、蘇之文或“嚴(yán)”或“暢”，認(rèn)為它們?cè)诠盼臍v史系統(tǒng)中具有某種示范意義，這一點(diǎn)恐怕至少與他本人的館閣背景不無(wú)關(guān)系，多少會(huì)受館閣之中所流行的宗尚韓、歐等家唐宋古文之風(fēng)的浸染，也難怪他甚至說(shuō)過(guò)“近世文章家要以昌黎公為圣”注之類崇奉的話，還曾教人以“昌黎海也，不可以徒涉，涉必用巨筏焉”注的習(xí)學(xué)門路，不過(guò)，這并不代表他在如何習(xí)學(xué)韓、歐等人文章問(wèn)題上毫無(wú)要求。有一點(diǎn)是不難看出的，他已經(jīng)注意到末流盲從韓、歐等人文風(fēng)所造成的不良后果，謂“晦”、“弱”，甚者“艱蹇鉤棘”、“熟爛萎”之弊，不啻言及“學(xué)之者過(guò)”，而且也示意韓、歐等人古文本身潛存的弱點(diǎn)注，所以如果學(xué)而不得其法，自然就很容易只是學(xué)到所尚文本本身的疵病，這也反映了他在該問(wèn)題上的一種警戒和撥正意識(shí)。需要指出的是，對(duì)于文章之復(fù)古，王鏊特別強(qiáng)調(diào)了吸取古人為文之“法”的必要性，他在《重刊左傳詳節(jié)序》中指出：“學(xué)者不為文則已，如為文而無(wú)法，法而不取諸古，殆未可也?！?span >注其對(duì)待韓、歐諸家古文的態(tài)度，也顯然主要是順著這一思路而來(lái)的，其《孫可之集序》曰：

這應(yīng)當(dāng)是說(shuō)，韓愈之文不但本身有法可循，而且其法授之于人，前后相傳，成為近世文章家之模范，就是后來(lái)相繼崛起的歐陽(yáng)修、蘇軾和王安石等人，其文章較之韓愈雖有所差異，但畢竟還多合乎法，后世為文者“隨其成心，無(wú)所師承”，就難有文法可言，不可不謂相形見絀，也更映顯韓、歐等家“為文必有法”的特點(diǎn)。進(jìn)而觀之，本于注重古人為文之“法”立場(chǎng)，在對(duì)文章宗尚目標(biāo)的擇別上，王鏊除了賦予韓、歐等家古文以某種范本地位，向上溯至先秦古文尤其是《左傳》而樹立之，展示其個(gè)人相對(duì)開闊的復(fù)古視野?！吨乜髠髟敼?jié)序》即借翻刻其書者因“近世學(xué)者莫不為文，而未知文之有法，故刻示之”的刊刻意圖，宣示了《左傳》為文之有“法”的特點(diǎn)，認(rèn)為所載不但“其文蓋爛然矣”，誠(chéng)有“法”在焉，即所謂“其詞婉而暢，直而不肆，深而不晦，煉而不煩”，并且從不同的方面影響了后來(lái)以文名家者，如“遷得其奇，固得其雅，韓得其富，歐得其婉，而皆赫然名于后世”。這無(wú)異于從對(duì)文章之法探本溯源的角度，來(lái)進(jìn)一步確立如《左傳》那樣先秦古文的典范地位。因?yàn)槿绱?，?duì)于時(shí)重刊的《春秋左傳詳節(jié)》一書，王鏊的總體評(píng)價(jià)是“學(xué)者因是而求之，為文之法盡在是矣”注。這一推介意見，本身源自他對(duì)《左傳》為文之“法”的重視?？傊?，王鏊雖承沿了館閣文習(xí)之一脈，重韓、歐等唐宋文章家的示范性，然同時(shí)對(duì)習(xí)學(xué)其文風(fēng)的負(fù)面效果不無(wú)警覺(jué)，清醒意識(shí)自在其中。尤可注意的是，在重韓、歐等人這一點(diǎn)上，他所推尚的主要是諸家尤其是韓愈的古文之“法”，更多從文章本體藝術(shù)的角度去著眼，此與關(guān)注韓、歐等人之文明道宗經(jīng)意義的館閣文人的傳統(tǒng)視界實(shí)有所區(qū)別。而他對(duì)諸如《左傳》先秦古文的高度評(píng)價(jià)，不僅和其注重文法的立場(chǎng)相關(guān)，也反映其不拘泥于唐宋諸家的一種文章宗尚眼光。

如果說(shuō)，像以上林俊、王鏊等人對(duì)待處于主流性宗尚典范之位的韓、歐等唐宋諸家古文，盡管或有微詞，或責(zé)習(xí)學(xué)者盲從之風(fēng)，后者實(shí)也含有對(duì)諸家之文潛在弱點(diǎn)的挑剔，但尚不失某種包容甚至推尚之意，那么，相比起來(lái)如吳中四才子之一的祝允明，排擊韓、歐等人的態(tài)度顯然要激烈得多。雖然如前論及，在古文的宗尚序列上，祝允明提出“觀宋人文，無(wú)若觀唐文”，主張除宋文于外而由唐文向上追溯“以極乎六籍”，但更確切一點(diǎn)地說(shuō)，他對(duì)唐文的兼容主要還是建立在比較宋文基礎(chǔ)上；換言之，比較唐文，在他看來(lái)宋人之文更無(wú)足觀者。顯然這并不等于他對(duì)唐文章家毫無(wú)異議，時(shí)人所尚韓、柳二家就曾成為祝允明攻訐的重點(diǎn)對(duì)象，其曰：“今稱文韓、柳、歐、蘇四大家，又益曾鞏、王安石作六家者，甚謬誤人。”注在《答張?zhí)熨x秀才書》中，他對(duì)士子祖韓或祖韓、柳、歐、蘇的習(xí)文態(tài)度慨嘆“闇矣哉”注，同樣不以為然，大有將韓、柳與宋諸文章家并置而一概斥之的意味。在唐文章家中，其鄙抑被人目為“作者之圣”的韓愈尤烈，如他在指責(zé)像明初浙東學(xué)派文士宋濂所作《文原》之類時(shí)即以為，“究其歸止，竟逐目睫耳輪之接，止于孟、韓以下數(shù)人而已”，實(shí)在是“腐頰爛吻，觸目可憎”注，言下之意，如宋濂等人之學(xué)之文所以陳腐不堪，面目可憎，原因之一還由尊尚韓愈所致。祝氏在對(duì)待韓、歐等唐宋諸家古文上表現(xiàn)出的如此態(tài)度，尋其原由，固然與他治學(xué)為文要求越出狹仄單一徑路的博洽取向不無(wú)關(guān)系?！洞饛?zhí)熨x秀才書》論及治經(jīng)史及百家子類的問(wèn)學(xué)之道，他給對(duì)方指點(diǎn)的要訣便是“勤求決擇，自得致用”，若曰“決擇”、“自得”主要強(qiáng)調(diào)自我判斷和體會(huì)之必要，也即他說(shuō)的“決擇自得于己”，那么“勤求”重在主張一種勤勉而開博的知識(shí)汲取態(tài)度，是以他告誡“毋曰臺(tái)惟知漢董、隋王、唐韓可尋也，猶未歉也，而馀不知也。又毋曰臺(tái)惟知周、程、張、朱可師也，無(wú)可議也，而馀不知也”。同樣就為文而言，以為經(jīng)史子集四部中集之“文”的特征最為明顯，而“其間用有與經(jīng)史同焉”，自然“又烏可以不博”注。所以為文如惟以韓、歐數(shù)家為尚，當(dāng)然不免過(guò)于拘狹。但最主要的，恐怕應(yīng)歸結(jié)到他對(duì)韓、歐諸家文章在尊尚風(fēng)氣中樹立起來(lái)的某種思想專斷地位的反感，其中排擊宋人之文尤不遺馀力，如前所言，更當(dāng)直接與他出于對(duì)宋儒理學(xué)的質(zhì)疑而連及對(duì)宋人學(xué)術(shù)及文學(xué)排斥的態(tài)度聯(lián)系起來(lái)觀之。由乎此，祝允明關(guān)于文章復(fù)古逐層向上追溯的宗尚意圖，也更容易使人理解。他曾聲稱文章所宗以“丘明、班、馬暨馀子為其文”，作為“學(xué)之師”注的一部分，這與王锜《寓圃雜記》謂允明于文除“所尊而援引者，五經(jīng)、孔氏”之外，其“所喜者，左氏、莊生、班、馬數(shù)子而已”注的記載基本吻合，表明他將宗尚的重點(diǎn)置于先秦兩漢古文上?？梢哉f(shuō)，這一文章取向，還不單單是對(duì)先秦兩漢古文文體意義上的偏好，更應(yīng)看成是他離卻韓、歐等唐宋諸家尤其是宋人文風(fēng)，力圖擺脫其思想專斷影響作出的一種抉擇。因?yàn)樵谧Ｔ拭餍哪恐校晃赌z滯于時(shí)人趨從的唐宋四家或六家之文，就如同以“耳目奴心”，無(wú)法超脫其思想習(xí)氣以有所“自得”。故而，他把自唐逐層以“上之”以“極乎六籍”的宗尚途徑，解釋為“是心奴耳目，非耳目奴心”，看作可以越出“守人語(yǔ)，偎人腳汗”注的拘縛，其實(shí)此見也是針對(duì)韓、歐等人特別是宋人文風(fēng)的統(tǒng)攝而言的，要求重點(diǎn)回歸至古文歷史系統(tǒng)的上源，在相對(duì)自主與寬闊的基礎(chǔ)上體會(huì)及習(xí)學(xué)古人文章的傳統(tǒng)。從此意義上說(shuō)，祝允明所申明的這一文章復(fù)古理念，在反唐宋尤其是宋人文風(fēng)的思想專斷上，更體現(xiàn)著它的某種異端性和深刻性。

在考察了文章領(lǐng)域復(fù)古理念變轉(zhuǎn)之勢(shì)后，再來(lái)看詩(shī)的方面。有一個(gè)現(xiàn)象多為研究者所注意，那就是明初以來(lái)作為詩(shī)歌復(fù)古的一大鮮明標(biāo)識(shí)而顯現(xiàn)在詩(shī)壇的宗唐傾向，它也成為我們探究復(fù)古理念在成、弘間詩(shī)歌領(lǐng)域呈現(xiàn)特征的一個(gè)重要切入點(diǎn)。縱觀明初以來(lái)詩(shī)壇，需要看到的一點(diǎn)是，尤其受崇儒重道思想氛圍的浸潤(rùn)，詩(shī)歌經(jīng)世實(shí)用價(jià)值被進(jìn)一步顯揚(yáng)，這在宗唐傾向上也不同程度反映出來(lái)，明初王袆在他《張仲簡(jiǎn)詩(shī)序》中的一番陳述已涉及之，多少具有代表性，或可從中領(lǐng)略一二：

在論者看來(lái)，李、杜、元、白以及韋、柳等諸家詩(shī)作，實(shí)際上乃其所稱“唐世詩(shī)道之盛，于是為至”注的顯著表征，各人雖然才性不同，為詩(shī)的風(fēng)格也有異，但所作均反映了當(dāng)時(shí)“治化之盛”。這是以上諸家詩(shī)歌表現(xiàn)出的一個(gè)共同點(diǎn)，也是最值得推許的地方。它恰恰表明，論者傾向唐代詩(shī)歌的宗尚態(tài)度，與他詩(shī)關(guān)乎“治化”的理念聯(lián)系在一起，在詩(shī)歌的價(jià)值層面上，更注重的是其經(jīng)世實(shí)用性。正由于如此，他認(rèn)為時(shí)下詩(shī)道之盛，以至可以與有唐相比擬，所著眼的主要還在于其或能“鳴國(guó)家之盛”，或能“謳吟王化”，不為徒然之作。至于說(shuō)表彰他人學(xué)唐而類之，無(wú)非也重點(diǎn)是從其詩(shī)不惟知其人、且能論其世的價(jià)值認(rèn)知角度加以考慮的。

從宗唐傾向在明初以來(lái)詩(shī)壇流行的狀況來(lái)看，作為體現(xiàn)這一種詩(shī)歌宗尚趨勢(shì)之主流性特征的，當(dāng)首推在天下“詞林”的館閣中較普遍存在的崇尚唐音現(xiàn)象，如元人楊士弘所編《唐音》，即備受明前期館閣諸士關(guān)注和推重注。同時(shí)不難發(fā)現(xiàn)，以唐人為法的復(fù)古論調(diào)，在館閣文人的詩(shī)學(xué)主張中明顯占據(jù)著上位。金幼孜《吟室記》即云：“夫詩(shī)自《三百篇》以降，變而為漢魏，為六朝，各自成家，而其體亦隨以變。其后極盛于唐，沨沨乎追古作者。故至于今，言詩(shī)者以為古作不可及，而唐人之音調(diào)尚有可以模仿，下此固未足論矣?！?span >注“詩(shī)法唐”的楊士奇在《題東里詩(shī)集序》中也表示：“《國(guó)風(fēng)》、《雅》、《頌》，詩(shī)之源也。下此為《楚辭》，為漢、魏、晉，為盛唐，如李、杜及高、岑、孟、韋諸家，皆詩(shī)正派，可以溯流而探源焉?！?span >注值得注意的是，尤其本于經(jīng)世實(shí)用的文學(xué)價(jià)值觀念，這些館閣文人在闡述詩(shī)歌的價(jià)值作用時(shí)，往往不忘將其與政治實(shí)效性相聯(lián)系，推究起來(lái)，他們的宗唐主張中事實(shí)上也植入了這一觀念。楊士奇《玉雪齋詩(shī)集序》一席表述較為典型：

據(jù)其所論，特別是像貞觀、開元間的盛唐詩(shī)歌，折射出的是大唐盛世氣象，是對(duì)當(dāng)時(shí)政治景況的真實(shí)寫照，讀其詩(shī)即見唐之治盛，儼然成為治世之音。其中另一層不言而喻的蘊(yùn)意，也就是，論者出于那種“鳴國(guó)家之盛”或“謳吟王化”的正統(tǒng)國(guó)家意識(shí)，期望通過(guò)尊崇盛唐之音來(lái)更好地反映當(dāng)下的王朝盛世，以詩(shī)見政，真正發(fā)揮詩(shī)歌“考見王政之得失、治道之盛衰”的作用。同時(shí)，考慮到詩(shī)歌的政治實(shí)用功能，詩(shī)人所發(fā)就不能是個(gè)人情感無(wú)所節(jié)制的宣泄，所謂“理性情而約諸正”，以禮制道義限約情感的放縱而一歸之于正，自然顯得格外重要。對(duì)此金幼孜也表示，“大抵詩(shī)發(fā)乎情，止乎禮義。古之人于吟詠，必皆本于性情之正，沛然出于肺腑”注。而楊士奇則更是將唐詩(shī)人杜甫奉為得“性情之正”的典范，以為“若雄深渾厚，有行云流水之勢(shì)、冠冕佩玉之風(fēng)，流出胸次，從容自然，而皆由夫性情之正，不局于法律，亦不越乎法律之外，所謂從心所欲不逾矩，為詩(shī)之圣者，其杜少陵乎”注？這也一如他所稱，“其學(xué)博而識(shí)高，才大而思遠(yuǎn)，雄深閎偉，渾涵精詣，天機(jī)妙用，而一由于性情之正，所謂詩(shī)人以來(lái)，少陵一人而已”注。要言之，尊崇唐音尤其是盛唐詩(shī)歌，體現(xiàn)了館閣文人中一種流行的詩(shī)歌復(fù)古意識(shí)，然其根本的目的，乃在通過(guò)對(duì)唐人詩(shī)作描摹盛唐景象的體勢(shì)格調(diào)的習(xí)學(xué)，藉以造作敘寫明王朝現(xiàn)時(shí)政治盛景的治世之音，這與他們身為上層文臣而自覺(jué)以頌揚(yáng)圣德盛世相要求的正統(tǒng)國(guó)家意識(shí)是分不開的。毋庸說(shuō)，在主張?jiān)姼钃?dān)當(dāng)考察“王政”、“治道”義務(wù)的經(jīng)世實(shí)用價(jià)值觀念主導(dǎo)下，宗唐一路更多被賦予關(guān)涉現(xiàn)時(shí)政治的作用，而一本于“性情之正”的要求，其在強(qiáng)調(diào)這種詩(shī)歌抒情之理想境界的同時(shí)，相對(duì)壓縮了詩(shī)人個(gè)人情感自由表現(xiàn)的空間。

在成、弘之際，接續(xù)著明初以來(lái)的宗尚之脈，注重以唐人為法仍是蔓延在詩(shī)壇的一股主流。成化二十三年（1487）登進(jìn)士第的羅玘謂其“既第進(jìn)士”，“顧視同年皆天下之英也，而時(shí)方競(jìng)師唐人以為詩(shī)”注。稍后的崔銑也曾記自明孝宗即位，士人中尚盛行“模唐詩(shī)，襲韓文”注之風(fēng)。從中也可見出此際詩(shī)習(xí)的大勢(shì)所向。雖然說(shuō)這一時(shí)期詩(shī)歌的復(fù)古取向，總體上承接著在明初詩(shī)壇已形成的宗唐主脈，不過(guò)究察起來(lái)，尤其是比較前此館閣之士對(duì)于唐音的尊尚風(fēng)習(xí)及其宗旨，情形還是有了某些變化。假如說(shuō)，特別是宗唐在館閣文人中形成的相當(dāng)氣候，除了進(jìn)一步確立其在詩(shī)壇的主流地位，同時(shí)基于經(jīng)世實(shí)用的文學(xué)價(jià)值觀念，將推崇唐音與顯揚(yáng)王朝盛世的現(xiàn)時(shí)政治需求密切聯(lián)系在一起，那么，此際的一些文學(xué)之士，顯然更加注重從詩(shī)歌本體的角度，通過(guò)標(biāo)舉唐音來(lái)闡述它的基本性質(zhì)和審美特性。林俊《嚴(yán)滄浪詩(shī)集序》曰：

確切地說(shuō)，林俊本人詩(shī)之復(fù)古所宗并非一味專注于唐，楊一清為他所撰墓志稱其“詩(shī)宗唐杜，晚乃出入黃山谷、陳無(wú)己間”注，在學(xué)唐之際也兼習(xí)于宋，取法范圍相對(duì)寬闊。但宗唐顯為其重點(diǎn)所在，而在他看來(lái)，“虞、夏而降，漢魏騰聲，蘇、李、顏、謝按音節(jié)而諧風(fēng)雅，迨沈、宋律體盛，而詩(shī)一大變，李唐時(shí)也”注，視唐代為詩(shī)體變革尤其是律體漸盛的重要階段，是序尤于南宋嚴(yán)羽詩(shī)論的稱揚(yáng)，也顯示了林俊宗唐的詩(shī)學(xué)意向。嚴(yán)羽為人熟知的詩(shī)論著述《滄浪詩(shī)話》，所論重點(diǎn)涉及詩(shī)歌的基本性質(zhì)與審美特性，著眼于詩(shī)之本體問(wèn)題的探討，分作詩(shī)辨、詩(shī)體、詩(shī)評(píng)、詩(shī)法及考證諸方面闡述之，尤其于詩(shī)“借禪以為喻”，用來(lái)詮釋“大抵禪道惟在妙悟，詩(shī)道亦在妙悟”，“惟悟乃為當(dāng)行，乃為本色”的詩(shī)學(xué)宗旨，且由此推尊盛唐之詩(shī)，以為范式，認(rèn)為“推原漢魏以來(lái)，而截然謂當(dāng)以盛唐為法”，原因在于盛唐詩(shī)歌具有“透徹之悟”，是屬妙悟之“第一義”注。林俊上序所給予嚴(yán)羽之論不俗的評(píng)價(jià)，主要肯定了他“力祖盛唐”、特別是“借禪宗以立詩(shī)”論詩(shī)之旨。換個(gè)角度講，由對(duì)嚴(yán)氏論說(shuō)的認(rèn)肯，可以見出林氏本人在詩(shī)歌基本性質(zhì)與審美特性問(wèn)題上的一種自我認(rèn)知，以及與之相聯(lián)系的宗唐意識(shí)。

在這一方面，我們還可注意到另一位宗唐者王鏊的相關(guān)論說(shuō)。王守仁為鏊所作傳謂其詩(shī)“蕭散清逸，有王、岑風(fēng)格”注，已揭出其效習(xí)唐人的一面。王鏊自己也曾經(jīng)表示：“世謂詩(shī)有別才，是固然矣，然亦須博學(xué)，亦須精思。唐人用一生心于五字，故能巧奪天工。今人學(xué)力未至，舉筆便欲題詩(shī)，如何得到古人佳處？”極力表彰唐人用心而善于經(jīng)營(yíng)的詩(shī)歌藝能，其追宗唐人之詩(shī)的心向顯露無(wú)遺。進(jìn)一步值得注意的，則還在于他針對(duì)唐人之作的具體論評(píng)，如下曰：“若夫興寄物外，神解妙悟，絕去筆墨畦徑，所謂文不按古，匠心獨(dú)妙，吾于孟浩然、王摩詰有取焉?！笨吹贸觯杂腥∮诿?、王詩(shī)作，最為關(guān)鍵的是認(rèn)為它們體現(xiàn)了一種意在言外、不落跡象的蘊(yùn)藉渾融之審美特征。王鏊還表示，讀《詩(shī)經(jīng)》中諸如《綠衣》、《燕燕》、《碩人》、《黍離》等篇，即有“言外無(wú)窮之感”，而至后世“唯唐人詩(shī)尚或有此意”，以為如李商隱《龍池》中之“薛王沉醉壽王醒”句“不涉譏刺而譏刺之意溢于言外”，鄭谷《淮上與友人別》中之“君向?yàn)t湘我向秦”句“不言悵別而悵別之意溢于言外”，王維《菩提寺私成口號(hào)》中之“凝碧池頭奏管弦”句“不言亡國(guó)而亡國(guó)之痛溢于言外”，劉禹錫《傷愚溪》中之“溪水悠悠春自來(lái)”句“不言懷友而懷友之意溢于言外”，劉禹錫《石頭城》中之“潮打空城寂寞回”句“不言興亡而興亡之感溢于言外”。可見，其對(duì)以上唐諸家詩(shī)句的賞許，主要也還就表現(xiàn)其中的言有盡而意無(wú)窮那一種蘊(yùn)藉有味特點(diǎn)而言。鑒于這樣的審美要求，王鏊反對(duì)在詩(shī)中一味使事用典的做法，他曾說(shuō)：“詩(shī)好用事，自庾信始，其后流為西昆體，又為江西派，至宋末極矣?！?span >注這不應(yīng)只是在描述始自庾信盛極于宋人的偏好“用事”現(xiàn)象，含在其中的微詞是讓人容易體會(huì)得到的。毫無(wú)疑問(wèn)，過(guò)多在詩(shī)中充填事實(shí)典故，肯定會(huì)造成對(duì)意在言外這種蘊(yùn)藉詩(shī)味的消解，這也如嚴(yán)羽比較“盛唐諸人”而批評(píng)“近代諸公”為詩(shī)“多務(wù)使事，不問(wèn)興致”，終不及盛唐詩(shī)歌“惟在興趣，羚羊掛角，無(wú)跡可求”，“言有盡而意無(wú)窮”注。應(yīng)該說(shuō)，王鏊于詩(shī)“用事”的微詞，同他尤重唐人詩(shī)歌“言外無(wú)窮之感”的審美取向相吻合。

此際與宗唐傾向相聯(lián)結(jié)而對(duì)詩(shī)歌基本性質(zhì)和審美特性展開更加明晰闡論的，還屬李東陽(yáng)。雖如前述，東陽(yáng)言詩(shī)不乏“言志厲俗”之論，未完全脫卻重經(jīng)世實(shí)用的價(jià)值視界，這與他身為閣臣的館閣背景不無(wú)關(guān)聯(lián)，但應(yīng)看到，其同時(shí)也更多回歸到本體的角度來(lái)討論詩(shī)歌問(wèn)題，顯示其詩(shī)學(xué)觀念的另一面，這一看似相悖之論也正好說(shuō)明他詩(shī)論中多重因素相交織的某種復(fù)雜性。之前已說(shuō)到，李東陽(yáng)詩(shī)學(xué)觀念中的一大重要論點(diǎn)，即在于強(qiáng)調(diào)詩(shī)與文不同體，重點(diǎn)藉以凸顯詩(shī)歌體式規(guī)制的獨(dú)特性質(zhì)。就詩(shī)之“體”而言，他在描述詩(shī)與諸經(jīng)“同名而體異”時(shí)，指出其“蓋兼比興，協(xié)音律，言志厲俗，乃其所尚”注，應(yīng)視為對(duì)詩(shī)歌所體現(xiàn)的三大體式規(guī)制的概括。除了“言志厲俗”說(shuō)已如上論，更值得注意的是他對(duì)于前二者的相關(guān)闡述。

先看所謂“兼比興”。作為《詩(shī)經(jīng)》六義之二者的比興，為傳統(tǒng)詩(shī)歌創(chuàng)作兩種始于初期而最為基本的修辭藝術(shù)，也是詩(shī)歌之“體”一種本原的標(biāo)識(shí)。強(qiáng)調(diào)比興之法，顯示李東陽(yáng)對(duì)于詩(shī)歌基本修辭藝術(shù)的高度重視，也體現(xiàn)了他對(duì)于詩(shī)歌這一特定文體本原性的執(zhí)著?！稇崖刺迷?shī)話》如下一段論述尤顯明確，常為人所征引：“詩(shī)有三義，賦止居一，而比興居其二。所謂比與興者，皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述，則易于窮盡，而難于感發(fā)。惟有所寓托，形容摹寫，反復(fù)諷詠，以俟人之自得。言有盡而意無(wú)窮，則神爽飛動(dòng)，手舞足蹈而不自覺(jué)。此詩(shī)之所以貴情思而輕事實(shí)也?！?span >注關(guān)于比興之法，歷來(lái)諸家不乏詮釋，漢儒基于美刺功用考慮，賦予其更多政教涵義，如鄭玄除解釋賦為“直鋪陳今之政教善惡”外，以為比乃“見今之失，不敢斥言，取比類以言之”，興則“見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之”注。比興由是被理解成用以委曲陳述“政教善惡”的一種手法。如此解釋當(dāng)然未必合乎《詩(shī)經(jīng)》作品的原意，不無(wú)流于泛政教化之嫌，但因此形成有關(guān)《詩(shī)經(jīng)》乃至傳統(tǒng)詩(shī)歌的一大詮釋系統(tǒng)而影響后世。與此同時(shí)，不泥漢儒之說(shuō)而立足于詩(shī)歌藝術(shù)本身，也成為詮解比興意義的另一路，李東陽(yáng)所論顯然傾向于后者。從他解釋比興“托物寓情”特點(diǎn)以推斷詩(shī)“貴情思而輕事實(shí)”的結(jié)論來(lái)看，首先明確了詩(shī)以抒情為本這一基本性質(zhì)，視比興運(yùn)用為詩(shī)之抒情性質(zhì)的一種邏輯展開，突出比興與詩(shī)人“情思”表現(xiàn)的有機(jī)聯(lián)系。作為一種特殊的文學(xué)樣式，詩(shī)歌自然有其異于其他文類的藝術(shù)法則，宋人嚴(yán)羽論詩(shī)法即強(qiáng)調(diào)“語(yǔ)忌直，意忌淺，脈忌露，味忌短，音韻忌散緩，亦忌迫促”注。在李東陽(yáng)看來(lái)，比興之運(yùn)用正在于免使詩(shī)歌喪失類似獨(dú)具的藝術(shù)法則，因?yàn)椤罢灾笔觥比菀讓?dǎo)致“易于窮盡”，“難于感發(fā)”，惟藉助比興，方能使得“言有盡而意無(wú)窮”。于此，李東陽(yáng)尚有與之相近的一種說(shuō)法，這也就是所謂意要貴“遠(yuǎn)”貴“淡”，并以為唐人之詩(shī)中尤有可觀者：

“遠(yuǎn)”、“淡”之反面就是“近”、“濃”，后者當(dāng)與淺近、濃靡、凡俗、直露等意相聯(lián)，故謂之曰“易識(shí)”。求意“遠(yuǎn)”、“淡”，即要避“易知”而趨“難知”，要之詩(shī)歌應(yīng)該具有一種蘊(yùn)藉婉曲、悠遠(yuǎn)深邃的不易窮盡之韻味，猶如李東陽(yáng)評(píng)友人張?zhí)樵?shī)，以為“窮深騖遠(yuǎn)，一字一句寧闕焉而不茍用”注?；谶@一審美態(tài)度，他為蘇軾詩(shī)歌“傷于快直，少委曲沉著之意”注表示過(guò)不滿，而宣稱“唐詩(shī)李、杜之外，孟浩然、王摩詰足稱大家”，這主要是他認(rèn)為王詩(shī)“豐縟而不華靡”，孟詩(shī)“專心古澹，而悠遠(yuǎn)深厚”，比較起來(lái)“孟為尤勝”注，說(shuō)到底還在于對(duì)“遠(yuǎn)”、“淡”之意的究求。按照他的意思來(lái)理解，要在這方面求而得之，就不應(yīng)忽視比興的運(yùn)用，以上列舉的李、杜、王等唐諸家詩(shī)句，其中大多借景托物以表現(xiàn)作者內(nèi)心情懷，所謂“有所寓托，形容摹寫”，而非“正言直述”，它們之所以能造就“淡而愈濃，近而愈遠(yuǎn)”的藝術(shù)效果，在李東陽(yáng)看來(lái)，主要還是由比興之法的成功運(yùn)用所致。

不僅如此，作為詩(shī)歌體式規(guī)制之一的“協(xié)音律”，鑒于反映詩(shī)歌“文之成聲者”注這一“體”的特點(diǎn)，同樣十分重要。它不但成為詩(shī)有別于文一個(gè)重要的文體標(biāo)識(shí)，“蓋其所謂有異于文者，以其有聲律風(fēng)韻”，且也直接與詩(shī)人情感抒發(fā)形成緊密關(guān)聯(lián)，即以“聲律風(fēng)韻”，“能使人反復(fù)諷詠，以暢達(dá)情思，感發(fā)志氣”注，表明“音律”或“聲律”與詩(shī)人“情思”、“志氣”表現(xiàn)的有機(jī)聯(lián)系。剖析開來(lái)，李東陽(yáng)所說(shuō)的“音律”或“聲律”，包含兩層語(yǔ)義，一是指“律”，一則為“調(diào)”。如果說(shuō)，“律者，規(guī)矩之謂”，指詩(shī)歌在字?jǐn)?shù)、平仄的格律方面具有一定的規(guī)則，也使詩(shī)在“律”上維持某種同一性，“所謂律者，非獨(dú)字?jǐn)?shù)之同，而凡聲之平仄亦無(wú)不同也”，那么，“調(diào)”則有所謂“巧”存其中，不像字?jǐn)?shù)和平仄那樣能以相對(duì)固定的規(guī)則加以銓衡，即“大匠能與人以規(guī)矩，不能使人巧”，主要通過(guò)“心領(lǐng)神會(huì)，自有所得”。故不同地區(qū)與時(shí)期的詩(shī)歌，“律”可以同一，“調(diào)”則有差異存焉，不但有“為吳為越”之分，而且“為唐為宋為元者，亦較然明甚”注。其主要指涉兩個(gè)方面，一為體現(xiàn)在詩(shī)歌具體文本中平仄四聲組合的音響，它是“調(diào)”生成的基礎(chǔ)，即“調(diào)”在平仄四聲的字音組合之中，離開平仄四聲，“調(diào)”也就無(wú)從談起；二為蘊(yùn)含在詩(shī)歌具體文本中的意涵情思，透過(guò)吟詠而產(chǎn)生的不同的聲情效果注。如李東陽(yáng)認(rèn)為，“今之歌詩(shī)者，其聲調(diào)有輕重、清濁、長(zhǎng)短、高下、緩急之異，聽之者不問(wèn)，而知其為吳為越也”注。這就是說(shuō)，吳、越不同的詩(shī)調(diào)通過(guò)吟詠之聲而得以呈現(xiàn)。進(jìn)一步來(lái)看，強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌“協(xié)音律”，涉及李東陽(yáng)對(duì)詩(shī)與樂(lè)關(guān)系的看法。他以為“詩(shī)者，言之成聲，而未播之樂(lè)者也”注。《懷麓堂詩(shī)話》開首稱詩(shī)“蓋六藝中之樂(lè)也”，并表示：“后世詩(shī)與樂(lè)判而為二，雖有格律，而無(wú)音韻，是不過(guò)為排偶之文而已。使徒以文而已也，則古之教何必以詩(shī)律為哉？”注主要從詩(shī)本應(yīng)合于樂(lè)的角度，說(shuō)明二者之間關(guān)系的緊密性。在古典詩(shī)歌發(fā)展史上，作為一種古老的文學(xué)樣式，詩(shī)原本與樂(lè)、舞相結(jié)合已成為眾所周知的常識(shí)，詩(shī)與樂(lè)的合一，代表了古典詩(shī)歌早期的原初形態(tài)，在一定意義上，這也同樣成為詩(shī)之“體”某種本原的標(biāo)識(shí)。由此，李東陽(yáng)強(qiáng)調(diào)詩(shī)“協(xié)音律”，著意于詩(shī)與樂(lè)之間的緊密關(guān)系，以為既要講究“格律”，又要體現(xiàn)“音韻”，注意四聲字音組合以及體現(xiàn)在歌吟諷詠中的音響效果，主要乃基于尊重詩(shī)歌獨(dú)特之“體”的觀念，返歸到詩(shī)的本原性特征上來(lái)加以立論，旨在于原初和根本意義上還原詩(shī)歌相對(duì)獨(dú)立的審美特性。在另一方面，從“協(xié)音律”的具體涵義上來(lái)說(shuō)，如何做到詩(shī)歌音響或音韻與格律的調(diào)諧相稱，以真正體現(xiàn)“協(xié)”的特征，自然是問(wèn)題重心之所在，對(duì)此，李東陽(yáng)在談?wù)撛?shī)之長(zhǎng)篇音律問(wèn)題時(shí)指出：

這意味著音響或音韻與格律的協(xié)調(diào)相稱，主要體現(xiàn)在諸如“操”、“縱”、“正”、“變”的音聲節(jié)奏委曲轉(zhuǎn)折之中，由頓挫起伏的豐富變化，傳遞出節(jié)奏協(xié)調(diào)配合的美感；反之，“若強(qiáng)排硬疊，不論其字面之清濁，音韻之諧舛”注，則是萬(wàn)萬(wàn)不能接受的。李東陽(yáng)認(rèn)為，在此方面唐詩(shī)頗為出色而堪稱楷模，自成“唐調(diào)”。有關(guān)這一點(diǎn)，他在提到詩(shī)中虛實(shí)字用法問(wèn)題時(shí)也表示：“詩(shī)用實(shí)字易，用虛字難。盛唐人善用虛，其開合呼喚，悠揚(yáng)委曲，皆在于此?！?span >注虛字實(shí)字的易難之辨，看似只在留意字性之法，實(shí)際上關(guān)注的則是用字的音聲節(jié)奏，因?yàn)闁|陽(yáng)稱賞盛唐詩(shī)歌善用虛字特點(diǎn)，顯然主要還是從其產(chǎn)生的“開合呼喚，悠揚(yáng)委曲”這一種抑揚(yáng)轉(zhuǎn)折的音響美感上來(lái)著眼的。如此，他以為在“類有委曲可喜之處”的唐人詩(shī)歌中，杜甫詩(shī)在音響與格律的相協(xié)上，因其“頓挫起伏，變化不測(cè)”尤別出一格，更具典范性，也如他評(píng)杜甫五七言古詩(shī)音律特點(diǎn)時(shí)所說(shuō)：“五七言古詩(shī)仄韻者，上句末字類用平聲。惟杜子美多用仄，如《玉華宮》、《哀江頭》諸作，概亦可見。其音調(diào)起伏頓挫，獨(dú)為健，似別出一格。回視純用平字者，便覺(jué)萎弱無(wú)生氣?！?span >注這當(dāng)然還是以為杜詩(shī)音聲節(jié)奏善于起伏變化，自相調(diào)諧，獨(dú)有“健”之氣，為那些“萎弱”之作所不及。

要而言之，作為成、弘詩(shī)壇一位重量級(jí)人物，李東陽(yáng)的論詩(shī)態(tài)度格外值得注意，其以上著重從詩(shī)歌本體的角度，對(duì)詩(shī)之體式規(guī)制所作更為明晰的闡釋，無(wú)疑展示了他獨(dú)到的一種詩(shī)學(xué)眼光。特別是他強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌“兼比興”與“協(xié)音律”而凸顯詩(shī)“體”的獨(dú)特性，既申明詩(shī)貴“情思”這一以抒情為本的基本性質(zhì)，又力主其作為有異于文一種特定文體相對(duì)獨(dú)立的審美特性，這主要表現(xiàn)在，注重蘊(yùn)藉悠深、意在言外的傳達(dá)藝術(shù)，以及傾向詩(shī)樂(lè)相合而形成的音律調(diào)諧之美感。同時(shí)，其融此理念于宗唐復(fù)古取向之中，尤通過(guò)尊尚唐人詩(shī)歌來(lái)宣示這一鮮明的詩(shī)學(xué)旨意，也從中體現(xiàn)了他宗唐的一種重要文學(xué)動(dòng)機(jī)。以李東陽(yáng)本人在此際政壇和文界的特殊地位和重要影響，他的上述相關(guān)詮論，自然更具有一層標(biāo)志性的意義，也不妨說(shuō)散發(fā)著某種時(shí)代的文學(xué)信息，成為我們探察此際文學(xué)變化動(dòng)向一個(gè)無(wú)法忽略的窗口。