（六）

第一章第十四節(jié)：“子曰：‘君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?？芍^好學(xué)也已?！边@是孔子對“君子”的一種解釋，用今天的話來說，“君子”大約可以指知識分子，知識分子是人，人自然要吃飯，但吃飯是為了能活下去，而不是活下去為了吃飯；人自然要住房子，但住房子也是為了能活下去，而不是活下去為了吃得好，住得好。吃飯和住房子是活下去的物質(zhì)條件，也是必需條件，那么，精神條件呢？充分條件呢？也就是說，一個物質(zhì)上有吃有住的人，精神上應(yīng)該怎么樣呢？孔子說，一個知識分子做事應(yīng)該勤快，說話應(yīng)該謹(jǐn)慎，還應(yīng)該向明白道理的人請教，好改正自己的錯誤，彌補(bǔ)自己的不足，這樣才可以算是一個好學(xué)的君子，西方人怎樣理解“君子”呢？我們可以從譯文中看得出來。

A gentleman who never goes on eating till he is sated,who does not demand comfort in his home,who is diligent in business and cautious in speech,who(Waley)frequents the company of men of principle that he may be rectified,—such a person may be said indeed in love to learn.(Legge)

韋利把“君子”譯成gentleman（紳士、上流人士），而根據(jù)牛津辭典的定義，gentleman原來指man of wealth and social position,especially one who does not work for a living（有社會地位的富人，特別指不用工作謀生的人士），那對“一簞食，一瓢飲，居陋巷”的君子顏回來說，就顯得不合適了，后來的解釋是manwhoshowsconsideration for the feelings of other people,who is honorable andwell-bred（考慮別人的思想感情，受過教育的高尚人士）。這個解釋好些，但總不能擺脫歷史的陰影，所以錢鍾書先生造了一個新詞intelligentleman，把intelligent（有才智的、聰明的）和gentleman合而為一了。更加強(qiáng)調(diào)受過教育和有知識的一面，也許可以拉開一點(diǎn)古代君子和西方富人的距離吧。韋利說君子并不吃到心滿意足為止，也不要求舒適的家庭生活，但是工作勤奮，說話謹(jǐn)慎，這就說出了中西知識分子的異同，除了雙方的精英都勤奮地工作之外，西方的強(qiáng)人恐怕多半要求舒適的生活、精美的飲食，說話也不謹(jǐn)小慎微，他們積極的生活態(tài)度創(chuàng)造了20世紀(jì)的科學(xué)文明，而中國君子的生活態(tài)度比較消極，飲食但求溫飽，居住不圖安逸，幾千年后，物質(zhì)生活條件遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于西方，這和儒家保守思想的教導(dǎo)，不能說是沒有關(guān)系，上半部分是韋利的譯文和我的感想，下半部分是理雅各的譯文，他說君子應(yīng)該常和有原則的人來往，以便自己能夠得到改進(jìn)，這樣的人才可以算是愛好學(xué)習(xí)的君子，理雅各把“有道”說成是“有原則”，其實“道”不限于原則，具體化為原則反而縮小了“道”的范圍，不如籠統(tǒng)化為“好伴”，范圍更廣，反而更能說明原意，現(xiàn)將全句重譯如下：

An intelligentleman eats to live,and not lives to eat.He may dwell in comfort,but not seek comfort in dwelling.He should be prompt in amend his faults.Such a man may be said good at learning.

孔子只談好學(xué)之道，不談創(chuàng)造之道，這是中國科學(xué)落后的原因之一，所以古為今用，不但要用儒家糾西方之偏，也要用西方之長補(bǔ)中國之短。