“存在主義”的興起是以海德格爾《存在與時間》一書的面世（1927年）為標志的，其主要特征就是以分析個人“存在”的本體論結(jié)構(gòu)作為哲學(xué)研究的主要對象，并認為只有在畏懼、焦慮、絕望等非理性的體驗中才能領(lǐng)會個體存在的意義。存在主義的第二次高潮興起于第二次世界大戰(zhàn)淪陷期間的法國，以薩特為代表，主要著作是《存在與虛無》。那么，焦慮從何而來呢？海德格爾認為“焦慮”是“對虛無的把握”，薩特則將“焦慮”這種生存狀態(tài)分為“面對未來的焦慮”和“面對過去的焦慮”。也就是說，當(dāng)個體將自己置身于時間的長河的時候，作為個體的人會強烈意識到時間、未來、生命的不可把握性。

薩特在解釋“面對未來的焦慮”時這樣說過：“我們是在與一種時間形式打交道，我根據(jù)這種時間形式在未來等待著自己，我‘在未來的某月、某日或某時與自己約會’，焦慮是擔(dān)心在這種未來的約會時刻找不到我自己，擔(dān)心自己甚至沒有希望去赴約了。”（《存在與虛無》）這里“未來”的終點是什么呢？是死亡。每個人對自己的未來都有預(yù)設(shè)的理想，可是時間會不會允許我們在預(yù)設(shè)的那個未來時刻實現(xiàn)自己的理想呢？會不會我們甚至還沒有到達預(yù)設(shè)的未來那個時刻，就已經(jīng)從這個世界上消失了呢？這就是哲學(xué)家在面對時間、面對未來、面對生命的時候感受到的焦慮。

這種焦慮感其實一直充斥在我們的文學(xué)史中。

為什么《古詩十九首》充溢著濃厚的時光之悲、命運之悲、死亡之悲？為什么到達帝王至尊、人生歡娛之極致的劉邦在衣錦還鄉(xiāng)之時還要唱出“安得猛士兮守四方”的茫然無助，并“慷慨傷懷，泣數(shù)行下”？為什么桓溫大將軍北征，威風(fēng)凜凜、意氣飛揚的他卻手攀柳枝，動情地慨然嘆息“木猶如此，人何以堪”，且“泫然流淚”？為什么偉大的波斯王澤克西斯率領(lǐng)浩浩蕩蕩的大軍進攻希臘時也會潸然淚下地感嘆：當(dāng)我想到人生的短暫，想到再過一百年后，這支浩蕩的大軍中沒有一個人還能活在世間，便感到一陣突然的悲哀？……

對生命的悲情認知，古今中西，概莫能外。