書中說，在佛陀還是須彌陀菩薩的某一世輪回中，他發(fā)愿要散盡家財去做隱士，帝釋天察覺后，就命毗首羯磨為他在喜馬拉雅山中準備一間最適合禪修的舒適住所，需要具備八個條件，使其成為修行的完美樂園：

1.不收藏財物和谷類；2.易于獲得適量的食物（比如有很多果樹和麥田）；3.只食用適當?shù)氖澄铮ú豁殮⑸?.沒有抽稅與充公財物的煩惱；5.不執(zhí)著于衣物與用品；6.有安全感；7.不會受到強盜的威脅；8.不須與官員打交道；9.可以自由地走動。

而我在禪修園的生活，不正是如此嗎？

每天打坐六小時，上早晚課兩小時，做義工一小時，一天兩餐，過午不食，上交手機、電腦，斷絕一切外緣，不化妝，不外出，住在簡單的環(huán)境，穿最簡單的衣裳，滿足于最基本的物質(zhì)生活，房間里沒有貯存過剩的食物，沒有任何奢侈的電器，不思享樂，專注禪修，安然自在，一如經(jīng)典中的生活。

有人說，心中有佛，身處紅塵亦當清凈，何必刻意尋找修行的地方？——道理也許沒錯，但是說這話的人真能悟徹做到嗎？若真做得到，那的確不必修行，因為他已經(jīng)成佛了——佛祖在做菩薩的時候還需要尋找特定的地方隱居修行，即便成佛之后也還是每年要閉關(guān)三個月度過雨安居，今天的凡人竟敢自稱已經(jīng)定力修為高到了不染六塵？所以說這話的人其實根本沒有涉獵過禪修，不過是鸚鵡學(xué)舌，說一些自己也不懂得的空話罷了。

《尚書》說：不寶遠物?！独献印氛f：不貴難得之貨。人們總是忍不住要跟自己較勁，跟別人爭風(fēng)，物以稀為貴，越是罕見難得的就越要用力追逐，務(wù)求人無我有，人有我奇，卻不問那件事對自己是不是真那么重要。這就是執(zhí)念，是愚蠢人的自尋煩惱。

這道理很多人都懂，卻只是不能真正看得破，放得下，抵御誘惑。但是在禪林中，所有人都只能安于最基本的物質(zhì)需求，雖然在家眾一時還做不到出家人那般“三衣一缽”，但也都不飾鉛華，簡衣素食，每天只以誦經(jīng)坐禪為意，自然便打消了物欲的妄念。

難得的是，禪園內(nèi)無論是十戒尼還是在家眾，無論法工組長還是普通義工，無論已經(jīng)上禪的“高人”還是新來的學(xué)員，甚至無論尊者還是雜工，所有人的待遇都是一樣的，并沒有誰的房間會更寬敞更舒適更華麗，連裝備都是整齊劃一的。

即使住持的都罕聽長老與瑪欣德尊者，也是住在一樓兩戶的孤邸中，兩位長老共用同一個屋頂，同一座樓梯，并沒有自己獨立的住處。并且同所有僧眾一樣，也要每天早晚念經(jīng)，忍受蚊蟲叮咬，早午齋與眾人一起排隊等候，享用一樣的齋食，并沒有任何額外的優(yōu)遇，只是在開示時才會移坐到一把巨大的鎏金朱紅大椅上，趺坐說法。

在這一點上，禪林可真是做到了“眾生平等”。

以前總覺得斷發(fā)出家，真的就能斷絕煩惱嗎？

現(xiàn)在身處禪林，真是有點理解出家人了。

《沙門果經(jīng)》里對出家人的形容是：“舍棄少量財產(chǎn)，或舍棄大量財產(chǎn)；舍離少數(shù)的親戚眷屬，或舍離多數(shù)的親戚眷屬；剃除須發(fā)，披著袈裟衣，出離俗家而為無家者。他如此出家，防護身而住，防護語而住，防護意而住，滿足于最低限度的食物和衣服，樂于遠離?！?/p>

出家不是結(jié)果，而是開始。

只是動作，不是目的。

出家人要“舍棄”、“舍離”，在斷發(fā)受戒之后，要開始“修”，是清修，也是苦修。最簡單的生活，最嚴格的作息，最持久的定力，最精準的戒律，這些都要一一遵守、執(zhí)行。安住于這樣的生活中，持之以恒，心自然會變得簡單、清凈、柔軟，無欲無求。

如此，遠離的就不只是塵埃與喧囂，也還有欲望與煩惱了。