讀《大學(xué)》隨筆

《大學(xué)》序說⁽¹⁾

子朱子《〈章句〉序》⁽²⁾：“《大學(xué)》之書，古之大學(xué)所以教人之法也?！?/p>

按：教人之法，即是堯舜之道。蓋道統(tǒng)開自中天，祖述者孔子，闡發(fā)者曾思。接往圣，開來學(xué)，皆使人各得其本性之所有。

按：朱子以《中庸》為推本《禹謨》“精一執(zhí)中”四句之旨，則《大學(xué)》即推本《堯典》“克明俊德”一段之義。格致誠正修⁽³⁾以明其德，即所謂“克明俊德”者也。齊治平⁽⁴⁾以新其民，即所謂“以親九族，平章百姓，協(xié)和萬邦”者也。蓋道統(tǒng)開自中天，祖述者孔子，闡發(fā)者曾思。《學(xué)》《庸》⁽⁵⁾兩冊皆是紹述堯舜之道，古今原無二理，前圣后圣只此一脈相傳而已。

《成均課講》⁽⁶⁾：“《大學(xué)》《中庸》皆發(fā)明圣人‘一貫’之道?！鞯隆匆灰?。一者，誠也?！\意’正是求‘一’緊要工夫，能誠其意，則‘明德’在我，而修己治人一以貫之矣?！庇衷唬骸霸?sup>(7)聞‘一貫’從‘忠恕’入手，故《大學(xué)》‘修身’以上，只做得一個‘忠’字工夫；‘齊家’以下，只做得一個‘恕’字工夫，此一書先后本末之意?！?/p>

按：此二條以“一貫”“忠恕”疏全書，總以“明德”為本，最為得旨圣經(jīng)。綱領(lǐng)、條目⁽⁸⁾分作兩段，需前后互照看。前似議論，然正從條目中舉其幾；后是敘述，然正綱領(lǐng)中核其實。前后兩“本”字相應(yīng)，前就本末、始終指出次序，后歸到“為本”，標出要旨。“修身”即是“明明德”，通章歸重在此。末二節(jié)反復(fù)發(fā)明，再三詠嘆，圣人提醒學(xué)者之意可見矣。十傳總重此意?！爸怪辽啤焙蠖尾辉僖?，然須一一體會出，方得其意。

首節(jié)

大學(xué)者，大人之學(xué)也?！痘騿枴?sup>(9)云：“對小子言?！?/p>

按：此似指成人說，然不可泥看。對“小子”，則“大人”固是以“年”論，然謂之“大人”，又須以“德”論，即“正己而正物”之“大人”也。蓋吾儒到成人時，不徒以“年”大，尤必以“德”大，故謂之曰“大人”。不然，是成人而已，安足言“大”哉？

“德”即“固有之德”，天命之性是也。冠以“明”者，以其具澄澈之眾理，而無一絲污染，是為虛明。應(yīng)參差之萬事，而無一時頑鈍，是為靈明。蓋以本然之心，而主此固有之理，故曰“明德”也?！墩n講》云：“經(jīng)意尤重‘明’字，與他處概言‘德’者不同。”

《成均課講》曰：“虛靈不昧者，心也。具眾理，應(yīng)萬事者，統(tǒng)性情也?！浴础摹w，‘情’即‘心’之用，此天所以‘無我’之大體，故曰：‘人之所得乎天。’朱子釋‘明德’，是舉‘心之全體大用’而言也?！庇衷唬骸疤撜呙髦w，靈者明之用。具眾理者，明涵于內(nèi)；應(yīng)萬事者，明照于外?！倍l解《章句》最明晰。

“虛靈不昧”，是說心具眾理；“應(yīng)萬事”，是說性情要知。惟其“虛靈不昧”，所以“能具能應(yīng)”；亦惟其有此“能具能應(yīng)”者，方謂之“虛靈不昧”。上下一串，而不相離。陸清獻⁽¹⁰⁾從下截看出上截，薛文清⁽¹¹⁾從上截看出下截，是各就一邊說，《課講》軒輊之，殊不必。

“具眾理”，“德”蘊于中；“應(yīng)萬事”，“德”發(fā)于外。心具乎“理”，故曰“德”；“理”宰以心，故曰“明德”。

大學(xué)成己，必兼成物，何也？是大道為公之心也。蓋圣人立教之心，即是天地之心。天地之心只是盡道，原不分別人物彼此，理應(yīng)如是，即便如是。

“四時行，百物生，雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以煊之”；“無私覆，無私載”，一處不盡道，便不是天地之心。

圣人以天地之心為心，其心亦只知有道而已。我與人同在道中，不分人我。一處不盡，便于道有欠缺，便不慊圣人之心。試以“道”論，人有欠缺，與我有欠缺何以異？茍于人不妨不盡道視為無妨，則我亦可以不盡道矣；于一人不妨不盡道，則我亦可以有時而不盡道矣，而可乎？此即大道為公之心所以成己，必兼成物也。

“親民”之“止至善”，《蒙引》⁽¹²⁾就“在上者”說，《存疑》⁽¹³⁾就“民”說，當(dāng)以《存疑》為主。又，前“王不忘”⁽¹⁴⁾節(jié)，《章句》卻指“在上”說。

愚按：《或問》《語類》教民“止至善”，自是經(jīng)文正意，然必上之政教法度，一一“至善”，乃能教民“止至善”。此意即藏里許，故傳文又以“在上”言也。

“止至善”，即《中庸》之“中”，圣人非以精深道理強人以難能，必如此，方與道無欠缺處。朱子訓(xùn)“至善”，有極好、恰好二說。論字義，“極好”為切，而“恰好”卻是實義。緣才不“恰好”，便于道有虧缺處，豈圣人以道教人之意？

“至善”二字，不可驚為高遠，朱子以“極好”解之，正如俗云“妥當(dāng)”之說。往常談及晉時老兵追論諸葛武侯“事事妥當(dāng)”之語⁽¹⁵⁾，馬惟抑⁽¹⁶⁾先生云：“談何容易！惟我孔子，乃可言‘事之妥當(dāng)’耳?！备`以之詮“至善”，應(yīng)屬不易，蓋“當(dāng)”則“善”矣，“妥”則“至”矣，“當(dāng)”而且“妥”，正謂“于理無纖毫可議”也。

此與圣人人倫之至，君臣必法堯舜，孟子愿學(xué)孔子，是一副道理。

二節(jié)

“有定”，《章句》以“定志”言；《或問》《語類》以“定理”言?！洞笕逢愋掳?sup>(17)謂：“兼二說，義始備?！?/p>

按：“志有定向”“向”字，內(nèi)即包有“定理”在。知此意，則“定”“靜”字自分曉。

《語類》“能安以地位”，言“在此此安，在彼彼安，富貴貧賤無適不安”。此在未應(yīng)事前說心安，于理故身無在不安，總無飛揚浮躁，張惶杌隉⁽¹⁸⁾之行，故事來能慮。

“知止能得”，中間羅列四層，乃極形真知景象，以見必能“得止”之故。“定”“靜”，謂真知不惑也?！鞍病?，即樂道閑適也?！皯]”，則緣安閑而能精細，直逼向“能得”去。

“知止物格”，《章句》《或問》俱就“成功圓滿時”說，《語類》卻有作活看者。階級不限定一等，必如此，說理方圓。不然，初學(xué)便全無“行”一邊工夫了。但論大階級，必“全知至善”了，方能全得，“至善而止之”自是正說。

《蒙引》“八條目”中，節(jié)節(jié)有個“止至善”，在《課講》“格致”下“六目”中，節(jié)節(jié)有個“定靜”“安慮”在。二義人多忽略，要旨確不可易。

《課講》將第六傳《章句》“審”字，七八傳《章句》“察”字，皆作“慮”字看，頗具只眼。

三節(jié)

二“有”字，乃大學(xué)之道中所本有者，故“知先后”則近“道”?！爸群蟆?，《大全》盧玉溪⁽¹⁹⁾謂：“起下兩節(jié)‘先后’字?！苯f駁《大全》則謂：“與下文總無干涉?！?/p>

愚按：此處文義是結(jié)上，不是起下，然自與下意打通，下文又自是承此說也?！秴R參》⁽²⁰⁾說活甚。“知先后”，《蒙引》就“已用功”說，《困勉錄》似就“未用功”說，看來可兼用。玩《或問》卻不必拘，總是要就“用功底”說。在“未用功”者，“知先后”則舉步得路；在“已用功”者，“知先后”則前路不迷?！秴R參》云：“《章句》謂此‘結(jié)上文兩節(jié)’，而玉溪盧氏謂：‘不特結(jié)上，亦以起下’?！彪m非語氣，血脈自通。但以“先后”字分配下兩節(jié)，則太泥。

四節(jié)

詳敘古人為學(xué)之法。其“不平”列“八目”，而“先后”云之者，示人“循序以入”意最切。至數(shù)“者”字，乃想象推本之意。

“明明德”于天下者，推己之“明德”及于天下也?！睹梢焚N“己”說，與《或問》合。玩首節(jié)《章句》，《蒙引》自不可易。

不曰“善其意”，而曰“誠其意”，李立侯⁽²¹⁾論《誠意傳》曰：“《或問》云人性本有善無惡，故人心莫不好善惡惡。溯本而論，以見意之無不善也。據(jù)《或問》看，‘意’字甚真，以故經(jīng)文不曰‘善其意’，而曰‘誠其意’也。且次序在‘格致’之后，已深知善所當(dāng)好，惡所當(dāng)惡，但恐不能真實向善以去惡，故直云‘誠其意’”。

細按《或問》，有“本于性分”之意，有“累于氣稟”之意。本于性，則有善無惡；累于氣，則有善有惡。誠其意，去其“氣稟”之累，全其“本然”之真，猶云“復(fù)其性”耳。

朱子：“‘意’是動，‘心’兼動、靜?！薄睹梢罚骸啊狻莿又?，‘心’之時分多，‘意’之時分少?！?/p>

按：“意”直貫至“事為”顯著處，不僅是“動之端”，從朱說為是。

“致知”之“知”，即良知也。但分生、學(xué)、困⁽²²⁾，統(tǒng)謂之“知”者，蓋雖至精微道理，誠審問慎思，積歲月為研窮，皆可明悟。以我本有，是能知之體也。使無此“知”，即竭力以求之，卒不解其何說矣。除是下愚容或有此，外此，則圣凡皆同。但圣人生知，無少昏蔽，下此，則氣質(zhì)不無拘蔽。合下不能便“知”，故有“學(xué)知”“困知”之等。顧困猶能“知”，是原具此知之體也。且及其知而能一，“知之本”有昭昭矣。此“致知”之功，學(xué)者所不容已也。

“知”是明理之資，“才”是行道之資。天地生人，理氣兼?zhèn)?，是造物之仁愛，即造物之慧巧。蓋降衷之理，盡人賦畀，原欲人全盡此理。而盡理只在知行，故予以“理”，即予以能明之“知”，使不憂其昏昧；予以“理”，即予以能行之“才”，使不憂其阻滯。非造物之智巧，即造物之仁愛乎？然則學(xué)者顧可辜負天地之心，而不鼓其氣，以全其理也哉？

《或問》：“知者，心之神明。妙眾理，而宰萬物者也?！?/p>

按：“知”是心之神變明朗處?！懊畋娎怼闭?，如傀儡戲，許多木人安置箱中，是心具眾理，卻是死物有知，以妙之如人。取木人來捉弄其體，牽扯其機，以死物而能行，能住，能舞，能歌，靈活不滯，豈非人有以妙之乎？“宰萬物”者，如家有許多銀錢，能置買諸般物事，但須有主張底人。不然，錢財雖多，不能自行置買。惟有人主張起來，用某項銀置某房，用某項錢買某地，然后施展得開?！爸眲t主張以往，應(yīng)萬事萬物者也。

五節(jié)

上節(jié)是敘述體，就“用功”逆推說，見“序不可紊，功不可缺”意。此節(jié)是論斷體，就“成功”順推說，以申明所以“序不可紊，功不可缺”意。

此節(jié)就功效上見工夫意，自重在“工夫”上，特就“成功”說出耳。泥看饒雙峰⁽²³⁾說固非，直駁倒雙峰說亦非，《困勉錄》能得其平。

上節(jié)述古人之學(xué)，下節(jié)推古人所以如此為學(xué)之意。故上文是敘體，此是議體，二節(jié)一意相承，故《章句》于兩節(jié)說完后，方分屬上文。

六節(jié)

上皆統(tǒng)論道理，此方指出為學(xué)之人來，該盡上下?？梢姟洞髮W(xué)》無所不統(tǒng)，乃凡為人者，通用之道也。

《困勉錄》“修身為本，即是明德為本”，看得甚好。照上“物有本末”看出，便見前后相應(yīng)處?！毒浴范嘧魍铣叮疵鉅繌姟?/p>

以“明德為本”意最重，故《治平傳》歸之“有諸己”“無諸己”，歸之“慎德”“忠信”，皆照應(yīng)此意?！墩n講》以為《大學(xué)》全書指歸，甚允。

七節(jié)

“本亂亂”，不但格致誠正等事或有欠缺，凡不到“至善”處，便謂之“亂亂”者，即“不妥當(dāng)”之謂?！氨灸薄爸蝸y”，俱關(guān)照“至善”意方完全。

《課講》：“所厚所薄，是愛有差等。愛即身之所施?！?/p>

按：此說甚是?！八瘛本洌允钦f“家不齊”；“所薄”二句，自是說“國與天下不治平”，卻不單是申“末不治”。如《時講》⁽²⁴⁾說，自是發(fā)明“本亂而末不治”之實義。蓋“厚薄”明以“身之所施”言，直將“身不修”事分派在“家國天下”上說。言“本亂而末不治”者，不修其身，則用情疏薄，恩不及一家之親，而無以“整齊”，勢必恩不被邦國天下之疏，而不能“平治”矣，所以謂“本亂而末不治”也。

按：“所厚”者薄，“所薄”者不能厚，此是“本亂”實情，即是“末不治”實事。將“本亂”糅入“末不治”中，合兩層為一層，以發(fā)出上二句所以然之實義。據(jù)《或問》“不親其親，不長其長”，則所厚者薄，而無以及人之親長，是即《治國傳》不孝、不悌、不慈之說，坐實“所厚者薄”看，正是“身不修”事之見于家者如此。則見于國與天下者，自必?zé)o孝、悌、慈之化，而“所薄者不厚”矣。此豈非以不修之身施于家，而家不齊；即施于邦國天下，而必不能“治且平”乎？可見正是發(fā)明“本亂而末不治”之實義?！墩f統(tǒng)》⁽²⁵⁾《翼注》⁽²⁶⁾說俱未徹。

據(jù)《或問》兩對之說，此似又分出個本末。上句是“末”中之“本”，下是“末”中之“末”，仍以見相因必然之理。但合通節(jié)看來，卻不重此意?？磳ⅰ氨緛y”并裝“末不治”兩層中，雖后一層“末不治”從前一層看出，其實兩層俱從“本亂”說出。“所厚者薄”，是言“本亂”之所施，失于家者如此?！拔从兴≌吆瘛?，即以見“本亂”之所施，必失于國與天下又如此?？梢妰蓪印澳┎恢巍?，總重縮歸于“本亂”也。當(dāng)就《或問》推衍之，以完本文歸重“修身為本”之旨，不得誤作“推說”余意。再詳。

明德傳

引三書大段，一意總推“明明德”。證據(jù)一氣直下，趨歸末句，內(nèi)宜體會?！敖浴弊盅怨攀ソ匀?，正見“明德”不可不明。至“所以明之”，即當(dāng)以“克明”為準的，“顧”為工夫，“峻德”為究極，又言中微意也。

首節(jié)

此固是統(tǒng)言“明明德”，然朱子謂“克”字最有力，是“真?zhèn)€會”底意思。便是示人務(wù)勝其任，非可茍且做淺嘗止也，便與只言“明明德”不同。

“知”“克”字對“不能明者”說，即謂“有力正無礙”?！睹梢否g《語類》說，誤甚。

后三節(jié)

“顧”句，《語類》有二義，但自一串。惟其為天之明命甚尊而不可褻，所以要“顧以密”，此存養(yǎng)省察之功也。

“峻德”見德之量大；“克明”是盡其全體而無缺欠?！墩n講》云：“‘峻德’即‘巍巍乎惟天為大，惟堯則之；蕩蕩乎民無能名之德?！鞯綐O處，所謂‘止于至善’也?！?/p>

“明德”“止至善”似豎說；“克明峻德”似橫說。然滿其分量，亦便是“止于至善”，故朱子亦有此說。

“自明”對“新民”說，重“明德為本”意，不重“由己”意。

新民傳

上章重湯、文⁽²⁷⁾諸人，見德不可不明。此卻只取其辭，不重湯、武⁽²⁸⁾、文。蓋一言“自新”事，一言“新民”事，一言“本自新，以新民之極”也?！痘騿枴纷悦?。

首節(jié)

“銘”，名也?！懊淦鳌?，謂指其器之用，而屬辭以顯明之也。

《精言》不重“茍日新”句，謂“湯是已能自新者，特恐功之不繼耳”。此說未的，蓋即湯已自新，而傳者引來，卻不重在湯，自為學(xué)者指示首句正重。

《章句或問》⁽²⁹⁾雖首句與下二句作兩截看，然三句自是三層：首句是始而奮發(fā)，次句是繼而接續(xù)，三句是久而提振。

“茍日新”后，似不當(dāng)仍以“新”言?！独沅洝吩疲骸叭杖招?，又日新，兼未新者則更新，已新者則常新，且愈新三意。”又引吳因之⁽³⁰⁾說附其后。

按：此發(fā)“日新”道理似為圓足，但此是《盤銘》之詞，“新”字只對舊染之污看，似不必攙入別義。只日日振刷，便日日新鮮，故迭以“新”言也?！栋貜]講義》⁽³¹⁾以“朝曦迭代，萬象照融”形容之，頗得其趣。

《課講》云：“引《盤銘》自有意思，見得圣人提撕警覺之教未頒于學(xué)校，先勒諸宥密，與泛言學(xué)問者不同。”此將“日新”“又新”，與下“作”字緊相對照，方見所引為確不可易。此意發(fā)人所未發(fā)。

又云：“‘自新’是躬行之化，‘新民’是學(xué)校之教?！贝耸谴蛲ê蟆洱R治傳》看出，較常解“自新為新民之本”尤進一層。蓋言“新民之本”猶“明明德”事，曰“躬行之化”，則直移“明德”事為“新民”事矣。說大可從。

二節(jié)

“新民”正有許多事，傳只以一“作”字盡之，不亦簡乎？須知此一字絕大精神，籠蓋一切，便有“無事不舉行，無時不警覺”意。蓋委靡自便之民，茍非如此振作之，正未易言新也?！墩n講》云：“‘作’字便有上節(jié)‘茍’字、‘日’字之振奮精神在內(nèi)，正是現(xiàn)身說法也?！?/p>

“作”字兼上下在內(nèi)?！白鳌敝ㄔ谏希白鳌敝笤诿?，正意自以“教民振作”為主。玩《或問》《語類》可見。至“民能振作”一層，即含在“作”字中。《精言》以“自新之民”當(dāng)之，似覺不合。

“自新之民”，《大全》以“民心之善”言，《蒙引》以“武王之化”言，當(dāng)以《大全》為主，參用《蒙引》。蓋人心本善，但無以觸之，則不發(fā)露。當(dāng)時之民，正因武王有維新之化，觸動其固有之良，故能有自新之機也。

三節(jié)

上二節(jié)言“自新之民”，尚未見“極”字意。此言“新命”，卻未及“自新”“新民”，然蒙上文來，正可以意會之。故《章句》添一語曰：“言文王能自新其德，以及于民?！睂⑸隙?jié)裝入此節(jié)中，醒出“自新”“新民”之極來，以為指歸，遂說到末節(jié)去。

“新命”，只在“人心歸服”上見，滄柱⁽³²⁾說切實可據(jù)。

末節(jié)

《大全》盧氏⁽³³⁾看“用”字，似是“運用”之“用”，《翼注》對“置”字看，則是“取用”之“用”。按之文義，《翼注》較合。然“取用”自包有“運用”意，故“用其極”，即是“止于至善”也。

《課講》將“自新”打入“新民”甲里，照傳文“化之”“推之”二意說，甚精。但“化之”從“新民”之本來“推之”，方是“新民”正位，即同入“新民”中。畢竟串說較分明，看《章句》“能新其德以及民”句可見。結(jié)處又用對說者，以自新之民自是兩事，要在兩邊用功也。前已串說，此雖對說，亦是本末相對，仍是串說意思，非彼此相對，直作兩平看也。

將“自新”入“新民”中，則分說、對說皆見“新民”之義，不至仍說成是“明德”事。但又恐埋沒了“明明德”正義，故串說為圓活。

至善傳

“知止”“得止”，諸說不同?！洞笕繁R氏以第二節(jié)為“知止”，三節(jié)為“得止”；《蒙引》則以二節(jié)“知止”中便兼“能得”意?！冻删n講》謂：“二節(jié)、三節(jié)屬‘知止’，后二節(jié)屬‘得止’?！币浴墩戮洹范?jié)、三節(jié)用兩“知”字，四節(jié)言“得止”之由為據(jù)。向從《蒙引》，今以《課講》為不易之說。

首節(jié)釋“止”；二、三節(jié)釋“知止”；四、五節(jié)釋“得止”，以《章句》為斷。

首節(jié)

“邦畿”影“至善”，“千里”即影“并包”意?！墩戮洹犯饔凶?，正從“惟”字看出。

不重“民止”，重“各有所止”，“所”字當(dāng)玩?！毒浴氛f此節(jié)細甚。

二節(jié)

“得止”端由于“知止”，故重致其警醒。

“邱隅”“岑⁽³⁴⁾蔚”字意，《注》以黃鳥“當(dāng)止之處”會意解之。

三節(jié)

上節(jié)警醒人當(dāng)“知止”，說來甚虛，此則實指出“至善”教人“知止”。兩節(jié)緊相足說，下節(jié)乃實上節(jié)之意，玩《章句》“于天下之事，皆有以知其所止”可見。

“緝熙”二字，《大全》對說，《或問》《蒙引》串說，宜從《或問》?！熬兾酢蹦嗣鞯鲁Ｃ鳎熬粗埂眲t“明德”事也?！洞嬉伞贰啊粗埂恕兾酢畬?，下五事又‘敬止’之實”，說最分明?！痘騿栃∽ⅰ?sup>(35)云：“引《詩》釋經(jīng)，重‘至善’，不重文王，文王只借來做個影子。不以‘至善’關(guān)照，幾認作畫圖中春風(fēng)面矣?！贝苏f自是?！稐l辨》因此遂謂：“下五句從‘文王敬止’指出大目，與人看重在五倫道理如此，不重論文王時勢境地?！贝藙t矯枉過正矣，蓋此正即文王時勢境地，見“所止”之為“至善”。故本文為人君臣，為人父子，一一說得分明，安得云“不重”乎？又云：“仁、敬、孝、慈、信自是至善，大小淺深乃是分量未盡，不得以工夫欠處，當(dāng)?shù)览硖澨帯！?/p>

按：“仁敬”五者自以“至善”為極則，但亦有欠缺底“仁敬”，自不得不謂之“仁敬”。故《章句》《或問》洗發(fā)得分明。安得一言“仁敬”，而即以為“至善”乎？《蒙引》謂：“‘仁’有大小淺深，必如文王之‘止仁’，方可謂‘至善’?！贝苏f甚明，正與《章句》“圣人之止，無非至善”相合。岱云⁽³⁶⁾駁之，過矣。

“五目”不便是“至善”，惟緊貼“文王所止”之仁、敬、孝、慈、信，方是“至善”。當(dāng)云其“為人君”也，則止于“至當(dāng)不易之仁”焉。下仿此。

“為人君”對“臣民”說；“與國人交”當(dāng)兼“外國”說?！盀榫保浴胺种嗯R”言；“與交”，以“請之相接”言，此即朋友一倫。

經(jīng)文“八條目”乃“明新”之目，以“事”言；此節(jié)“五大目”乃“至善”之目，以“理”言。然“至善”與“明新”原一套事。蓋“明新”八目即“止至善”之實功；“至善”五目即“明新”之極則。故“五目”以“八目”為路徑，“八目”以“五目”為旨歸。盡此實功，皆要求底于極則?！墩n講》云：“格物致知，知此仁、敬、孝、慈、信也。誠意、正心、修身，行此仁、敬、孝、慈、信也。齊家、治國、平天下，推此仁、敬、孝、慈、信也?！闭f得融洽分明。

四節(jié)

“明明德”工夫?qū)嵚湓攤涮?，已見之格致誠正修矣，見之“顧自新”矣。特取切磋琢磨，精益求精，密益求密意，直注到“止至善”去，與前面工夫雖一套事，但分外細致耳。

《注》“嚴密”，謂“嚴謹不松放，細密不粗疏，則欲不能入”。“武毅”，謂“武勇不懦弱，剛毅不間斷，則欲不能屈”。乃工夫既到后，自然嚴敬之謂。

沙石、刀鋸、嚴密、武毅，是釋字義。本文道學(xué)、自修、恂慄、威儀，是釋大旨。嚴密、武毅，總一戰(zhàn)懼中存也?！靶蕖闭撸味ブ?。故講家⁽³⁷⁾主“去私”言，與“琢磨”自切。但“去私”即與“全理”原一套事。

“道學(xué)”即“格致”事，求“知乎至善”也?！白孕蕖奔础罢\正修”事，求“行乎至善”也。“恂慄”“威儀”是已到格致誠正修地位（《精言》分貼身心，似較分明，再詳），乃既得至善而止之之驗也。

“恂慄”“威儀”，《或問》謂“得之之驗，乃微驗之驗”。蓋“恂慄”“威儀”便見“至善”處，故云。

“盛德至善”，據(jù)吳新安⁽³⁸⁾說，似“盛德”便是“至善”。據(jù)《紹聞編》⁽³⁹⁾幾亭、備五⁽⁴⁰⁾說，“盛德”不便是“至善”，“盛德”之至方是“至善”。后說為是。蓋“盛德”是“明明德”，“盛德至善”則是“明明德止于至善”也。四字宜串說。

“盛德至善”從學(xué)、修來，即在恂慄、威儀上見，乃“有斐君子”⁽⁴¹⁾之實也。故曰：“指其實，而嘆美之?！?/p>

承上節(jié)來，所學(xué)所修者，即仁、敬、孝、慈、信之道也。恂慄、威儀，乃仁、敬、孝、慈、信之征也。

《翼注》云：“‘盛德至善’即恂慄、威儀也。由學(xué)問、自修之功，造恂慄、威儀之地，則‘德盛’于內(nèi)，而內(nèi)焉一‘至善’；‘德盛’于外，而外焉一‘至善’?！贝苏f向常疑之，據(jù)前注“物各有當(dāng)止之處，于天下之事皆有以知其所止而無疑”，則“至善”是就“事物”上說，如君之“仁”，臣之“敬”等項是也。恂慄、威儀以為至善之驗則可，如何便以為至善，不知經(jīng)文？《章句》云：“‘意誠’以下皆‘得止’之序?！眲t意誠、心正、身修，皆“止至善”事，自當(dāng)兼內(nèi)外、動靜說?！扳睙o一毫私欲，固可云“至善”。若“威儀”，《或問》以“睟面盎背⁽⁴²⁾，施于四體”言之。此乃“盛德”之至，征于其容者，是即容貌之“至善”也。只言內(nèi)外，而事物之“至善”在其中，《翼注》固無可疑也。

末節(jié)

《翼注》“賢”以“道”言；“親”以“位”言。樂其樂者，安享其太平；利其利者，世守其常業(yè)。又，仇滄柱以“師父教養(yǎng)”分貼四項。

按：此二說大同小異，似明析可從，然《困勉錄》云：“賢、親俱兼德業(yè)言，樂、利各兼教養(yǎng)說?！庇衷疲骸百t即其親，樂即其利。自其德業(yè)之盛，為法后人言，則曰賢；自其德業(yè)之盛，足覆后人言，則曰親。自其利之樂處言，則曰樂；自其樂之實處言，則曰利?！庇衷疲骸啊痘騿枴芬浴腹母?，耕田鑿井’解樂、利”，謂之各兼教養(yǎng)者，不有教化，何能安其“含哺鼓腹”之樂，享其“耕田鑿井”之利哉？

按：此三條與《或問》合，宜為定說。再詳之。

上“賢”字是“觀法”意；上“親”字是“承繼”意；上“樂”字是“安處”意；上“利”字是“享受”意。

親、賢、樂、利，便見前王新民之事，“至善”即不外此。向疑賢、親、樂、利之“至當(dāng)不易”者方是至善，此節(jié)卻不曾醒出。然即此澤被后人，使不能忘處看來，便可想見前王當(dāng)日賢、親、樂、利事之“恰好毫無茍且遷就”處。茍非至善，何以使后人尚被余澤，愈久不忘至此也？

《詩》只說個不忘傳者，又推出所以不忘來。要皆下層意再上推一層，其所以澤被后人處，由于新民皆止于至善也。此層要在言外想見，正是詠嘆淫泆之旨。

新民之“止至善”，說來甚虛，蓋大半已在上節(jié)“明明德”中。明德“止至善”，則已明“新民”之理，已有“端本”之化，只少得措置實事耳。如“鼓舞振作”，已見前傳中分詳；“齊家治國平天下”事，則見后傳中，道理原未嘗欠缺也。

后二節(jié)須玩，著力摹畫處及者也。此以諸虛字一片神行，味之不盡。

本末傳

此章向從《蒙引》，細玩，與《章句》《或問》不合，今改從《條辨》。

釋“本末”，不曾就“明明德”“新民”兩邊正位說。引夫子之言，只借“新民”邊“訟獄”一事，以發(fā)出所以“為本為末”之意。緣“聽訟”亦“新民”事，故借作“新民”看，以使“無訟”。原于“明明德”，故用作“明德”看?！奥犜A”亦是要“新民”底，然實不足以使民新。惟使“無訟”，方是“民新”。此所以以“明德”為本，以“新民”為末也。

以“聽訟”屬“新民”為末，使“無訟”屬“明明德”為本，與《或問》合，當(dāng)從。但就《注》“訟不待聽而自無”句看來，頗疑崇本遺末，似能明其“明德”，便不用“新民”了。覆思之，引夫子語自當(dāng)活看，只是就此看出個輕重本末來。若“聽訟”，特“新民”中一事，傳者不過借說，不可竟作“新民”看。蓋就“訟獄”一事說，能“明德”，而使民“無訟”，則“聽訟”自可不用。是有“本”，自不須“末”意。就此推開看，能明其“明德”，已大遐能“新民”了，后面再辦“新民”事方不難。是有“本”，乃可及“末”意。如此看自通，假借語固不可泥也?！安坏帽M”三字語意易錯，須知此是從舊日情事說出。蓋向來無情者原是得盡其辭底，經(jīng)圣人出，能使無情化為有情，則不復(fù)然矣。

據(jù)《語類》，“無情”句是“無訟”之由；“大畏民志”句是“無情者不得盡其辭”之由。又按《注》，“明德”既明，更是“大畏民志”之由。細分之，有此四層；約言之，亦只兩層?！盁o情”句是實說“使無訟”意?！懊鞯隆奔让鳎春凇按笪访裰尽眱?nèi)。故《課講》云：“‘無情’句是‘使無訟’；‘大畏’句是‘所以使無訟’?！蓖妗蹲ⅰ纷悦??；蛟疲骸啊篃o訟’本也，不以‘聽訟’為難，而以‘使無訟’為貴知本也?！?/p>

按：此知本指夫子說，于《章句》不合。又一說，觀夫子“必也使無訟”之言，可以知本。

按：此知本就“人”說，于《章句》合矣，但于本文“謂”字說不去，似皆未妥。

愚按：“謂”字即指經(jīng)文“所謂”（以六章以下例之可見）；“知”字即“知所先后”之“知”（觀《注》帶“先后”字可見）口氣。蓋云“看夫子之言歸重在‘使無訟’，此正是經(jīng)文所謂‘人當(dāng)知之本，而在所先’者也”。蓋經(jīng)文所謂“物有本末，知所先后”，原是要人知“明德為本”，而在所先；“新民為末”，而在所后。今夫子所言“使無訟”，正見得“明德為本”而當(dāng)先；不重“聽訟”，正見得“新民為末”而當(dāng)后。故曰：“此謂知本。”蓋言經(jīng)文所謂知本者，見之此也。如此說，于本文《章句》方兩合而不礙，但不免破碎，再詳之。

附辛未舊說。此謂“知本”“知”字，即“知所先后”之“知”，原連“知所先后”釋在內(nèi)。故《章句》云：“可以知本末之先后。”又云：“此是釋‘本末’，而‘先后’在其中，不是釋‘本末’所以‘當(dāng)先當(dāng)后’之意?！薄蹲ⅰ贰翱梢灾灸┲群蟆保灰乜础爸弊?，歸重下截。

《蒙引》說“見得民德之新，由于己德之明”，說“本末”意亦甚顯亮?！痘騿枴贰稐l辨》說“見得徒求‘新民’，不如歸于‘明明德’”，說“本末”意煞甚分明；且不閑了“聽訟”句，直改從可也。

《匯參》亦從《蒙引》，且強為之辭?？磥聿坏e了上句，將“使無訟”三字劈開，以分“本末”，于文體更破碎傷巧。且“使無訟”是“民新”，不是“新民”，種種不合，安得妄從？

格致補傳

人心之靈，莫不有知，所以“知”要“致”；天下之物，莫不有理，所以“物”要“格”。惟于“理”有未窮，故其“知”有不盡，所以“致知”在“格物”。

“人心之靈”二句，又為“格物”之本，說詳《或問》。

“凡”字、“莫不”字橫說；“已知”“益窮”“求極”字豎說。

“已知”之理，《條辨》指“一端發(fā)見”之“知”，《課講》指“良知”，《或問》又指“學(xué)問”。所得宜兼用，《困勉錄》說最圓備。

“表里精粗”，《大全》饒氏⁽⁴³⁾說分明切實。又須知“表里”中亦有“精粗”，“精粗”中亦有“表里”，必順看、倒看、橫看、豎看、分看、互看，方盡其致。

用功時，“致知”由于“格物”，故用側(cè)說；成功時，見為“物格”，亦見為“知至”，故用對說。末二句只承末段結(jié)之。

誠意傳

《或問》：“善者，天命所賦之本然。至其本心，莫不好善而惡惡?！碧皆鴣恚瑸橥ㄕ侣窀?。而“惡惡臭”“好好色”，及“掩不善，著其善”，與夫“誠中形外”，一一皆踏著實地。

首節(jié)

“如惡”二句，乃“誠意”實義?！白糟弧奔淳瓦@上見得，反是便自欺了?！白云邸北就ㄌ渍Z，此卻借為“意不誠”之義，以冒下文。

“自”字從其意生出“欺”字，與“誠”字反對。從上“格致”看來，知之而不實之為“欺”；明知己所當(dāng)實，而不用力以實之，為“自欺”?！白云邸敝椋础墩戮洹匪^“茍且以徇，外而為人，惟禁止之，則實盡乎己，而意誠矣”。

“自欺”乃掩耳盜鈴；“毋自欺”自發(fā)己自盡，即忠也。《治平傳》“必忠信以得之”，“忠信”即誠意，前后相應(yīng)。

“自欺”“自”字，上照“意”字，下起“獨”字，與“自慊”反正相對。二字正警醒人，發(fā)“己自盡”意。蓋“誠意”為自修之首，不誠，則“正心”以下皆失了根基，而全功墮矣。而“誠意”卻全在“不自欺”，須真實自盡乎己。凡好善惡惡，必使由內(nèi)及外，無一毫不實。如“好好色”之真欲，快乎己之目；如“惡惡臭”之真欲，足乎己之鼻，方是“不自欺”，亦即是“誠其意”。而“正修”“齊治”皆植其基，所以重發(fā)“己自盡”也。

“如惡”二句即在“毋自欺”內(nèi)，“自慊”即在“如惡”二句內(nèi)。

“誠意”原是“工夫”字，“毋自欺”四句釋其意，便就“工夫”說。故《章句》云：“當(dāng)實用其力”?！吧鳘殹眲t又“工夫”中前一層事?！稌r講》謂“前四句是釋其意，‘工夫’只在‘慎獨’”，殊誤。

按：《蒙引》《汪訂》⁽⁴⁴⁾，“獨”即是意；“慎獨”即是誠意?！遁嬚Z》《困勉錄》，“獨”意之初發(fā)處；“慎獨”是“誠意”工夫下手處。玩《章句》“審幾”，及《語類》“幾者動之微”條，自當(dāng)以后說為是。且通節(jié)若一意，《章句》當(dāng)一氣說下?？从谩叭黄洹弊忠晦D(zhuǎn)，“蓋有”字一接，“所者”字一剔，可見“誠其意”直貫至“事為”顯著處。用此數(shù)字，正從全體中分別出“獨”來，故如此解之（后半段本《精言》）。據(jù)此，則兩“自”字貫“意”之始終；“獨”字止指“意”之初發(fā)處。故《松陽講義》⁽⁴⁵⁾譏云峰胡氏⁽⁴⁶⁾“獨”字，即是“自”字之非?！稖\說》⁽⁴⁷⁾就兩“自”字看出“獨”字之解，亦欠分曉。

“欺慊⁽⁴⁸⁾”有分途處，“獨”是也。蓋“欺慊”原屬己事，故起于“獨知”之地。如此看，兩“自”字與“獨”字雖兩意說，自己原包得“獨”字在內(nèi)。上下自相關(guān)應(yīng)，故本文用“故”字直接。但須有分曉，如云“欺”曰“自欺”，“慊”曰“自慊”，則實與不實，蓋必有人所不知，而自己“獨知”之者，此尤不可不謹也，庶兩面俱到。

謂“獨”字即是“自”字固不可，謂“獨”字與“自”字無涉亦不可?！蔼殹奔础白浴敝鮿诱?；“慎獨”即“戒自欺，求自慊”頭一條工夫?！吧鳘殹痹瓘摹拔阕云邸薄氨刈糟弧敝刑蕹?，故本文直用“故”字順接?！蹲ⅰ酚谩叭弧弊郑嘏c分判明白耳。

汪搢九⁽⁴⁹⁾謂：“‘意’指‘向善去惡之念’說?！薄独沅洝分^：“‘獨’是‘意’之初發(fā)處?！?/p>

按：此則“慎獨”，即當(dāng)如用晦⁽⁵⁰⁾“只辨欺慊，不辨善惡”之說。而《語類》《大全》仍以“善惡”言者，又當(dāng)如岱云“一念不實，即便是惡”之說矣。如此看自順。但“誠意”在“格致”后，為自修之首事。此時雖善惡已見得分明，恐氣質(zhì)用事，或有一念乍動，未及審察，偶入于惡者。如前說，則遺卻此項了，如何？

愚按：此“止”，是不能誠之意之少粗者。“意”以“誠”言，只是認真向善去惡。一發(fā)念便有惡者，亦不過不能認真向善去惡耳，故只須辨其“實不實”也?！端申栔v義》曰：“用晦謂‘獨’中只辨‘實不實’，不辨善惡。辨善惡，乃‘致知’事?！睖嬷^：“一念初萌，只有善惡兩端，未至欺慊并起。”二說似俱偏“獨”中一念。有善有惡，有欺有慊，傳只舉“欺慊”，便包“善惡”。

按：此說亦未安。愚謂“善惡”只統(tǒng)于“欺慊”中，不是截然兩開事。一念實，自是善機；一念不實，便是惡機。但不實之惡，又自有二種：有起念是善，卻不免有夾雜遷就者；有起念不及審察，驟入于惡者。此二種微有粗細之分，要皆不是大故無狀者，故總可以“欺慊”統(tǒng)之。

按：《格致傳》，《或問》有“察之念慮之微”一語，可見“念慮”初發(fā)，分別善惡，自是格物事。則用晦所云“慎獨只是辨‘實不實’，不辨善惡”說，自不可易。但上是窮理事，且重在辨別上，此方實用誠意工夫。當(dāng)此時起念，亦不保盡是善，全無惡，亦須有檢點處。然檢點善惡，既是辨別誠偽也。蓋此書直言“誠其意”，正與《中庸》“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”意相符?！靶慕y(tǒng)性分”，本是有善無惡，真實無妄底，但惟“至誠”能渾全其天下。此則不能無妄其有妄者，便是入于惡，便虛曠了?！氨救弧敝?，就“本然”之意說來，自當(dāng)主辨“實不實”也，只歸到本文“誠其意”看自明。

玩《章句》“審其幾”，原貼上“實不實”說，須將“善惡”裝入“實不實”中，方與上文相應(yīng)。言“獨”中，須審其“實不實”之“幾”。蓋發(fā)念善則實，發(fā)念不善則不實；純于善則實，不純于善則不實?！皫住敝皩嵅粚崱保恕捌坫弧敝?，正所宜審也。

《精言》：“‘獨’不是‘幾’，‘幾’在‘獨’處明?！?/p>

按：“獨”以“隱微之際”言，“幾”則此際之萌芽也。

“慎”字兼省察、克治二意。察得少有不實，便要治而去之。

“如惡惡臭”二句中，便有“事為”在?！遁嬚Z》云“務(wù)決去，求必得”，便明說向“行”一邊矣。但本文是釋“誠意”，故只說“好惡”。貼向“意”字全未明，說到“事為”上，卻于下節(jié)“小人”一邊映出?！遁嬚Z》又云“誠意”之全體，直貫“事為”之始終，甚明。

《注》上言“為善去惡”，下云“好善惡惡”，似屬兩歧，然中間是照本文言之耳。但“好惡”之實者，非空有其情意，原自有“事為”在。故補出“決去”“必得”，著落在“行事”上，遂與上“為善去惡”相應(yīng)。

《注》“茍且徇外為人”，分之為三項，合之則一串，《總注》總以“茍且”作主?！秴R參》說已明。此句正“毋自欺”“必自慊”貼身反面，玩總注⁽⁵¹⁾“茍焉以自欺”可見。

細玩《章句》，“慎獨”似即在“戒欺求慊”底工夫上見，不必作前一層看。蓋意可以告之于人，將以見之于事，原是人可共知底，然“好善惡惡”顯著之際，自有隱伏于心者。果是自欺，果是自慊，果是實與不實，惟自己見得分明。蓋其情甚隱，其幾甚微，此固人之所不及知者，故曰“獨”也。惟有此人不及知，己所獨知之處，此正“誠其意”者。合下要緊關(guān)鍵，一或少疏，則意必不能誠，此所以必要審慎。存其果實者，去其果不實者，是乃于“戒欺求慊”中另作一番謹凜也。此說與前不同，姑存之，以俟再定。

二節(jié)

《注》“獨處”“處”字，上聲，作“居”字解?？梢姟蔼殹弊郑c“慎獨”“獨”字微有辨。

《注》“知善當(dāng)為，惡當(dāng)去”，從“厭然掩著”看出?！安荒軐嵱闷淞Α保c前注“當(dāng)實用其力”相應(yīng)，兼“誠意”全體工夫，而“慎獨”在其中?？幢疚哪┚湟?，正重“不能慎獨”上?！爸链恕薄按恕弊?，指“掩著”之勞說。《精言》“肺肝如見”，不重君子知人之明，只是“誠中形外，自然暴露而不可掩”。說甚允，存疑不必。

君子非有鑒于小人，而后慎獨。然觀之小人，蓋當(dāng)以之為戒，而不可不慎其獨。

看末句，則上文自是說“小人不能慎獨”處，但未見“不慎獨”字面，蓋即寓于“閑居為不善”中。故《章句》特解曰：“閑居，獨處也?！薄蔼殹弊蛛m不同，正自相映?！遁嬚Z》云：“閑居即獨，為不善即不慎獨。”確極。

“閑居”字本不須批注，《章句》特注曰“獨處”，與上節(jié)“慎獨”“獨”字作一例看。雖上為“在心之獨”，此為“在身之獨”，然亦莫非是“獨”。因此節(jié)本言“小人不慎獨”，卻以“閑居為不善”言之，故重看“閑居”字，遂以“身處之獨”應(yīng)上“心知之獨”，而聯(lián)上下為一片。

按：《中庸章句》解“隱微慎獨”之說，以“暗處細事”言，可見“獨”字未嘗不兼“身處之獨”說。但此章上節(jié)從“誠意”說到“慎獨”，“獨”字自專主“情意”言。至此節(jié)則照《中庸》之解解之，作“獨居事為”說，畢竟與上文“獨”字不同。要知“事為之獨不慎”，必有“情意之獨先不慎”一層含在里許。如此看，又未嘗不與上文相應(yīng)也。

“如見肺肝”，因上文未嘗明說“小人不慎獨”，故從“君子”一邊抉出?！毒浴贰秴R參》俱以“為不善，無所不至”為“誠于中”，“視己如見肺肝”為“形于外”。據(jù)此，則此節(jié)乃言“獨”之見于“事為”者不可掩，尚未正說“獨”之不可掩。到下節(jié)，《注》用一“雖”字，方從首節(jié)“獨”字下一轉(zhuǎn)語，以正說“獨”之不可掩也。說自可從?！端申栔v義》《成均課講》俱以二節(jié)、三節(jié)作一意看，同是不能慎獨者之“誠中形外”處，蓋以大意言之耳。

三節(jié)

引曾子平日之言，承上“獨”字來看似突然，卻自一片。然必提“曾子曰”者，乃更端提唱，大聲疾呼，深為學(xué)者致警醒也。此《匯參》本明季之說，妙甚。愚意此章二、三節(jié)俱是為學(xué)者致警，此節(jié)不宜從《蒙存》。

《松陽講義》曰：“‘形外’不是‘能窺見我’之意，只是我有一分念頭，便有一分形跡，都是我自做出在外。酒人醉容，饑人菜色，皆是自現(xiàn)出來?！贝苏f“形外”之理，移解此節(jié)最明確。《翼注》曰：“有意即分善惡，有善惡即可指視。我有可視，即屬共視；我有可指，即屬共指?！薄毒浴吩唬骸爸敢暡患爸?，即指視共加之地。”二“所”字甚有著落。《注》中“雖”字，從“人所不知脈絡(luò)”生來。合觀三條，節(jié)義了然。

此及上下節(jié)俱發(fā)“誠中形外”道理。上節(jié)惡之“誠中形外”，下節(jié)善之“誠中形外”，此則兼善惡言之，但意重“惡”邊。故《課講》與上節(jié)作一層看。然上節(jié)“獨”中自有“所為”在，此方直指“幽獨”言之，畢竟作兩層為是。

末節(jié)

“心寬體胖”，《困勉錄》俱作“潤身”之實。但玩《注》“體又根心來”，自分兩層。今按“心廣”作“潤身”上一層看，與“有益于身心”兩意較分明。

“故”字承上處，《時講》謂“以效驗欣動學(xué)者”，用晦駁之甚是。今看來本節(jié)見“誠意”有益于身心，雖不是正說“誠意”與“正心修身”上下交關(guān)之義，而此亦足以見其例矣，故接曰“君子必誠其意”。如此說較穩(wěn)。且下釋“正心”，不再與“誠意”相關(guān)合，固以此說已有其例耳，再詳。后三節(jié)雖俱說“誠中形外”之理，然不可太泥，宜串說，不宜對說。

正心修身傳

首節(jié)

《或問》先說“人心本然”之體用，“鑒空衡平”⁽⁵²⁾原無不正，立本文之案最為透徹。蓋心所以正，緣心為載理之心。所謂“良心”，固有之心也，此安有不正者乎？惟用情一偏，則失其本然之心。故本文不曰“不正”，而曰“不得其正”，“其”字固有著落也。

“正心”原兼“動靜”，此只就“動”說。《或問》“體用”之說已詳。

既意誠矣，遇可怒則誠于怒，遇可喜則誠于喜。然一于怒，雖有可喜事亦不喜；一于喜，雖有可怒事亦不怒。便是蹉過事理，心便不得其正。愚舊見也殊未底，須知只“一于喜”“一于怒”，便是心不得其正。若因怒而可喜不喜，因喜而可怒不怒，乃進一層之心不正，非正說也。《語類》諸說不同，須辨此兩層，方見分明。

“喜怒憂懼”隨感而應(yīng)，我無與于其間，雖有若無也。若不能察，則分外顯得有了。

“有所”云者，謂有他那樣喜怒也?！八弊忠嘁酥?，雖襯貼之詞，要自有口角在，不可以楊豐⁽⁵³⁾之說遂略之。

“忿懥”⁽⁵⁴⁾四項，逆境三，順境一。以處逆，人情尤易偏也。俱就“過”一邊說。人情偏于“過”者多，偏于“不及”者少，時就“易犯”者言耳。四條似未足盡人情，然亦可以例其余矣。

二節(jié)

“心不在焉”總括上四“不得其正”，以說向“身不修”去。然《課講》以“或問”應(yīng)之，既不能無失，又不能不與俱往。二句分貼“不得其正”與“心不在焉”?？吹脴O細，要自是相承說。

此節(jié)傳者意思，原主“身不修”。就義理上說，特就粗者明之耳。知此，則說粗處，原無待于干補也。故《語類》云云，而雙峰說亦明白可據(jù)。

“直之”，《語類》云：“直上直下，無一毫委曲也?！薄熬匆灾敝?，是察乎此，而用“敬”以守之。由動及靜，無時不敬也。是說“存養(yǎng)”工夫，而靜時“正心”工夫一并包舉。

《精言》：“檢點、令就、規(guī)矩便是修?！薄睹梢分^：“‘檢’字當(dāng)不得‘修’字?！薄兑碜ⅰ吩疲骸耙暵狅嬍潮M不得修身之事。此‘修身’如五官百骸，應(yīng)事接物，皆得其理方是?！?/p>

按：后二說固有理，但此節(jié)須活看。借粗明精，未嘗盡不得“修身”事。敬以直之，有以檢之，“修”字便在言下。故《章句》直曰：“此心常存，而身無不修也?！薄毒浴纷钥蓮?。但“便是修”“便”字，微傷于快耳。末節(jié)《翼注》說雖未合，亦有可采。

修身齊家傳

首節(jié)

“忿懥”四者貼“心”說，只是情；“親愛”五者貼“身”說，是情見于事，須說出實跡始分明?！坝H愛”如同“好惡施恩惠”之類，皆是實有其事也。《語類》“心上理會，事上理會，及各就地頭上理會”，二條甚明?！睹梢贰八紤]事為”之說亦明。

《精言》上章病在“有”字，此章病在“之”字，所謂“惟其所向，而不加察也”?！岸傺伞?，與“不得其正”一例，以“辟”字對“有所”看，非也，《注》意自明。此說甚允?！墩戮洹芬浴坝凇弊轴尅爸弊郑跋蛲币?。可見“惟其所向”，正貼之“其所親愛”各上半句，而以“不加察”發(fā)明之?！跋萦谝黄健?，正貼“五辟”。據(jù)《注》，確實如此。常說“惟其所向，而不加察”意，亦含在“而辟焉”內(nèi)，反似添出矣。且上章“有”字，原非“不好”字面，特語意較難說，自須重看此字。據(jù)上章例，此章重看“之”字，義自可通。《說統(tǒng)》“辟”字從“之”字來，亦是《精言》意。《蒙引》“之”字“不著力”之說，與此相反，不可從。

《課講》“身不修”，上章以“身之所具”言，此章以“身之所接”言，亦互文也。

按：此承上章“忿懥”四者一串說來，故單就“所接”言，《課講》第二條已明。

“修身”事甚多，《講義》于“所具所接”外，又推出“威儀容貌”當(dāng)整肅，“飲食衣服”當(dāng)節(jié)制，皆是“修身”事。只言“接物”，不言“處事”者，已具于“所接”中。其處事根源，已見《誠意章》內(nèi)。

書不可泥看，凡言行有不當(dāng)理者，大概多好惡偏僻之屬，皆“身不修”也，皆不足以服家人也。撫此，為之一嘆。

“故好”三句承上論斷之詞，與上五句不作兩層看?！疤煜隆弊郑瓷稀叭恕弊?。

二節(jié)

此二句分貼“好惡”自可，不必泥看，駁之者殊多事。

此節(jié)朱子作進一層說，嘗云“知子莫若父，知苗莫若農(nóng)”，用情一偏，必至于易知者亦不知了，是即“偏”之為害處。此與上“好不知惡，惡不知美”泛說者較不同。

此是以深一層之“偏”，證上文言“人情之偏”如此，故諺有之曰云云。“偏之為害，一至此哉”，大旨亦只是說“人情之偏”，故用以證上文也。

末節(jié)

好惡偏則己身不能盡道，自無以感化乎一家，且無以處置乎一家。而家之受其好者，將淫縱而不加勉；被其惡者，亦怨懟而甘自棄之。何以使倫理正，恩誼篤乎？訂舊說如右。

好惡一偏，其不可以齊家者有三：一不足以服其心，二適足以長其惡，三且足以效其尤。

反結(jié)、正結(jié)畢竟一般，斷以《困勉錄》為正。但此節(jié)雖就現(xiàn)成語意說，而“不可以”三字仍宜重看。言“身不修”如此，尚可以“齊其家”乎？經(jīng)文所謂“齊家在修其身”，身不修，必不可以“齊其家”也。置“不可以”于“謂”字之下，是以傳意納入經(jīng)文，就經(jīng)文醒出傳意也。

玩通節(jié)語意，原一氣說下?！爸^”字照上章例，自須貼經(jīng)文說。則此節(jié)當(dāng)依《存》《淺》⁽⁵⁵⁾，先補出“家不齊”意，而以現(xiàn)成語還他正位。蓋上文雖只說“身不修而家不齊”意，要即在言下，故自當(dāng)就現(xiàn)成說也。若湯霍林⁽⁵⁶⁾說，雖難醒出“不可以”字，而中間頓斷，殊非語意。

齊家治國傳

首節(jié)

惟能教家，則標準既立，自能感化得人；教訓(xùn)既成，自可推行到國。此所以家可教便能教人，不出家而成教于國也。上下俱有此二義，下三節(jié)亦含此意在?！痘騿枴吩疲骸凹和迫嘶?，括盡通章。”

“推”與“化”，《蒙引》作一意說，看來當(dāng)作二義。《新民傳》已見此義，參觀“道之以德，齊之以禮”蓋可見。

“不出家而成教于國”，《時講》以“理”言。

按：即以“事”言，仍就“君子”懸空說，故不曰“教成”，而曰“成教”?！兑碜ⅰ房蓮摹?/p>

“孝者所以事君”三句，向從《蒙存》仇、陸之說，頗覺未安，今改從《淺說》?！毒浴放c《章句》《語類》合，前說概從刪例。三十年疑義，今乃撥云見日，快甚。