隨隨筆緣

我們降生的這個(gè)世界，野蠻而殘酷，但同時(shí)也是美麗而非凡。

到底無(wú)意義的與有意義的，哪一方面多一點(diǎn)？答案其實(shí)會(huì)隨心而轉(zhuǎn)。

——榮格

好玩

美國(guó)知名物理學(xué)家戴森（Freeman Dyson），曾在他的家書中，這樣贊嘆美國(guó)另一位杰出的物理學(xué)家費(fèi)曼（Richard P. Feynman）：

他時(shí)發(fā)妙想，通常是為了好玩，而不是為了有用，而且總是一篇妙論還沒有發(fā)表完，又有了新的奇想。

費(fèi)曼是美國(guó)物理學(xué)界的奇才，桀驁不拘，但思緒敏銳，敢發(fā)人所不敢發(fā)的奇想，是戴森眼中的“稀有品種”。說(shuō)費(fèi)曼是“稀有品種”，應(yīng)該是接近事實(shí)，因?yàn)椤八l(fā)妙想，通常是為了好玩，而不是為了有用”。

“好玩”是興趣，“有用”是功利。科學(xué)研究一旦落入功利，就不好玩；能超脫功利才會(huì)好玩。好玩，沒有得失心，純粹是樂趣；功利，患得患失，純粹是壓力。費(fèi)曼玩世不恭，就是為了好玩；他一生成就，也是為了好玩，如果為了有用而發(fā)妙想，就不是費(fèi)曼了！

隨心而轉(zhuǎn)

法國(guó)科學(xué)家席夫（Hubert Reeves）在《喜悅時(shí)光》一書中說(shuō)：

動(dòng)物的演化，可以說(shuō)是殺戮與自衛(wèi)兩種藝術(shù)的精致化。每一次出現(xiàn)攻擊上的進(jìn)化，都會(huì)刺激防衛(wèi)上的改良；反之防衛(wèi)上的改良，會(huì)刺激攻擊上的進(jìn)化。

難道這真的是優(yōu)勝劣敗的自然法則？真的是冤冤相報(bào)的宇宙定律？

果真如此，那么這個(gè)世界未免太荒謬了。與其要我們相信這是個(gè)荒謬的世界，不如讓我們相信這個(gè)“相信”是荒謬的。

誠(chéng)如瑞士心理學(xué)家榮格（Carl Gustar Jung）總結(jié)了對(duì)生命意義的研究結(jié)果所說(shuō)的：

我們降生的這個(gè)世界，野蠻而殘酷，但同時(shí)也是美麗而非凡。到底無(wú)意義的與有意義的，哪一方面多一點(diǎn)？答案其實(shí)會(huì)隨心而轉(zhuǎn)。

一切唯心造，轉(zhuǎn)一個(gè)念頭，換一個(gè)想法，“冤冤相報(bào)”的宇宙幻象，何嘗不能立即轉(zhuǎn)換為“恩恩相報(bào)”的美善循環(huán)。

真理

以反猶太人著稱的德國(guó)納粹黨，于一九二〇年代全力發(fā)動(dòng)反愛因斯坦運(yùn)動(dòng)，并在德國(guó)出版一本叫做《反對(duì)愛因斯坦的一百個(gè)科學(xué)家》的書。當(dāng)朋友告訴愛因斯坦這個(gè)消息時(shí)，愛因斯坦淡淡地一笑說(shuō)：

假如我是錯(cuò)的，那么一個(gè)科學(xué)家反對(duì)我就夠了。

愛因斯坦的自信，從這句話中表露無(wú)遺，而這句話確實(shí)也反映了一個(gè)千真萬(wàn)確的真理。

真理不是靠民主多數(shù)表決的方式表決得來(lái)；更不是靠群眾運(yùn)動(dòng)，用示威咆哮的方式爭(zhēng)到。

如果不是真理，只要一個(gè)人反對(duì)也就夠了，何必勞師動(dòng)眾，靠那些凡夫俗子搖旗吶喊呢？盡管眾口可以鑠金，但絕對(duì)撼動(dòng)不了真理，如果真理可以被眾口撼動(dòng)，它就不再是真理了。

無(wú)言

十七世紀(jì)法國(guó)哲學(xué)家巴斯卡（Blaise Pasca）曾經(jīng)寫道：

無(wú)邊蒼穹的永恒無(wú)言，令我心寒。

三百年后的今天，面對(duì)眾星點(diǎn)點(diǎn)，廣袤無(wú)邊的宇宙，還是有千年一瞬，人生如寄的感嘆。仍然要重復(fù)斯言：“無(wú)邊蒼穹的永恒無(wú)言，令我心寒。”

可是，誰(shuí)說(shuō)蒼穹無(wú)言？其聲如雷！蒼穹的無(wú)聲之聲，猶如響徹大千的無(wú)說(shuō)之說(shuō)，它遍滿虛空，無(wú)處不在，端看我們能不能敬畏，能不能體悟罷了。

用眼睛“聽”，或許玄之又玄，但確能聽出蒼穹如雷的聲響；用耳朵“看”，或許神之又神，但確能看出宇宙無(wú)言的圖像。因此，“無(wú)邊蒼穹的永恒無(wú)言”，雖然令人心寒，但絕對(duì)不會(huì)讓人寂寞悲愴。

常調(diào)官

“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的宋朝名臣范仲淹說(shuō)：

常調(diào)官好做，家常飯好吃。

《鶴林玉露》作者羅大經(jīng)引申這句話說(shuō)：

人能甘于吃家常飯，然后甘于做常調(diào)官。

我則認(rèn)為：

常調(diào)官雖然好做，但做好常調(diào)官頗難；家常飯雖然好吃，但吃好家常飯不易。

諸葛亮常以“澹泊明志”自勉。唯其生活澹泊，才能保持高操志節(jié)。這話雖然老生常談，卻也曲高和寡，又有多少人能說(shuō)到做到？把“常調(diào)官好做，家常飯好吃”改為“做好常調(diào)官，吃好家常飯”，不知各大小官員意下如何？

不如歸

十六世紀(jì)英國(guó)人文主義作家阿謝姆，在他的打油詩(shī)中，嘲諷當(dāng)時(shí)女王宮廷中的丑行說(shuō)：

女王宮廷中需要四種基本“美 德”：

欺騙、撒謊、拍馬，外加一副厚臉 皮。

這可是贏得宮廷恩寵的四條妙 計(jì)，

你若不是任何一條的奴 隸，

離開吧，好比 爾！

回家去吧，約翰·切斯！

詩(shī)中反映了十六世紀(jì)英國(guó)宮廷的道德水準(zhǔn)，也說(shuō)明了詩(shī)人的無(wú)奈心情，這種心情，就像是我國(guó)古代陶淵明大嘆“不如歸去”的心情一樣。

四五百年后的今天，以“欺騙、撒謊、拍馬，外加一副厚臉皮”而獲得恩寵的人，仍然充斥整個(gè)社會(huì)，《官場(chǎng)現(xiàn)形記》的精彩情節(jié)，不斷重復(fù)上演，就是不知道現(xiàn)代的陶淵明與阿謝姆，是不是還大有人在？

相劍

一位鑒定刀劍的專家說(shuō)：“白色，表示劍是堅(jiān)硬的；黃色，表示劍是柔韌的；黃白相雜，表示劍既堅(jiān)硬又柔韌，應(yīng)該是一把好 劍?！?/p>

另一位反駁說(shuō)：“不對(duì)，白色表示劍不柔韌；黃色，表示劍不堅(jiān)硬；黃白相雜，表示劍既不柔韌又不堅(jiān)硬。而且柔韌就會(huì)卷刃，堅(jiān)硬就會(huì)易斷，劍既易斷，又會(huì)卷刃，怎么能算是好劍呢？”

這就是公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理的典型。同樣一把劍，在不同的人的眼中，有人認(rèn)為是好劍，有人認(rèn)為不是好劍，這都是人為預(yù)設(shè)立場(chǎng)，詭辯議論造成的。

辨別是非、判斷對(duì)錯(cuò)、認(rèn)定好壞，不能僅憑詭辯。臆測(cè)或議論，必須透過(guò)嚴(yán)格的檢驗(yàn)與精確的測(cè)試。專業(yè)就是通過(guò)無(wú)數(shù)次的驗(yàn)證累積起來(lái)的智慧，逞口舌之能，憑聰明狡辯，何益于真相或真理的追尋？

強(qiáng)烈的自尊會(huì)令人盲目，牢固的預(yù)存立場(chǎng)會(huì)令人愚蠢。國(guó)事如麻，萬(wàn)民望治，希望朝野政治人物，放下令人盲目的自尊，擺脫令人愚蠢的預(yù)存立場(chǎng)，或許可以走出令人憂心的政治迷航。

不知縱橫

《五代史》記載，漢王章很不喜歡文士，他常常對(duì)人說(shuō)：

此輩與一把算子，未知顛倒，何益于國(guó)。

意思是說(shuō)：這些讀書人，給他一個(gè)算盤，不僅不會(huì)使用，而且哪邊朝上，哪邊朝下都不知道，他們對(duì)國(guó)家又有什么幫助。

后來(lái)寫《資治通鑒》的司馬光把這段話，換成另一種語(yǔ)氣說(shuō)：

授之握算，不知縱橫。

意思是說(shuō)：給讀書人一把算盤，他都不知道應(yīng)該是橫的用，還是縱的用。不論說(shuō)“與一把算子，未知顛倒”，或是說(shuō)“授之握算，不知縱橫”，總之，就是在嘲諷書生的百無(wú)一用。

不能學(xué)以致用的讀書人，就是“讀死書”；不能通權(quán)達(dá)變的知識(shí)分子，就是“死讀書”。漢王章所看不起的文士，大概就是這一類的文人吧！

關(guān)懷與力量

俄國(guó)作家屠格涅夫（Ivan Sergeyevitch Turgeniev）有一次出門散步，碰到一個(gè)窮人向他乞討，他摸了摸口袋，然后很誠(chéng)懇地抱歉說(shuō)：“很對(duì)不起，兄弟，真對(duì)不起，我沒有帶吃的，錢包也放在家 里……”

不等屠格涅夫說(shuō)完，窮人突然拉住屠格涅夫的手說(shuō)：“太謝謝你 了！”

屠格涅夫奇怪地問：“你謝我什么？我并沒有給你任何東西 ??！”

窮人說(shuō)：“你已經(jīng)給我太多了，我本來(lái)想要點(diǎn)東西吃了，就去自殺，沒想到你稱我為兄弟，并且還跟我說(shuō)對(duì)不起，讓我感覺人間還是充滿溫暖，也給了我活下去的勇氣，你給我的，實(shí)在太多了，真謝謝你！”

一句關(guān)懷的話，可以給人活下去的勇氣；一份誠(chéng)懇的愛，可以給人無(wú)限的希望；愛與關(guān)懷的力量實(shí)在太大了，我們何必吝于表達(dá)對(duì)人的關(guān)懷與對(duì)萬(wàn)物的愛呢？

真理與勝利

一對(duì)夫妻為一些瑣事吵得很厲害，幾乎到了要?jiǎng)尤_的地步了。我問他們的鄰居：“他們?cè)趺床蛔聛?lái)，好好溝通，講講道理呢？這樣吵下去，不是辦法啊！”

鄰居說(shuō)：“他們何嘗沒有先理論一番，只是公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理，彼此沒有交集，所以又吵了起來(lái)?！?/p>

我說(shuō)：“難道世上沒有一個(gè)大家都能接受的真理嗎？真理永遠(yuǎn)會(huì)勝利的??！”

“可是，在我的經(jīng)驗(yàn)里，勝利的才是真理！”鄰居無(wú)奈地說(shuō)。

我默然了，“勝利的才是真理！”這句話，一直在我耳際回響。

究竟“勝利的，才是真理”這句話是真理呢，還是“真理永遠(yuǎn)會(huì)勝利”這句話，才是真理？我糊涂了。

在理性的認(rèn)知上，我們寧愿相信“真理永遠(yuǎn)會(huì)勝利”。

但在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)里，我們又不得不相信“勝利的，才是真理”。

難道理性和現(xiàn)實(shí)，真有那么大的落差嗎？我不斷思考著，最后我頓悟了，或許鄭板橋的“難得糊涂”的處世哲學(xué)才是真理！

行善

非洲圣哲史懷哲（Albert Schweitzer）醫(yī)師，在他的自傳中，用他的體驗(yàn)寫下這樣一段激勵(lì)人心的話：

決心行善的人，不該希望別人替他挪開絆腳石，即使別人再為他多加幾塊上去，他也必須處之泰然。內(nèi)心因經(jīng)歷種種阻礙而得到靜化與強(qiáng)化所產(chǎn)生的力量，才能克服困難。

史懷哲把他畢生的生命，奉獻(xiàn)給非洲叢林里的黑人，他的體力與生命，在挫折與阻礙中，一點(diǎn)一滴地遭到磨損，但他智慧的火炬與生命的光芒卻日益熾熱與燦然。

佛教徒說(shuō)：“菩薩道，難行能 行?！?/p>

基督教徒說(shuō)：“寧愿燒盡，不愿銹 壞?！?/p>

慈濟(jì)人說(shuō)：“不為自己求安樂，但愿眾生得離 苦。”

都是決心行善的寫照。

決心行善的人，絕對(duì)不會(huì)在意任何的挫折，也不會(huì)錯(cuò)過(guò)任何的機(jī)會(huì)。證嚴(yán)法師說(shuō)：“行善行孝不能等！”就是這個(gè)意思。一錯(cuò)過(guò)了行善的機(jī)會(huì)，就錯(cuò)過(guò)了良善的因緣；一喪失了行善的念頭，就喪失了整個(gè)生命的價(jià)值。史懷哲醫(yī)師不僅是良醫(yī)的典型，也是行善的典型，他的話實(shí)在值得大家惕勵(lì)與反省。

進(jìn)化

存在主義哲學(xué)家尼采（Friderich Wilhelm Nietzsche）認(rèn)為：

物種不會(huì)朝完美進(jìn)化，因?yàn)槿跽哒即蠖鄶?shù)，他們會(huì)打敗 強(qiáng)者。

我們同意尼采是位西方偉大的哲學(xué)家，但不同意這位偉大哲學(xué)家所說(shuō)的每句話的真實(shí)性。

因?yàn)?，能夠在整體中占大多數(shù)的，即是強(qiáng)者；能打敗強(qiáng)者的，絕非弱者。所以物種還是會(huì)朝進(jìn)化的方向前進(jìn)，但進(jìn)化并不就是完美，完美的事物從來(lái)沒有存在。

地球不斷運(yùn)轉(zhuǎn)，天體不停運(yùn)行，四季不斷推移，事物不斷生滅。茫茫宇宙，無(wú)言也無(wú)語(yǔ)，只是物換與星移，新陳與代謝；滾滾紅塵，無(wú)強(qiáng)也無(wú)弱，只是日出與日落，生住與異滅。人的一生，如夢(mèng)幻泡影，如電光石火，又何必說(shuō)強(qiáng)說(shuō)弱，論美論丑？

強(qiáng)弱無(wú)定論，美丑無(wú)標(biāo)準(zhǔn)。存在著的，就是強(qiáng)者；死去了的，也非弱者。人世間，任何的存在，自有道理，都具有非凡的意義。

所以天意雖然難測(cè)，但絕非荒謬；生命雖然短暫，但絕無(wú)高低。覺悟到每一個(gè)人只不過(guò)是滄海中的一粟；了解了每個(gè)人的一生，只不過(guò)是時(shí)間洪流的一剎那，哪有必要再去爭(zhēng)長(zhǎng)論短，說(shuō)強(qiáng)道弱呢？

敵人

美國(guó)博物學(xué)家威爾森（Edward O.Wilson）累積了研究各種生物的經(jīng)驗(yàn)后，有所感地指出：

才華出眾的敵人，使我受益不淺。他們令我受苦，但是我卻虧欠他們一份大大的人情債，因?yàn)樗麄兞钗揖Ρ对觯疫€驅(qū)策我踏上新方向。在我們的創(chuàng)造生涯中，很需要這類 人物。

從自然生存的法則看，威爾森的觀點(diǎn)千真萬(wàn)確；從國(guó)家存亡興衰的循環(huán)看，這個(gè)觀點(diǎn)仍然顛撲不破。中國(guó)古代賢哲不也說(shuō)過(guò)：“無(wú)敵國(guó)外患者，國(guó)恒亡”的話嗎？

記得有一位英國(guó)哲學(xué)家暨經(jīng)濟(jì)學(xué)家也曾這樣說(shuō)過(guò)：

當(dāng)曠野中沒有敵人時(shí)，老師和弟子都會(huì)昏睡在崗哨上。

因此，與其說(shuō)可怕的對(duì)手是我們生存的最大威脅，不如說(shuō)可敬的對(duì)手，是我們保持斗志的最強(qiáng)驅(qū)策力。

鳥在逆風(fēng)中飛行，人在壓力下長(zhǎng)大。沒有適當(dāng)?shù)拇髿鈮毫?，我們就無(wú)法生存；沒有相當(dāng)?shù)母?jìng)爭(zhēng)推力，我們就無(wú)法進(jìn)步；才華出眾的敵人，是我們可敬的對(duì)手。不應(yīng)有恨，我們應(yīng)向可敬的對(duì)手致敬，因?yàn)樗麄儠?huì)讓我們更清醒，更兢兢業(yè)業(yè)，更如履薄冰。

英雄豪杰

鄭板橋在一幀“蘭花”橫幅的畫作中題詞說(shuō)：

葉長(zhǎng)花則少，葉短花則 多；

萬(wàn)事有余不足，英雄豪杰如何！

這是對(duì)大自然法則的描述，也是對(duì)人世間有余與不足的無(wú)奈。蘇東坡觀看月亮的盈虧，有感人生的無(wú)常，故有“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”的感嘆。

鄭板橋從蘭花的花葉間，看出了“葉長(zhǎng)花則少，葉短花則多”的植物生態(tài)，悟出了“萬(wàn)事有余不足”的人生常態(tài)，所以才會(huì)畫龍點(diǎn)睛地發(fā)出“英雄豪杰如何”的慨嘆。

既然萬(wàn)事有余不足，英雄豪杰又豈能例外。所謂“有所得者，必有所失；有所失者，必有所得”。贏得了“英雄豪杰”的美名，必然犧牲了“逍遙自在”的人生。

“紅顏薄命”“英雄寂寞”“高處不勝寒”“英才多天嫉”，總覺凄涼。但人間留些不足，把遺憾返諸天地，安不足，惜有余，處處任運(yùn)自在，覺悟“知足常樂，守缺惜?！钡恼嬷B，管它有余不足，管它英雄豪杰！

哲人

孔子在河邊，望著奔流不息的河水，有感而發(fā)地說(shuō)：

逝者如斯，不舍晝夜。

臨水嘆息憑河惆悵的哲人畫像令人悸動(dòng)。

莊子喪妻，擊盆而歌，不悲反樂，并說(shuō)：

方生方死，方死方生。

話雖然令人費(fèi)解，但也發(fā)人深省，不失哲人本色。

孟子生當(dāng)亂世，面對(duì)眾說(shuō)紛紜，猶不免喟然嘆曰：

予豈好辯哉，予不得已也。

他并為他的理想人生表明心跡，做出總結(jié)并鏗鏘有力地說(shuō)：

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

那種莫之能御的“浩然正氣”躍然紙上，典型在夙昔的哲人形象已鮮活在每個(gè)人的腦海中。

在西方，蘇格拉底為了真理，坦然面對(duì)死亡。當(dāng)他認(rèn)為遵守誓言，比迎合群眾的不正當(dāng)要求更重要，而勇敢就義時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)了哲人的蒼涼與寂寞。

為“理想國(guó)”勾畫出一個(gè)“真、善、美相統(tǒng)一政體”的柏拉圖，鏗鏘有力地強(qiáng)調(diào)：

讓把握了善的哲學(xué)家成為國(guó)家之王，或讓國(guó)家之王成為哲學(xué)家。

這時(shí)，哲人的無(wú)用之用，獲得了發(fā)揚(yáng)。無(wú)用之用，即是大用，哲人之大用，無(wú)時(shí)不存，無(wú)刻不在。

權(quán)重者

十七世紀(jì)英國(guó)偉大哲學(xué)家培根（Francis Bacon）在他的《論說(shuō)文集》中，對(duì)于位居高位者，曾作出這樣的評(píng)論：

居高位者是三重奴仆，君主或國(guó)家的奴仆、名譽(yù)的奴仆、事業(yè)的奴仆，所以，他們既無(wú)人身自由，也無(wú)行動(dòng)自由和時(shí)間自由。

像這樣失去那么多自由的“位居高位者”，理論上應(yīng)該是乏人問津，事實(shí)上卻是眾人競(jìng)逐，個(gè)中原因，或許只有那些競(jìng)相追逐權(quán)位者，才能懂得其中的奧妙吧！

有人說(shuō)“無(wú)毒不丈夫”，或說(shuō)“政治是最高明的騙術(shù)”——不夠心狠手辣，就沒有辦法把別人拉下；不夠卑膝厚顏，就沒有辦法攫取權(quán)勢(shì)。難道這就是高位者的寫照，權(quán)重者的畫像？

放眼古今中外政治人物，能以“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的，固然不在少數(shù)，但是專事“巧取豪奪，結(jié)黨營(yíng)私”的，也比比皆是。位高權(quán)重者，如果只為謀取一己之私，而失去那么多的自由，未免因小失大，得不償失。但如果犧牲一己的多重自由，而謀取千千萬(wàn)萬(wàn)人的幸福安樂，則得多失少，斯功可謂至偉，應(yīng)受景仰與贊嘆。

神主牌

走進(jìn)泰北難民村的許多家庭里，堂上供奉著“天地君親師”五字牌位。有人問：“供奉‘天地君親師’五字神主牌，有出處嗎？”

當(dāng)然有?！盾髯印ざY論篇》說(shuō)：

禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無(wú)天地，惡生？無(wú)先祖，惡出？無(wú)君師，惡治？三者偏亡焉，無(wú)安人。故上事天，下事地，尊先祖而隆君師。是禮之三本也。

由于封建時(shí)代已成歷史灰燼，民主時(shí)代正在云涌風(fēng)起，所以有許多泰北難民村的中國(guó)家庭，已把“天地君親師”五字中的“君”，悄悄地改為“國(guó)”，于是“天地君親師”，再變?yōu)椤疤斓貒?guó)親師”了。這也證明了泰北難民對(duì)國(guó)家的忠肝義膽吧！

但這“忠肝義膽”隨著時(shí)代的變遷，兩岸局勢(shì)的變化，與對(duì)國(guó)家認(rèn)同的爭(zhēng)議而變薄變淡，再過(guò)不久，“天地國(guó)親師”五字神主牌，恐怕也要隨風(fēng)飄逝了。

在臺(tái)灣，各政黨也有各自的神主牌，他們不僅虔誠(chéng)供奉，而且時(shí)常拿出來(lái)炫耀，但我們就是不知道，這些神主牌是否也會(huì)因時(shí)空的變遷、世局的幻化而順勢(shì)修改，因時(shí)變易呢？

不怕活

毛澤東曾經(jīng)說(shuō) 過(guò)：

一不怕苦，二不怕 死。

在中國(guó)“文化大革命”期間，這句話被偷偷改 為：

一不怕活，二不怕死。

連活都不怕，還怕死？可見活比死還可怕，這樣的社會(huì)能說(shuō)不悲慘嗎？難怪大陸作家要喟嘆：“文革”期間，被動(dòng)的死和主動(dòng)的死之間，已在麻木的驚恐中毫無(wú)區(qū)別。

“哀莫大于心死。”代表二十世紀(jì)人類最大浩劫之一的中國(guó)“文化大革命”，是政治派系的權(quán)力斗爭(zhēng)，也是意識(shí)形態(tài)的意氣之爭(zhēng)。一場(chǎng)少數(shù)政治人物的權(quán)力斗爭(zhēng)，竟?fàn)窟B上億人民的生命財(cái)產(chǎn)安全，讓人浩嘆。

雖然“文化大革命”已變成了歷史的灰燼，隨風(fēng)飄逝了，但歷史是否會(huì)再度重演，在什么地方重演？類似撼搖人心、震動(dòng)人性的人類巨大浩劫，是否會(huì)再度卷土重來(lái)，在什么時(shí)候重來(lái)？誰(shuí)又敢斷言！

對(duì)于歷史上的人類愚行，我們不忍苛責(zé)，但卻不能不心生警惕。人類不是不會(huì)從歷史中汲取教訓(xùn)，問題是人類往往在獲得歷史教訓(xùn)之后，很快地又把它忘記了?？创箨?，想自己，誰(shuí)又敢說(shuō)在臺(tái)灣我們不會(huì)重蹈歷史的覆轍？只有對(duì)歷史的人類愚行時(shí)生警惕，才不會(huì)使愚昧繼續(xù)重演。

吊詭

一位住在克里特島的居民警告路人說(shuō)：“所有克里特人都是說(shuō)謊 者?！?/p>

如果你是路人，請(qǐng)問你究竟應(yīng)該相信這項(xiàng)警告呢，還是不應(yīng)該去相信這項(xiàng)警告？這位設(shè)置警告路牌的克里特人究竟說(shuō)的是真話呢，還是謊話 呢？

如果這位克里特島人是在說(shuō)謊話，那么路牌上所寫的必定是假的，也就是說(shuō)并不是所有克里特人都是說(shuō)謊 者。

但是如果他說(shuō)的是真話，那么他就是個(gè)說(shuō)謊者，因?yàn)樗强死锾貚u人，“所有克里特人都是說(shuō)謊者。”說(shuō)謊者所說(shuō)的話又怎能相信 呢？

這是一種語(yǔ)意上的吊詭，讓我們陷入了說(shuō)實(shí)話與說(shuō)謊話之間的矛盾，形成一種判斷上的混沌狀態(tài)。

日常生活中，我們也常遭遇到這種思維上的混沌，而陷入自我“指涉詭論”的矛盾之中。

另外一種類似的詭論，也常在我們的意識(shí)中興風(fēng)作浪。例如在一張白紙的兩面都寫著：“反面的敘述是假的?！比绻覀兿嘈胚@句話是真的，那么兩面的敘述必定是假的，既然是假的，我們就不能把它的話當(dāng)真。結(jié)果還是讓人真假難分，陷入彷徨與不安。

在充滿“指涉詭論”的多元化社會(huì)里，言論自由已被奉若神明，現(xiàn)代人想走出這充滿“指涉詭論”的迷霧，除了不斷增長(zhǎng)自我的智慧與判斷能力外，只好在步步危機(jī)的符號(hào)陷阱中自求多福了。

生命法則

樂生惡死是人之常情。但樂生不一定能永生，惡死也不一定能不死?！吧烙忻毁F在天”，這是中國(guó)人的天命觀，在調(diào)適一個(gè)人的生死過(guò)程中，這種天命觀確實(shí)發(fā)揮了神機(jī)妙用。

有這么一則故事——

一位非常富有的波斯人，在花園散步，他的仆人慌慌張張地跑到他的面前說(shuō)：“我剛剛和死神照過(guò)面，請(qǐng)您將那匹跑得最快的馬借給我，好讓我能夠盡快逃到德黑蘭去，避過(guò)死神這一 關(guān)?！?/p>

為了挽救仆人一命，主人同意了。于是仆人跳上駿馬，快馬加鞭，沒命地往德黑蘭逃去。事后主人轉(zhuǎn)身回家，卻不意撞見了死神，于是他質(zhì)問死神說(shuō)：“你為什么要這樣嚇唬我的仆人 呢？”

死神回答說(shuō)：“我沒有嚇?biāo)?，我只是很訝異，他居然還在這里，因?yàn)槲沂苊裉焱砩弦诘潞谔m和他會(huì)面，并把他帶 走?！?/p>

主人聽后大吃一驚，心想仆人如果不連夜逃往德黑蘭，不就能夠逃過(guò)死亡這一關(guān)嗎？萬(wàn)物有生必有死，沒有任何方法可以從死神手中逃脫，即使明知死神已在背后。

有人把天地萬(wàn)物生滅過(guò)程總結(jié)起來(lái)說(shuō)：“不急于投胎的，正急于死亡。”誕生，然后死亡；死亡，然后誕生。這就是生命法則，也是大自然生生不息的秘密。掌握到這個(gè)秘密，在生命旅程中就能生死自在，動(dòng)靜皆泯了。

取與舍

“取舍”是學(xué)問，在取舍間，我們可以判斷一個(gè)人的人格、品位、學(xué)養(yǎng)與道德。

其實(shí)，“取舍”就是生活的全部，任何人沒有一刻不是在取舍之間過(guò)日子，沒有一刻不是在“取”與“舍”間作選擇。

早上起來(lái)，我們擇取先刷牙而放棄先讀書，擇取先運(yùn)動(dòng)而放棄先吃飯，擇取先走到客廳而放棄先走到書房……時(shí)間稍縱即逝，每個(gè)人在每個(gè)剎那間只容許做一件事，我們必須不斷做出取舍。

或許有人會(huì)說(shuō)：“那我可以像傻瓜一樣呆坐著，不做任何取舍。”其實(shí)，“不做任何取舍”，就已經(jīng)做了取舍。

取舍不僅是生活的全部，更確切地說(shuō)，也是生命價(jià)值與人品高低的全部。

要看一個(gè)人的生活品位，就看他對(duì)食衣住行育樂各種細(xì)項(xiàng)的取與舍。

要看一個(gè)人的道德高低，就看他對(duì)仁與不仁、義與不義、廉與不廉、苛與不苛、暴與不暴等各種細(xì)微言行的取與舍。

在取與舍之間，往往牽動(dòng)一個(gè)人的價(jià)值觀與人生觀。而價(jià)值觀與人生觀又左右了剎那間取與舍的抉擇。價(jià)值觀與人生觀是內(nèi)隱的，固然不易看出；但取舍是外顯的，表現(xiàn)在言行舉止間，不難明察。想要判讀一個(gè)人隱于內(nèi)的價(jià)值觀與人生觀，明察他顯于外、剎那間的取與舍總沒錯(cuò)。

百姓豈能得罪

齊景公到麥丘這個(gè)地方巡游，問那里的一位耆宿老者說(shuō)：“你多大歲數(shù) 了？”

老人回答：“今年八十五歲 了?！?/p>

景公說(shuō)：“你很高壽啊！請(qǐng)你為我祝 福?！?/p>

老人說(shuō)：“祝福您高壽無(wú)疆，這對(duì)國(guó)家有 益?！?/p>

景公高興地說(shuō)：“說(shuō)得好，請(qǐng)你再祝福一 次?！?/p>

老人又說(shuō)：“祝福您的子孫后代，都能像我這樣長(zhǎng) 壽?！?/p>

景公又愉悅地說(shuō)：“好??！請(qǐng)你再祝福一 次?！?/p>

老人說(shuō)：“祝福您不得罪百 姓?！?/p>

景公聽后不滿地說(shuō)：“只有無(wú)知的百姓得罪君主，哪有君主得罪百姓的道 理？”

晏子在旁聽到了，立即向景公勸諫說(shuō)：“您錯(cuò)了，那些遠(yuǎn)親的人犯了罪，有近親的人來(lái)處治；賤民犯了罪，有尊貴的人來(lái)處治；君主得罪了百姓，誰(shuí)來(lái)處治 呢？”

晏子繼續(xù)說(shuō)：“我大膽地請(qǐng)問大王，像夏桀、商紂那樣的君王，是靠君王懲罰呢，還是靠百姓懲罰 呢？”

景公點(diǎn)點(diǎn)頭說(shuō)：“我錯(cuò) 了?！?/p>

于是把麥丘這個(gè)地方賞給老人做食邑。

俗話說(shuō)：“民意如流水”，水可載舟，也可覆舟。政治人物總喜歡說(shuō)：“民之所欲，常在我心。”但何者是民之所欲，何者是己之所欲？能厘清就是智慧。許多人常把“己之所欲”當(dāng)作“民之所欲”，錯(cuò)把“己意”當(dāng)“民意”，把一時(shí)的“得意”當(dāng)“天意”，這就是夏桀、商紂、希特勒、墨索里尼覆亡的原因吧。

斗爭(zhēng)

一位子夏的門徒造訪墨子，并對(duì)墨子“兼愛非攻”的主張?zhí)岢鲑|(zhì)疑：“你真地認(rèn)為君子應(yīng)無(wú)所斗，無(wú)所爭(zhēng) 嗎？”

墨子說(shuō)：“是的，君子不應(yīng)該有斗 爭(zhēng)?！?/p>

“豬狗都尚且有沖突斗爭(zhēng)，人哪里不會(huì)有斗爭(zhēng)？”子夏門徒不以為然地 說(shuō)。

墨子聽了感嘆地回應(yīng)說(shuō)：“可悲??！你們這群讀書人，平常開口仁義，閉口道德，言必堯舜，論必圣賢，但行為的準(zhǔn)則卻要向豬狗看齊，要跟禽獸一樣，你們實(shí)在可悲??！”

這是《墨經(jīng)》中的一則故事，對(duì)部分滿口仁義道德，逢人便說(shuō)“內(nèi)圣外王”，而行事類似飛禽走獸的讀書人來(lái)說(shuō)，確是極盡嘲諷之能事。

其實(shí)，可悲的何止是這位向墨子詰難的子夏門徒。普天之下，言必堯舜、行同禽獸的人，何處不有？

兼愛與非攻是一種崇高的人道升華，儒家一向標(biāo)榜仁義道德，而子夏的門徒卻認(rèn)為斗爭(zhēng)殺戮是人類彼此相處的必然法則，他的理由居然是：“豬狗尚且有斗爭(zhēng)，何況是人？”這樣的推論，實(shí)在是身為儒生的悲哀，也是某些自命為知識(shí)分子的悲哀！

這種把人性貶低到比獸性更低等級(jí)的論調(diào)，不僅強(qiáng)烈主張“人道主義”的墨子要加以嘲諷，就是稍微對(duì)人性有所認(rèn)識(shí)的人，也要加以譴責(zé)。

政治

《哲學(xué)的故事》一書的作者威爾·杜蘭特（Will Durant）說(shuō)：

政治如同戀愛，不能將自己和盤托出。

他又說(shuō)：

一個(gè)人應(yīng)當(dāng)時(shí)時(shí)有所賜予，但任何時(shí)候都不應(yīng)該一瀉而盡。令人望眼欲穿，才能令人感激涕零。

自古以來(lái)，政治都講權(quán)謀，它的目的是占有，它的本質(zhì)像戀愛。在愛人的面前，不能暴露太多自己的真實(shí)意圖和缺點(diǎn)，也不能毫無(wú)保留地傾瀉自己的愛恨和情仇，否則一旦反目，最親密的愛人，會(huì)變成最可怕的對(duì)手，今天“情同父子”，明天“恨如深仇”。

讓我們?cè)倩匚兑淮危骸罢稳缤瑧賽?，不能將自己和盤托出。”將自己和盤托出了，無(wú)異是把用來(lái)“爾虞我詐”的底牌亮出了，又豈能讓人莫測(cè)高深？不能讓人莫測(cè)高深，又豈能讓人奉若神明！

非攻

司馬喜當(dāng)著中山國(guó)君王的面前，就“非攻”的主張，詰責(zé)墨家學(xué)派的門徒說(shuō)：“您所主張的是‘非攻’吧！”

墨者回答說(shuō)：“是 的。”

司馬喜說(shuō)：“那假如國(guó)王發(fā)兵攻打燕國(guó)，您就會(huì)反對(duì)和責(zé)備國(guó)王吧？”顯然，他有意挑撥離間，讓中山國(guó)君王對(duì)墨者產(chǎn)生不良印象，同時(shí)也要讓墨者陷入進(jìn)退兩難，產(chǎn)生難堪的窘 境。

但墨者不為所動(dòng)，機(jī)敏地反問說(shuō)：“這樣說(shuō)來(lái)，相國(guó)您是主張戰(zhàn)爭(zhēng)的啰？所以才贊成君王攻打燕 國(guó)？”

“是的?！彼抉R喜 說(shuō)。

墨者接著說(shuō)：“既然您贊成戰(zhàn)爭(zhēng)，那么假如強(qiáng)大的趙國(guó)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)攻打中山國(guó)，相國(guó)您也贊成 啰？”

司馬喜一時(shí)語(yǔ)塞了。因?yàn)橹猩絿?guó)在當(dāng)時(shí)不是最強(qiáng)的國(guó)家，中山國(guó)既然可以把“以強(qiáng)凌弱”視為當(dāng)然，那么比它更強(qiáng)的趙國(guó)也可以把“以大欺小”視為應(yīng)該，這樣天下哪里有和平的一天，人民哪里有心安的一日？

天地間，看似充滿以強(qiáng)凌弱、以大欺小、以眾暴寡的現(xiàn)象，于是有人說(shuō)這是優(yōu)勝劣敗、弱肉強(qiáng)食的自然法則。其實(shí)自然法則應(yīng)該是和諧與共生，互助與共存。弱肉強(qiáng)食不是自然法則的常態(tài)，生命得之不易，生存各有因緣，強(qiáng)凌弱，眾暴寡，充其量只是自然法則的逆流與變態(tài)。

墨家主張兼愛非攻，就是要在人類社會(huì)里找回和諧共存的自然常態(tài)。兼愛就是大自然的常態(tài)，怨恨是大自然的變態(tài)；能兼愛必然主張非攻，心存怨恨必然贊成戰(zhàn)爭(zhēng)。敬人者，人恒敬之；暴人者，人恒暴之。墨家學(xué)派的人生境界，主張暴力強(qiáng)權(quán)的司馬喜又豈能了解！

以仁止暴

西方人說(shuō)：“以牙還牙，以眼還眼?！?/p>

東方人則說(shuō)：“以暴止暴，以戰(zhàn)止戰(zhàn)?！?/p>

盡管東西文化在本質(zhì)上有所差異，但“你施我以刀劍，我報(bào)之以槍炮”的報(bào)復(fù)心態(tài)，沒有兩樣。這種報(bào)復(fù)的心態(tài)，無(wú)關(guān)乎文明與野蠻，也無(wú)關(guān)乎聰明與愚笨，只關(guān)乎人的一念之間。

自古以來(lái)，人類一直沒有停止過(guò)仇恨與暴力，斗爭(zhēng)與殺戮；但也沒有停止過(guò)互愛與感恩，互助與關(guān)懷。

可惜，仇恨與暴力、斗爭(zhēng)與殺戮是外顯的，互愛與感恩、互助與關(guān)懷是內(nèi)斂的。

外顯的行為較易讓人感受到威力，內(nèi)斂的情懷較難讓人體會(huì)到影響。因此不論古今中外，每個(gè)朝代都有“人心不古，世風(fēng)日下”的感嘆。

事實(shí)上，人的惻隱之心與慈愛之情，并未曾有過(guò)片刻的失落，人與人之間的情感聯(lián)系，也并未曾有過(guò)絲毫的松動(dòng)。

為結(jié)束所有戰(zhàn)爭(zhēng)而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，到頭來(lái)不僅不能結(jié)束戰(zhàn)爭(zhēng)，反而是為下一次的戰(zhàn)爭(zhēng)播下更多、更新的種子。這就是仇恨與殺戮的惡性循環(huán)。

所以，人類不想和平則已，要想和平，沒有其他的辦法，和平是唯一的辦法；不想消弭仇恨則已，要想消除仇恨，沒有別的途徑，大愛是唯一的途徑。

人類經(jīng)過(guò)數(shù)萬(wàn)年的淬煉后，必須從歷史教訓(xùn)中學(xué)會(huì)反思與覺醒，一旦走入以牙還牙、以暴止暴的死胡同，人類的報(bào)復(fù)心態(tài)就會(huì)愈陷愈深。

天穹廣袤無(wú)際，時(shí)間無(wú)始無(wú)終，萬(wàn)物絢麗多元，生命豐富燦爛，人類應(yīng)該敞開心靈，在靈魂的深處用心找尋生命的內(nèi)涵與意義。

以牙還牙、以暴止暴都不是生命的意義，至少，生命的意義絕對(duì)不會(huì)是殺機(jī)重重的暴戾之氣，生命的意義應(yīng)該是代代相承、燈燈相續(xù)、相互依存、共同繁榮的祥和之氣。

世間男女

一位遲遲未婚的小姐每次來(lái)看醫(yī)生，都說(shuō)她頭很痛。醫(yī)師建議她找個(gè)男人嫁了。過(guò)了一年，醫(yī)師偶然遇見這位小姐，問她說(shuō)：“喂！怎么樣了，你出嫁了 嗎？”

“謝謝！出嫁 了。”

“頭還痛嗎？”醫(yī)師又 問。

“不痛了，可是我丈夫的頭開始痛了?！?/p>

這則笑話，或許可以道破男女婚前婚后各自的心理狀態(tài)：女人在婚前頭痛，男人在婚后頭痛。

又有一則故事，也可以讓世間男女再三玩味：

丈夫?qū)ζ拮诱f(shuō)：“為什么上帝把女人造得那么美麗，卻又把她們?cè)斓媚敲从薮?nbsp;呢？”

妻子回答說(shuō)：“這個(gè)道理很簡(jiǎn)單，把我們?cè)斓妹利?，你們才?huì)愛我們；把我們?cè)斓糜薮?，我們才?huì)愛你們?！?/p>

男人受不了美麗的誘惑，而女人又缺乏智慧的抉擇，這可能就是婚姻亮起紅燈的原因吧！

千百年來(lái)，不論古今中外，男人與女人的戰(zhàn)爭(zhēng)不斷在發(fā)生。

先聽一位婦女的心聲：

病房里，護(hù)士提醒一名婦女說(shuō)：“太太，請(qǐng)你說(shuō)話輕一點(diǎn)，你的先生需要安 靜?！?/p>

婦女回答說(shuō)：“沒關(guān)系，小姐，多少年了，我說(shuō)的話，他一句也聽不進(jìn)去。”

再聽一下男人的觀點(diǎn)。

醫(yī)師說(shuō)：“消除多余脂肪的唯一方法便是運(yùn)動(dòng)，盡量運(yùn) 動(dòng)?！?/p>

一位男士回答說(shuō)：“胡說(shuō)！我太太整天說(shuō)個(gè)不停，可是她的下巴卻一直是兩層?！?/p>

男人嫌女人啰唆，女人埋怨男人不聽話，似乎古今皆然。于是，一場(chǎng)又一場(chǎng)男人與女人戰(zhàn)爭(zhēng)的戲碼，在各個(gè)不同的時(shí)代、各個(gè)不同的地方不斷重復(fù)上演。

而在上演的一出出悲喜劇中，每個(gè)人都是旁觀者，也都是劇中人，盡管身份不同，立場(chǎng)有別，感受不一，但如果每個(gè)人多用一點(diǎn)幽默感，少用一點(diǎn)猜忌心去看待世間男女的情與愛，則每一出男人與女人的戰(zhàn)爭(zhēng)戲碼，都是一出出笑聲與淚水編織而成的歡喜冤家式喜劇。即使不是幕幕充滿笑聲的大型爆笑劇，也應(yīng)該是一出出帶點(diǎn)苦澀的溫馨小喜劇。

尊重生命

有“非洲圣哲”之稱的史懷哲說(shuō)：

人類意識(shí)最直接的事實(shí)是：我是被有生存意志的生命所環(huán)繞的有生存意志的生命。當(dāng)人在默想自己以及周遭世界的每一瞬間，他便感覺到自己是被許多“生存意志”所環(huán)繞的一個(gè)“生存意志”。

這似乎就是笛卡兒（Rene Descartes）“我思故我在”的命題，因?yàn)檫@個(gè)存在是有思想意志的，所以才能體認(rèn)到生命的存在。從這個(gè)觀點(diǎn)看，生命絕對(duì)不僅僅是一些物質(zhì)器官的組合，而是還要包含生存意志和思想活動(dòng)的靈魂秘密。

史懷哲又說(shuō)：

在自己的“生存意志”中，存在著想延續(xù)生命的強(qiáng)烈愿望，也存在著對(duì)“生存意志”之神秘的喜悅之情；但另一方面也存在著對(duì)毀滅的恐懼，以及對(duì)“生存意志”之神秘的折損。

“生存意志”的秘密是神圣的，是應(yīng)該被尊重的，因?yàn)槿吮旧砭褪怯小吧嬉庵尽钡纳h(huán)繞我們四周的，不論是動(dòng)物或植物，也和我們一樣，都是有“生存意志”的生命。

所以史懷哲才語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：

只有當(dāng)一個(gè)人對(duì)一切需要幫助的生命都能盡力予以幫助，才是合乎倫理。

這就是“尊重生命”的理論基礎(chǔ)。然而令人遺憾的是：這個(gè)世界處處顯示給我們的，卻是“生存意志”可怕的自我分裂，一個(gè)“生存”竟然要犧牲另一個(gè)“生存”才能生存，這實(shí)在是人世間的慘劇。怎樣才能讓這類的慘劇不再重演或減少重演，或許就是人類邁向文明時(shí)，必須思考的重要課題了。

荒謬的禱告

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，魯國(guó)的朝政由季孫紹和孟伯常兩位大臣把持。他們?yōu)榱藸?zhēng)權(quán)、爭(zhēng)寵，彼此互相猜忌，相互斗爭(zhēng)，形同水火，使得魯國(guó)的政風(fēng)日漸敗壞，社會(huì)動(dòng)蕩不安，人民也怨聲載 道。

兩人都知道這樣下去，對(duì)國(guó)家，對(duì)社會(huì)，對(duì)人民，對(duì)自己都沒有好處，于是都想握手言和，同心協(xié)力，為魯國(guó)的明天而努力?？墒堑K于面子，誰(shuí)也不肯先低頭，誰(shuí)也不肯先讓步妥協(xié)，但兩人對(duì)于言和的意愿又那么殷切，所以一前一后，分別悄悄地到郊外的神祠里，向神祇禱告說(shuō)：“請(qǐng)神靈保佑我們兩人和好如初 吧！”

墨子聽了這件事后，覺得非?？尚ΑＫf(shuō)：“這兩人的行為，就像緊閉著眼睛，卻向神明禱告‘請(qǐng)保佑我看得見’一樣荒謬?！?/p>

墨子的評(píng)論一針見血，說(shuō)得一點(diǎn)都沒錯(cuò)，季孫紹和孟伯常兩人對(duì)于因爭(zhēng)權(quán)失和以致演變成相互猜忌，導(dǎo)致朝綱大亂、國(guó)力減退、社會(huì)風(fēng)氣大壞、老百姓直接或間接受苦的情形，都心知肚明。

同時(shí)他們也知道，不論為國(guó)家利益計(jì)，或?yàn)槿嗣窀ｌ硐?，唯有兩人通力合作，魯?guó)政局才能安定，人民才能安心，國(guó)家才有可為。所以私底下二人都希望彼此言歸于好，但卻又都不愿意先行示弱。

因?yàn)樗麄兌加羞@樣的心意與心結(jié)，才會(huì)一前一后分別前往神祠，向神傾訴心聲，祈求神明保佑他們言歸于好。

以他們兩個(gè)人的情況看，和好之事，求神不如求己。兩人都不肯打破心理障礙，放下自己身段，開誠(chéng)布公，直接溝通，卻寧愿跑去祈求神明，這種逃避的心態(tài)，真的就像墨子說(shuō)的“自己緊閉眼睛不肯張開，卻要神明保佑他們看得見”一樣可笑。人與人之間的和與不和，干神底事！這種人與人之間互信互諒的事，不求諸己，反求諸神，確實(shí)荒謬。

在光怪陸離的社會(huì)里，荒謬事情何其多！試看我們的社會(huì)，上至領(lǐng)導(dǎo)階層，下至販夫走卒，有多少類似的事情正在發(fā)生？有多少只要任何一方先放下身段，就有轉(zhuǎn)機(jī)的事情，只因“礙于面子”，雙方都不肯讓步，使得事態(tài)愈演愈烈，斗爭(zhēng)愈演愈嚴(yán)重，終于兩敗俱傷。墨子的諷喻之言，能不警惕？

生命何義

俄國(guó)大文豪托爾斯泰（Leo Tolstoy）有感于科學(xué)說(shuō)：

我沉湎在知識(shí)光明的一面時(shí)，才發(fā)現(xiàn)我只是把視線從疑問上移開了。不管展現(xiàn)在我面前的地平線有多么空曠，也不管沉湎在知識(shí)的無(wú)限領(lǐng)域里有多么迷人，我醒悟了，這些科學(xué)愈清楚，我就愈不需要它們，因?yàn)樗鼈冇鷽]有解答我的疑惑。

托爾斯泰對(duì)自己說(shuō)：

科學(xué)堅(jiān)持要認(rèn)識(shí)的一切，我都通曉，但是，生命的意義這個(gè)問題沒有答案。

對(duì)于托爾斯泰的疑惑，我們頗有同感?？茖W(xué)把肢解得支離破碎的萬(wàn)物展現(xiàn)在我們的眼前，即使它能證明萬(wàn)物只是由一大堆表象覆蓋著的謊言，但它并沒有說(shuō)出不是謊言的真話。

我們相信，生命絕對(duì)不是荒謬的，生存絕對(duì)是有意義的，科學(xué)能肢解萬(wàn)物的表象，但不能捕捉生命與存在的真相。仔細(xì)想想，科學(xué)除了能層層剝落萬(wàn)物的表層外，又能告訴我們多少萬(wàn)物的內(nèi)在真諦呢？

所以，托爾斯泰毫不留情地說(shuō)：

人是“人的世界”里的國(guó)王，科學(xué)是用來(lái)服侍國(guó)王的，不是用來(lái)左右國(guó)王的。

但遺憾的是：在現(xiàn)今的“人的世界”里，科學(xué)已經(jīng)開始“垂簾聽政”了，人類過(guò)分依賴科學(xué)的結(jié)果，科學(xué)已經(jīng)很輕易地“挾天子以號(hào)令諸侯”了。用來(lái)服侍人類的科學(xué)，現(xiàn)在儼然以國(guó)王自居，人類反過(guò)來(lái)要服侍這位篡位的冒牌國(guó)王了。

如果我們問科學(xué)：“什么是生命的意義？”

科學(xué)的答復(fù)可能是：“生命沒有意義，生命只是一堆物質(zhì)的組合?！?/p>

如果我們?cè)賳枺骸吧奈磥?lái)如何？”

科學(xué)的答復(fù)可能是：“一無(wú)所有?！?/p>

如果我們不服氣地質(zhì)疑說(shuō)：“那么，存在的萬(wàn)物為何存在？”

科學(xué)也可能會(huì)毫不遲疑地說(shuō)：“因?yàn)樗鼈兇嬖??！?/p>

宇宙萬(wàn)物真的只是為存在而存在嗎？生命的存在，難道真的沒有意義嗎？科學(xué)能肢解萬(wàn)物，但不能解釋整體萬(wàn)物的意義。科學(xué)對(duì)生命的解釋可以是“粒子和粒子的互相聯(lián)系和變化”，或者是：“某種偶然凝聚的血球，血球的擾動(dòng)就是生命?！?/p>

但是我們需要的不是分解了的生命，我們需要完整的、活生生的、能思想的、有感情的、會(huì)思考“生命意義”的生命。因?yàn)椋恢獾纳?，已?jīng)不再是生命了。

政治舞臺(tái)

證嚴(yán)法師說(shuō)：“政治是少數(shù)人的舞臺(tái)，影響的卻是天下蒼生?！币徽Z(yǔ)道破了政治的重要性與政治人物的任重性。

孔子也曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”

這就是上行下效的道理，也是知識(shí)分子對(duì)社會(huì)風(fēng)氣深具影響力的說(shuō)明。高居廟堂之上的政壇領(lǐng)導(dǎo)人與自喻為代表社會(huì)良心的知識(shí)分子，對(duì)自己的一言一行能不審慎？

在爾虞我詐的政壇上，正與邪本來(lái)就難分難辨，而當(dāng)“政治是一種高明的騙術(shù)”這樣的言論一出，政治的本來(lái)面目就更讓人撲朔迷離。

近代中國(guó)文學(xué)大家錢鐘書在談?wù)摗案锩膶W(xué)”與“遵命文學(xué)”時(shí)，曾有這樣一段精辟的言論：

研究文學(xué)史的人都知道，在一個(gè)“抒寫性靈”的文學(xué)運(yùn)動(dòng)里面，往往所抒寫的性靈，成為單一的模型。進(jìn)一步說(shuō)，文學(xué)革命之所以要“革”人家的命，就是因?yàn)槿思也豢稀白瘛泵桓锩形闯晒?，仍須繼續(xù)革命，等到革命成功了，便要人家遵命。這不僅文學(xué)上為然，一切社會(huì)上、政治上的革命亦何獨(dú) 不然。

所以錢鐘書說(shuō)：“革命在事實(shí)上的成功，就是革命在理論上的失敗?！?/p>

我們不能不佩服錢鐘書洞徹世事的眼光，證之古今中外歷史，檢視天下英雄豪杰，哪一位不都是先不遵人家的命，然后進(jìn)行革命；等到把人家的命革掉了，反過(guò)來(lái)便要人家遵自己的命。

這就是政治的歷史循環(huán)，老百姓永遠(yuǎn)是政治人物“攻城略地”的馬前卒與升官晉爵的手中籌碼?？尚Φ氖?，“坐轎的笑哈哈，抬轎的苦哈哈”，笑聲歇了，抬轎累了，另一波坐轎抬轎的戲碼又上演了。

要破解這樣的政治迷思，必須先要全民認(rèn)清政治的本質(zhì)，也要政治人物認(rèn)清本身的責(zé)任?？駸岬恼吻榫w，是民主政治的負(fù)數(shù)，冷靜理智的思考，才是民主政治進(jìn)步的正數(shù)。

政治不應(yīng)是騙術(shù)，政治應(yīng)該是“正”而治之，政治人物應(yīng)先“誠(chéng)正”而后領(lǐng)導(dǎo)別人，不能“誠(chéng)而正之”，哪里能夠“理而治之”？

我們的社會(huì)需要誠(chéng)正的政治家，不需要喜歡搞權(quán)謀的野心家，因?yàn)橐靶募叶嗔耍尉蜁?huì)變質(zhì)了。

不取

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，宋國(guó)有一位農(nóng)夫，耕地時(shí)，挖到一塊玉石，他想把這塊玉石當(dāng)作禮物，送給相國(guó)子 罕。

子罕面對(duì)這項(xiàng)貴重的禮物，堅(jiān)決不肯接受，而農(nóng)夫卻再三請(qǐng)求說(shuō)：“這是我僅有的最貴重的寶物，懇請(qǐng)相國(guó)收下 吧！”

子罕說(shuō)：“你把玉石當(dāng)作寶物，而我把不接受別人的饋贈(zèng)當(dāng)作寶物。請(qǐng)你把寶物帶回去，讓你擁有你的寶物，也讓我擁有我的寶 物?！?/p>

宋國(guó)的鄉(xiāng)親聽了這件事，贊嘆地說(shuō)：“子罕不是沒有寶物，只是他的寶物與別人不同??！”

在蕓蕓眾生中，有人把金銀財(cái)寶視為寶，有人把名位權(quán)力視為寶，有人把嬌妻美眷視為寶，有人把莊園城堡視為寶，有人把不伎不求視為寶，有人把行善積德視為寶。究竟何者才是真正的寶，就要視每一個(gè)人的人生觀和價(jià)值觀而定，視每一個(gè)人的智慧和涵養(yǎng)而定了。

急功近利似乎是一般人的通病，這是因?yàn)橐话闳说某墒於炔粔?，未能洞徹人生，覺悟生存何義的緣故。

例如，置黃金與米團(tuán)于懵懂無(wú)知的稚兒面前，稚兒寧舍黃金而取米團(tuán)，因?yàn)樗麄儾恢S金的可貴。又如把和氏璧和黃金，置于村夫村婦面前，村夫村婦一定擇取黃金，寧舍和氏璧，因?yàn)樗麄儾蛔R(shí)和氏璧的連城價(jià)值。

再如把和氏璧和真理，擺在圣賢與一般人的面前，一般人必會(huì)擇取和氏璧，而藐視真理的珍貴，只有覺者、圣者、賢者、智者才會(huì)選擇那至高無(wú)上的真理。

人世間，有人以積財(cái)為寶，有人以積德為寶；有人以攫取為寶，有人以不取為寶；有人以名利為寶，有人以淡泊為寶；有人以營(yíng)私為寶，有人以布施為寶；有人以利己為寶，有人以利他為寶。但不管如何，圣潔的靈魂與無(wú)瑕的人格才是寶中之寶。

子罕在兩千多年前以不取為寶，在上下交征利的亂世中，誠(chéng)屬不易，應(yīng)受再三禮贊。但不知兩千多年后的今天，一言可興邦，一言可喪邦的袞袞諸公，以何為寶？

強(qiáng)弓

齊宣王喜歡射箭，總認(rèn)為他是全齊國(guó)最偉大的弓箭手，能拉動(dòng)九石重的強(qiáng)弓，能射出貫穿巨石的勁 箭。

為了討好齊宣王，讓他對(duì)自己能拉強(qiáng)弓這件事信以為真，群臣都諂媚奉承，沒有一個(gè)人敢說(shuō)出真話，也沒有一個(gè)人敢指出事實(shí)真相。所以當(dāng)齊宣王把他所拉的弓交給左右大臣，讓他們?cè)嚴(yán)瓡r(shí)，大臣們都表現(xiàn)出很吃力的樣子，假裝拉到一半，就拉不動(dòng)了，故作氣餒地把弓箭放下，然后對(duì)齊宣王說(shuō)：“這弓太重了，至少有九石那么重，除了大王，恐怕沒有人能拉動(dòng)它了?！饼R宣王聽了當(dāng)然很高興，也很得意，更相信自己是全國(guó)第一的強(qiáng)弓手。

其實(shí)齊宣王所拉的弓，只不過(guò)三石，但大家為了滿足齊宣王自認(rèn)能拉強(qiáng)弓的虛榮，都騙他至少有九石，而齊宣王也樂得不求真相，甘愿接受左右佞臣的蒙蔽，得意洋洋，陶醉在自己能拉九石強(qiáng)弓的虛幻里。

九石只不過(guò)是一種虛構(gòu)，三石才是事實(shí)?；蛟S我們認(rèn)為齊宣王愚昧可欺，可是愚昧可欺的何嘗只有齊宣王？在日常生活中，在待人處世里，愚昧可欺的又何嘗不是我們自己？每一個(gè)人都“喜聞人之惡，惡聞己之惡”，聽到有人贊美，就如沐春風(fēng)；聽到有人批評(píng)，就面若寒霜；誰(shuí)又敢說(shuō)我們從來(lái)沒有因“名”而失“實(shí)”過(guò)呢？

齊宣王的不自量力，對(duì)照群臣的諂媚阿諛，這就是齊國(guó)衰亡的原因。齊宣王之所以沒有自知之明，是群臣欺上瞞下的結(jié)果；而群臣欺上瞞下的丑行所以能夠得逞，也是齊宣王昏昧自大，沒有自知之明所致。

君臣之間的互動(dòng)，既是互為因果，也是相互影響。一個(gè)國(guó)家到了君不君，臣不臣，父不父，子不子，而又沒有一位敢說(shuō)敢勸的諫臣時(shí)，國(guó)家要想不頹也難了。

牛山對(duì)話

齊景公登上牛山，山頂上草木蒼翠，野鳥飛鳴，蔚藍(lán)天空，白云朵朵，極目遠(yuǎn)眺，都城歷歷，念江山多嬌，感人生無(wú)常，景公忽然激動(dòng)地說(shuō)：“為什么要離開這壯麗的都城而死呢？如果能夠不死，永保這錦繡江山，該有多 好。”

說(shuō)到感傷處，眼淚不禁簌簌而 下。

隨侍在兩旁的大臣艾孔和梁丘據(jù)，都一起跟著齊景公落淚，只有晏子在一旁發(fā) 笑。

景公一邊擦眼淚，一邊望著晏子 說(shuō)：

“今天我觸景生情，感慨良多，心情很不好，玩得很不起勁。艾孔和梁丘據(jù)都陪我流淚，唯獨(dú)你在發(fā)笑，你這是什么意 思？”

晏子回答：“假如賢明的君王能永遠(yuǎn)守住王位，那么像太公、桓公這樣的明君就能長(zhǎng)守君位了嗎？如果勇敢的君王能永遠(yuǎn)擁有江山，那么像靈公、莊公不就能永遠(yuǎn)保有江山嗎？如果這些君王都能夠長(zhǎng)守君位，永保江山，您又怎能成為國(guó)君 呢？”

晏子繼續(xù)說(shuō)：“正因?yàn)橐淮鷤饕淮戮腔?，衰老了，退位了，另一新君又登基了，又衰老了，又退位了，這樣新舊交替，代代相傳，才傳到了您。而您卻偏偏為此流淚，這哪能算是既仁慈又有智慧的君王呢？看到一個(gè)不仁不智的君王，又看到兩個(gè)諂媚的臣子，這就是我獨(dú)自竊笑的原因了。”

永生的夢(mèng)想，權(quán)力的欲望，如虛幻泡影，這是齊景公所以感慨掉淚的根源。歷代君王有這種感慨的不少，一般平民百姓有這種期望的也很多。嘆人生苦短，感良辰不再，都是人之常情，無(wú)可厚非。但有智慧的人，應(yīng)該體悟人生無(wú)常的真諦，盡其在我，把握短暫的一生，而不是在喟嘆里蹉跎歲月，空過(guò)一生，這就是晏子要提醒景公的地方。

多愁善感是生命的浪費(fèi)與精神的消耗，具有慈悲與智慧的人都不會(huì)在感懷中蹉跎其一生，他們會(huì)把剎那化為永恒，也會(huì)把永恒當(dāng)作剎那。

剎那是時(shí)間性，永恒是價(jià)值性；如何用有限的時(shí)間，創(chuàng)造無(wú)窮的價(jià)值，這是生命的意義所在吧！

祈雨莫如恤民

齊國(guó)一連好幾個(gè)月沒有下雨，大地非常干旱，土地都龜裂了，農(nóng)民無(wú)法耕種，大家都憂心忡 忡。

齊景公召集群臣謀求對(duì)策說(shuō)：“天已經(jīng)好久沒下雨了，百姓已露出饑饉受災(zāi)的神色。我昨天請(qǐng)人占卜，說(shuō)是災(zāi)禍出自高山大河。我想稍微征收一些賦稅，用來(lái)祭祀靈山，可以 嗎？”

在座的大臣，沒人回答。晏子進(jìn)諫說(shuō)：“不行！祭祀高山?jīng)]有用處?！彼忉屨f(shuō)：“高山本來(lái)就是以土石為體，以草木為發(fā)冠，久旱不雨，它的頭發(fā)就要枯焦了，土石本身也將發(fā)熱了，難道它不渴望下雨嗎？祭它又有什么用處 呢？”

景公又問：“那么我想祭祀大河如 何？”

晏子回答說(shuō)：“也不行，那大河把水當(dāng)作它的國(guó)家，把魚鱉當(dāng)作它的臣民，久旱不雨，河水不斷下降，就要干涸了，千百條支流即將枯竭了，它的國(guó)家就要亡了，它的臣民也將全部死去，難道它不渴望下雨嗎？祭它有什么用 呢？”

景公著急地說(shuō)：“那么現(xiàn)在旱情這樣嚴(yán)重，該怎么辦 呢？”

晏子說(shuō)：“如果你能離開王宮，到田間野外與農(nóng)民百姓同苦難，和高山大河共憂患，也許就能迎來(lái)降 雨！”

于是景公走出宮殿，露宿于郊外。三天之后，果然天降甘霖，百姓都得到了播種的好時(shí)機(jī)，高山大河又恢復(fù)了盎然的生 機(jī)。

景公感慨地說(shuō)：“好啊！晏子所說(shuō)的話能不生效嗎？因?yàn)樗哂猩频卵剑　?/p>

晏子的善德是什么？就是慈悲與智慧??！

因?yàn)榫叽缺阅軇窬肮c高山大河同憂患，與平民百姓共苦樂。

因?yàn)橛兄腔?，所以能讓景公不犯愚行，能讓君王走出宮殿。

山河大地有憂患，不能做好生態(tài)保護(hù)，就是它的憂患。平民百姓有苦難，不能讓他們安居樂業(yè)，就是他們的苦難。民意如流水，民欲如大山，不問蒼生問鬼神，當(dāng)政者能不戒惕？

文豪看人類

英國(guó)大文豪莎士比亞（William Shakespeare）在《哈姆雷特》中，對(duì)人作了這樣的描述：

人是何等了不起的杰作！多么高貴的理性！多么無(wú)限的潛力！多么優(yōu)美的儀表！多么文雅的舉止！在行動(dòng)中多么像一位天使，在智慧上多么像一位神明。他是宇宙的精英，萬(wàn)物的靈長(zhǎng)。然而，在我看來(lái)，這樣一個(gè)塵土塑成的生命，又算得了 什么！

這位英國(guó)最偉大的詩(shī)人莎士比亞先把人類歌功頌德了一番，然后又把人類貶損了一頓，讓人覺得“人”是那樣無(wú)比的重，又那樣無(wú)比的輕。

事實(shí)上，莎士比亞所歌頌的是人性與人文，所貶損的是物性與獸性。從物性看，人就像塵土一樣，來(lái)自大自然，又回歸大自然，跟一般物質(zhì)沒有兩樣。而人之所以高貴，是因?yàn)橛欣硇?，有潛力，有溫文爾雅的儀表與舉止，這些歸納起來(lái)，就是有情有義的人文與人性。拿掉有情有義的人文與人性，人類剩下的就是物性與獸性，這和其他動(dòng)物就沒有不同，那人類又算得了什么呢？

孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希。”這“幾?！钡牟顒e，就在于仁與不仁、義與不義之區(qū)別了。仁與義表現(xiàn)在大愛與感恩上，開闊的大愛，就是仁，無(wú)盡的感恩就是義，這就是人之所以異于禽獸的那個(gè)“幾?！钡牡胤桨?！

不僅人來(lái)自大自然，又回歸大自然，天地萬(wàn)物沒有哪一樣不是來(lái)自大自然，又回歸大自然。就這點(diǎn)看，人與其他天下萬(wàn)物豈有兩樣？

宋代文豪蘇東坡說(shuō)：“以道觀之，物無(wú)貴賤；以人觀之，自貴而相賤。”意思是說(shuō)：從生滅的自然法則看，人和天下萬(wàn)物沒有什么不同，都是有生有滅，都是時(shí)間的過(guò)客，都是世界的旅人，沒有貴與賤的分別。

可是人類偏偏不承認(rèn)這一點(diǎn)，偏偏要以“大人類主義”的觀點(diǎn)，一廂情愿地認(rèn)為：人類是“萬(wàn)物之靈”，是“宇宙精英”，是“最文雅高貴的生命”，這種“自貴而相賤”的心態(tài)，養(yǎng)成了人類的“霸權(quán)”思想。人類一旦有霸權(quán)思想，就會(huì)有“君臨天下”的傲慢，視整個(gè)地球?yàn)橹趁竦?，蹂躪所有大地萬(wàn)物，主宰一切蠢動(dòng)含靈。

像這樣的生物，又豈能算是高貴的生命，又豈能說(shuō)是萬(wàn)物之靈的人類？如果不能以蘇東坡的“以道觀之，物無(wú)貴賤；以人觀之，自貴而相殘”這句話時(shí)常反躬自省，那么真的就要像莎士比亞所說(shuō)的：“這樣一個(gè)塵土塑成的生命，又算得了什么！”

是禍非福

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，魏武侯當(dāng)中山君，有一天問李克說(shuō)：“吳國(guó)之所以滅亡的原因是什 么？”

李克回答說(shuō)：“是因?yàn)閷覒?zhàn)屢 勝?！?/p>

武侯很訝異地說(shuō)：“屢戰(zhàn)屢勝，應(yīng)該是國(guó)家的福分，為什么偏偏是國(guó)家滅亡的原 因？”

李克說(shuō)：“屢次作戰(zhàn)，百姓就愈來(lái)愈疲憊；而屢次勝利，君主就愈來(lái)愈自大傲慢。愈來(lái)愈自大傲慢的君主，役使愈來(lái)愈疲憊不堪的百姓，這樣的國(guó)家不滅亡才怪呢！”

證諸中外歷史，任何一位政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)人，一開始總是信誓旦旦，用戒懼謹(jǐn)慎的態(tài)度，領(lǐng)導(dǎo)著國(guó)家，統(tǒng)治著人民，惟恐政權(quán)會(huì)在輕忽中被人奪走。等到政權(quán)穩(wěn)固了，權(quán)勢(shì)擴(kuò)大了，就會(huì)愈來(lái)愈驕傲，愈來(lái)愈自大，一步一步走向剛愎自用的腐化道路。

所以平民百姓最怕好大喜功的國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人，最怕有英雄崇拜傾向的國(guó)家領(lǐng)袖，因?yàn)檫@種類型的領(lǐng)導(dǎo)人，為了滿足一己的英雄主義，常會(huì)鼓舞人民好戰(zhàn)的風(fēng)氣，甚至不惜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，滿足自己的英雄欲望。等到在戰(zhàn)場(chǎng)上屢戰(zhàn)屢勝了，他就會(huì)一天比一天更自大，一次比一次更放縱，一年比一年更驕傲與狂妄。

狂妄放縱就會(huì)用盡所有可用之物。而作戰(zhàn)頻繁，百姓就會(huì)一次比一次疲憊，一次比一次怨恨，巧詐之心就會(huì)層出不窮。

領(lǐng)導(dǎo)人用盡可用之物，百姓用盡巧詐之心，這樣的民族，這樣的社會(huì)，這樣的國(guó)家，能不土崩瓦解嗎？

歷史告訴我們，窮兵黷武的國(guó)家，表面看起來(lái)軍容壯盛，威震八方，一副不可一世的樣子，而且發(fā)動(dòng)起戰(zhàn)爭(zhēng)來(lái)，確實(shí)也盛氣凌人，勢(shì)如破竹，那種節(jié)節(jié)進(jìn)逼、攻城略地的剽悍，取人城池有如探囊取物?？墒沁@種對(duì)外暴力相向，對(duì)內(nèi)殘民以逞，除了滿足領(lǐng)導(dǎo)人的英雄欲望，犧牲人民的生命與幸福之外，對(duì)國(guó)家福祉又有什么好處？對(duì)人類文明有何貢獻(xiàn)？

喜歡發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的人，在戰(zhàn)爭(zhēng)初期，總會(huì)陶醉在捷報(bào)頻傳的美夢(mèng)中，直到國(guó)庫(kù)漸罄，民力漸疲，壯丁戰(zhàn)死日眾，破碎家庭日增，人民怨聲漸起，才會(huì)意識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)的果實(shí)是苦澀而非甜美的事實(shí)。

如果要問：“大夢(mèng)誰(shuí)先覺？”我們的回答是：“大夢(mèng)民先覺。”因?yàn)槔习傩兆钅苌羁谈惺艿綉?zhàn)爭(zhēng)的殘酷，也最能意識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)的悲哀?？上ьI(lǐng)導(dǎo)人總是陶醉在勝利的榮耀里，總是自認(rèn)“天下英雄舍我其誰(shuí)？”“力拔山兮氣蓋世”的項(xiàng)羽如此，面對(duì)劉備大談“天下英雄，唯君與操耳”的曹操亦復(fù)如此。

“古來(lái)征戰(zhàn)幾人回？”兵者，不祥之物，屢戰(zhàn)屢勝，即是衰敗的開始，誰(shuí)敢說(shuō)李克的話沒有道理呢？

預(yù)言

有人問愛因斯坦：“第三次世界大戰(zhàn)會(huì)發(fā)生什么事？”

愛因斯坦說(shuō)：“我沒有辦法預(yù)言第三次世界大戰(zhàn)的情況，但我可以預(yù)測(cè)第四次世界大戰(zhàn)的事?！?/p>

那個(gè)人很訝異地說(shuō)：“如果您沒有辦法說(shuō)出關(guān)于第三次世界大戰(zhàn)的情況，又怎么能說(shuō)出第四次世界大戰(zhàn)的事呢？”

愛因斯坦說(shuō)：“關(guān)于第四次世界大戰(zhàn)，有一件事是可以確定的，那就是一定不會(huì)有第四次世界大戰(zhàn)，因?yàn)闆]有人能夠活過(guò)第三次世界大戰(zhàn)?！?/p>

愛因斯坦是二十世紀(jì)最偉大的科學(xué)家，他在物理學(xué)上的成就，至今仍然沒有人可以超越。對(duì)于他的成就，他自己也相當(dāng)自豪。他曾經(jīng)說(shuō)：

牛頓先生，很抱歉，推翻了你的理論，不過(guò)你的成就是你那個(gè)時(shí)代，一個(gè)人的智力和創(chuàng)造力所能達(dá)到的巔峰。

牛頓是人類科學(xué)史上的巨人，他的物理學(xué)理論，至今仍然引導(dǎo)著現(xiàn)代人的物理思維。愛因斯坦敢于說(shuō)出這樣的話，自有其超越牛頓的成功之處。

愛因斯坦對(duì)人類的前途一向樂觀，但他最擔(dān)心的是人類辛辛苦苦發(fā)展出來(lái)的科學(xué)，會(huì)被野心的政治家所誤用。他對(duì)政治絲毫不感興趣，但政治曾經(jīng)帶給他不少困擾，因此他斬釘截鐵地說(shuō)：

對(duì)我而言，搞方程式比搞政治重要，因?yàn)檎问嵌虝旱?，方程式才是永恒的?/p>

他雖不是十分熱衷宗教，但卻非?？隙ㄗ诮痰闹匾Ｋf(shuō)：

沒有宗教的科學(xué)是不完美的，沒有科學(xué)的宗教是盲目的。

科學(xué)的發(fā)展，可以讓人類在物質(zhì)生活上更接近天堂，但野心家一旦對(duì)人類辛苦發(fā)展出來(lái)的科學(xué)加以誤用，科學(xué)也可以將人類的命運(yùn)打入地獄。

人類會(huì)因恨而誤用科學(xué)，也會(huì)因愛而善用科學(xué)。如果人與人之間的愛與關(guān)懷，不能和科學(xué)的發(fā)展與日俱長(zhǎng)；如果人類的科學(xué)發(fā)展，永遠(yuǎn)遙遙領(lǐng)先于人與人之間的慈悲與愛，那么愛因斯坦的預(yù)言，恐怕就要不幸而言中了。

事實(shí)上，現(xiàn)代的科學(xué)發(fā)展趨勢(shì)，不就是朝這個(gè)方向，一步步地向前推進(jìn)嗎？物理學(xué)、化學(xué)、光學(xué)等的發(fā)展，促成了尖端殺人利器的推陳出新；生物學(xué)、基因科學(xué)的日新月異，加速了人性與人倫的徹底泯滅與瓦解，人類似乎不必等到第三次世界大戰(zhàn)，就可自我殲滅了。

等到復(fù)制人、復(fù)制羊、復(fù)制?！磺袆?dòng)植物都可復(fù)制了，人類社會(huì)就可能只剩下兩種族群了：一是自然人，一是復(fù)制人。而等到復(fù)制人壓倒自然人，等到冒牌貨驅(qū)逐了“正港”貨，人類不就步入了絕境嗎？想想，科學(xué)如果沒有以愛、以人性作為核心，那么它的殺傷力就要超過(guò)愛因斯坦的預(yù)言了。了解問題嚴(yán)重性的人，都會(huì)相信這應(yīng)該不是危言聳聽。

心外無(wú)物

明代大哲學(xué)家王陽(yáng)明到南鎮(zhèn)這個(gè)地方登山覽勝，他的朋友忽然遙指峭壁懸崖的一株花說(shuō)：“你說(shuō)天下無(wú)心外之物，但像這株花，在深山中自長(zhǎng)自枯，自開自落，這跟我們的心有什么相干 呢？”

王陽(yáng)明回答說(shuō)：“當(dāng)你還沒有來(lái)到這里看見這株花之前，這株花和你的心同歸于寂滅；而當(dāng)你來(lái)到這里，看到它時(shí)，這株花的形狀與顏色一時(shí)鮮明了起來(lái)，這就足以證明，這花不在你的心外了?！?/p>

這是王陽(yáng)明與他的好朋友在游山玩水之際，觸景生情的一段問答，表面看起來(lái)像是尋常生活的一個(gè)小插曲，其實(shí)，其中蘊(yùn)涵著一個(gè)極為嚴(yán)肅的哲學(xué)思辨問題。

王陽(yáng)明的心學(xué)，講求的是“唯心”。從一般的常識(shí)判斷，他強(qiáng)調(diào)的“無(wú)心外之物”，似乎有違“客觀存在”的事實(shí)。但話說(shuō)回來(lái)，沒有能知、能思、能感的心，“客觀存在”的事實(shí)，又由誰(shuí)來(lái)認(rèn)定？宇宙之大，時(shí)間之長(zhǎng)，有多少事物的“不存在”，都是因?yàn)槲覀兊摹安恢馈?？這和笛卡兒所說(shuō)的“我思故我在”，似有異曲同工之妙。這樣的感知就連二十世紀(jì)最偉大的物理學(xué)家愛因斯坦，也曾有所感地問為他寫傳記的作家說(shuō)：“當(dāng)真，當(dāng)我看月亮的時(shí)候，月亮才存在嗎？”

宋代理學(xué)大家邵康節(jié)曾說(shuō)：

夫古今在天地間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則謂之古矣；以今觀古，謂之古矣；以古觀今，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀 之也。

邵康節(jié)說(shuō)這段話的意思是：天地?zé)o古今，之所以有古今的分別，都由“自我而觀之也”。換言之，能觀之我，賦萬(wàn)物以意義；不能觀之我，則天地萬(wàn)物同歸于寂，在一個(gè)空寂的世界里，“有”與“無(wú)”，“內(nèi)”與“外”，都失去了意義。這可能就是王陽(yáng)明心學(xué)的思想源頭吧！

心、物二元，主觀、客觀，永遠(yuǎn)是科學(xué)家與哲學(xué)家爭(zhēng)論不休的課題，只要各擁其“心”，各是其是，爭(zhēng)論就永遠(yuǎn)不休，問題就永遠(yuǎn)難解，這又是物在心中的另一佐證吧。

夜闌人靜，繁星燦爛，我心如鏡，照見群星，不知群星見我亦應(yīng)如是嗎？我們不禁要問：天地間果真“心外無(wú)物”乎？抑或“物外無(wú)心”乎？一時(shí)也讓人糊涂了。群星有知，亦應(yīng)笑我這善感的情懷吧！

流行

是人類在追趕流行，還是流行在追趕人類？一時(shí)之間確也讓人迷惑了。

有人問：何以流行文化總是大行其道？

其實(shí)，不大行其道的，豈能算是流行？換句話說(shuō)，凡是流行的，必然是大行其道的。這樣說(shuō)來(lái)，流行文化充斥大街小巷，又是天經(jīng)地義的事了。

只是，究竟是人類創(chuàng)造了流行，還是流行改造了人類？一時(shí)也說(shuō)不清了。

英國(guó)流行藝術(shù)工作者理查·漢彌爾頓（Richard Hamilton）曾經(jīng)為流行文化下了這樣的定義：流行——擁有大量的消費(fèi)群或喜好者，瞬間即逝，唾手可得，成本低廉，大量生產(chǎn)，且主要以年輕人為訴求對(duì)象，詼諧而帶慧黠，撩撥欲望，玩弄花招而顯得俏皮、浮夸，并足以帶來(lái)大筆生意……

這是把流行視為一種商品而說(shuō)的。無(wú)疑地，流行與流行商品是密不可分的孿生兄弟，總是焦不離孟，孟不離焦。譬如凱蒂貓、皮卡丘……確實(shí)擁有大量的消費(fèi)群與喜好者，而消費(fèi)群與喜好者對(duì)這種流行商品的迷戀，也確實(shí)風(fēng)起云涌，但也可能瞬眼煙消云散。

話雖如此，我們也不禁要問，是誰(shuí)創(chuàng)造了流行，而流行又怎樣成功地襲擊了人類？

古今中外，任何時(shí)代，任何社會(huì)，任何族群，都有屬于自己的流行文化，環(huán)肥燕瘦，嫣紅姹紫，難分軒輊，各憑喜好。

“燕瘦”是漢代社會(huì)的審美主流，于是“楚腰纖細(xì)掌中輕”成為當(dāng)時(shí)美女的流行文化，所以趙飛燕的纖瘦，能贏得漢成帝的寵愛。

而唐朝審美的流行文化是“豐腴圓潤(rùn)，雍容華貴”，于是“侍兒扶起嬌無(wú)力”的楊貴妃，就能獲得唐明皇的喜歡。

現(xiàn)在“環(huán)肥”的“唐風(fēng)”似乎式微了，“燕瘦”的“漢風(fēng)”又再度吹起了，塑身文化的流行，讓婦女們訂下了“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”的誓約，千方百計(jì)，不惜代價(jià)，終日追求塑身致美。

所謂塑身，顧名思義，就是雕塑自己的身材，這是惑人的巧語(yǔ)，也是廣告的花招，說(shuō)穿了，塑身者，瘦身也，講白一點(diǎn)就是減肥啦！現(xiàn)在的仕女們往往想用瘦下一圈的肉，來(lái)宣誓自己確已趕上了這波的流行。

我們無(wú)意追究誰(shuí)主導(dǎo)了流行文化；我們卻要追問，哪些人會(huì)輕易地被流行文化所擺布，所主導(dǎo)？是天真無(wú)邪，“胡來(lái)胡現(xiàn)，漢來(lái)漢現(xiàn)”的純真學(xué)童，還是“少年不識(shí)愁滋味”的熱情男女？是忙忙碌碌，“浮生長(zhǎng)恨歡娛少”的中年族群，還是白發(fā)蒼蒼，“依舊紅塵滿眼”的銀發(fā)老人？但不管如何，如果你已被流行文化主導(dǎo)了，我們要恭喜你，因?yàn)槟阋呀?jīng)及時(shí)趕上了流行的列車了；如果你沒被流行文化擊中，我們更要祝賀你，因?yàn)槟阌脠?jiān)持戰(zhàn)勝了流行。

流行和潮流似同卻異，流行可能如夢(mèng)幻泡影，瞬目即逝；潮流則是時(shí)勢(shì)所趨，波波相續(xù)，莫之能御。嚴(yán)格區(qū)別流行與潮流的差異，才能在流行文化的席卷中，保持著自己的特立獨(dú)行，也才能在眾人皆睡我獨(dú)醒中，永保不受俗牽的堅(jiān)持。

我思

笛卡兒說(shuō)：“世界上任何事情都可以懷疑，唯獨(dú)有一件事情不能懷疑，那就是：我正在懷疑的本身不能懷疑?！边@是笛卡兒“我思故我在”這句名言的思維邏輯。

其實(shí)這項(xiàng)思維邏輯很簡(jiǎn)單，那就是：如果我們否認(rèn)了能思的我，那誰(shuí)來(lái)肯定所思之事的存在？如果我們否認(rèn)了能疑的我，那又有誰(shuí)來(lái)對(duì)世上的一切事物進(jìn)行懷疑？

或許有人會(huì)批判笛卡兒是位不可救藥的唯心主義者。站在唯物主義者的立場(chǎng)，他們當(dāng)然會(huì)振振有詞地說(shuō)：“存在是客觀的事實(shí)，不管有沒有人思維、認(rèn)知或懷疑，它總是存在的。”

這話固然不錯(cuò)，可是如果沒有一個(gè)能思、能疑的我，誰(shuí)又能“見證”與“覺悟”到客觀事實(shí)的存在？茫茫宇宙，如果沒有能思、能疑、能覺的心靈，誰(shuí)又知道宇宙浩瀚如許？而這浩瀚如許的宇宙，又具何義？

古今中外哲學(xué)家對(duì)“心物二元”的爭(zhēng)論一直喋喋不休。這些哲學(xué)家都可以引經(jīng)據(jù)典，侃侃而談，甚至成一家之言，被后世奉為圭臬而頂禮膜拜。有人說(shuō)：“真理愈辯愈明。”其實(shí)“真理”從來(lái)沒有模糊過(guò)，而迷糊的，只是能思能解的心而已。

我們固然不甚同意叔本華所說(shuō)的“世界是意志的表象”這種極端自我的論調(diào)，但我們也不得不承認(rèn)：世界如果有意義，萬(wàn)物如果有價(jià)值，生命如果有希望，不都是我們能思、能疑、能覺的心靈所賦予的嗎？

臺(tái)灣俗諺說(shuō)：“一種米養(yǎng)百樣人。”意思是說(shuō)：人有千差萬(wàn)別，不因食同而同，這樣的千差萬(wàn)別來(lái)自千差萬(wàn)別的心靈，也由于有千差萬(wàn)別的心靈，這個(gè)世界才會(huì)色彩繽紛，才會(huì)多元耀目，也才會(huì)有仁者見仁、智者見智的樂趣。所以“異中求同”固然值得贊許，“同中存異”也不應(yīng)受貶抑。畢竟心靈的世界幽暗深邃，誰(shuí)又能有效控制或充分了解？

“我思故我在”這句笛卡兒的名言，或許我們可以把它詮釋為：人的存在之所以有價(jià)值，是因?yàn)樗懈叨鹊乃季S，也正因?yàn)橛辛诉@種高度的心靈思維活動(dòng)，才能確知與覺醒自己的存在，也才能肯定自己存在的價(jià)值與意義。

但“我思故我在”的論題，還必須建立在“我疑故我思”的前提上。能夠?qū)τ钪嫒f(wàn)物的各種現(xiàn)象進(jìn)行懷疑，才會(huì)啟動(dòng)探索的動(dòng)力，才會(huì)觸動(dòng)心靈思維的機(jī)關(guān)。

而“我思故我覺”，“覺”是“思”的進(jìn)一步發(fā)展，探索真相，覺悟真理是人生孜孜以求的目標(biāo)。對(duì)于覺的領(lǐng)悟，有人百思不得其“覺”，有人先知先覺，有人后知后覺，有人不知不覺。盡管覺悟有先后，悟道有深淺，但不思就不能覺，不覺就不能悟，這似乎是不變的常態(tài)秩序。佛教是講求覺悟的宗教，釋迦牟尼佛也是經(jīng)過(guò)多年的苦思冥想，親參實(shí)證后才悟道。所以禪宗才會(huì)有“大疑大覺、小疑小覺、不疑不覺”的話頭。能把這話頭參透，保你開悟有望！