寺廟原是派出所

1549年，耶穌會傳教士圣方濟各·沙勿略在鹿兒島上陸，這是天主教踏上日本第一步。日本正處于戰(zhàn)國時代，織田信長敵視寺廟，在他的庇護下，天主教盛行。倘若他不死于部下叛變，或許日本變成基督教國家也說不定?？椞锓批棽而B，送給傳教士示好。信徒們大嚼牛肉，以示信仰上帝。不過，耶穌會巡察使嘆息：日本的領主們不理解歐洲國王為何耗巨資布教，認為最終將掠奪土地以補償。豐臣秀吉頂替了織田，驀地翻臉把天主教定為邪教。取代豐臣的德川家康1612年發(fā)出禁教令，翌年驅逐傳教士。第二代幕府將軍德川秀忠大量處死潛伏的傳教士和窩藏他們的信徒。第三代將軍德川家光為阻止基督教傳入，斷行海禁。排查天主教信徒的手段是“踏繪”，即踩踏耶穌或圣母瑪麗亞的像。在各地施行，被特許貿易的荷蘭人和中國人也不例外。

1637年島原（今屬長崎縣）、天草（今屬熊本縣）的農民不堪苛政，揭竿而起。這兩地的舊領主信奉天主教，很多農民也入教，新領主按照幕府禁教令殘酷迫害。起義軍固守一座城池，抵抗數倍之眾的幕府軍。統(tǒng)領松平信綱采取各種方法，終于鎮(zhèn)壓住起義軍。這是一場宗教戰(zhàn)爭。為根絕異教徒，實施“寺請”制度。每個日本人都隸屬于一個佛寺，叫作檀家，登記在冊。檀家是施主，寺廟像派出所一樣管理戶籍，施主結婚、旅行、外出打工之際開具介紹信，證明此人不是邪教徒。這個制度一直延續(xù)到明治五年（1872年）制定戶籍法。江戶時代日本人生下來就有固定的宗旨、宗派和家廟，但這樣的宗教恐怕只能說是行政管理，并不是信仰。一度岌岌可危的禁止殺生食肉的戒律也復活，違反者甚至處以流放遠島的重刑，整個國家變成了一座廟。政權與寺廟聯手，根除異教，剎住了飲食生活西洋化趨勢。吃洋食要等到1873年明治政府廢除了對基督教的禁令，文明開化，才重新開始。戰(zhàn)敗后生活向美國看齊，終于不成功，1980年又提倡營養(yǎng)上較為合理的日本式飲食了。

佛教的終極理想是解脫，從煩惱的束縛中獲得自主性自由。大乘佛教出現了救濟思想。佛教本來信仰釋迦牟尼，也就是信仰創(chuàng)始人，但日本信徒不是信仰釋迦牟尼，而是崇拜開山祖師。他們被當作佛菩薩的化身，例如親鸞是觀音菩薩的化身。宣說本尊之教的祖師比本尊更重要。祖師的行狀對于信徒來說就是人生的指導。歸根結底，信仰的是人，而不是神。

神道是神道，佛教是佛教，這是近代以來的意識。近代以前，所謂宗教是宗派之教義的意思。寺廟與神社分家，各干各的，終究清除不掉根深蒂固的信仰習俗。神道是土著信仰，但現行神道是明治維新時代編造的，只有百余年傳統(tǒng)。觀賞皇室行事，有模有樣，很有點古色古香，便認定是古來的傳統(tǒng)，其實是近代的保留節(jié)目。北京天壇公園的祭天活動是娛樂，根本無關乎宗教。1873年，已經是明治六年，日本才屈從歐美的壓力廢除了“寺請”。寺廟不能強迫居民當施主，但家里死了人，還要請和尚做法事，哪里找和尚，可能又找到過去曾管過自家的那個廟。外來的思想與文化不斷地沖擊人們的心，難以定于一尊。雖然標榜無宗教，日本人也受到扎根于日本風土的宗教文化影響，形成了特定的宗教觀。日本人的無宗教，不是無神論，也不是否定宗教，往往是不屬于哪個宗教團體的意思。日本人屬于宗教團體，而不是屬于那個宗教，不屬于信仰。這大概也與源于村落共同體的集團性有關。

奈良藥師寺金堂的藥師三尊像（藥師如來、日光菩薩、月光菩薩）是日本佛教美術的杰作，這金堂毀于1528年。據住持高田好胤（他是藥師寺歷史上第一個娶媳婦的）說：“戰(zhàn)敗后，藥師三尊天氣好的日子日光浴，下起雨來，得打著傘做法事。”今天的富麗堂皇是1976年重建的。貧困時，熱的是邪教，佛教熱是富起來之后的事。