儒家的法門是“反誠(chéng)”于“中庸”。《中庸》對(duì)“誠(chéng)”作這樣的解釋：“誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也”。“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝杏?，在孔子及其門人看來(lái)，是喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，七情六欲之未動(dòng)；即使發(fā)動(dòng)了也皆“中節(jié)”，即莊子所謂守一而處和。七情六欲的發(fā)作會(huì)使性命中的陰陽(yáng)結(jié)構(gòu)分解，從而導(dǎo)致陽(yáng)氣的亢烈與耗散。在中醫(yī)看來(lái)，恐傷腎，怒傷肝，憂傷脾，喜傷心，悲傷肺。每一種情欲發(fā)動(dòng)有過(guò)，都是一種偏激、一種傷害。朱熹《四書集注》對(duì)中庸做了進(jìn)一步的解釋：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及之名。庸，平常也。子程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理’?！狈凑\(chéng)中庸，乃是“去人欲，存天理”也。用王明陽(yáng)的話，“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理而無(wú)人欲之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無(wú)銅鉛之雜也?！保ā秱髁?xí)錄》卷上）對(duì)中庸的理解也從人心到了天理。然而，天理又是什么呢？儒者多于《周易》中去體認(rèn)。儒家重視現(xiàn)世行為功用，求內(nèi)圣與外王的合一，故復(fù)命歸根、平陰潛陽(yáng)不甚徹底。許多儒者在解易時(shí)，最為得意的似乎并不是乾天，而是九五至尊、九五爻動(dòng)，“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人”。他們往往批評(píng)道家和佛學(xué)耽空守?zé)o滯靜，以為“《易》之談本體，則從其剛健純粹、流行不息、生化不測(cè)之德用，而顯示之”，不在不用流行之外別求一種實(shí)在。（《熊十力集》，群言出版社1993年版，331—339頁(yè)）

荀子說(shuō)“虛壹而靜”，“將須道者，虛則入；將事道者，壹則盡；將思道者，靜則察。”（《荀子·解蔽》）荀子是受過(guò)道家洗禮的儒者，他的這段話是在儒與道分手的岔路口說(shuō)下的。道家并沒(méi)有直師“天行健”，而是把儒家的精誠(chéng)所專之“壹”虛化，隱心機(jī)于無(wú)，反誠(chéng)于自然無(wú)為（無(wú)造作），歸根于寂靜（不亢進(jìn)），復(fù)性于柔弱（不逞強(qiáng)），他們知其雄，守其雌；知其榮，守其辱；少其私，寡其欲；塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，去其躁，和其光，同其塵，無(wú)妄無(wú)作，使“堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上”，以為天下谷，存真陽(yáng)于重陰之下，回生氣于死絕之地，恍惚眾妙之門，綿綿不絕，以養(yǎng)不死之谷神。道祖老子溫和地給人們提出了一系列深刻的難題：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)人治國(guó)，能無(wú)為乎？天門開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？”“孰能濁以靜之徐清，孰能安以動(dòng)之徐生？”（《老子河上公章句》）足見(jiàn)其氣質(zhì)之謙潛。當(dāng)然，道家的無(wú)為是“任自然”的意思，是“毋必毋意”，不故意造作，不執(zhí)著強(qiáng)求，并非無(wú)所事事。正因?yàn)闊o(wú)為，才無(wú)所不為，“物而不物，故能物物”（《莊子·在宥》）。