古之有智慧者重視心行，并以行而無跡為極致，以性命的完滿為最高成就——明心見性，窮理盡性，入化傳神。他們不為具象所泥，于有限的形骸之中脫殼而出，抵達(dá)無盡的源頭。司馬光說：“小人治跡，君子治心?！毙男懈哌h(yuǎn)，從踏大方處，乃是圣賢人物的共同征象。據(jù)說，周敬王十七年，孔子問道于老子，出來后他感慨深深：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它會游；獸，我知道它會走；至于龍，出沒于風(fēng)云之上就難測了。我今天所看見的老子，他不就是一條龍嗎？”泰戈爾在《人生的親證》中指出：在印度有賢人、智者、勇士，有政治家、國王和皇帝，但是在所有這些等級之中印度人所崇拜和選擇的代表人物是誰呢？他們是棲息在森林中的賢者，他們的目的不是去獲得、征服，而是去與周圍的事物默契，親證存在的無限的真理，“他們是以充滿智慧的認(rèn)識獲得最高靈魂的人；是在統(tǒng)一的靈魂中發(fā)現(xiàn)最高靈魂與內(nèi)在我具有完美和諧的人；他們是在內(nèi)心擺脫了全部私欲而親證最高靈魂的人；是在今世的全部活動中感受到他（最高神），并且已經(jīng)獲得寧靜的人。賢者是全面證悟了最高神的人，他們已經(jīng)找到了永久的寧靜，與萬物結(jié)合而進(jìn)入宇宙之中。”（《蒙達(dá)加奧義書》Ⅲ，參見《人生的親證》，商務(wù)印書館，1996年版，第9頁）當(dāng)然，最高的神并不是一個人格神。

中國的繪畫重于傳神，于形象具體不甚了了，畫面上往往留下大片的空白。道家的功夫修煉，第一步是煉精化氣，第二步是練氣化神，第三步則是煉神還虛，于虛無幽冥之中感到遂通。平常我們見到的太極拳招式很多，三十六式七十二招一百○八掌，很優(yōu)美，像蛇舞鶴翔。但太極修行到功夫深熟時，就已經(jīng)沒有什么招式，只是一些極為簡易的、看起來似是而非的動作?，F(xiàn)代武術(shù)大師王薌齋所著的《拳道中樞》，是內(nèi)家功夫的經(jīng)典。他指出：“一般拳家多因注重形式與方法，而演成各種繁冗畸形怪狀之拳套，更因講求蠻力之增進(jìn)而操各項激烈運動，誤傳誤受，自尚以為得意者，殊不知盡是戕生運動，其神經(jīng)肢體氣管筋肉已受其摧殘而至頹廢”；“近世操拳學(xué)者，多以筋肉之暴露堅硬夸示人前，以為運動家之表現(xiàn)，殊不知此畸形發(fā)達(dá)之現(xiàn)象既礙衛(wèi)，更無他用，最為生理家忌禁，毫無運動之價值”。他的拳道重于精神意感，沒有多少招式。他以為拳道之妙，“全在于形神意力之運作互為一致。此種運用都視之無形、聽之無聲、無體亦無形象。就以有形而論，其勢如空中之旗，飄擺無定，惟風(fēng)力是應(yīng)，即所謂與大氣之應(yīng)合；又如浪中之魚，起伏無定方，縱橫往還以聽其觸，只有一片相機而動應(yīng)感而發(fā)和虛靈守默之含蓄精神，要在以虛無而度其有，亦以有處而揣其無，誠與老莊佛釋無為而有為，萬法皆空即為實象”。對于沒有多少象形動作的功夫，語言的表現(xiàn)是十分困難的。語言屬于一種通俗的文化層次，它難以表達(dá)妙不可言的意義。

一花一世界，一葉一如來，天地的靈氣何處沒有。我曾聽說，高明的醫(yī)師不必像猴子一樣去攀緣險峰絕壁采取靈藥，只是房前屋后的幾株雜草便可治愈疑難雜癥。高明的畫師不必以大山大河、奇觀異景怪象為題材，只需拖上幾筆，畫一個葫蘆或幾只蝌蚪等等閑事物，便可入化傳神。同樣，人的生存不一定要像舞臺劇那樣大起大落、大紅大紫、大黑大白，才能昭示生命的底蘊。相反，過于著意渲染這些事相反而遮蔽了存在的靈妙。一個作家是不能以寫什么偉大事物、重大事件而使自己躋身偉大的，很多時候，寫些平?，嵤路吹鼓茱@示真正的功夫。沉入事物的深處，窺探存在的無窮奧妙，才是文學(xué)之道的圣旨。