眾生又完全不同了。

眾生也不是我們一般所認識的凡有生命都是眾生之義，在佛教里，眾生有三種含意：一、眾人共生之義；二、眾多之法，假和合而生，故名眾生；三、經(jīng)眾多之生死，故名眾生。

我們說“眾生都有佛性”，佛性就是真如法性，真如法性有“不變”和“隨緣”兩種意思，其隨緣故為眾生，其不變是為法身，所以眾生都帶有菩薩的本質(zhì)，只因悟迷而至升沉，佛經(jīng)里說：“一念迷，即是眾生；一念覺，即是佛”就是這個道理。

眾生所以一再輪轉(zhuǎn)于娑婆，除了業(yè)力因果所感，另一層重要的意義是眾生不能醒覺于苦，不知道除了娑婆有更好的世界。可是，有一個常被忽略的事實，是每一個眾生就是一個娑婆世界，這是“從人名土”真正的意義，眾生的個體是地水火風四大的假合，地水火風正是娑婆組成的元素。

所以，一個眾生就是一個娑婆世界的縮影，一個娑婆世界則是一個眾生的放大。眾生是具體而微的娑婆呀！

在這個世界上，我們找不到一個完美的人，每個人都有或多或少的缺憾，雖然如此，我們還是有父母、夫妻、兄弟、姊妹、朋友等等有親密關(guān)系的人，只是我們都在互相的調(diào)整、互相的忍受，并且以情愛來相互彌補，以至于我們雖體會到種種的苦，卻忍受著不至于厭離。

有時候，我們甚至忍受著自己。這樣看來，我們本身不就是一塊“忍土”嗎？

我們是在忍受什么苦呢？我們必然會遭逢什么苦呢？佛經(jīng)里把眾生的苦大別為八種，就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、煩惱熾盛、所求不得，這是任何人都不能解脫的苦。到最后，佛教甚至發(fā)展出“有生就有苦”，以及“快樂是苦”的觀念。

“有生就有苦”人人都能體會，可是，快樂為什么也是苦的呢？因為，無常是娑婆世界最重要的特質(zhì)，在娑婆沒有任何事物是永恒存在的實體和實相，它是時刻都在變幻與生滅的，快樂也是變幻生滅的一部分，所有的快樂都會敗壞消失，當快樂敗壞消失之時，不是比沒有快樂還痛苦嗎？

到這里，我們已可知道“娑婆世界”的一些特質(zhì)了，像無常的特質(zhì)、苦惱的特質(zhì)、堪忍的特質(zhì)、有缺憾的特質(zhì)等等。