但無論人類怎么看，對豬來講一點都不重要。只對人類自身有意義?！扒嗲啻渲?，盡是法身，郁郁黃花，無非般若”，但無目之人不可得而見。十方世界六道輪回盡是妙諦宣說，但無耳之人不可得而聞。

這種不得而見、不得而聞，源于一個人根深蒂固的三觀，它是如此堅實以至于無可撼動，就決定了一個人生活在怎樣的世界里。

如果一個人聽說這個故事，就斷定豬有病，他生活在“科學”的世界里，堅信他的生活唯有技術(shù)可以改變，在那個世界，沒有信仰，沒有敬畏。如果一個人把這個故事看作巧合，他生活在偶發(fā)的世界里，沒有什么命中注定，也沒有什么神明護佑。如果一個人祈望消災免病，拜佛求福，聽說這只豬的故事，未免悲從中來，他生活在一個迷信的世界里。

同樣一潭池水，天人視之為清波，餓鬼視之為陽焰。所有的看法，無非是一個人的世界觀投在故事上的倒影，它鑒照出你對世界的理解。

所有這些都和佛法沒有關系。但假使有人把這頭豬看作菩薩化身說法，在佛教的邏輯上，是一點毛病都找不出來的。豬是不是菩薩根本不重要。但一個愿意把豬看作菩薩的人，一定是有菩薩心腸的人。

那么，在這頭豬的身上，就有了菩薩的加持。而在相信這種加持的人身上，也有了菩薩的加持。這個道理說白了很簡單，就像我用牛頓定律和牛頓本人用牛頓定律，用的是同一個東西。

一個不相信菩薩的人，從哪里相信人世間的善和美好呢。一個相信人死如燈滅的人，從哪里寄托對亡故親人的哀思呢。

在佛教的邏輯里，生死既是不重要的，又是極端重要的。“生死事大，無常迅速”，就是這頭豬的老鄉(xiāng)——永嘉玄覺和尚見到慧能時開口說的第一句話。

生死事大，所以才要勘破生死的意義，洞察此生為何而來，向何處去？搞明白這個問題，才能不蹉跎過一生。儒家也是贊同這個觀點的，所以說：“朝聞道，夕死可矣?！倍眠@個問題的答案之后，生死就不再成為人的限制和束縛。

限制和束縛人的，并不是人的生死，而是肉身的生死。而無明暗夜中的人，常把自己的生死等同于肉身的生死，因此才永遠在六道輪回里打轉(zhuǎn)，不得解脫。

人死不僅僅是“舍壽”，還有“舍暖”和“舍識”。肉身死亡的時候，叫舍壽。舍壽之后，身體慢慢冷卻，叫舍暖。臨到最后，阿陀那識離開身體，散在大千世界，叫舍識。

肉身死的時候，識是不滅的。明白這一點，才能突破生死的限制。但這個識并不是靈魂。靈魂是沒有的。如果認為這頭豬跳出畜生道，投胎為人，那就錯了，就是迷信了。

一只豬死了就是死了，哪有什么投胎。豬死了，它的肉被人吃了，骨頭被丟在垃圾桶，皮被剝下做成皮鞋、錢包。這就是它的軀殼的流轉(zhuǎn)，遵循一切物理和化學規(guī)律。

那么識去哪兒了呢？去了被700萬人瀏覽過的視頻里，去了被億萬人打開過的故事里，同樣，也來到了我這篇文章里，經(jīng)由這許許多多的地方，飛到所有聽見這個故事的人的腦海里，用佛教的話說，叫識海里，和千萬人的識融為一體。

這樣，這只豬活在了億萬人的心里。沒有任何肉身的損害會摧毀這個故事。它的主人有一天會老去，會死亡，屠宰場有一天會關閉，寺廟有一天會坍塌，但只要這個故事在，這只豬就在。

如果懂得佛經(jīng)中密意說和開顯說的區(qū)別，就會把這頭豬，同南泉普愿刀下的貓，百丈懷海座前的狐，放在同樣的位置。但這是密意說，沒有辦法解釋。一解釋，就墮在遍計所執(zhí)的語境里。

只是，我們不妨如此看待這個故事：

一頭豬，尚且可以突破宿命，在臨終前演繹出這樣的故事。而許許多多的人，只能按照命運的規(guī)定，庸庸碌碌過完一生，沒有任何信仰和敬畏，成為一具肉軀的奴隸，留不下任何值得被世界記住的地方，則真正生活在畜生道的，并不是這頭豬，而是那些昏聵無知的人類。