在尼采挑明“上帝死了”這個事實以后，信仰如何可能？這始終是困擾著現(xiàn)代關注靈魂生活的人們的一個難題。德裔美國哲學家蒂利希的《存在的勇氣》（1952）一書便試圖解開這個難題。

他的方法是改變以往用信仰解釋勇氣的思路，而用勇氣來解釋信仰。我把他的新思路概括成一句最直白的話，便是：有明確的宗教信仰并不證明有勇氣，相反，有精神追求的勇氣卻證明了有信仰。因此我們可以說，當一個人被信仰問題困擾——這當然只能發(fā)生在有精神追求的勇氣的人身上——的時候，他已經是一個有信仰的人了。

蒂利希從分析現(xiàn)代人的焦慮著手。他所說的焦慮指存在性焦慮，而非精神分析學家們所津津樂道的那種病理性焦慮。人是一種有限的存在物，這意味著人在自身中始終包含著非存在，而焦慮就是意識到非存在的威脅時的狀態(tài)。根據非存在威脅人的存在的方式，蒂利希把焦慮分為三種類型。一是非存在威脅人的本體上的存在，表現(xiàn)為對死亡和命運的焦慮。此種焦慮在古代末期占上風。二是非存在威脅人的道德上的存在，表現(xiàn)為對譴責和罪過的焦慮。此種焦慮在中世紀末期占上風。三是非存在威脅人在精神上的存在，表現(xiàn)為對無意義和空虛的焦慮。蒂利希認為，在現(xiàn)代占主導地位的焦慮即這一類型。

如果說焦慮是自我面對非存在的威脅時的狀態(tài)，那么，存在的勇氣就是自我不顧非存在的威脅而仍然肯定自己的存在。因此，勇氣與焦慮是屬于同一個自我的?，F(xiàn)在的問題是，自我憑借什么敢于“不顧”，它肯定自己的存在的力量從何而來？

對于這個問題，存在主義的回答是，力量就來自自我，在一個沒有上帝的世界上，自我是絕對自由的，又是絕對孤獨的，因而能夠也只能夠憑借自己的力量肯定自己。蒂利希認為這個回答站不住腳，因為人是有限存在物，不可能具備這樣的力量。這個力量必定另有來源，蒂利希稱之為“存在本身”。是“存在本身”在通過我們肯定著它自己，反過來說，也是我們在通過自我肯定這一有勇氣的行為肯定著“存在本身”之力，而“不管我們是否認識到了這個力”。在此意義上，存在的勇氣即是信仰的表現(xiàn)，不過這個信仰不再是某種神學觀念，而是一種被“存在本身”的力量所支配時的狀態(tài)了。蒂利希把這種信仰稱作“絕對信仰”，并認為它已經超越了關于上帝的有神論觀點。

乍看起來，蒂利希的整個論證相當枯燥且有玩弄邏輯之嫌。