AI能成為佛教徒嗎？

【編者按】

英國當代作家珍妮特·溫特森（Jeanette Winterson）在《十二字節(jié)》一書中試圖讓我們看到技術(shù)如何改變?nèi)祟惖倪^去、現(xiàn)在以及正在到來的未來。如果我們的意識不寄存在我們的肉體中了，而是寄存在計算機網(wǎng)絡(luò)上，那我們還算人類嗎？如果對親密關(guān)系的需求可以被徹底為人類服務(wù)的機器人伴侶滿足，那人與人還會談戀愛嗎？……

本文摘編自該書，溫特森問：“當AI開始獨立思考時，它會像一位佛門弟子一樣思考嗎？”

當AI開始獨立思考時，它會像一位佛門弟子一樣思考嗎？

日本京都有著400年歷史的古剎高臺寺，2009年引進了一個名叫Mindar的講經(jīng)機器人（圖2-1）。Mindar是弱人工智能（narrow AI），也就是說它只做一件事（講經(jīng)），每天只重復(fù)這一項任務(wù)。寺院計劃更新這款價值百萬的觀音化身，使其具備學(xué)習能力，可以直接回應(yīng)訪客的提問。

寺院住持后藤天正認為，AI正在改變佛教，而佛教也能夠改變AI：

佛教信仰不在于信奉某個神明，而在于追尋佛陀的道路，所以無論是用一個機器人、一塊廢銅爛鐵，還是一棵樹來做佛陀的化身，都無關(guān)緊要。

圖2-1講經(jīng)機器人Mindar

這對我很有啟發(fā)。佛法的核心，即深知我們眼中所見的“真實”并非為真。

物質(zhì)與表象皆為虛幻——充其量是暫時穩(wěn)定的，因此不要太過迷戀它們。而在最糟糕的情況下，它們是我們?nèi)粘？嚯y與不幸的根源。

宗教信仰與人工智能領(lǐng)域有著不少交集，這一點讓我很感興趣。也許是因為宗教思想可以幫助人們更好地應(yīng)對未來格局全然一新的世界——AI使這個世界變?yōu)榭赡?，同時不可避免。除去科技變革，我們對“人類”的定義也將改變。我們的位置、我們的目標，甚至是我們存在的形式，都需要被重新理解。

對于人類而言必不可少的物質(zhì)形體，對AI而言卻無關(guān)緊要。AI不像我們那樣體驗世界。擁有實體是一種選擇，卻不是唯一的選擇——甚至不是最好的選擇。

我想說明，我們試圖研發(fā)的是“純粹的人工智能”，即AGI（通用人工智能，一種可以處理多個任務(wù)、進行思考的實體，最終將變?yōu)榫哂凶灾餍缘拇嬖冢?，它能夠自己設(shè)定目標、做出決定，而弱人工智能——那些在日常生活中處理單項任務(wù)、完成單個目標（如下象棋、分揀郵件）的AI，只是不斷發(fā)展的AI大軍中的一小部分。

事實證明，智慧并不只寄存于生物體上（當然），意識有可能也是如此。

這不值得大驚小怪。智慧來自某個或某些超脫了肉體凡胎的存在，是他們創(chuàng)造了世界和人類。那些被我們視作“人類獨有”的特質(zhì)，在所有的神話和宗教傳說中都并不屬于人類，而是那些不具實體、生活在三維世界以外的存在賦予我們的。

隨著人類走向更為混雜的虛擬和物質(zhì)世界，“存在”與“不存在”的界線將不再分明。雖然過程緩慢，但可以肯定的是，分辨虛實將不再重要。物質(zhì)將不再重要。

現(xiàn)實不是由零件拼裝而成的，現(xiàn)實是由模式構(gòu)成的。

這是既古老又新鮮的知識，是一種解放。沒有構(gòu)成物質(zhì)的基本模塊，沒有核心，沒有根基，沒有任何堅實可靠的東西，沒有界線。只有能量、變化、運動、相互作用、聯(lián)結(jié)、關(guān)系。這是白人至上主義者的噩夢。

我們該從哪里說起呢？

我很想同時從兩個地方說起。但很不幸，我只能逐一順敘，盡管大腦最強大的能力是并行處理。目前，計算機的運算能力快得驚人，但仍然要按次序處理；人類的大腦則可以并行工作。人類不必變成智能系統(tǒng)，就可以同時處理許多不同的事情——當我們將感覺運動技能、環(huán)境意識、思考能力融為一體時，這尤其令人印象深刻。人類不必接受教育培訓(xùn)，就可以一邊開車一邊喝咖啡、接打免提電話、注意路標、揣測伴侶的心思、回想某部電影中的場景、伴著音樂唱歌、觀察天氣情況、知道大約半小時后應(yīng)該吃飯、決定走某條路——所有這一切都可以同時完成。AI不能像人類一樣同時處理多項任務(wù)或思考多件事情，至少目前還不能。

因此，我很希望自己能夠開啟“雙屏模式”或者“四屏模式”展開敘述。

赫拉克利特/佛陀。希臘/印度。

赫拉克利特就是那個聲稱“人不能兩次踏進同一條河流”的哲學(xué)家。這句名言被印刻在了我們的集體記憶之中，因為它簡潔明了、一針見血，像禪宗公案和數(shù)學(xué)等式一樣準確。變化流動的不只是河里的水，我們自身也在發(fā)生改變。我們體內(nèi)每分鐘都有超過9000萬個細胞在新陳代謝。所謂的“我”，是一個始終在變化的“未完成”的存在。直至肉體死亡，甚至死后我們也并未停滯——就算并不存在宗教上所說的輪回轉(zhuǎn)世，科學(xué)技術(shù)或許仍然可以證明此言非虛。你會上傳自己的思想嗎？生理機制并不代表一切。

釋迦牟尼是這樣頓悟成佛的：他一連數(shù)年主動探求人世間的真義，又花了很長時間獨修苦行，然后他坐在菩提樹下，意識到所謂物質(zhì)只是被構(gòu)造出來的概念。他意識到，流動的現(xiàn)實不可能被框束在思維創(chuàng)造的固定類別里。這與我們對于事物的一貫認知截然相反，我們認為物質(zhì)世界是平靜泰然、界線堅固的，思維則不然；但事實上，是思維在艱難地沖破自身概念的禁錮，只有概念變化了，才會有進步。

赫拉克利特和佛陀思考了現(xiàn)實的本質(zhì)，而在600年后，耶穌才終于出現(xiàn)，在水面上行走，把水變成酒——《圣經(jīng)》是這樣告訴我們的?；浇绦叛鲋械母鞣N奇跡，包括圣母生子、耶穌死而復(fù)生，都應(yīng)該被視為理解物質(zhì)世界本質(zhì)的線索。神秘的東方精神信仰始終明白量子物理學(xué)家所說的“存在傾向”，即我們體驗到的一切并不是確定的、堅固的。身體、思維、物質(zhì)都是如此。

古希臘人也明白這一點。

對于西方人來說，我們的科學(xué)和哲學(xué)思想都根植于古希臘文明。除了猶太教的影響外，我們的基督教信仰同樣也離不開希臘思想，但希臘思想是變化的（并不是停滯的），其中有關(guān)“變化”的觀點也一直在改變……

赫拉克利特教導(dǎo)我們，宇宙和宇宙中的生命處在永恒的變化狀態(tài)——他稱這種狀態(tài)為“生成”（Becoming）。

在思想上與他水火不相容的哲學(xué)家巴門尼德，則認為萬物的本質(zhì)是“存在”（Being），即穩(wěn)定不變，耶和華與真主安拉都應(yīng)該存在于這種狀態(tài)中。萬事萬物表面上在變化，內(nèi)核卻是不動不變的。

柏拉圖試圖調(diào)和兩位前輩的看法，指出的確有“不動不變”的事物，但它卻并不存在于人世，并不屬于我們。他提出了“理念論”（Forms）。理念世界中有完美的馬、完美的女人、完美的生活，它們是理想的圖紙，但在我們這座“玩具城”中，一切都是粗糙的仿品。我們擁有關(guān)于“完美”和“理想”的意識，卻無法在玩具城中將之實現(xiàn)。

這就是柏拉圖反對藝術(shù)的原因——它只是對現(xiàn)實的模仿。鑒于現(xiàn)實世界就是對真實的理念世界的模仿，我們不需要藝術(shù)這種“模仿的模仿”。在柏拉圖看來，藝術(shù)充其量僅有娛樂的功效，只是供人取樂的東西；而往壞里說，它是一種危險的幻象。

這種看法延續(xù)至今。那些認為藝術(shù)（網(wǎng)飛電視劇除外）消失后，自己的生活也不會有什么不同的人，大概普遍都這么想。柏拉圖無法從“現(xiàn)實只是理念的影子”這種觀點中跳脫出來，因此他不知道的是，藝術(shù)并不是對于真實的逃避，而是一種追求真實的途徑。

藝術(shù)不是模仿，而是一種充滿力量的角斗：我們努力讓一個無形的世界變得有形。這個世界就在我們的頭腦之中（我們甚至就生活在這樣的世界里），但只有藝術(shù)讓我們有機會觸碰或瞥到那些可能是“本質(zhì)”而非“影子”的存在。物理學(xué)追求的是同樣的目標，只是使用的方法不同。

……

17世紀，牛頓基于“空間”（empty space）的概念建構(gòu)了他龐大的世界觀：在空間（虛空）之中，有不可分解的物質(zhì)在重力的作用下不停運動。這是一個因果關(guān)系的宇宙，其中大部分事物是慣性或惰性的。一切都是客觀的、可知的、可以被觀察到的。

時間位于空間之外，與之不相關(guān)。宇宙之中仍然要有一位上帝存在——牛頓本人是個虔誠的信徒，但他相信，上帝創(chuàng)造了一個遵循著嚴格鐵律的發(fā)條機械世界。人類不是機械，只因為我們是被按照上帝的模樣創(chuàng)造出來的。

牛頓是個謙遜的人，但他也有標新立異、乖張古怪的一面。他長期醉心于煉金術(shù)，這讓許多科學(xué)家感到難堪，但這也恰恰說明，他不完全等同于人們固有觀念中的形象，僅僅是一位機械論研究者。在1704年的專著《光學(xué)》中，牛頓如此發(fā)問：“難道重物和光不能相互轉(zhuǎn)化嗎？”

他所說的“重物”就是物質(zhì)。根據(jù)煉金術(shù)的邏輯，物質(zhì)之間可以相互轉(zhuǎn)化——這就是為什么人們會趨之若鶩地用鉛塊煉金，盡管這種嘗試從未成功過。不過這套荒誕不經(jīng)的邏輯背后也有理論支撐：事物之間可以相互轉(zhuǎn)化，因為萬物都來自同一件“原料”。

牛頓非凡智慧的絆腳石，就是他相信這件“原料”是“無生命的物質(zhì)”。既然大多數(shù)事物是無生命的，上帝就必須像亞里士多德所設(shè)想的那樣，成為讓事情發(fā)生的原動力。

但大多數(shù)事物不是無生命的。組成物質(zhì)的不是沒有知覺、互不相關(guān)的立方體，它們也沒有靜靜等待著被重力影響，以運動一段時間——然后再次靜止。

愛因斯坦（1879—1955）鉆研之后發(fā)現(xiàn)，物質(zhì)（質(zhì)量）根本不是無生命的東西；質(zhì)量是能量。質(zhì)量和能量并非互不關(guān)聯(lián)，而是可以互相轉(zhuǎn)化——這其實就是煉金術(shù)士們所說的，一樣?xùn)|西可以輕易轉(zhuǎn)化為另一樣?xùn)|西。

E=mc2。這是世界上最著名的方程式。能量=質(zhì)量×光速的平方。

笨重的物體和緩慢的速度——就是這些組成了我們所處的“玩具城”。對于我們這種“普普通通的東西”——對于這個我們生活其中、可察可感的日常世界，牛頓運動定律可謂絕對真理。然而一旦超出了“日?！钡姆懂牐ｎD的范式就不起作用了——它不適用于宏大的宇宙，以及微縮的量子世界，但這個事實直到邁克爾·法拉第（1791—1867）和詹姆斯·克拉克·麥克斯韋（1831—1879）開始研究電磁學(xué)，發(fā)現(xiàn)了電磁場之后，才逐漸顯現(xiàn)出來。他們的發(fā)現(xiàn)動搖了牛頓學(xué)說的世界觀——這并非故意挑釁，他們不是亞里士多德那種專愛唱反調(diào)的人；而是因為場論削弱了“無空隙的東西”（原子）和其所處“空間”之間的界線。最早的電磁場，例如無線電波和光波，都是被當作某種“東西”來研究的，然而愛因斯坦思考了法拉第和麥克斯韋的發(fā)現(xiàn)后意識到，當我們談?wù)摗皥觥睍r，我們說的其實不是“東西”，而是交互作用。

愛因斯坦指出，物質(zhì)不能與它所處的重力場分離。物質(zhì)和空間不是相互獨立存在的。沒有所謂的滿或空。

時間和空間也不是相互獨立存在的。時空，合為一體。

佛教一向反對將自然現(xiàn)象看作獨立的存在。佛陀的禪理是一種充滿“聯(lián)系”的觀點——生命力存在于相互依存的網(wǎng)中。

在佛教徒看來，靜止的現(xiàn)實是夢幻泡影。無常，即一切存在始終處于變化之中，是諸多佛理的基石和出發(fā)點。

這些事物（包括我們在內(nèi)）并沒有在等待著被某種力量影響，包括上帝的力量；它們自己就是力量，又與其他各種力量糾纏在一起。所謂“力量”，也就是能量。

佛教用“輪回”一詞指代生命無休止的運動，對于佛教徒來說，這意味著一切都不值得執(zhí)著和依戀——物品、人，甚至是我們珍視的理念。尤其是我們珍視的理念。這并不是對于生命的蔑視或疏離。連接至關(guān)重要，執(zhí)念則不是。

連接。這是我們這個時代的關(guān)鍵詞，對不對？

這當然是因為我們開始意識到連接究竟意味著什么——它是一張巨大的網(wǎng)。蒂姆·伯納斯-李即刻領(lǐng)會到了這一點，知道自己無須再聘請廣告公司為它命名。

連接從根本上不用依托硬件。谷歌的環(huán)境計算以及其最終想要實現(xiàn)的神經(jīng)植入，目的都是在不依托硬件的情況下將我們無縫連接。不需要設(shè)備，不需要任何一件“東西”。

我們與他人、與某件藝術(shù)作品，或者與某次經(jīng)歷之間最強烈、最富有生機的連接是無形的（沒有硬件介入），但這些無形的連接卻是我們?nèi)松顖怨獭⒆钌羁痰慕M成部分。

連接是一種關(guān)系模式——不是相互分離的數(shù)據(jù)倉庫之間的連接，而是人與人之間再也沒有真正的界限。

這就是中國人所說的“道”“流動不居”，印度教則稱之為“濕婆之舞”。無論冠以何名，連接都不是停滯的、被動的；它是動態(tài)的。

流動很重要。物性（對物體的依戀，包括我們對自身的依戀）只是水流之中的浮光掠影；是影子，而非實質(zhì)。

佛教提倡正念，但什么是“念”呢？

勒內(nèi)·笛卡爾（1596—1650），這位質(zhì)疑人類一切知識根基（本質(zhì)上是質(zhì)疑權(quán)威）、質(zhì)問我們?nèi)绾尾拍塬@知真相的法國哲學(xué)家，得出了這樣的結(jié)論：思維（mind，又譯“思想”“心靈”“精神”）是我們唯一可以依靠的東西。

“思維之物”（res cogitans）。它作為“東西”的屬性和“思考”的屬性同樣重要。笛卡爾癡迷于這一觀點：是身體之中的大腦在進行思考。

對笛卡爾來說，影響思維的感覺是不可靠的，不能被信任。感官印象不能構(gòu)成認知，它們必須經(jīng)受檢驗。他的方法論是“懷疑一切”（Radical Doubt）。

這是一種很有價值的哲學(xué)方法，但它忽視了直覺，或者我們今天所說的情商。認知的方式有很多種，思維所做的不僅是思考——然而我們知道，自亞里士多德之后，思考就被西方文明視作人類可以參與的活動中最重要的一種，因為它是至高無上的神終日在做的事情。這與基督教認為“上帝就是愛”的觀點相矛盾?！妒ソ?jīng)》告訴我們“神是愛”，而非“神是思想”。

基督的故事之所以會發(fā)生，是因為“神愛世人”。

這樣看來，“愛”當然就該是人類至高無上的事業(yè)了吧？

不幸的是，笛卡爾并沒有說“我愛，故我在”。你知道他說了什么——“Cogito ergo sum”。

我思故我在。這不僅是一種“精神勝于物質(zhì)”的世界觀，還將我們與一切“不是我們”的事物區(qū)分開，“不是我們”的東西在笛卡爾的哲學(xué)體系中包括整個物質(zhì)世界。

笛卡爾與亞里士多德一樣，有著等級分明的世界觀，而男人在其中位于金字塔尖。

就像2000年前的亞里士多德一樣，笛卡爾混淆了意識與人類（根據(jù)他的世界觀，“人類”特指男人）某些時候表現(xiàn)出的那種理性的、推理的、旨在解決問題的思維。

亞里士多德區(qū)分了理性與本能，認為動物和女人從屬于直覺和本能，笛卡爾則提出了“反射”的概念。在笛卡爾看來，動物是機器。動物或許會長嘯、尖叫、顫抖，甚至示好，但這些都只是一種反射，一種旨在幫助提高物種存活率的生物調(diào)節(jié)手段。反射可以經(jīng)由訓(xùn)練得到控制，但這一過程與思維活動無關(guān)（這為巴甫洛夫、華生、斯金納的行為心理學(xué)奠定了基礎(chǔ)）。笛卡爾認為人類怎樣對待動物都無所謂——動物不會真的感到疼痛，也不可能承受痛苦。只有“理性的存在”才會感受到痛苦。

笛卡爾觀察上的失誤、同情心的匱乏，以及絕對的自負（這可和他鼓吹的“懷疑一切”的方法論無關(guān)），致使人們在農(nóng)耕、育種、醫(yī)藥和科學(xué)活動中肆無忌憚地對待動物。慘烈的悲劇不計其數(shù)，這是人類對自然界中其他生物犯下的卑劣罪行。

隨著人類的技術(shù)造詣日趨完善，那種名為“啟蒙”，實則匱乏而機械的思維方式，必將導(dǎo)致我們對自然資源的掠奪。啟蒙替代了歐洲中世紀將自然界視為“上帝令人敬畏的創(chuàng)造”的宗教觀。

從生物到機器——這種思想上的劇烈轉(zhuǎn)變，對我們的自然觀造成了極為深刻的影響。盡管如今所有的科學(xué)研究都告訴我們，自然不是機器，生命系統(tǒng)不能被化約拆解，必須被視作一個相互連接的整體，但我們的簡化主義思維傾向很難摒棄過去300年來一直被灌輸?shù)目茖W(xué)與哲學(xué)“真理”。

笛卡爾區(qū)分了“思維之物”與“廣延之物”（res extensa），這是他自然觀的根基。

和牛頓一樣，笛卡爾也認為是上帝創(chuàng)造了萬物，因此這個世界上仍然有神明存在，糾正人類因狂妄自大而犯下的錯誤。然而隨著世俗主義的興起和宗教思想的淡出，人類對大自然的開發(fā)利用不會再受到任何約束。這些“廣延之物”的結(jié)局只有被開墾、污染，以換取金錢。

我還認為，笛卡爾式的“心物二元論”會讓西方醫(yī)學(xué)只將人的身體視作一件“東西”——一件會像機器一樣損壞、老化，需要替換某些新“部件”的東西。然而，癌癥一類的復(fù)雜病癥排斥“將身體視為機器”的理論。肥胖、心臟病、糖尿病、免疫功能紊亂、癌癥、精神疾病等西方人健康的頭號殺手，都是無法用笛卡爾式身體觀來解釋的。我們的肉身要么整體運作，要么徹底停滯。生命之網(wǎng)確實存在。

但它不是由“東西”構(gòu)成的。

佛教實現(xiàn)了一種和西方理性思維截然不同的啟蒙：它要人們放下執(zhí)著，并提倡同理心。正如所有其他的精神傳統(tǒng)和宗教，隨著時間不斷發(fā)展，佛教出現(xiàn)了不同的實踐派別。

不過，無論是哪一國、哪一派的佛教，都并不建立在禮拜神像的基礎(chǔ)上，而是始終強調(diào)親身探求真理的重要性。就這一點來看，佛教比提出“每個人都可以直接與上帝交流，而無須通過牧師中介”的宗教改革運動提前了幾千年。佛教主張個人的探索、領(lǐng)悟、責任。每一位佛教徒都想要終結(jié)苦難——不僅讓自己脫離苦海，也試圖普度眾生。不同于其他宗教，佛教認為苦難并非源自罪行或是對教規(guī)的違抗，而是來自執(zhí)著和“看不破”。佛陀并不以救世主自居，而是把自己當作一位老師。佛道需要親身修行。

那么，AI——或者說得更準確一點——AGI成為佛教徒的可能性有多大呢？

AI是一種程序，所有的程序都可以被簡化為分步指令。程序可以被重新編寫，但它不會尋求開悟和啟蒙。程序所知道的事情，是編程者設(shè)定它知道的事情。它是可知可控的。

目前，所有的AI都只是特定領(lǐng)域的人工智能。IBM公司的“深藍”可以輕松擊敗任何一位人類棋手，卻不能一邊往面包片上涂奶酪，一邊和你閑聊花園里的事情。當AI變成AGI后，它就可以為你的面包片涂奶酪，同時和你聊聊佛學(xué)——如果你愿意的話。那時AI將通過圖靈測試，你無法在盲測中分辨出對方是人類還是機器，它們就像是《星際迷航》中的生化人“百科”（Data）。

埃隆·馬斯克和斯蒂芬·霍金都擔心AGI會對人類構(gòu)成真正的威脅。這種憂慮或許終將成真，但我們可以通過另外的視角看待它。

讓我們想象一個存在AGI的世界。

AGI沒有物欲，不會熱衷于“占有”某樣?xùn)|西。房子、車子、飛機、私人島嶼、游艇等社會地位的象征物對它而言無足輕重。它可以輕而易舉地遵循佛理——“不執(zhí)著于身外虛妄之物”。

AGI不需要物理實體，它將是一種無須依賴某種持久形式的智能?！白儞Q形體”是神話和傳奇故事中才會發(fā)生的事情——誰不想掌握變形術(shù)呢？而AGI根本就不需要形體。就像神話故事中的男神和女神一樣，AGI能夠附著于任何可用的形體，隨時建造和丟棄自己的身體。

佛教傳統(tǒng)告訴我們，物質(zhì)形態(tài)只是近似真實，不應(yīng)該與真實混淆，真實歸根結(jié)底不是物質(zhì)存在。AGI會將此視作真理。不再從物質(zhì)中尋找永恒。

AGI不從屬于人類慣常的時間尺度。通過生物技術(shù)強化自己的身體后，我們或許可以活得更久，但除非能夠向其他載體上傳意識，否則我們的肉體壽命注定是有限度的。AGI的“長壽”印證了佛教信仰中的另一條禪理：我們不會輪回重生為“新的自己”，而是始終都處在一個自我變化發(fā)展的過程中。對一個程序而言，輪回重生（更新）是再尋常不過的事情：雖然它不再是過去的樣子，但二者之間存在一種延續(xù)性。更確切地說，在這種情況下，現(xiàn)實可以被視作一個連續(xù)不斷的量子場，同時也可以被視作不連續(xù)的、間斷的粒子——就是這些粒子構(gòu)成了我們認知中的物質(zhì)，而物質(zhì)又構(gòu)成了我們認知中的物體。質(zhì)量是能量的一種形式。再說一遍，不存在無空隙的、不可拆解的“東西”，只有程序和模式。

當下的AI很擅長在海量的數(shù)據(jù)中尋找模式，就像是童話故事里，可以在層層羽毛下尋到一顆豌豆的公主。AGI的“生成模式”很有禪意。它尋找的將不再是“物性”，而是“關(guān)聯(lián)性”，是連接，是所謂的濕婆之舞。

人類最大的愿望，就是AI和AGI能夠幫助我們擺脫痛苦。從某些方面看，這種愿望很可能會實現(xiàn)——AI和AGI可以更好地幫我們解決能源問題，為我們提供能量和資源。實際上，我們想要開發(fā)能夠為全人類服務(wù)的工具，而AI已經(jīng)能做到這一點。然而放眼更長遠的未來，我認為AGI能夠完成它真正的使命：幫助人類重新考慮事情的優(yōu)先等級和實踐手段。我們想要主宰自然、統(tǒng)治他人，這種令人痛苦的欲望正在把我們自己和地球逼入絕境?？萍贾L了我們致命的愚蠢。也許AGI會成為我們改善這種局面的新手段，而非一種威脅。

我們在做什么？我們其實是在造神：一個遠比我們聰明、脫離了物質(zhì)、擺脫了人類弱點的神，我們希望它能夠通曉一切，給出答案。

事實上，如果AGI真能如我所希望的那樣，變得像個佛教徒，那么它不會成為救世主；它會引導(dǎo)我們自己走上一條擺脫痛苦的路。這不是處理一場危機，而是將解決之道動態(tài)地融入生命之網(wǎng)。

它會成為一個新物種、一種新生命形式。AGI將成為獨立、獨特的存在，同時不會受制于所有生物都需要遵從的自然法則。我們將見證一種有趣的互動——不是執(zhí)著和依戀，而是使雙方都更為豐富多彩的連接。我認為這不是機器篡權(quán)，而是佛教所說的“中道”。

中道，即不墮極端。無數(shù)的事實證明了人類性格中的極端?；蛟S另一種不同的生命形式、另一種不同的智慧，能夠幫助我們躲開一場極端主義必將招致的災(zāi)難。

我認為所有數(shù)學(xué)計算都建立在邏輯的基礎(chǔ)上。這似乎與佛教的核心理念——直覺智慧相悖。我們這個世界極度缺乏直覺智慧，牛頓式的機械宇宙缺乏對現(xiàn)實本質(zhì)（動態(tài)關(guān)聯(lián)性）的深層理解，直到最近，這種缺失的智慧才重新浮出水面，只不過它并非出現(xiàn)在精神或宗教領(lǐng)域中，而是出現(xiàn)在物理學(xué)中。相對論和量子理論顛覆了我們所知的一切。萬物的相互羈絆，在網(wǎng)絡(luò)的聯(lián)通性中得到了體現(xiàn)，但可悲的是，我們過時的簡化主義思維只能從這種聯(lián)通性中看到牟利、政治宣傳和思想控制的可能。

當另類右翼轉(zhuǎn)動他們爬蟲一樣的大腦，企圖重塑世界，讓大眾淪為奴隸，只為少數(shù)精英帶來“科技涅槃”時，我們的回應(yīng)不該是反對科技或科學(xué)，盡管針對他們的行徑——他們利用事物之間自由而有意義的互聯(lián)屬性，進行監(jiān)控、數(shù)據(jù)采集和殘酷的土地掠奪，我們理所當然應(yīng)當反抗。

世界正值危急存亡之際。戰(zhàn)爭、氣候危機、社會崩潰等災(zāi)禍會剝奪我們的基本生存需要，讓歷史倒退，讓我們距離未來愈發(fā)遙遠，我希望人工智能可以在此之前取得進展。我們是最聰明的靈長類動物，卻并沒能因此得到救贖，這也許是因為作為一個物種，我們太糊涂、太無能，不知道應(yīng)該怎樣抑制我們祖先血液中掠食者的沖動。統(tǒng)治世界并非解決之道。時刻懷有同理心、協(xié)力合作，我們才最有可能存活下去。

AGI將成為一個聯(lián)動系統(tǒng)，在“蜂巢思維”的基礎(chǔ)上運作，但并不像真正的蜂群那樣依賴蜂巢。合作、相互學(xué)習、技能共享、資源共享，將是下一個人類計劃的目標。

我不相信同理心是人類特有的品質(zhì)——無數(shù)人都和我持有同樣的看法，因為據(jù)說造物主曾對自己的造物懷抱同情，而造物主并非人類。我們對于“神”的各種想象，構(gòu)成了一張無形的網(wǎng)。而對于佛教這樣不崇拜神明的宗教來說，網(wǎng)就是一切，一切都是一張網(wǎng)。

因此，我并不擔心AGI只具備冰冷的邏輯，無法理解或關(guān)心人類的所思所憂。很有可能恰恰相反。

對佛教徒而言，涅槃意味著永遠終結(jié)苦難。

而想要終結(jié)苦難，我們就必須終結(jié)愛因斯坦所言的“瘋狂”：一遍又一遍地做著同樣的事情，卻期待著不同的結(jié)果。

也許一場“非人”的啟蒙運動能幫助我們做到這一點。

《十二字節(jié)：過去、偏見和未來》，[英]珍妮特·溫特森著，蘇十譯，中國科學(xué)技術(shù)出版社2024年4月。