《葛蘭西的二律背反》，[英]佩里·安德森著，吳雙譯，上海人民出版社，2024年5月出版，200頁，68.00元
亨廷頓的名作《變化社會中的政治秩序》有一個著名論斷：共產(chǎn)主義的力量不僅在于馬克思主義及其經(jīng)濟學說，而在于列寧主義及其政治理論和實踐，是列寧的政治理論將工業(yè)落后國家的無產(chǎn)階級組織起來，獲得了改造世界的力量（[美]塞繆爾·亨廷頓：《變化社會中的政治秩序》，王冠華、劉為等譯，上海人民出版社，2008年，275-276頁）。然而，霍布斯鮑姆在《如何改變世界》（How to Change the World: Tales of Marx and Marxism）中卻針鋒相對提出，雖然列寧意識到需要建構一套系統(tǒng)的國家和革命理論，但十月革命的爆發(fā)使他來不及完成這個任務，在革命后的緊張形勢中，列寧的政治分析緊貼實踐需要，是實用、偶然且臨時的，并不構成專門系統(tǒng)的政治理論；創(chuàng)立馬克思主義政治理論的功勞，應當屬于意大利共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人和領導人安東尼奧·葛蘭西（[英]埃里克·霍布斯鮑姆：《如何改變世界：馬克思和馬克思主義的傳奇》，呂增奎譯，中央編譯出版社，2017年，327-339頁）。在《獄中札記》中，葛蘭西將政治視為“一門自主的科學”，并探討了政治科學“在系統(tǒng)（連貫和符合邏輯）的世界觀中、在實踐哲學中，政治科學的地位或政治科學應有的地位的問題”（[意]安東尼奧·葛蘭西：《獄中札記》，曹雷雨、姜麗、張跣譯，中國社會科學出版社，2000年，99頁）。在霍布斯鮑姆看來，葛蘭西“是1917年以來西方最具原創(chuàng)性的思想家”（《如何改變世界》，324頁）。在他逝世后的三十年里，葛蘭西的代表作《獄中札記》以及其他著作得以出版并被翻譯成多種語言，尤其是英語，使他的影響力逐漸越出意大利，獲得了國際性的聲望。隨著二十世紀七十年代“歐洲共產(chǎn)主義”（Eurocommunism）的興起，葛蘭西的國際影響力達到頂峰（同前，342頁）。在亞歐大陸的另一端，二十世紀七十年代末，中國開始改革開放，緊接著便進入八十年代火熱的思想解放進程。于是，在西方世界如日中天的葛蘭西，隨著引介西方馬克思主義的潮流一道傳入了亞歐大陸另一端的中國（陳學明等：《西方馬克思主義在中國的歷程與影響研究》上冊，天津人民出版社，2020年，第9-36，136-148頁）。
安東尼奧·葛蘭西（1891-1937）
葛蘭西政治理論中最具原創(chuàng)性的內(nèi)容之一，是他對egemonia（hegemony/霸權/領導權）的分析。自上世紀八十年代以來，國內(nèi)也產(chǎn)生了大量關于葛蘭西“領導權”思想的研究。而提到葛蘭西的hegemony理論，就繞不開一部西方馬克思主義的經(jīng)典作品——佩里·安德森的《葛蘭西的二律背反》（The Antinomies of Antonio Gramsci）。這部作品對葛蘭西《獄中札記》中的hegemony概念進行了細致的語文學分析，起初以長文的形式首發(fā)于1976年《新左評論》（New Left Review）第一百期，2017年出版成書。它的敏銳和深度，哪怕在將近半個世紀后的今天，依然出類拔萃。
一
《葛蘭西的二律背反》實際上是一個獨特“時勢”的產(chǎn)物。在序言中，安德森回憶，該文的寫作正值意共與天主教民主黨達成“歷史性妥協(xié)”以及“歐洲共產(chǎn)主義”興起（第4-5頁）。安德森沒有解釋其中的來龍去脈，這里不妨稍作展開。
意共的“歷史性妥協(xié)”，首先源自歐洲各國共產(chǎn)黨普遍希望探索一條不同于蘇聯(lián)模式、適合本國條件的社會主義道路。意共是其中的先鋒。蘇共二十大后不久，時任意共總書記帕米爾羅·陶里亞蒂即在黨的中央委員會上作了題為“走向社會主義的意大利道路”的報告。陶里亞蒂肯定了蘇聯(lián)的榜樣作用，但認為蘇聯(lián)經(jīng)驗并沒有提供“解決共產(chǎn)黨或者傾向社會主義的政黨還是在野黨的國家所面臨的問題的現(xiàn)成的完善辦法”，因此“社會客觀結構上的變化”和“產(chǎn)生向社會主義前進的客觀趨勢的生產(chǎn)力發(fā)展”都要求意大利必須探索不同于蘇聯(lián)道路的“意大利道路”。他主張，意共應當在已經(jīng)取得的陣地即共和憲法的基礎上進行斗爭，應當致力于真正落實“共和憲法的政治原則和經(jīng)濟原則”，“徹底發(fā)展民主和實現(xiàn)憲法本身所規(guī)定的結構改革，從而朝著社會主義方向發(fā)展”。陶里亞蒂強調(diào)，“意大利道路”絕不是議會主義，它包括但不限于議會斗爭。換言之，“意大利道路”要求意共利用包括議會在內(nèi)的一切民主制度去聯(lián)系、發(fā)動和爭取勞動群眾，通過在民主制度基礎上開展大規(guī)模群眾運動和群眾斗爭，產(chǎn)生“強有力的議會黨團”，進而改造議會，使之真正能夠代表人民，乃至“把使用武力、威脅、恐嚇、精神恐怖的整個一套制度連根拔起”，從而建立一種超越傳統(tǒng)資本主義民主的新型民主（[意]帕爾米羅·陶里亞蒂：《走向社會主義的意大利道路——在1956年6月24日意共中央委員會上的報告》，載世界知識出版社編：《陶里亞蒂言論集》第二卷，世界知識出版社，1966年，94-139頁）。
其次是智利政變的震動。1973年，智利的左翼阿連德政府被美國支持的右翼皮諾切特發(fā)動軍事政變推翻，對意共產(chǎn)生強烈沖擊。時任意共總書記恩里科·貝林格（Enrico Berlinguer）在黨的周刊《重生》（Rinascita）上發(fā)表長文《智利事件后對意大利問題的思考》，提出“歷史性妥協(xié)”戰(zhàn)略。貝林格認為，智利政變表明，國際帝國主義和各國反動勢力有能力壓制各國人民的解放斗爭，在某些場合甚至有能力嚴重挫敗各國人民的斗爭。為了避免遭到帝國主義的干涉和本國反動勢力的意外打擊，意共應當尊重意大利屬于美國控制的政治軍事集團以及議會是意大利政治生活的主要制度的基本事實，遵循陶里亞蒂開創(chuàng)的“團結路線和薩萊諾轉(zhuǎn)折”，對外，推動國際局勢的緩和以及不同社會制度的國家之間的和平共處；對內(nèi)，由于無產(chǎn)階級在意大利“一向處于少數(shù)”，因此必須爭取中間階層支持工人階級，推動“左翼的政治力量和選舉力量以及左翼各個不同的、自主的代表”之間的團結聯(lián)合，最終逐步改變力量對比，使之不利于帝國主義和反動勢力，而有利于追求自身解放的人民和所有國家。為此，意共應當同天主教民主黨、社會黨等達成諒解和合作，實現(xiàn)“歷史性妥協(xié)”（[意]恩里科·貝林格：《智利事件后對意大利問題的思考》，載《貝林格言論選集（1973—1981）》，人民出版社，1984年，第9-36頁）。
意共的路線引起歐洲其他國家共產(chǎn)黨的共鳴。在這種背景下，意大利、西班牙、法國三國共產(chǎn)黨聯(lián)合提出“歐洲共產(chǎn)主義”戰(zhàn)略，旨在“在和平和自由中民主地走向社會主義”（[意]貝爾納多·瓦里：《歐洲共產(chǎn)主義的由來》，張慧德譯，中國社會科學出版社，1983年，209頁），找到蘇聯(lián)模式和社會民主主義之外的“第三條道路”（[英]佩里·安德森：《當代西方馬克思主義》，余文烈譯，東方出版社，1989年，109頁）。陶里亞蒂和貝林格將意共的新路線追溯至葛蘭西，宣稱葛蘭西“早就預見到了意共將轉(zhuǎn)而致力于循序漸進的和平改良，以實現(xiàn)更高級的民主”（第5頁），試圖表明新路線沒有背離葛蘭西的教導，由此，葛蘭西獲得了歐洲共產(chǎn)主義的先驅(qū)和奠基人的追謚。
在《葛蘭西的二律背反》的前作《西方馬克思主義探討》（Considerations on Western Marxism）中，安德森認為“西方馬克思主義首要的最根本特點就是：它在結構上與政治實踐相脫離”。二戰(zhàn)之后，“理論和實踐之間的距離是如此之大”（[英]佩里·安德森：《西方馬克思主義探討》，高铦、文貫中、魏章玲譯，人民出版社，1981年，41頁），以至于西方馬克思主義變成了一種大學象牙塔內(nèi)的書齋學問，完全脫離了工人階級。但二十世紀六七十年代西方工人運動的高漲，使安德森判斷“這場漫長的脫節(jié)即將結束”。而葛蘭西的思考及其與同時代人的辯論，“仍然是我們今天擁有的最先進的參考限度”（126頁）。那么，葛蘭西的家鄉(xiāng)意大利的“歷史性妥協(xié)”乃至歐洲大陸的“歐洲共產(chǎn)主義”究竟是否符合葛蘭西的原意？未來究竟向何處去？這只有對葛蘭西的著作進行細致考察，才能回答這些問題。《葛蘭西的二律背反》正是因應這一獨特時勢的產(chǎn)物。
佩里·安德森著《西方馬克思主義探討》
二
在前言和第一章中，安德森表示，《葛蘭西的二律背反》有語文學和歷史學兩層用意：第一，運用語文學方法考察《獄中札記》的核心概念hegemony的含義與用法；第二，通過歷史考察還原葛蘭西hegemony理論的語境。安德森認為，與流行的印象相反，《獄中札記》中的hegemony概念并不是連貫一致的，而是存在顯著的振蕩、滑動、不一致甚至矛盾；而且，葛蘭西是一個帶有列寧主義印記的革命者，他的戰(zhàn)略思想只有在第三國際及其辯論的語境中才能正確理解（前言第3-4頁，第一章第6-7頁）。
在中文世界，歐洲語言中的hegemony（意大利文egemonia，俄文гегемо?ния）有兩種譯法，一種是“霸權”，比如霸權主義、文化霸權；另一種是“領導權”，比如無產(chǎn)階級革命領導權。在《葛蘭西的二律背反》的姊妹篇《原霸：霸權的演變》（The H-Word: The Peripeteia of Hegemony）中，安德森梳理了hegemony概念的演變史。hegemony源于古希臘語ηγεμον?α，指城邦聯(lián)盟中的霸主城邦與其他城邦之間的關系。一直到十九世紀中葉的德意志地區(qū)，hegemony才有了非古典含義。眾多向往統(tǒng)一的德意志歷史學家希望普魯士領導德意志諸邦完成統(tǒng)一大業(yè)，于是用hegemony來指代普魯士在德意志諸邦中的“領導”（Führung）或“主宰”（Vorherrschaft）地位。具有決定意義的一步，是十九世紀末二十世紀初，普列漢諾夫、阿克雪里羅德、列寧等俄國布爾什維克用hegemony分析革命斗爭中無產(chǎn)階級與其他社會階級之間的關系，主張無產(chǎn)階級應當在反對封建沙皇的革命中爭取對其他階級的領導權，從而被賦予了全新的含義（[英]佩里·安德森：《原霸：霸權的演變》，李巖譯，當代世界出版社，2020年，第1-28頁）。
佩里·安德森著《原霸》
葛蘭西的貢獻在于，他將俄國革命語境中的hegemony概念應用于思考在意大利乃至西歐進行社會主義革命的戰(zhàn)略問題。安德森認為，“西方馬克思主義是第一次世界大戰(zhàn)后歐洲資本主義先進地區(qū)無產(chǎn)階級革命失敗的產(chǎn)物”（《西方馬克思主義探討》，58、117頁）。隨著俄國十月革命的勝利以及四大帝國在一戰(zhàn)中崩潰，德國和匈牙利共產(chǎn)黨的一些理論家相信，革命形勢已經(jīng)到來，他們提出“革命攻勢”理論和“局部行動”策略，主張借鑒十月革命的經(jīng)驗，對資產(chǎn)階級國家發(fā)動連續(xù)不斷的“局部”武裝打擊。然而，革命行動很快遭到資產(chǎn)階級國家的武力鎮(zhèn)壓，均告失?。?7-96頁）。血的教訓使葛蘭西意識到，西歐的社會形態(tài)不同于俄國，需要截然不同的革命策略，不能簡單復制俄國革命的經(jīng)驗。由此，葛蘭西運用hegemony概念去分析西歐資本主義社會的形態(tài)以及資產(chǎn)階級權力的結構，發(fā)展出了國家（State）與市民社會（Civil Society）、強制（coercion）與同意（consent）的分析框架。
國家-市民社會的二元框架是葛蘭西分析西歐社會形態(tài)的基本理論工具。安德森細致閱讀了葛蘭西對比俄國與西歐、東方與西方社會形態(tài)以及相應的革命策略的文本后發(fā)現(xiàn)，在這些文本中，西方的國家在三個不同“位置”之間波動。第一，東方的市民社會尚處于原始混沌的狀態(tài)，國家就是一切，而在西方，市民社會更加發(fā)達成熟，國家與市民社會處于一種恰當?shù)摹捌胶怅P系”。但在同一段落中，葛蘭西緊接著又提出了西方國家與市民社會的第二種關系：在西方，國家只是市民社會的“外層表面”，市民社會才是堅固的中央核心或內(nèi)部堡壘，這種關系很顯然過分倒向市民社會，并不“平衡”。葛蘭西套用軍事術語分析說，當革命者的猛烈炮火摧毀了國家，看似摧毀了資產(chǎn)階級的整個防御體系，其實只不過摧毀了外層壕溝，一旦革命者發(fā)起沖鋒，就會遭遇后方市民社會的堅固結構，因此在西方發(fā)達資本主義國家，應當降低運動戰(zhàn)的地位，主要采用陣地戰(zhàn)。而在分析十九世紀晚期西方社會形態(tài)的變化時，葛蘭西又給出了第三種關系：自1870年以來，盡管西方市民社會有一定發(fā)展，但國家大規(guī)模擴張，以至于變成一個取消了市民社會自主性的“龐大結構”（第7-16頁）。
除了國家與市民社會的關系游移不定，二者的邊界也會發(fā)生移動。在其他地方，葛蘭西說，國家=政治社會+市民社會。這里引入了“政治社會”和“市民社會”的區(qū)分，“國家”包含了二者，而不只是相對于市民社會的概念。有時，葛蘭西走得更遠，直接取消了政治社會和市民社會的區(qū)分，認為二者的區(qū)分是自由主義的混淆：“有人斷言經(jīng)濟活動屬于市民社會，國家不得干預、監(jiān)管。但由于在現(xiàn)實中，市民社會和國家是一體的，因此必須明確，自由放任（laissez-faire）也是一種由立法和強制手段引入并維持的國家‘監(jiān)管’形式?！奔热蛔杂煞湃谓?jīng)濟本身也是國家干預和建構的，也就不存在外于國家的經(jīng)濟或市民社會。換句話說，國家本身在三個定義之間搖擺不定：國家相對于市民社會，國家包含市民社會，國家等同于市民社會（16-17頁）。
此外，安德森注意到，葛蘭西所說的“市民社會”很多時候不包括經(jīng)濟領域。在《獄中札記》中，經(jīng)濟被描述成一種“侵入”西方市民社會的基本力量，言下之意顯然是經(jīng)濟位于市民社會之外：“在先進國家，‘市民社會’已經(jīng)演變成非常復雜的結構，可以抵御直接經(jīng)濟因素（如危機、蕭條等等）的災難性‘侵襲’。”這就偏離了自黑格爾到馬克思的標準用法，在他們那里，“市民社會”一詞通常包括經(jīng)濟領域。相反，在葛蘭西那里，市民社會不是指經(jīng)濟關系，而是指排除了經(jīng)濟的上層建筑體系，換言之，既非國家又非經(jīng)濟的文化和意識形態(tài)領域（12、53-54頁）。
三
更復雜的是，葛蘭西的hegemony概念同樣經(jīng)歷了持續(xù)不斷的滑動，進一步放大了國家-市民社會概念的振蕩。在俄國革命的語境中，布爾什維克所說的hegemony指無產(chǎn)階級通過妥協(xié)和讓步贏得農(nóng)民等同盟階級的接受和認可，同時對敵對階級實行武力和強制，最終掌握領導權。當葛蘭西運用hegemony分析西歐資本主義社會形態(tài)時，這個概念逐漸“去情境化”，從中抽象出兩個一般性元素：同意和強制。
根據(jù)安德森的分析，葛蘭西對hegemony的使用同樣不是連貫一致的。先來看前述第二種國家與市民社會的關系類型，即在西歐資本主義國家，國家是“外層壕溝”，市民社會則是內(nèi)層堡壘。在這樣的“地形”中，資產(chǎn)階級的hegemony如何發(fā)揮作用呢？葛蘭西認為，國家是資產(chǎn)階級對被剝削階級進行武力統(tǒng)治或強制的場所，而市民社會則是資產(chǎn)階級對被剝削階級進行基于同意的統(tǒng)治（rule by consent）的舞臺。這里，hegemony幾乎等于“同意”，指統(tǒng)治階級在文化和意識形態(tài)上的優(yōu)勢以及工人階級在意識形態(tài)上的臣服，不同于“強制”。不過，將hegemony定位于市民社會，同時賦予市民社會高于國家的地位，一方面忽視了資產(chǎn)階級國家發(fā)揮的意識形態(tài)作用，另一方面也容易陷入改良主義的錯覺，誤以為可以通過贏得市民社會領域的文化優(yōu)勢（cultural ascendancy）而和平過渡到社會主義（38-47頁）。
在另一個版本的國家與市民社會的關系類型，即國家與市民社會處于平衡關系中，葛蘭西認為國家和市民社會都發(fā)揮著hegemony的功能，而hegemony本身又被重新定義為強制與同意的結合：“在目前經(jīng)典的議會制政體領域，霸權的常規(guī)用法的特點是武力與同意的結合，形成了可變的均衡，武力永遠不會過分壓倒同意?！边@樣一來，固然捕捉到了資產(chǎn)階級議會制國家機器的意識形態(tài)功能，卻又從另外一個方向犯了錯誤，因為暴力被國家合法壟斷了，市民社會不可能具有強制功能（47-51頁）。
在安德森看來，揭示資產(chǎn)階級議會制國家的意識形態(tài)功能，是葛蘭西hegemony理論對馬克思主義的一大貢獻，這個問題在經(jīng)典馬克思列寧主義理論中尚未獲得系統(tǒng)的處理。在資產(chǎn)階級議會民主制下，定期舉行競爭性選舉，讓人民以為自己參與了政治，上臺的統(tǒng)治者經(jīng)過了自己的同意和授權，是自己的公仆和代表，人民服從的法律是自己同意授權的代表和公仆制定的，于是，人民最終不過是在服從自己制定的法律。因此，資產(chǎn)階級議會民主制能制造“組織化的同意”（organised consent）或曰“制度化的大眾同意”（institutionalised popular consent），讓人民相信自己在統(tǒng)治自己。這就用法律上自由和平等掩蓋了資本主義生產(chǎn)關系根據(jù)對生產(chǎn)資料的不同獲取機會，將所有人分配到不同社會階級中的階級不平等，掩蓋了大眾完全被排除在議會運作之外的現(xiàn)實（42-43頁）。在這個意義上，人民的“同意”不過是一種幻覺，但這恰恰體現(xiàn)了資產(chǎn)階級的hegemony。因此，議會制國家構成了資產(chǎn)階級所有其他意識形態(tài)機制的中樞。
同意和強制之間又是什么關系呢？二者不是簡單并列或相加的關系。議會民主制的正常運行，根本上依賴于資產(chǎn)階級國家對合法暴力的壟斷。安德森打了一個比方，同意與強制的關系，類似貨幣系統(tǒng)中紙幣與黃金的關系。在日常狀態(tài)下，資產(chǎn)階級hegemony中強制和武力的一面隱而不現(xiàn)，一旦形勢發(fā)展到危及資產(chǎn)階級統(tǒng)治的緊要關頭，強制和武力就會走向前臺，毫不手軟鎮(zhèn)壓革命，實行“資產(chǎn)階級專政”。也就是說，一旦失去暴力，資產(chǎn)階級的意識形態(tài)和文化系統(tǒng)將立刻變得脆弱。而有了暴力，這個系統(tǒng)就變得非常強大，強大到可以貌似“沒有”暴力（66-68頁）。
在安德森看來，葛蘭西實際上是一個列寧主義者，他堅定贊同經(jīng)典馬克思列寧主義關于武力在社會主義革命中的絕對必要性的論斷，這個道理如此理所當然，以至于不需要再重復，應當把主要精力致力于探索經(jīng)典馬克思列寧主義沒有處理過的新問題。但監(jiān)獄里惡劣的環(huán)境使他無法進行完整系統(tǒng)的寫作，于是，葛蘭西對新問題的執(zhí)著探索，使他時常忘記了舊真理，從而在不經(jīng)意間滑向同意的一極，而遠離了強制的一極（73頁）。
此外，葛蘭西的hegemony概念經(jīng)?；蛲獾囊粯O還有一個哲學上的原因。根據(jù)安德森的分析，葛蘭西探索資產(chǎn)階級權力結構這個超前問題時，使用的理論工具卻來自馬基雅維利、克羅齊等資產(chǎn)階級理論家。馬基雅維利的“半人半獸”統(tǒng)治者形象是葛蘭西重要的靈感來源，象征強迫和同意的混合。但在馬基雅維利那里，同意事實上只是一種統(tǒng)治者刻意營造出來的表象，以至于更接近“欺詐”，所以馬基雅維利滑動的方向恰好與葛蘭西相反，更偏向“武力”和“欺詐”。而克羅齊的唯心史學則一邊倒地強調(diào)文化、同意、倫理以及道德，但這種“片面的深刻”卻使葛蘭西十分著迷，因為克羅齊提供了經(jīng)典馬克思列寧主義中缺失的對文化、意識形態(tài)等資產(chǎn)階級權力結構中最獨特要素的分析。葛蘭西甚至認為，馬克思主義必須批判吸收克羅齊，才能實現(xiàn)現(xiàn)代更新，好比馬克思批判和吸收黑格爾（74-78頁）。
正因為如此，有學者主張，在hegemony的兩個中文含義“霸權”與“領導權”中，葛蘭西的hegemony應當翻譯成“領導權”。在馮象看來：“hegemony譯作領導權較好，因資產(chǎn)階級專政有宗教性的一面，被統(tǒng)治者不僅同意而且歸信，寄托著愛與希望，霸權則專指對外的帝國主義戰(zhàn)略。”陳越也認為：“作為馬克思主義階級政治語匯的hegemony應當譯成領導權，作為國際政治用語才譯成霸權。資產(chǎn)階級領導權經(jīng)驗是葛蘭西重點學習的對象，似乎不必譯成霸權?！保ㄒ詢晌焕蠋煹奈⑿旁u論）
四
在《葛蘭西的二律背反》的結尾，安德森期盼，在六七十年代歐洲工人運動高漲的背景下回顧葛蘭西及其參與的國際辯論，有希望結束二十世紀三十年代以來馬克思主義理論與實踐的長期脫離，初步形成正確的當代西方馬克思主義理論（126頁）。
然而，后來的發(fā)展無疑令人失望，安德森期盼的馬克思主義理論與實踐的結合并沒有發(fā)生。在《葛蘭西的二律背反》首次發(fā)表七年后問世的《當代西方馬克思主義》（In the Tracks of Historical Materialism）中，安德森回顧到，七十年代歐洲工人運動的高漲“向國際共產(chǎn)主義運動提供了一個關鍵性的實踐時機，但結果證明它并沒有能力去駕御這種時機”，意大利、法國、葡萄牙、西班牙等國的共產(chǎn)黨“以不同的方式一次又一次地失去了自己的機會”；“在英國、美國、西德和斯堪的納維亞半島，戰(zhàn)后時期從未有過能喚起人們同樣期待和希望的群眾性共產(chǎn)黨”。在理論上，也沒有出現(xiàn)重要的馬克思主義革命戰(zhàn)略著作（《當代西方馬克思主義》，105-111頁）。蘇東劇變后，歐洲共產(chǎn)主義遭到嚴重挫敗，包括意共在內(nèi)的歐洲各國共產(chǎn)黨要么自行解散，要么改旗易幟。
佩里·安德森著《當代西方馬克思主義》
同時，上世紀八十年代以來，隨著全球化的推進和全球產(chǎn)業(yè)布局的重整，歐美各國發(fā)生了不同程度的去工業(yè)化，大量產(chǎn)業(yè)外包到第三世界國家，原先人數(shù)眾多、組織紀律性強的歐洲產(chǎn)業(yè)工人隊伍逐漸凋零，興起了所謂“零工經(jīng)濟”（gig economy），勞動者更加分散和碎片化，代之而起的是形形色色的身份政治。在這種背景下，西方馬克思主義也發(fā)生了衰變。
2016年7月，《新左評論》自2000年1月重計刊號后又滿一百期，安德森發(fā)表了《葛蘭西的繼承人們》（The Heirs of Gramsci），評述了四位運用葛蘭西理論分析某國社會及政治態(tài)勢的理論家，后來收入《原霸》的第八章。安德森評述的人物首先是斯圖爾特·霍爾（Stuart Hall）。在他看來，霍爾運用葛蘭西的理論對英國社會作出了富有洞察力的分析，但他對當時英國保守黨政府的分析低估了“強力”的作用，過于強調(diào)“同意”。更重要的是，霍爾的分析不經(jīng)意間悄悄邁出了一步，而埃內(nèi)斯托·拉克勞（Ernesto Laclau）和尚塔爾·墨菲（Chantal Mouffe）則沿著霍爾的方向走得更遠。
葛蘭西思考的是西歐無產(chǎn)階級如何推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，在葛蘭西那里，有一個具有獨特地位和使命的“根本階級”（fundamental class），即無產(chǎn)階級；而且，葛蘭西意識到歐洲社會主義革命的勝利，原則上要求各國無產(chǎn)階級理論家對本國的特殊“地形”（topography），即社會階級和集團的分布，進行精確的具體分析，據(jù)此制定相應的革命策略。但到了拉克勞和墨菲那里，葛蘭西的hegemony完全變成一種“話語理念主義”（discursive idealism）。拉克勞和墨菲認為，資本主義孕育了各種不民主的從屬關系，因此目標應該是“激進民主”，社會主義只是“激進民主”的一個方面。他們用“平民主義”（populism）指代將各種民主訴求統(tǒng)一為集體意志的過程，同時否定存在某一個“根本階級”，認為這是一種“階級本質(zhì)主義”。由此，他們的策略變成一種“人民”與“精英”之間既抽象又模糊的區(qū)分，試圖用一個模糊的“人民”概念將碎片化的、訴求各不相同的群體聯(lián)合起來，去反抗“精英”和不民主。
問題在于，他們并不精確界定所謂“精英”和“人民”的具體社會構成。安德森提到，墨菲對占領華爾街運動提出的口號“百分之九十九對百分之一”贊賞有加，但這個口號實際上并沒有精確界定“百分之九十九”和“百分之一”究竟包含哪些社會成分。在墨菲看來，由于社會現(xiàn)實本身就是異質(zhì)和起伏不定的，因此，具體會構成障礙，含糊和不準確才是美德。這樣一來，拉克勞和墨菲的理論變成一種“沒有地形的策略”，因為他們放棄了對各國的經(jīng)濟社會條件與社會勢力進行針對性分析。在“人民”的聯(lián)合中，不存在一個固定的領導階級，它的目標、社會構成、理論話語都脫離了具體的社會-經(jīng)濟環(huán)境，可以漂往任何政治方向，被任何行動者挪用，進行任何政治建構（《原霸》，100-119頁）。這種模糊且變動不居的“人民”，實際上很難真正將碎片化的勞動者凝聚起來，形成強有力的反抗與建構的力量。由此，拉克勞和墨菲式的平民主義，可以帶來連綿不絕的政治運動，但很難建立一種更為進步的秩序安排（孫璐璐：《佩里·安德森論霸權與二十一世紀的國際體系》，《國外理論動態(tài)》2019年第十二期）。在這個意義上，葛蘭西的hegemony理論旨在完成的任務，即無產(chǎn)階級意識形態(tài)上的覺醒和轉(zhuǎn)變，至今仍未完成。也正因為如此，這一理論在今天依然具有鮮活的生命力。
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