南陵宋墓與士人葬儀

中國歷史考古學(xué)在墓葬研究領(lǐng)域長期以來重點(diǎn)關(guān)注的是喪葬制度問題，但在宋元考古范圍內(nèi)則因制度研討條件受限而將目光更多轉(zhuǎn)向喪葬習(xí)俗。在葬制與葬俗之外，研究者又提出了喪葬禮儀的概念。但如何界定葬儀的內(nèi)涵以及圍繞此概念在考古實(shí)例中予以切實(shí)考察，還有待推進(jìn)。本文試圖通過對(duì)南陵宋墓考古材料的個(gè)案分析來呈現(xiàn)宋代士人喪葬實(shí)踐中的葬儀因素，并進(jìn)一步牽引墓葬考古學(xué)研究相關(guān)概念的新思考。

南陵宋墓的考古發(fā)現(xiàn)

南陵縣鐵拐村位于皖南丘陵與沿江平原交接地帶，2014年發(fā)現(xiàn)了兩座毗鄰建造的宋代墓葬，均為長方形豎穴土坑灌漿三合土墓。居?xùn)|的M2為并列雙穴，各置內(nèi)外兩層木棺。墓葬早年已遭盜掘破壞，東側(cè)內(nèi)棺南首出土釉陶及耀州窯青釉瓷數(shù)件，西側(cè)外棺南首出土景德鎮(zhèn)窯青白釉瓷及吉州窯黑釉瓷數(shù)件。居西的M1為單穴，也有內(nèi)外兩層木棺（圖一），內(nèi)部保存完好，隨葬品大體保持原位。外棺南首橫置木架格，分上中下三層擺放錫明器、木俑、木建筑；木架格與內(nèi)棺之間靠西放置木家具。內(nèi)棺表面覆蓋荒帷和旌銘，南側(cè)懸掛五谷囊和竹戈，四周排列木俑。內(nèi)棺南首擺放錫明器；北首懸置木托板，上面堆有衣物及5只包袱，內(nèi)裝鞋襪及梳妝、縫紉用具等。

圖一 管氏墓平、剖面圖

M2附近發(fā)現(xiàn)兩合墓志，墓主分別為徐用之及其母程氏。程氏卒于治平元年（1064年），用之卒于元祐元年（1086年），母子二人以元祐二年十一月十三日同葬。用之娶管氏，生子三人，長曰起，次曰勣，次曰勉。僅徐勣步入仕途，時(shí)為奉議郎、知廣德軍建平縣事。M1未見墓志，旌銘上書“安康郡太君管氏之柩”，墓主即徐用之妻。《宋會(huì)要輯稿》載：“徽宗建中靖國元年二月十八日，給事中徐勣乞以所遷官回授母一郡封，從之。”依制，給事中之母封郡太君?！稏|都事略》記：“（勣）除給事中，為翰林學(xué)士。……以母喪免。服除，以蔡京不悅，提舉靈仙觀，入元祐黨籍。”《宋史》稱：“勣與何執(zhí)中偕事帝于王邸，蔡京以宮僚之舊，每曲意事二人，勣不少降節(jié)。謁歸視親病，或言翰林學(xué)士未有出外者。帝曰：‘勣謁告歸爾，非去朝廷也，奈何輕欲奪之！’俄而遭憂。京入輔，執(zhí)中亦預(yù)政，擿勣行章惇詞，以為詆先烈。服闋，以主管靈仙觀，入黨籍中?！毙靹蕹擦謱W(xué)士在建中靖國元年（1101年）五月，名列元祐黨籍碑在崇寧三年（1104年）六月，蔡京自尚書左丞超拜右仆射在崇寧元年七月。可知管氏卒葬當(dāng)在建中、崇寧之際。

將南陵宋墓放置到北宋晚期、江南地區(qū)這樣的時(shí)空框架下予以考古學(xué)觀察，便會(huì)發(fā)現(xiàn)它的文化面貌呈現(xiàn)出一些特別之處，其中最為突出的表現(xiàn)便是管氏墓內(nèi)外棺之間所隨葬的一批木俑、木家具、木建筑及錫明器。南方宋墓隨葬俑群主要集中在江西、四川、福建三地，江南地區(qū)所見甚少。材料較為完整的個(gè)別例證見于：江蘇江陰至和二年（1055年）孫四娘子墓出土木俑33件，包括四神、十二時(shí)、神煞、武士、文吏、侍從等類。溧陽元祐六年（1091年）李彬墓出土釉陶俑34件，包括四神、星宿、佛像、真武等類。與之相比，管氏墓俑群以出行、侍奉、伎樂為主體，除十二時(shí)之外不見其他神靈形象。孫四娘子墓另出木桌、椅各1件，管氏墓多出床、榻、帳、架等物。李彬墓另出釉陶亭、臺(tái)、樓、榭8件，管氏墓則集成為一組廳堂宅院?？梢姽苁夏古c孫四娘子墓、李彬墓雖然均配備俑群、模型，但組合形式存在較大差異。至于飲食、生活用具，江南宋墓中多見瓷、漆、金、銀、銅等質(zhì)地的實(shí)用器，錫質(zhì)明器難得一見。武進(jìn)村前宋墓曾集中出土一批，年代已遲至南宋中、晚期，而北宋墓隨葬錫器以數(shù)十計(jì)的情況絕無僅有。南陵管氏墓隨葬品所呈現(xiàn)的上述特點(diǎn)既然并不屬于地方傳統(tǒng)，當(dāng)考慮其別有文化來源。

南陵宋墓的葬儀因素

管氏墓隨葬的木俑、木家具、木建筑及錫明器主要放置于內(nèi)外棺之間南首，位置安排比較規(guī)律。錫明器大多放在木架格上層，個(gè)別在中層，包括碗、碟、盒、注壺、臺(tái)盞、盞托、匕、箸、缽盂、唾盂、廝鑼、香爐等物約50件。此組錫明器重復(fù)出現(xiàn)者包括碗8件、碟16件、盒5件，報(bào)告未提供全部器物線圖，為展示組合全貌，同類器型以其中一件線圖為準(zhǔn)，按出土數(shù)量復(fù)制成圖（圖二）。其中錫盒內(nèi)置核桃、荸薺、李子、木瓜、蓮藕、枇杷等木果實(shí)，錫碗碟內(nèi)置絹紗果實(shí)。木俑主要放在木架格中層和下層，分為三組，各有木板底趺，其中伎樂女俑一組10件（圖三）與侍奉女俑一組6件（圖四）位于中層，出行男俑一組11件（圖五）位于下層，與之配套的轎子則在中層；另有十二時(shí)俑12件（圖六）及武吏俑1件排列于內(nèi)棺四周，通計(jì)40件。木建筑即一組宅院模型（圖七），放在木架格下層。木家具主要放在架格與內(nèi)棺之間，包括帳架、床、榻、桌、椅、腳床子、衣架、盆架，共8件（圖八）。如何看待這些器物的性質(zhì)？

圖二 管氏墓錫明器

圖三 管氏墓女樂俑

圖四 管氏墓女侍俑

圖五 管氏墓男俑

圖六 管氏墓十二時(shí)

圖七 管氏墓園宅

圖八 管氏墓下帳

元豐年間成書的司馬光《書儀》云：“明器，刻木為車馬、仆從、侍女，各執(zhí)奉養(yǎng)之物，象平生而小，多少之?dāng)?shù)依官品?！秵试崃睢罚何迤贰⒘访髌髟S用三十事，非升朝官者許用十五事。并用器、椀楪、缾盂之類，通數(shù)之。下帳。為床帳、茵席、倚卓之類，皆象平生所用而小也?！北日沾苏f，管氏墓木架格上所陳放的木俑與錫器均可視為明器，而內(nèi)棺之前所安置的木家具即為下帳。

今所見天一閣藏明鈔本《天圣令》無明器條，疑有闕漏。司馬光所引《喪葬令》的制度淵源可上溯至《五代會(huì)要》所載后唐長興二年（931年）“定到五品至八品升朝官、六品至九品不升朝官等，及庶人喪葬儀制”：

五品至六品升朝官……明器三十事，四神、十二時(shí)在內(nèi)，四神不得過一尺，余不得過七寸。園宅一，方三尺。其明器物，不得以金銀毛發(fā)裝飾，共置八轝……七品至八品升朝官……明器二十事，以木為之，四神、十二時(shí)在內(nèi)，四神不得過一尺，余不得過七寸，不得使金銀雕鏤、帖毛發(fā)裝飾。園宅一，方二尺五寸。共置六舁……六品至九品不升朝官……明器一十五事，并不得過七寸，以木為之，不得使金銀雕鏤、帖毛發(fā)裝飾，共置五轝……庶人……明器一十（四）事，以木為之，不得過五寸，共置五轝，不得使紗籠金銀帖毛發(fā)裝飾。

宋太平興國七年（982年）李昉等即準(zhǔn)此重定士庶喪葬制度。

由四神、十二時(shí)、園宅等所構(gòu)成的明器組合設(shè)計(jì)本于盛唐禮制。據(jù)《大唐開元禮》序例所載：

凡明器，三品以上不得過九十事，五品以上六十事，九品以上四十事。四神、駝馬及人不得過一尺，余音樂、鹵簿等不過七寸。三品以上帳高六尺，方五尺；女子等不過三十人，長八寸；園宅方五尺；奴婢等不過二十人，長四寸。五品以上帳高五尺五寸，方四尺五寸；音聲、仆從二十五人，長七寸五分；園宅方四尺；奴婢等十六人，長三寸。六品以下帳高五尺，方四尺；音聲、仆從二十人，長七寸；園宅方三尺；奴婢十二人，長二寸。

《唐六典》的表述較為簡略：

三品以上九十事，五品以上六十事，九品以上四十事，當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、地軸、?馬、偶人，其高各一尺。其余音聲隊(duì)與僮仆之屬，威儀、服玩，各視生之品秩所有，以瓦、木為之，其長率七寸。

至元和六年（811年）條流文武官及庶人喪葬，具體規(guī)定則為：

三品以上明器九十事，四神、十二時(shí)在內(nèi)，園宅方五尺，下帳高方三尺，共置五十舁……五品以上明器六十事，四神、十二時(shí)在內(nèi)，園宅方四尺，下帳高方二尺，共置三十舁……九品以上明器四十事，四神、十二時(shí)在內(nèi)，園宅方三尺，下帳高方一尺，共置一十舁……以前明器，并用瓦木為之，四神不得過一尺，余人物等不得過七寸，并不得用金銀雕鏤，帖毛發(fā)裝飾。庶人明器一十五事，共置三舁……所造明器，并令用瓦，不得過七寸。

研究者比勘《宋史》《大漢原陵秘葬經(jīng)》的相關(guān)記載指出，唐代文獻(xiàn)中所謂四神應(yīng)為當(dāng)壙、當(dāng)野、祖思、祖明，今本《唐六典》可能存在脫文；對(duì)照考古發(fā)現(xiàn)，將其推定為唐墓中常見的二天王/武士俑與二鎮(zhèn)墓獸。至于《唐會(huì)要》中明確與園宅相并列的下帳，《通典》“墓中置器序”部分對(duì)其使用狀況有所描述：“以下帳張于柩東，南向。米、酒、脯陳于下帳東北，食盤設(shè)于下帳前，苞牲置于四隅，醯醢陳于食盤之南，藉以版，明器設(shè)于壙內(nèi)之左右?！毖芯空哂谑峭茰y其為張?jiān)O(shè)于棺槨前方的帳幕。

盡管宋代陵墓喪葬所用明器名目仍與唐制保留了部分的連續(xù)性，但對(duì)于士庶所能接觸到的喪葬活動(dòng)而言，隨葬品制作傳統(tǒng)時(shí)過境遷，盛唐時(shí)所流行以俑群形式在墓葬中安排“音聲、僮仆、威儀、服玩”的做法實(shí)在太過遙遠(yuǎn)，五代高官葬例中“音身隊(duì)、當(dāng)壙、當(dāng)野、祖明、祖思、地軸、十二時(shí)神”的故事也未必得見其實(shí)，尤其是有關(guān)“園宅”“下帳”的表述恐怕已成具文。以至于司馬光重構(gòu)葬儀文本時(shí)，竟將下帳新解為“床帳、茵席、倚卓之類”。但也恰恰就是這樣特殊的信息錯(cuò)位，使管氏墓所出木家具組合的屬性得以賦予更具時(shí)代情境的解答。當(dāng)然，盡管司馬光《書儀》于“元豐中，薦紳家爭相傳寫，往往皆珍秘之”，管氏墓隨葬品的安排也并非依樣照搬，而是不乏改創(chuàng)。由廳堂、宅院組成的木建筑顯然是對(duì)《書儀》闕如但唐制文本屢見之“園宅”名目的具象模擬。伎樂、侍奉、出行三組木俑的設(shè)置也超出司馬光以“奉養(yǎng)”為主題的架構(gòu)，還另外包含了唐制文本中“音聲”“威儀”兩項(xiàng)要素。

宋制，“其品官葬祖父母、父母，品卑者聽以子品，葬妻子者遞降一等，其四品以上依令式施行?！毙靹拊饽竼蕰r(shí)官至翰林學(xué)士，為正三品。管氏墓旌銘長度依照宋代尺度（1尺≈31.6厘米）折算，約九尺，與《天圣令》及《書儀》“三品以上九尺”的標(biāo)準(zhǔn)正相符合。至于明器，數(shù)目以木俑計(jì)為40件，加上錫器，即“并用器、椀楪、缾盂之類，通數(shù)之”，則為90件，恰與唐制三品以上明器九十事的文本規(guī)定相符。若從各類木器的高度來看，十二時(shí)約一尺三寸、武吏約一尺一寸、男女俑約五寸，帳架約一尺三寸、衣架與椅約一尺、床與桌約七寸?？芍撃姑髌鞯臄?shù)目及其與下帳的尺寸均有一定設(shè)計(jì)與控制，雖然并非宋代官方葬制之忠實(shí)再現(xiàn)，但卻可視為私家葬儀之有意表達(dá)。為了更好理解管氏墓葬事如此安排的緣由，有必要對(duì)作為其家族代表人物次子徐勣的生平履歷及時(shí)代背景予以更詳細(xì)的考察。

徐勣及其時(shí)代

徐勣，慶歷六年（1046年）生人，熙寧六年（1073年）進(jìn)士。他的人生大半都處于北宋政局最為跌宕起伏的時(shí)段。先任吳江縣尉、桂州教授，元祐二年（1087年）為祖母及父治葬時(shí)任建平知縣。政治生涯的重要節(jié)點(diǎn)是元符元年（1098年）十月由廣陵郡王院教授轉(zhuǎn)任諸王府記室參軍，于是得以與當(dāng)年三月已出居外第的端王趙佶相過從。元符三年正月哲宗崩，端王即位，是為徽宗。十日后恩例遷轉(zhuǎn)隨龍人時(shí)，徐勣與諸王府侍講何執(zhí)中“各遷一官，并為寶文閣待制，勣提舉醴泉觀兼侍講，執(zhí)中提舉萬壽觀兼侍講”。隨即任中書舍人，修《神宗正史》，贊成徽宗敘復(fù)元祐大臣“欲相范純?nèi)省㈨n忠彥”之舉?；兆诿渑c何執(zhí)中配合蔡京同提舉校正《五朝寶訓(xùn)》，勣力辭并奏京“奸惡”。建中靖國元年（1101年）任給事中，上書言事，反對(duì)朝廷用人忠佞兩存，主張棄地湟州勿興邊事，得到徽宗的贊許，于其年五月除翰林學(xué)士。不過其后半年間，家事與國事均發(fā)生重大變故。徐勣返鄉(xiāng)探視母病，既而丁憂，安排管氏葬事，居喪于家。朝廷則再興紹述，起用蔡京，打擊元祐黨人，并于崇寧元年（1102年）九月首次刻立元祐奸黨碑，惟此時(shí)徐勣尚不在其列。至三年六月，第三次刻立奸黨碑，“重定元祐、元符黨人及上書邪等事者，合為一籍，通三百九人，刻石朝堂”，“元符末奸黨并通入元祐籍，更不分三等”。徐勣名列曾任待制以上官第三十九人。按照紹興年間張綱的評(píng)論，這是蔡京“將己所不喜者作附麗人添入黨籍”。稍前的四月，尚書省“令具逐路責(zé)降安置編管等臣寮姓名”，徐勣便屬江南路落職宮觀居住人，“落翰林學(xué)士，依前朝奉大夫、提舉洞霄宮”。五年正月徽宗以星變?yōu)橛蓺Ъ辄h碑，黨人以次敘復(fù)。當(dāng)時(shí)徐勣已出知江寧府，四月卻又與新復(fù)知州陳次升、郭知章、朱紱同遭彈劾。稱其“皆元祐奸黨，詆誣宗廟，附會(huì)邪黨，今任以牧守，尚典方面，豈能奉行法令，體朝廷繼述之意哉！”于是詔勣提舉崇福宮。至大觀三年（1109年）六月蔡京罷相，何執(zhí)中為左仆射，徐勣才出黨籍，復(fù)為集賢殿修撰。召對(duì)時(shí)被問及民間疾苦，勣則集中陳述蔡京主政以來推行鹽茶新法之弊，徽宗對(duì)此卻不以為然，以國用不足為由搪塞。史書中所謂“欲復(fù)用勣，勣不愿留”，實(shí)屬虛辭。嗣后徐勣以顯謨閣學(xué)士留守南京，政和間致仕，宣和六年（1124年）卒，年七十九，贈(zèng)資政殿學(xué)士。

從元符三年到建中靖國元年，以徽宗承襲帝位為契機(jī)，徐勣獲得意外的擢升，但其政治高光時(shí)刻還不足兩年便告于黯淡。與徐勣同為藩邸舊臣的是資歷較深的朱紱、傅楫及與勣進(jìn)士同年的何執(zhí)中。朱、傅均為治平四年進(jìn)士，及于元符二年卷入鄒浩論冊(cè)后遭貶事件而勒停，二人在徽宗初年先揚(yáng)后抑的仕途軌跡與徐勣頗為相近?；兆诘菢O，朱紱“召赴闕，累遷右諫議大夫、給事中”，勇于言事。建中靖國元年七月，“蔡王府獄興，有司捕逮株連甚眾，江公望論列頗切，黜出守外郡”，紱封還制書，再三駁論，遂坐繳奏，出知蔡州。崇寧元年復(fù)用，三年入黨籍，五年起知福州，隨即與徐勣同遭彈劾再罷，大觀初卒于家。傅楫于徽宗即位后，“除直秘閣，進(jìn)尚書司封員外郎，擢監(jiān)察御史、權(quán)殿中侍御史……移國子司業(yè)，遷起居郎，召試中書舍人?！苯ㄖ芯竾昃旁?，見時(shí)事更張，主動(dòng)求退避禍，出知亳州，次年卒于任。何執(zhí)中的人生走向則大相徑庭，先以兵部侍郎累遷至吏部尚書，崇寧四年為尚書左丞，大觀元年遷中書門下侍郎，三年代替蔡京為左仆射，自是長居宰輔之位，政和六年（1116年）致仕，次年卒。

徽宗初年，何執(zhí)中很快轉(zhuǎn)入尚書省部任職，并未過早卷入政治紛爭。崇寧元年七月蔡京入相，九月“籍元符末上書人為邪正等”，執(zhí)中更建言“上書邪等，不宜令至闕”，得到徽宗和蔡京的肯定，政治地位自此穩(wěn)固。朱、傅、徐三人則均曾身處中書、門下機(jī)要職位，在徽宗試圖平衡新舊兩黨紛爭期間，明確表露出偏于舊黨的政治傾向。面臨徽宗咨訪，傅楫“每以遵祖宗法度、安靜自然為獻(xiàn)”。紹述之說重興，朱紱致書蔡京，直指“彼為紹述之議者，豈毫發(fā)為朝廷計(jì)？特借是固寵位，復(fù)恩仇爾?！眱扇穗m為仙游同鄉(xiāng)，亦因此結(jié)怨。徐勣以其潛邸舊人政治資本為蔡京所重，京曾曲意事之，勣卻惡其為人。崇寧三年黨籍名單增補(bǔ)，朱、徐作為擴(kuò)展打擊對(duì)象均難逃其列。及至政和二年，蔡京自杭州召還復(fù)相，途經(jīng)應(yīng)天見到留守南京的徐勣，還不忘出言譏諷：“元功遭遇在伯通右，伯通既相矣”。勣也只能笑對(duì)：“人各有志，吾豈以利祿易之哉？”徐勣與何執(zhí)中出身相近，“勣獨(dú)挺挺守正，執(zhí)中有愧焉，不至大用，天下惜之。”看似與蔡京私人恩怨相關(guān)，實(shí)則是其理念與徽宗建中初政平衡黨爭之舉無果后新的政治需求及選擇背道而馳的緣故。以致即便蔡京罷相期間，難得獲有召對(duì)機(jī)會(huì)的徐勣仍未能取得徽宗的真正認(rèn)可。

以上所述徐勣晚年仕途浮沉，糾纏于政治斗爭的情勢令人印象深刻，是否可以將此作為釋讀其喪葬實(shí)踐策略的主要依據(jù)？實(shí)際上，之所以將朱紱、傅楫、何執(zhí)中的事跡與徐勣一并勾稽，便緣于四人同以王府學(xué)官起家。按照時(shí)論標(biāo)準(zhǔn)，此類勸講之官“宜用經(jīng)術(shù)文學(xué)、履行修潔之人，以充其選”，“選清望重德之士，以輔賢王”。若是“齒發(fā)雖高，行治不著，碌碌無可言者”，或“稍擅辭藻，而每有投獻(xiàn)，以干貴位”，乃至“人材猥下，學(xué)問空疏，但以自來浪游市廛，熟諳邪徑，慣習(xí)里巷群小之事。既無行誼可稱，亦無經(jīng)術(shù)可取”，則會(huì)被朝議所不容。是故宦跡坎坷的朱、傅、徐三人傳記中均不乏對(duì)其學(xué)術(shù)、德行的重點(diǎn)描述。他們際遇相仿，卻未呈現(xiàn)明確的政治集團(tuán)歸屬，言行以守正為務(wù)，近似的政治傾向毋寧說是折射自共通的文化理念。如果過分強(qiáng)調(diào)其藩邸舊臣及元祐奸黨的身份標(biāo)簽，勢必掩蓋作為士人群體的文化底色。

因此，單就政治層面而論，元符、建中之際的徐勣可謂同情舊黨，在紹圣新黨多遭貶斥而元祐舊人漸次起復(fù)的形勢下，以舊黨領(lǐng)袖司馬光所撰家族倫理范本《書儀》為基準(zhǔn)安排亡母葬事并不令人意外。但顯然并不能就此簡單地將管氏墓視作徐勣的政治立場象征，也不意味著該墓便是《書儀》文本表述的物質(zhì)實(shí)景再現(xiàn)。管氏墓以木家具為下帳、以木俑群為明器的安排明顯與《書儀》相關(guān)內(nèi)容的設(shè)計(jì)存在關(guān)聯(lián)，但從園宅的增入和明器的數(shù)目來看，也的確從唐代葬制文本中另行汲取了部分元素，從而在文化層面體現(xiàn)出徐勣基于其士人身份綜合疊加達(dá)成的嶄新葬儀建構(gòu)。

喪葬禮儀概念的再思考

南陵宋墓所見士人葬儀建構(gòu)可以概括為：在喪葬實(shí)踐中從個(gè)人觀念出發(fā)，參酌地方葬俗隨葬品傳統(tǒng)，把唐宋不同時(shí)期形成的官方葬制與私家葬儀文本拼接組合，并將其內(nèi)容以實(shí)物形式予以轉(zhuǎn)化表現(xiàn)。透過這個(gè)案例的討論，進(jìn)而牽引對(duì)考古學(xué)研究中喪葬禮儀的概念加以重新檢討。該概念的明確提出，源自考古學(xué)家以葬制、葬俗相關(guān)研究為基礎(chǔ)的一番系統(tǒng)表述：

喪葬觀念是指對(duì)死亡的理解和認(rèn)識(shí)，喪葬習(xí)俗是指安葬和悼念死者約定俗成的方式，喪葬禮儀是指喪葬觀念、習(xí)俗的理性表述和系統(tǒng)的行為規(guī)范，喪葬制度是指帶有強(qiáng)制性的規(guī)定。它們之間的關(guān)系大致是由喪葬觀念產(chǎn)生了喪葬習(xí)俗，喪葬觀念和喪葬習(xí)俗的結(jié)合，提升為一種系統(tǒng)的闡釋，成為禮儀，再進(jìn)一步發(fā)展為強(qiáng)制性約束的制度。

這里將葬儀作為處于葬制與葬俗之間的一種范疇，從而積極拓展了墓葬考古學(xué)研究的層次。但其內(nèi)涵及與葬制、葬俗的關(guān)系，基于南陵宋墓的討論，是否可以獲得新的認(rèn)知？不妨從葬儀在考古學(xué)觀察下所能獲知何種特性的角度來嘗試把握。

南陵宋墓對(duì)士人葬儀實(shí)踐的再現(xiàn)，是通過偶然發(fā)現(xiàn)的考古材料來展示的。對(duì)比以往便已了解的其他宋墓材料，也有與其頗為相似的例證。如河南方城紹圣元年（1094年）、宣和元年（1119年）范致虛父、母兩座墓葬，均隨葬了成組的石質(zhì)飲食器具、侍奉女俑、出行男俑、家具模型及本相十二時(shí)。這樣的跨地域物質(zhì)文化表現(xiàn)形式類同，并不能用文化傳播的傳統(tǒng)視角來解釋，更應(yīng)該看作是范、徐兩個(gè)士人家族出于文化認(rèn)同、喪葬觀念乃至文本依據(jù)等方面的共通性而呈現(xiàn)出同類的喪葬行為。

翻檢文獻(xiàn)，宋人還留下了一些可供與上述墓例對(duì)比關(guān)照的喪葬設(shè)計(jì)方案。如宋祁在《治戒》中對(duì)后事的諄囑：

吾歿后，稱家之有亡以治喪。斂用濯浣之鶴氅、紗表帽、線履。三日棺，三月葬，慎無為陰陽拘忌。棺用雜木，漆其四會(huì)，三涂即止，使數(shù)十年足以臘吾骸、朽衣巾而已?！蜈Ｈ桑橼Ｊ?，劣取容棺及明器。左置明水，水二盎，酒二缸。右置米面二奩，朝服一稱，私服一稱，靴履自副。左刻吾志，右刻吾銘，即掩壙。惟簡惟儉，無以金銅雜物置冢中?！植灰饲缶薰髦炯氨?。冢上樹五株柏，墳高三尺，石翁仲獸不得用。蓋自摽置者，非千載永安計(jì)爾。不得作道佛二家齋醮，此吾生平所志?！瓎手剦L，以繪布纏棺，四翣引，勿得作方相俑人，陳列衣服器用，累吾之儉。

祁卒于嘉祐六年（1061年），其時(shí)尚無“元豐中，薦紳家爭相傳寫”的司馬氏《書儀》作為參考，主要表達(dá)喪葬從簡、摒棄流俗的樸素觀念。雖對(duì)葬儀因素有所體現(xiàn)，但所囑托的墓葬營造方式與徐、范二家迥然相異。實(shí)際上，以前文重點(diǎn)分析的明器項(xiàng)目而論，到了南宋，理學(xué)家參酌《書儀》新編《家范》《家禮》時(shí)，對(duì)相關(guān)內(nèi)容也頗以己意而有所損益。呂祖謙比照《紹興喪葬格》“七品明器二十事”的規(guī)定及《禮記》《周禮》文字將其擬定為“兩琴、兩瑟、兩竽、兩笙、兩鐘、兩磬、芻靈四、芻馬四”，與溫公所論全然不同。而朱熹雖然保留了明器條目的設(shè)置，也僅僅是因?yàn)椤岸Y既有之，自不可去，然亦更在斟酌，今人亦或全不用也”，其自家即不曾用。若按照朱熹弟子陳淳的觀察：

明器，溫公《儀》及《家禮》已備載之，鄉(xiāng)人或作小土偶，不用木刻，然須是于壙外別坎藏之。世俗用紙作人、為屋宇等，雖大小不同，亦是明器之遺。但此等無緊要處，合官品與不合官品，無足論。若苞筲罌甒等，須依制行禮，豈可用紙糊？

這便已經(jīng)是在實(shí)踐中將明器的應(yīng)用視為地方葬俗的表現(xiàn)了，自然也與百年前司馬光的初始設(shè)計(jì)理念相去甚遠(yuǎn)。

以上情況說明，葬儀的基本特性在于喪葬實(shí)踐中禮儀原則表現(xiàn)形式的跨時(shí)空關(guān)聯(lián)性與多樣性。也就是說，考古學(xué)上各墓例之間葬儀因素的表現(xiàn)通常不會(huì)以時(shí)空要素為限自然聚類，而是主要取決于喪葬活動(dòng)主導(dǎo)者對(duì)于禮儀原則接受程度與理解方式的異同。基于跨時(shí)空關(guān)聯(lián)性與多樣性，一方面墓葬物質(zhì)面貌的相關(guān)超越了地域與時(shí)代的限定，使得葬儀與葬俗屬性相剝離；另一方面墓葬營造依據(jù)個(gè)性化綜合選取且與文本聯(lián)系更為緊密，使得葬儀與葬制屬性相區(qū)分。

宋代士人設(shè)計(jì)及踐行了形形色色的葬儀方案，雖然不乏個(gè)性化差異，但儒家禮儀是其共同秉持的核心理念，均有意識(shí)從此出發(fā)去規(guī)范自身乃至他人的喪葬行為。當(dāng)然，在宋代士人之家墓葬中像管氏墓這樣明確呈現(xiàn)葬儀因素的案例并不多見，表明此時(shí)禮儀對(duì)喪葬領(lǐng)域的滲透尚處于初始狀態(tài)，與其在元明以降社會(huì)的普及程度不可同日而語?？傆胁糠质咳顺鲇谝庾R(shí)形態(tài)建設(shè)需要，自覺地從古今儒家經(jīng)典、朝廷典制、私人著述等文本中尋求依據(jù)，將看似空洞教條的內(nèi)容進(jìn)行系統(tǒng)整合，并在喪葬實(shí)踐中把文本表述轉(zhuǎn)化為物質(zhì)形態(tài)。如此，相對(duì)于葬制運(yùn)作過程中法令制定之文本邏輯與墓葬營造之物質(zhì)邏輯相互關(guān)系的若即若離，作為私家主動(dòng)行為，士人葬儀從文本設(shè)計(jì)到實(shí)物制作卻易于得到自洽落實(shí)，二者之間的關(guān)系也更顯緊密。

行文至此，葬儀的界定便已不再是流轉(zhuǎn)于葬制與葬俗之間的中間層次，而是將制度、禮儀、習(xí)俗并列作為喪葬文化模式的三種基本范疇。那么觀念所思、文本所寫、圖像所繪、實(shí)物所作、儀式所演便可視為喪葬實(shí)踐中于制度、禮儀、習(xí)俗三種范疇下均有可能出現(xiàn)的幾種具體行為構(gòu)成。作為分析工具的喪葬禮儀概念由此再出發(fā)，考古學(xué)的考察對(duì)象就不限于文獻(xiàn)記載中的葬儀有關(guān)內(nèi)容，也不限于考古材料中的葬儀表現(xiàn)形式，而是應(yīng)當(dāng)包括禮儀范疇下古人諸種喪葬行為之間的復(fù)雜關(guān)系以及與制度、習(xí)俗另外兩種范疇的交錯(cuò)。既然從人的角度多元考察禮儀相關(guān)喪葬行為，無論文本材料還是物質(zhì)材料便都不會(huì)像以往那樣在研究中被賦予解釋力的優(yōu)先級(jí)，蓋因它們均是喪葬實(shí)踐中不同語境下具體行為的產(chǎn)物，其意義還會(huì)在新的實(shí)踐中被重新塑造。準(zhǔn)此理解，同樣作為分析工具，喪葬制度、喪葬習(xí)俗的概念在墓葬考古學(xué)研究中也將面臨進(jìn)一步的激活。南陵宋墓個(gè)案研究的啟示即在于此。

（本文摘自《中國國家博物館館刊》2024年第7期，作者劉未[北京大學(xué)中國考古學(xué)研究中心、北京大學(xué)考古文博學(xué)院]。）