噩夢(mèng)　俟解　思問(wèn)錄　經(jīng)義　王夫之著

　　噩夢(mèng)序教有本，治有宗，立國(guó)有綱，知人有道，運(yùn)天下于一心而行其典禮，其極致不易言也。所可言者，因時(shí)之極敝而補(bǔ)之，非其至者也。如衡低而移其權(quán)，又慮其昂；雖然，亦有其平者。卑之勿甚高論，度其可行，無(wú)大損于上而可以益下，無(wú)過(guò)求于精微而特去流俗茍且迷復(fù)之兇，民亦易從，亦易見(jiàn)德、如大旱之得雨，且破其塊，繼之以霢霂者，亦循此而進(jìn)之。魯兩生曰，「禮樂(lè)必百年而后興。」百年之始，蕩滌煩苛，伹不違中和之大端而巳。天其欲蘇人之死，解人之狂，則旦而言之，夕而行之可也。嗚呼！吾老矣，惟此心在天壤間，誰(shuí)為授此者？故曰「噩夢(mèng)」。玄黓閹茂之歲，陽(yáng)月朔旦甲戌，船山遺老識(shí)。

　　噩夢(mèng)衡陽(yáng)王夫之撰孟子言井田之略，皆謂取民之制，非授民也。天下受治于王者，故王者臣天下之人而效職焉。若土，則非王者之所得私也。天地之間，有土而人生其上，因資以養(yǎng)焉。有其力者治其地，故改姓受命而民自有其恒疇，不待王者之授之。唯人非王者不治，則宜以其力養(yǎng)君子。井田之一夫百畝，蓋言百畝而一夫也。夫既定而田從之，田有分而賦隨之。其始也以地制夫而夫定，其后則唯以夫計(jì)賦役而不更求之地，所以百姓不亂而民勸于耕。后世之法，始也以夫制地，其后求之地而不求之夫，民不耕則賦役不及，而人且以農(nóng)為戲，不驅(qū)而折入于權(quán)勢(shì)奸詭之家而不已，此井田取民之制所以為盛王之良法，后世莫能及焉。夫則有制矣，田則無(wú)制也，上地不易，百畝而一夫，中地一易，二百畝而一夫；下地再易，三百畝而一夫。田之易不易，非為法禁民使曠而不耕也，亦言賦役之遞除耳。再易者，百畝三歲而一征也。一易者，間歲而一征也。上地百畝而一夫，中地二百畝而一夫，下地三百畝而一夫，三代率因夏禹之則壤為一定之夫家，而田之或熟、或萊、或有廣斥，皆不復(fù)問(wèn)。其棄本逐末，一夫之賦自若，民乃謹(jǐn)守先疇而不敢廢。故春秋譏初稅畝，舍版籍之夫而據(jù)見(jiàn)在墾田之畝以稅也。譏作邱甲，用田賦者先王之制，五百七十六夫而出長(zhǎng)轂一乘，至此則核實(shí)四邱之田為一甸。其后并以井邑邱甸為不實(shí)而據(jù)見(jiàn)在之田畝，合并畸零以起賦。舍人而從土，魯之所以日敝也。然則取民之制，必當(dāng)因版籍以定戶口，則戶口以制稅糧，雖時(shí)有登降，而拋荒鹵莽，投賣(mài)強(qiáng)豪、逃匿隱漏之弊，民自不敢自貽以害。得井田之意而通之，不必問(wèn)三代之成法而可以百世而無(wú)敝也。

　　孟子言農(nóng)夫獲谷之?dāng)?shù)凡五等，以中為率。古者上歲民食月四鬴，中歲三鬴，下歲二鬴，以三鬴為準(zhǔn)，十一而取一夫之稅，歲賦二十五鬴有奇。鬴六斗四升，古斗斛大小不可詳考，大率一鬴當(dāng)今三斗而弱。其賦七石五斗，以米半折之，為米三石七斗有奇，賦未嘗輕也。古今量制雖難通算，而以食七人準(zhǔn)之，則歲獲略止四十九石。今南方稻田，歲獲上田不過(guò)十二畝，下田不過(guò)二十畝，今法止額糧一石內(nèi)外耳。是古之賦稅且三倍于今而有余，民何以堪！惟古者以夫定稅，一夫止取其百畝之賦。殷、周一沿夏之則壤，而但記其民籍之登耗。地雖辟而賦不溢，若其荒廢而賦亦不減，則所謂農(nóng)服先疇而治安長(zhǎng)久也。今云南以工計(jì)田，猺洞以戶起科，皆其遺意。故民有余而無(wú)逋欠，歲入有恒，量入為出，亦無(wú)憂國(guó)用之不給也。即如洪武間惟征本色一石，亦不患金錢(qián)之匱，則核戶口于立國(guó)之始，以永定田制，民何憂不足，地何憂不墾！逋負(fù)無(wú)所容奸，蠲赦可以不數(shù)，而國(guó)抑何憂乏哉！

　　立國(guó)之始，法不得不詳。有國(guó)之道，用不得不豐。不祥則苛橫者議其后，面變易增加之無(wú)已。不豐則事起而猝無(wú)以應(yīng)，必橫取之民，以成乎陋習(xí)。如驛遞者，國(guó)之脈絡(luò)，不容壅滯者也。故在國(guó)初，水馬驛櫛比蔓綿，恒處于有余。建驛官，設(shè)驛卒，站馬、站夫，紅船、快船，鋪程供應(yīng)口糧，皆細(xì)計(jì)而優(yōu)儲(chǔ)之，即驛官利其有余而私之，勿問(wèn)也。乃以濟(jì)公事，而民力以事，而民力以不與聞而舒。嘉靖間，言利之小人始興。萬(wàn)歷繼之，祟禎又繼之，日為裁減。為之說(shuō)曰，「非勘合火牌，不許應(yīng)付。」而實(shí)則大不然，水則擄船，陸則派夫，縣不給則委之殷實(shí)，委之行戶，已而全委之里甲。孰為作此俑者，流毒無(wú)窮？則何如加賦之猶有定額也！驛遞之外，莫如公費(fèi)。且若皇華銜命，監(jiān)司巡行，賓客經(jīng)過(guò)，節(jié)序宴會(huì)，相為酬酢，賓興考課，必有供獎(jiǎng)，廨宇橋路，必時(shí)修理，下逮輿皂犒賜，孤貧拯給，皆人情物理不可廢之需。無(wú)故統(tǒng)天下而作貧苦無(wú)聊之態(tài)，實(shí)則不能廢而聽(tīng)吏橫取之民。茍其橫取，則無(wú)可復(fù)制而益趨奢濫，于是而民日困，國(guó)日貧，誣上行私，莫之紀(jì)極矣。

　　會(huì)典田糧起科，上田每畝不過(guò)七升八合極矣。乃今南方額派，有畝一石有奇至二石者。其源有二，蘇、松、常、湖等郡，則張士誠(chéng)君臣沒(méi)官之田，與籍沒(méi)豪右及遷徙濠，泗之產(chǎn)，皆名為官田，俱照佃客納租田主之?dāng)?shù)輸官而免其賦役。當(dāng)時(shí)稍便之，愚民利小利賃耕之，遂為世業(yè)。其后督責(zé)不堪，足以逃亡。海中丞瑞不能為奏請(qǐng)改民以均蘇之，而平鋪于民田，以為一切茍且之計(jì)。故無(wú)官無(wú)民，其派均重，而民困極矣。若他處雖無(wú)官田，而市郭民居、山林、園圃、陂池，皆丈量起科。其后鬻產(chǎn)者留宅地山林而賣(mài)其田，乃以彼糧鋪于田畝。歲久移易，莫從稽考，而糧有倍墮者矣。其失在不念廛居之征，以市肆沖僻為上下，初非可以丈量定者。山林則榮落無(wú)恒，園池則修廢因人，豈得計(jì)畝以為額！古者廛有廛稅，不入經(jīng)界。林木竹苧則可于鬻處稅之，而不可限以恒有。今欲蘇民之困，唯有據(jù)見(jiàn)在之墾田，以七升八合遞下為準(zhǔn)，而元額斷不可復(fù)。但令實(shí)科實(shí)征，民自可無(wú)逋欠，亦何國(guó)計(jì)不足之有！若弘治、萬(wàn)歷兩次丈量，所司皆以取足元額，而略為增減。其萬(wàn)歷中江陵橾切，尤為一切之法，愈不足據(jù)也。

　　言三代以下之弊政，類曰強(qiáng)豪兼并，賃民以耕而役之，國(guó)取十一而強(qiáng)豪取十五，為農(nóng)民之苦。乃不知賦斂無(wú)恒，墨吏猾胥，奸侵無(wú)已，夫家之征，并入田畝，村野愚愞之民，以存田為禍，以得有強(qiáng)豪兼并者為茍免逃亡、起死回生之計(jì)。唯強(qiáng)豪者乃能與墨吏猾胥相浮沈，以應(yīng)無(wú)藝之征。則使奪豪右之田以畀貧愞，且寧死而不肯受。向令賦有成法而不任其輕重，孤兒獨(dú)老可循式以輸官，則不待奪有余授不足，而人以有田為利，強(qiáng)豪其能橫奪之乎！賦役名數(shù)不簡(jiǎn)，公費(fèi)驛遞不復(fù)，夫家無(wú)征，一切責(zé)之田畝，田不盡歸之強(qiáng)豪不止，而天下之亂且不知所極矣。

　　唐制：郡縣有赤、畿、望、雄、緊、上、中、下八等，以為官秩之崇卑，出身之優(yōu)劣，升遷之上下。事之繁簡(jiǎn)，任之輕重，人才之進(jìn)退，因以分焉，誠(chéng)善法也。今官制于府州縣注以繁簡(jiǎn)，猶之可爾。注以頑淳，巳非獎(jiǎng)厲風(fēng)俗、責(zé)成教養(yǎng)之道。況注以饒瘠，則是羨之以貪而悼其廉也。筮仕之初，已有饒瘠在其胸中，欲士之有廉恥，民之有生理，得乎！

　　稅糧分派，令民征納多寡有截然之?dāng)?shù)，則愚民易知而奸詭無(wú)所容。立法者在上一切為茍簡(jiǎn)，而使下分析之為繁難，此甚無(wú)謂也。如漕運(yùn)以四百萬(wàn)石為準(zhǔn)，派于直省各若干萬(wàn)。乃額糧之多寡，初不整齊，而部授數(shù)于司，司分派于州縣，取必于部授之總數(shù)，以碎細(xì)灑分之，遂于斗、升之下，立合、勺、抄、撮、圭、粒、粟等虛立之名。因而輕赍、耗腳、水利河南、過(guò)湖江西、兩尖及楞木、松板，亦就零星派數(shù)而灑加之。奸偽相乘，善算者莫之能詰，而況愚氓乎！夫名，因?qū)嵍咭?。勺、抄以下，無(wú)此量器，何從而為之名？十粒為圭，千粒為抄，誰(shuí)為歷數(shù)？粒下有粟，豈剖碎稻麥為十粟耶？凡此，皆可資一笑。乃徒以爚亂人之耳目，而施之以利析秋毫之教，非小失也。且如北運(yùn)以廣儲(chǔ)偫，亦豈必四百萬(wàn)之整齊而無(wú)余欠哉！則何如通計(jì)可漕地面夏說(shuō)秋糧共若干，因坐派民米一石，運(yùn)米幾斗幾升，至于升而止，即或于四百萬(wàn)石之?dāng)?shù)有余有欠，亦何不可！官倉(cāng)所入，不妨歲有畸零。農(nóng)民所輸，自可截然畫(huà)一。若民田畝之有畸零，自以三從五，七從十，一二消除，皆至升而止，則一切腳耗之類，皆可簡(jiǎn)明計(jì)之矣。如折色輸銀者，亦但可至厘而止，其下有毫、絲、忽、杪、微、塵、纖、埃，猥誕亡實(shí)名目，盡屬可汰。蓋部司憚煩，不先為分析，而約略授以總數(shù)，乃使郡邑縷分，而至于泛濫以成乎纖詭耳。至丈量地畝，古人至畝而止，不成畝者勿計(jì)也。今即不能，亦可至一畝十分而止，如厘、毫、絲、忽之名，奚從而生？使于畝分之外，算有余贏，蠲以與民，亦不至于病國(guó)，王者亦何愛(ài)此錙銖，而顯受盡地力之惡哉！凡諸瑣細(xì)不經(jīng)之名數(shù)，前代未有，始于宋、元之間舞文小生，竊律歷家之余瀋以殃民。禍雖小而實(shí)大，安得一滌除之，以快天下之心目也耶！

　　光祿寺歲費(fèi)二十四萬(wàn)，郊廟、社稷、群小祀、慶成、長(zhǎng)至、元旦、萬(wàn)壽、番使宴賜皆取給于內(nèi)，干清、坤寧二宮常膳，上奉慈養(yǎng)，旁及東宮與未就封之皇子皇女，下給六宮六尚，以至宮婢奄寺之食料，莫不仰資。一日之費(fèi)僅六百六十兩有奇，其儉蔑以加矣。蓋米面出于正供，酒醋、醢菹、禽魚(yú)、蔬果具于各署，鹽茶蠟棗俱有實(shí)收本色，不盡以煩太倉(cāng)，其措置亦密矣。乃仰未免有唐、魏之風(fēng)焉。故逮成化時(shí)，虛祖宗積貯之帑藏以供御用而后，又可知已。至正德移太倉(cāng)銀一百一萬(wàn)有奇為金花，以供游幸犒賜之用，凡四倍于歲供，而國(guó)遂虛。嘉靖初，新都總已，于遺詔未能復(fù)歸太倉(cāng)，以待新主之善政，因循一年，遂轉(zhuǎn)為醮壇之費(fèi)。醮壇罷而御用承之，相沿以至于匱乏，則二十四萬(wàn)二千余兩之制，空有其名而費(fèi)不貲矣。然后知周禮「唯王及后不會(huì)」之用意精也。王后之好賜，雖不會(huì)而取給于職幣。職幣之入，多寡隨時(shí)，儉可以畜而奢有所止，中主之志欲亦得矣。蕭何有言，「使后世無(wú)以加」，誠(chéng)遠(yuǎn)慮也。子孫處承平之后，不能深喻艱難，束之則愈縱，勢(shì)所必至，何似豫達(dá)其情以為之節(jié)宣哉！

　　黃冊(cè)之法，始于開(kāi)尚書(shū)濟(jì)一言而定一代之規(guī)。乃行之既久，十甲司冊(cè)者習(xí)為奸私，以成影射飛漏之弊。然法雖詭而人存，脫漏墮射，猶有所稽核，迨冊(cè)書(shū)廢而愈亂矣。一縣數(shù)萬(wàn)戶，冊(cè)籍輪掌，而總寄之一縣吏，又非大猾不任此，安能持之?dāng)?shù)十年乎！若通黃冊(cè)之法而善用之，無(wú)如不專任十甲，而當(dāng)十年大造之際，于十甲內(nèi)遞輪一甲管十年之籍，新舊交相對(duì)驗(yàn)，各存舊冊(cè)以相稽考。且縣之有丞薄，非漫設(shè)也，唐、宋有司戶之官，正為此設(shè)。無(wú)如專委于簿，以統(tǒng)糾其鬻賣(mài)別戶收除之實(shí)，每一官交代，即舉任內(nèi)有無(wú)推收，具冊(cè)呈縣。其縣每歲實(shí)征之冊(cè)，必從簿發(fā)，而令當(dāng)年里長(zhǎng)與冊(cè)書(shū)封驗(yàn)，無(wú)有差訛而后開(kāi)征。此最為民事利病之尤者，必不可以茍且取便者也。

　　立法之始，無(wú)取太寬。常留有余之德意于法外以使有可寬，故大貉小貉之弊必至于大桀小桀。唯通國(guó)計(jì)之常變，而處于有余之地，乃寬之于課程，則民不狎?yàn)橐坠┒浜笫苁鴿裰啵挂詷?lè)生有道矣。今百姓之困敝，殆無(wú)孑遺，皆自守令之考成為始禍之本。聞嘉、隆間且以歲課滿八分以上者，大計(jì)膺貪酷之黜。上雖未為之法，而下自體德意以行之，故民力裕而民心固，雖土木之變，鄧茂七、黃蕭養(yǎng)、劉、趙、鄢、藍(lán)諸寇之竊發(fā)，弗能搖也。以稅糧完欠為有司之殿最，法始于江陵，一決其藩而不可復(fù)收矣。申、王二相，反江陵而過(guò)為縱弛，乃以資言利者之口實(shí)。溫體仁全師江陵之術(shù)而加甚焉，有戶書(shū)李待問(wèn)者為之羽翼，乃令知推行取，府縣印官給由，皆行戶部，比較任內(nèi)完欠，遂使牧民者唯鞭笞赤子為務(wù)，而究之逋負(fù)山積，激成大變，所謂「則何益矣」者，信矣。故戶部考成之陋制不革，而欲民之免于深熱，必不可得也。

　　軍衛(wèi)之制，行之百余年而大壞。成、弘間軍尚可用，衛(wèi)弁亦尚自力于武事，正、嘉而后，不可復(fù)理，勢(shì)所必然也。唐變府兵為彍騎，而特重邊帥之寄，故雖有漁陽(yáng)之禍而終得朔方之益，揖吐蕃、回紇而進(jìn)之而終詘于中國(guó)之強(qiáng)。宋與本朝仍舊相沿，憚為改飭。宋之禁軍、廂軍與衛(wèi)軍略同。禁軍，團(tuán)營(yíng)也，廂軍，衛(wèi)所也，皆散武備于腹里也。夫唯軍衛(wèi)聚屯于邊，其身家托焉，而又沐浴于剛勁之氣，則莫之勸懲而自練習(xí)于武勇。若散屯于腹里，使其黠者游文墨歌舞之中，其陋者齷齪于雞豚園池之利，心厭甲胄，而神氣俱為之疲苶，欲其不化而為驚麏縮猬，不可得已。且兵聚則勇，散則怯，故東漢自平亂以后，置屯黎陽(yáng)，所以聚之于勇武之鄉(xiāng)也。天下皆有兵。而天下無(wú)兵矣。腹里之所防者，盜賊耳。其始發(fā)也，良有司率機(jī)快健捕制之而有余；藉令其嘯聚漸眾，移邊兵而討之，亦易爾，烏庸是郡郡而置軍乎！洪、永間分列衛(wèi)所，頗以遷就功臣而處之善地，遂以壞一代之軍政。即以屯田言之，使屯于腹里而耕民所可墾之田，何若屯于邊而墾民所不耕之土乎！制腹里之盜賊，以民兵而已足。畜厚威于邊，不特夷狄莫之敢窺，腹里之奸宄，亦隱然有所畏詟而不敢逞。南循海澨，接南寧、太平，繞黔、滇、建昌、黎、岷，遵九邊盡于登、萊，皆用武之區(qū)。中間要害如徐州、虔南、偏沅、鄖、夔、潼關(guān)，亦可扼險(xiǎn)而收土著丁健之用。沿海則水師訓(xùn)習(xí)之地也。環(huán)繞以固中區(qū)，為詩(shī)禮耕桑之域。運(yùn)天下于掌，而處九州島如一室，莫便于此，勿為襲趙宋褊忌之計(jì)，以自翦羽翼而成禽也。

　　武舉之制，至烏程、武陵秉國(guó)之后而敗壞極矣。顧其始亦未為得也。文章吏治，有循序漸進(jìn)之道焉，養(yǎng)之以從容，而慎重之以獎(jiǎng)其廉恥，固一道也。若武夫，則用其朝氣而不用其暮氣者也。以次而舉之，果有能者，必不耐其迂遲；其能耐者，必其大不堪者也。勿為之科，而于大閱之日募草澤之有智略勇敢者，督撫試而特舉之，部核之而授之以試職，即使之從大帥軍中以待命于邊，或?yàn)橥或T，或?yàn)殛?duì)哨之長(zhǎng)，或分城堡之守，或效幄幕之用，實(shí)委之以戰(zhàn)守之事。其失也，不過(guò)亡一人。其得也，遂可以拔非常之士，而黠愞者不敢以身嘗試。則歲一舉之而已足，何事于科場(chǎng)之瑣瑣，決取舍于數(shù)矢之中否，數(shù)行之通塞哉！

　　言治術(shù)者，有名美而實(shí)大不然，則鄉(xiāng)團(tuán)保甲是已。其說(shuō)摹仿周禮，而所師者管仲軌里連鄉(xiāng)之制爾。自周以前，列國(guó)各自立軍，大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。一國(guó)之隘，無(wú)從別得男武之士而用之，則就農(nóng)民而盡用其丁壯，亦如今土司之派其狼玀以為兵，蓋以防鄰國(guó)之兼并，而或因以兼井鄰國(guó)。其事本不道，而毒民深矣。封建既廢，天下安堵，農(nóng)工商賈各從其業(yè)，而可免于荷戈致死之苦，此天地窮則變而可久者也，奈何更欲爭(zhēng)斗其民哉！朱子自謂守郡日時(shí)有土寇，故欲訓(xùn)練保甲，后熟思此土之民已竟武勇，奈何復(fù)導(dǎo)之以強(qiáng)，因而已之。大儒體國(guó)靖民之遠(yuǎn)圖，不泥于古固如此，未嘗挾一寓兵于農(nóng)之成說(shuō)，以學(xué)術(shù)殺天下，如王介甫之鰓鰓于保甲也。盜賊初非敵國(guó)也，以政安之，以法治之。天子建吏，不能為民弭盜，而使民之以生死爭(zhēng)一旦之利乎！團(tuán)保之立，若不實(shí)核之以武備，則徒為兒戲而只以擾民。若使器械必精，期會(huì)必壹，技擊必試，立之以長(zhǎng)而糾之，小則黠豪以牟侵貧弱，大則教之以亂，而鄧茂七之禍不旋踵而發(fā)。唯劉念臺(tái)先生尹京時(shí)聽(tīng)行條規(guī)，以申六條飭冠昏喪祭之禮，而譏察游惰非違者，不責(zé)之以武備，庶為可行，蓋亦王政之枝葉也。

　　自鹽政邊儲(chǔ)之壞，議者爭(zhēng)言開(kāi)中輸粟舊法之善，而不知其非。既違事之宜，又拂人之情，故葉淇得以利動(dòng)一時(shí)而盡廢邊屯，誠(chéng)有以召之也。法之最顛倒者，農(nóng)所可取苦粟，而條鞭使輸金錢(qián)；商所可征者金錢(qián)，而屯鹽使之輸粟。邊可屯，官不能屯，而委之素不安于農(nóng)之商；粟可博金錢(qián)，官不移豐以就歉，而責(zé)農(nóng)之易金錢(qián)以償官。其不交困也，得乎！取之必于其所有，使之必于其所長(zhǎng)，一人效一人之能，一物抵一事之費(fèi)，周官之善，盡于此耳。

　　人各效其所能，物各取其所有，事各資于所備，圣人復(fù)起，不能易此理也。且如周制，兵車(chē)之賦出于商賈，蓋車(chē)乘、馬牛，本商之所取利，而皮革、金錢(qián)、絲麻、竹木，翎毛、布絮之類，皆賈之聽(tīng)操，是軍器皮作火器各局之費(fèi)，應(yīng)責(zé)之于商賈也無(wú)疑。如曰稅重則物價(jià)貴，還以病民，乃人之藉于市買(mǎi)者皆自度有余，面非資塵所必藉，非若粟之一日不得而卯距者也。且在開(kāi)之此，無(wú)產(chǎn)未官全有九州島之壤，若列國(guó)封域，尤為褊小，所需之產(chǎn)，什不得一，則但責(zé)之商賈爾。今四海一家，官山府海，何產(chǎn)不豐！凡諸軍國(guó)所需，取鐵于冶，取皮于原，取竹木于林，取絲于桑土，取麻絮于園，或就民而稅，或官自畜植，又不必盡責(zé)之于商賈。乃國(guó)計(jì)盡弛，悉授之末業(yè)之黠民，而徒督責(zé)之于田畝之征，不給則令死于桁楊，死于逃竄，不亦僭乎！農(nóng)所輸者止以養(yǎng)君子，飽士馬，何患乎不足！而一切取辦，則何望其能支！漢人鹽鐵之論，言之似理而實(shí)不然，漢之所以舒農(nóng)民而培國(guó)本者，非后世之所能及。王介甫狹小漢制，而以青苗、免役，保馬諸法重困農(nóng)氓，其利害亦曙然。洪武椶園、漆園之設(shè)，可惟為萬(wàn)世法，后人且視為迂瑣。民之方蘇，共俟之何日耶！

　　行鹽之有地界，商人之奸利，而有國(guó)者聽(tīng)之。同此天下之人，食此天下之鹽，何畛域乎！通行，則商人不得持有無(wú)以增一時(shí)騰涌之價(jià)。若地分，則舟車(chē)之浩繁，自然不行，其可行者自然各有所底止。唯偶然一方缺乏，則他方濟(jì)之，究竟商人可以通融得利而無(wú)所大損，但不能操低昂以抑勒細(xì)民而已。無(wú)地界，則鹽價(jià)恒平，商之利亦有恒，而狡者愿者不至貲獲之懸絕。且如河?xùn)|鹽池，因晴雨而盈詘。其詘也，則食河?xùn)|鹽之地界，其淡食者多矣；其盈也，又不能通貿(mào)之他方，而或視為贅余，置之不足收；此兩病也。又如廣東海南之鹽，行贛、吉、衡、永、郴、寶，有上瀧、過(guò)陡、過(guò)山之遲阻。當(dāng)議法時(shí)，唯以佐廣西之經(jīng)用，而不知天下一家，隨在可以挪給，豈必在粵輸粵而割裂以為之限乎！利便一聽(tīng)之民，而上但取其固然之利于所出之地，何至殉商人之奸以困編甿，而召私鹽挾仗行兇之禍！誠(chéng)欲惠商，支放以時(shí)而無(wú)坐待寄引之苦，則已足矣。

　　國(guó)以馬為強(qiáng)弱。秦之強(qiáng)也肇于非子，而趙唯騎射乃能以一國(guó)抗初張之匈奴，漢、唐之所以能張者，皆唯畜牧之盛也。五代方域小而年促，僅作旦夕之計(jì)，而宋承之，舉漢、唐之故苑置之于蔓草田疇之中，而強(qiáng)賦之民為保馬，其視金、元，如鼠之遇貍，誠(chéng)不敵也。昭代乘口元之披靡，驅(qū)之無(wú)角逐之勞，其與張、陳爭(zhēng)成敗者，皆舟師步卒格斗于吳、楚，用馬之力少，而馬亦僅矣。然猶廣置牧苑，為邊防計(jì)，使循而不弛，不百年而蕃庶可待。乃不知誰(shuí)為之策，俵養(yǎng)于江北、山東、河南、北直民間，使民牧而責(zé)其駒。其為民患也，則始領(lǐng)種馬之日，愚民稍以為利，既而子孫怠于牧畜，則或家無(wú)三尺之駒而歲供孳生之馬。垂至百年以外，刷馬、印馬之繁，折價(jià)之苦，計(jì)戶坐征，加賦外之賦，而民敝極矣。其為國(guó)患也，民貧而詭，則以駑羸之馬應(yīng)官，既不堪用，莫能整飭。而茍且之臣，又謂承平無(wú)用此贅物，不如折價(jià)貯于冏寺為國(guó)儲(chǔ)。其邊鎮(zhèn)需馬，則上疏奏討，發(fā)冏帑以聽(tīng)其自買(mǎi)。債帥十不買(mǎi)一，而徒充囊橐，于是中國(guó)幾無(wú)馬，而或資茶以貿(mào)于西番，仰鼻息于裔夷。抑且水草失性，動(dòng)至仆斃，徒為猾駔、墨吏之中飽。邊警以來(lái)，人持短兵以當(dāng)萬(wàn)騎之沖突，責(zé)之以不敗，必不可得已。夫自寧夏而南，至于岷、黎、建昌，又南而滇、洱，皆宜馬之地也，黃河退灘自同、華而東，至于淮、泗，皆可牧之場(chǎng)也。舍彌望之荒壤，捐數(shù)千頃之閑田，調(diào)坐食之冗卒，募游食之余夫，通天下而計(jì)之，為費(fèi)幾何？行之一二十年，而入番之茶可使以金代馬，中國(guó)之孳息，自較夷狄而尤盛。固可蠲江北、中原之馬價(jià)以蘇尺，而民益蘇矣。謀國(guó)者不以家視國(guó)，國(guó)之蠹也。八口之家，牛、豕、雞，鶩不仰于市，傭夫惰婦一切藉粒粟以易之，其餒可待。舍其生聚，聽(tīng)產(chǎn)乘之空虛，驅(qū)偃蹇之卒以當(dāng)踐蹂，而國(guó)以淪胥，良可為痛哭也。保馬為禍階，俵馬繼之，賠折積怨，冏金盡而國(guó)隨，亦必然之勢(shì)已。

　　牧苑之法行，國(guó)馬取給于牧地，而通其法以廣公私之畜，紓民役之苦者，又莫若隨府州縣而置牧。每邑各有牧場(chǎng)，以邑之大小，草料之難易，酌其多寡。其收放、打草、剔除之役，量置官夫，谷粟取之縣倉(cāng)本色。特恐傳舍之吏不加愛(ài)惜，則無(wú)如分任正佐官，每官牧若干匹，交盤(pán)清楚之外，許寄牧私馬半，于公馬任滿，聽(tīng)其作歸裝之用。其官牧之馬，以半供驛遞，半授民兵操演逐盜之用，使民兵之壯者習(xí)騎射焉。若其孳息贏余，則三年一計(jì)其登耗，斥賣(mài)為亭傳修飭之用，恒令寬然有余而不為吏苦，且乘人者，夏桀之虐政也，馬不給用，而狡胥之頑軀皆以累良民之項(xiàng)領(lǐng)。馬既蕃衍，則嚴(yán)乘人之禁。在任官非五品以上，休致官非七品以上，士儒耆老非七十以上，及有病婦女非五十以下及受封者，不許用肩輿。則民相勸于養(yǎng)馬，而無(wú)形之富強(qiáng)寓于居平，以待不測(cè)，此通數(shù)百年強(qiáng)本治內(nèi)之要圖也。

　　嚴(yán)于督民而寬于計(jì)吏，則國(guó)必?zé)o與立。史稱元政不綱，唯其寬也。唐制：州縣官秩滿，則謝事赴都，聽(tīng)吏部銓簡(jiǎn)，而后更授新除，謂之選人。雖士大夫不無(wú)疲勞之苦及待選之難，然使受命臨民者皆得奉一王之靈爽而聽(tīng)廷臣之清議，則自鄭重其官箴而不敢偷。三年入覲，因行大計(jì)之曲，亦通此法而得其平也。考滿給由，必親領(lǐng)司文，赴部考核，而后授以官階，則不滿于公議者，昏瞀老疾者，皆無(wú)所隱匿，而吏道清矣。自以催科為急，于是有借口錢(qián)糧任重，而郡縣長(zhǎng)吏有終身不入都門(mén)者。升降皆遙為除受，其陟其黜，一聽(tīng)之上官，上且不知有天子，而況知有廷臣之公是非乎！上官者唯知己之好惡，又其下則唯知貨賄已耳。而天子設(shè)部司，設(shè)臺(tái)省，將以何為！故郡邑之吏不入覲受計(jì)，赴部考滿，而覬天下之治，必?zé)o此理。

　　核吏不得不嚴(yán)，而士大夫自有廉恥獎(jiǎng)掖之者，抑其本也。孟子言「君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人」。養(yǎng)犬馬者猶必充其芻豢，而官俸勿論多少，皆實(shí)支三石，折絹折鈔，則盡名有而實(shí)無(wú)。一月但支三石，以食九人，而不足庶人在官者之稍食也。為吏者去其鄉(xiāng)，荒廢其資生之田里，子女僮仆取給于實(shí)支者，十不償一，勿論其上有父母之甘旨也。況其葬、祭、昏、嫁、子孫讀習(xí)之費(fèi)，而在官抑有往來(lái)酬贈(zèng)，楮筆蹬油之需，雖至儉約，亦豈能如于陵仲子之資屨纑乎！全與實(shí)支，猶且不給。故唐、宋之制，店舍、魚(yú)步、園圃皆委之郡邑而不以上供，所以佐俸人之窮也。至于修理公廨，鋪程酒飯，心紅油蠟，一切皆有經(jīng)費(fèi)，寬為數(shù)而不問(wèn)其盈余，要令公私各得拔葵逐織，而出無(wú)政事之埤，入無(wú)交遍之謫，然后秉國(guó)法以課其廉頑，則賢者獎(jiǎng)、不肖者懲而不怨。今俸入不堪，吏莫能自養(yǎng)。其始也，虧替公費(fèi)，耗沒(méi)祭祀、學(xué)校、夫馬、鋪遞、民快之貲以自入，而一責(zé)之民。其既也，則無(wú)所不為，而成乎豺虎矣。國(guó)家常畜數(shù)千饑鷹以牧飛鳥(niǎo)，猶且曰彼自有之而無(wú)待于公家，則何以為民元后耶！

　　歷之紀(jì)建、除、宜、不宜，其弊始于唐，沿于宋，相循以為故常，未有知其非者。唯解大紳庖西封事言之，而未能詳也。王者敬授民時(shí)之大典，而以惑世誣民之小道當(dāng)之，導(dǎo)民以需，而為事之賊，其褻天迷人甚矣。故王制曰，「假于鬼神時(shí)日卜筮以疑眾，殺。」尤可異者，歷尾逆推六十年甲子一周之歲，徒列其年而無(wú)所取。宋人以天子年逾六十，欲展為百二十，蓋使六十以外之人不登于歷數(shù)，非恤老者之所忍，不但天子然也。且下注男幾宮、女幾宮，僅合婚之邪說(shuō)，尤為俾民卒迷，而以此失其配耦之正者多矣。不能利民而滋害之，君道亡矣。歷授民時(shí)，使民知因時(shí)而趨事，則但當(dāng)首紀(jì)月之大小，月建之所臨；次紀(jì)某日某時(shí)日躔某；次紀(jì)中節(jié)日時(shí)刻分社、伏；次紀(jì)朔、弦、望、盈虛；次紀(jì)方今月令之宜，如立春正月節(jié)，則曰自某日立春以后，某候至，可以作某事，如出耒耜，火田萊，五谷插、耰、薅、獲，生蠶，種草棉，理桑苧，種瓜蔬，合牛馬，字雞鶩，摝魚(yú)苗，平道涂，架橋梁，苫墻屋，備薪炭之類，逐月逐候而示民乘時(shí)以竟功；其次則紀(jì)六氣司天在泉之正變，示民以節(jié)飲食、慎起居而遠(yuǎn)疾眚；其次紀(jì)官司祀事，民間嘗新、薦寢、社、蠟、儺飲之時(shí)；如此，則本天以治人之道立矣。若御用歷，則因一歲之節(jié)序，時(shí)之德刑，日之剛?cè)幔ㄈ朱霊c威之度，及發(fā)政布令之期，以憲天而出治。尤不當(dāng)以瑣瑣災(zāi)祥于有國(guó)之典禮，明矣。至壬遁歷以命將臨戎，尤為誖蠧.兩軍相當(dāng)，生死爭(zhēng)于俄頃，廢智勇而聽(tīng)命于妄人之說(shuō)，不亦危乎！

　　因逆臣之阻兵而廢藩鎮(zhèn)，因權(quán)臣之蠹國(guó)而除宰相，棄爾輔矣。宰相廢而分任于六官，以仿周制，是或一道也。乃周六官之長(zhǎng)無(wú)所不統(tǒng)，而今太仆不統(tǒng)于兵部，太常、鴻臚不統(tǒng)于禮部，光祿、上林不統(tǒng)于吏部，通政、大理不統(tǒng)于刑部，國(guó)子監(jiān)不統(tǒng)于戶部，官聯(lián)不審，事權(quán)散亂，統(tǒng)之者唯秉筆內(nèi)臣而已。至于內(nèi)臣之必統(tǒng)于吏部，尤為國(guó)之大綱，而都督位兵部之上，莫能仰詰。二者乃治亂安危之樞機(jī)，周官之扼要。于此一失，綱紀(jì)盡亡，區(qū)區(qū)以行人司、欽天監(jiān)為禮部之遙屬，胡不推此以正六卿之職也！

　　牧民之道，教養(yǎng)合而成用，故古者學(xué)校領(lǐng)于司徒，精意存焉。今學(xué)政貢舉一歸禮部，則以為此彬彬者儀文而已，戶部但操頭會(huì)箕斂以取民，為國(guó)家收債之駔儈，王者意之重輕，形著于命官分職，治亂于此決矣。督學(xué)官，司教者也，宜為布政使司之分司亡疑，而以按察使司官為之，欲以刑束天下士乎！其始制之意，不過(guò)欲重其事權(quán)，以彈壓提調(diào)之有司耳。乃按察只以糾大奸、拆大獄為職，若經(jīng)常教養(yǎng)之事，布政司領(lǐng)所屬長(zhǎng)吏之治而考其成，以上計(jì)定黜陟。今學(xué)政興廢，無(wú)所事事，而授之廉訪提刑之官，則布政司一持籌督迫之租吏，使為一方之師帥，天下何緣而治也！

　　洪、永間歲貢最重，與進(jìn)士相頡頏，故授以訓(xùn)導(dǎo)，其選師儒，未嘗不重也。其時(shí)學(xué)校初立，歲貢生前無(wú)積累，非有日暮涂窮之意，而朱善、苗衷皆以教官擢大位，曹鼐自陳不敢為人師，其不以閑冗視之可知也。相沿既久，挨貢法行，歲貢者皆學(xué)不足以博一舉，而視此為末路，其能擢國(guó)學(xué)縣令者百不得一，惰歸之氣乘之，雖欲不棄教道而弋脯修，不可得已。要未始非立法者之不圖其后也。學(xué)政唯宋為得，師儒皆州縣禮聘，而不系職于有司。若令提調(diào)就附近致仕閑住、告病、告養(yǎng)品官之中，及舉人年四十以上，學(xué)行果爾表著者，官率生徒，執(zhí)贄拜請(qǐng)，以典教事。其祿養(yǎng)資給，因地方大小，生徒眾寡，差等以立之經(jīng)制。督學(xué)官一以賓禮接見(jiàn)，不與察計(jì)之列，行移不通于有司，迎詔，拜表、歲、時(shí)、朔、望無(wú)所參謁，若其教無(wú)成績(jī)，而所教生徒屢科不與鄉(xiāng)舉，歲試優(yōu)等少而劣等多，及行劣至三五人以上，不先送提調(diào)官詳黜，又或告發(fā)干名犯義及數(shù)干門(mén)禁者，則引身告退。若提調(diào)官所聘非人，及獎(jiǎng)勸乖方，致令惰劣者，督學(xué)官糾參如法。師儒若有成教，則不論年歲，敦留卒業(yè)，待其果老、果疾或品官起用、舉人中式受職，而后更聘。一以道義廉恥相獎(jiǎng)，則人才士風(fēng)，庶幾可改。長(zhǎng)此不革，師道賤而教無(wú)術(shù)，監(jiān)司府縣任意差委，濫與錢(qián)谷刑名之役，若簿尉倉(cāng)巡為奔走之下吏，仆仆參候，與僧道之長(zhǎng)同其趨蹌，不肖者因之以希錙銖之利。害極于末流，而其始抑有以啟之也。

　　弘治間初命按察司官督學(xué)，授之特敕，其敕皆勸獎(jiǎng)人才之語(yǔ)。至萬(wàn)歷初所改敕，則如詰奸制盜，置士子于不肖之中而勒束之。故率天下于寡廉鮮恥之涂者，萬(wàn)歷之初政，江陵之變法，申、商之莠說(shuō)也。兩敕具載會(huì)典。江陵之法行，而劣生把持、包攬，賕吏鬻青衿，受?chē)谕兄L(fēng)益烈，蓋以撲之者煬之也。

　　進(jìn)士科始于隋，垂千年而不能易。后有易之者，未知以何道為得。王安石革詞賦，用書(shū)義，亦且五百余載矣，使學(xué)者習(xí)效圣賢之言以移其志氣，其賢于詞賦明甚。至文體之屢變，或趨于陋，或淫于邪，皆乘時(shí)會(huì)，不能為之豫謀。伹可厘正者，導(dǎo)以讀書(shū)窮理之實(shí)而已。書(shū)義而外，論以推明經(jīng)史，而通其說(shuō)于治教之詳，策以習(xí)天人治亂、禮樂(lè)、兵刑、農(nóng)桑、學(xué)校、律歷、吏治之理，非此則浮辭靡調(diào)，假于五經(jīng)、四書(shū)而不知其所言者何謂，國(guó)無(wú)可用之士，而士益偷則益賤，固其宜已。聞萬(wàn)歷初年，縣試儒童，無(wú)策者不送。府試且有以河圖、洛書(shū)、九宮、八卦策問(wèn)儒童者，則所重可知已。萬(wàn)歷中葉，姚江之徒興，剽竊禪悟，不立文字，于是經(jīng)史高閣，房牘孤行，以詞調(diào)相尚。取士者亦略不識(shí)字，專以初場(chǎng)軟美之套為取舍，而士氣之不堪，至此極矣。原其所始，立法亦有未善者，故流弊有所必至?？茍?chǎng)七日而三試，作者倦而閱者亦煩，則操一了事之心以應(yīng)后場(chǎng)，必矣。二場(chǎng)所試者，表判駢艷之語(yǔ)，將以何為？舊制：誥詔表隨科一道，誥詔視表判為愈矣。然士方在衡茅，使習(xí)知經(jīng)國(guó)長(zhǎng)民之道，固無(wú)不宜，若王者命令之大體，非立朝廷之上，深喻國(guó)體者不知。故唐、宋知制誥者，即文名夙著、官在清要者，尚須試授，則不可使士子揣摩為之，明矣。誥詔既所不能，表判又為無(wú)實(shí)，何如改三場(chǎng)為兩試！初場(chǎng)書(shū)義淹通，每解額一人，取定兩人，令赴二場(chǎng)，試以二論三策，然后決取一人中式。初場(chǎng)以十日閱文，一日拆卷，凡十二日而試二場(chǎng)，又五日而發(fā)榜，則作者精力有余，閱者安詳不遽。尊經(jīng)窮理以為本，適時(shí)合用以為宜，登士于實(shí)學(xué)，固科場(chǎng)救弊之一道也。未得創(chuàng)制顯庸之圣，作法以待賢者，亦將必出于此。

　　問(wèn)刑官故出入人罪，律以概論。然考之宋制，故出罰輕而故入罰重，此王政也。故出、故入，有受贓、不受贓之別，亦但當(dāng)于故出項(xiàng)下分受贓、不受贓，而不受贓者從輕。其故入，則雖不受贓，自應(yīng)與受贓者等。故出則勿論已決遣、未決遣，一例行罰。蓋雖巳決遣，而復(fù)核果當(dāng)從重，不難補(bǔ)決，自不致逸元惡之誅。若故入，已決遣與未決遺者固應(yīng)殊科。蓋故入決遣，死者不可復(fù)生，刑者不可復(fù)完，徒流已配者不可追償，其已受之勞辱，已決遣之罰自應(yīng)加重。其致死者，倍宜加等。即不抵罪，而終身禁錮，與大計(jì)貪官同處，不得朦朧起廢，及以邊材等項(xiàng)名目濫與薦舉。則問(wèn)刑之吏尚知所懲：而酷風(fēng)衰止，貪亦無(wú)以濟(jì)矣。

　　贓以滿貫抵重罪，刻法繩人，此所謂一切之法也。抑貪勸廉，唯在進(jìn)人于有恥，畫(huà)一以嚴(yán)劾之，則吏之不犯者鮮，更無(wú)廉恥之可恤而唯思巧為規(guī)避，上吏亦且重以錙銖陷人于重罰而曲為揜蓋。上愈嚴(yán)而下愈匿，情與勢(shì)之必然也。且凡所受于下吏、部民者，乃至雞鳧、扇帕、紙墨、油炭，皆坐價(jià)抵贓，繩人于交際之涂，且必開(kāi)其掠奪之大焉。有出身事主，而可如于陵仲子爭(zhēng)名于一鵝半李之間者乎？既不住法矣，則何謂之贓？其枉法也，則所枉之大小與受贓之多少，孰為重輕？假令一兵部官濫授一武職，以致激變喪師，或因情面囑托，實(shí)所受賄僅得五十貫；令一吏部官濫授一倉(cāng)巡河泊，其人無(wú)大過(guò)犯，而得賄二百貫；又令一問(wèn)刑官受一誣告者之賄而故入一人于死，僅得五十貫；其一受誣告者之賄而故入人于杖，得二百貫；豈可以貫之多少定罪之重輕乎？則無(wú)如不論貫而但論其枉不枉，于枉法之中又分所枉之重輕，但除因公科斂，因所剝削之多少，分等定罪。其它非黃白狼藉，累萬(wàn)盈千者，茍非枉法，但付吏部記過(guò)，全士大夫之名節(jié)于竿牘飲食之中，而重之于箕斂漁獵之條。唯寬也，乃能行其嚴(yán)，惡用此一切之法為！

　　弭盜無(wú)上策，逐捕亦法之所不可廢。宋制：捕盜獲全伙者，加一官，其法較善。蓋責(zé)有司以捕盜，唯可賞而不可罰，罰一行則匿盜不報(bào)以茍免于謫，而盜益猖獗矣。盜無(wú)可全獲之理，十人得七，即可膺全伙之賞。其未獲者，責(zé)令鄉(xiāng)保戶族長(zhǎng)立認(rèn)狀，不拘年分，曾否經(jīng)赦，及已獲賊首處決與否，失主存亡，舊案遠(yuǎn)近，皆一應(yīng)責(zé)令擒送。若有隱匿，被人首出，即同窩盜。嗣后捕盜員役，若能盤(pán)拏積年未獲之盜，舊案分明不枉者，即照捕獲全伙例紀(jì)錄，能捕人役，一例給賞。其犯盜人田產(chǎn)在逃未獲者，即行變賣(mài)，給失主賠贓。如此，則官司無(wú)諱盜之心。而失主自告報(bào)后，非火下識(shí)認(rèn)須當(dāng)官指證者，但其一真實(shí)贓單，明填記識(shí)，俟驗(yàn)合認(rèn)領(lǐng)，更不煩頻令到官，一聽(tīng)官司自行審決，則被盜亦何憚而不泄其荼毒乎！此亦弭盜于末流之善術(shù)也。

　　冗事于一官，而宂官于無(wú)事，兩失之道也。在京如吏部稽勛司，其職掌漫無(wú)可課之功，而文選宂沓，以滋黠吏乘司官之促迫瞀亂而讎其奸；何如以初選任之文選，而以升遷、調(diào)降、起復(fù)之補(bǔ)除任之稽勛，則曹務(wù)繁簡(jiǎn)稱矣。工部屯田司，亦無(wú)實(shí)之署也；何不令三歲一稽天下田畝荒墾，有無(wú)崩坍淤退，并課有司陂堰圩堤之興廢，而核實(shí)地畝增減，以授戶部而登耗其稅糧。都水則專任黃、漕二渠之通塞。在外則同知、通判、推官，沿五代及宋掣制之陋以建置，而漫無(wú)專任，為課最所不及；自好者持祿以待遷，否則法外生事以擾民，而事集于知府之一人，求暇以課農(nóng)桑、親學(xué)校而不可得；何似明任以詰戎、捕盜、督糧、問(wèn)刑之職，如漢分曹之制，受成于知府，而各給印信，得上達(dá)于監(jiān)司，俾知府一意教養(yǎng)，則前代行春、勸農(nóng)、賓賢、欽射之典可復(fù)也。

　　官自有體，國(guó)家授之以體，則為吏者有所矜式以養(yǎng)其品行，民亦受其福矣。相沿非九卿堂上官，及法司屬官差審刑獄，五城四門(mén)巡視官，不置刑杖。若內(nèi)閣翰林等清署，雖傔從有犯，亦送兵馬司杖治，所以優(yōu)君子于清簡(jiǎn)和平，而刑亦不濫。不然，在京文武吏且盈千，輦轂之下血濺肉飛矣。以在外言之，凡為吏者即置刑具。如捕盜理刑官，固其職掌。若分司守巡及府州縣佐貳首領(lǐng)，用此何為？以快其怒，張其威，甚則脅民而取其貨耳。若布政司府州縣正印官，不得無(wú)刑人之事，律既有笞杖定制，或稍使得用訊杖竹篦，以警欺窳可爾。若夾踝拶指，乃不得已而用以詰盜，今牧民者以施于民，是長(zhǎng)吏者民之鷙鳥(niǎo)猛獸，而刑具者其爪牙也。失父母師保之尊親，而為獄吏，知自好者亦應(yīng)恥為之。相習(xí)不愧，因而不仁，豈自知其辱人賤行耶！乃民亦何辜而糜血肉于司牧者之堂也！倉(cāng)巡驛泊，師師相仿，民其余幾！乃至教職亦挾杖以行，廉恥蕩然矣。自應(yīng)急為厘正；訊盜之械，唯捕盜官得用之；理刑官得用訊杖；正印官得用小薄竹篦，以懲不恪。若正犯笞杖，即與如法的決。奸欺大蠹，即本署役從，亦大則送理刑官，小則發(fā)巡捕首領(lǐng)訊治。斯以矜重長(zhǎng)吏，全其君子之體，而以寬斯民之束濕者，即在乎此。若征收役糧，除奸欺里甲付理刑官追比問(wèn)罪外，則自有勸戒樂(lè)輸之道在。若以天子之尊，遣數(shù)千鷹犬威制匹夫匹婦，而索升斗銖累之得，不但羞當(dāng)世之士，而亦重辱朝廷矣。

　　尹京之難，古今所同，故兩漢多用嚴(yán)酷之吏以處之。然京尹，牧民之長(zhǎng)，乃天下郡守之師表，而以毛鷙為尚，則是倡四方之舍德而崇刑戮也。顧輦轂之下，土著少而賓旅眾，其去鄉(xiāng)里而來(lái)都下者，類皆其黠者也，非可素施以浙摩之訓(xùn)。則非任張敞、趙廣漢、嚴(yán)挺之之流，誠(chéng)有難治者。故以郊外編甿屬京尹之政教，而國(guó)門(mén)以內(nèi)屬兵馬司、巡視御史之糾察，庶兩得之道也。乃一城而五之，莫相統(tǒng)攝，竄匿閃爍，百弊所生。兵馬司秩卑權(quán)輕，動(dòng)為權(quán)貴所掣。巡視御史差以月計(jì)，傳舍視之。奸不勝詰，而法且窮矣。故其后也，一授法紀(jì)于緹帥、廠奄而成乎大亂，風(fēng)波之獄，毒流善類，皆巡察者之權(quán)不壹、任不重有以致之也。緹帥之職，視漢之司隸校尉也，而可使紈袴近幸之狡者任之乎！誠(chéng)欲以牧民任京尹，而以輯奸任執(zhí)法，無(wú)如以五城內(nèi)外鄉(xiāng)飲、讀約、廛稅、夫役聽(tīng)京尹，畿縣仍靦外府州縣。其緝拿探丸、發(fā)篋、窺探、賄詐，禁止飲博、猖狂、闌獄、擾市，凡屬五城所掌之禁令刑名，于都察院堂上副僉專任一員總提督之。劾其縱怠，禁其淫刑，官尊威重，法可必伸。移緹帥之權(quán)以授廉直剛毅之大臣，養(yǎng)京尹之仁使盡撫字敬敷之大體，斯為經(jīng)國(guó)之良規(guī)也乎！

　　常平倉(cāng)，良法也，而每中圯不行，非但不得其人，亦立法之未盡也。倉(cāng)米不出于經(jīng)制，故墨吏可以侵牟，窳吏可容怠弛。若于立法之始，每年夏秋二稅內(nèi)借征本色，田畝起科最輕者如廣西、云南、江北等處，每民米壹石借征壹斗五升，其次借征一斗，最重者借征五升如蘇松等處。但遇饑荒谷貴之年，即行平價(jià)糶賣(mài)。坐充輸糧入戶本年應(yīng)納錢(qián)糧，若價(jià)過(guò)五錢(qián)以上，即以有余銀米賑濟(jì)。如三年不遇歲饑，將存米一半，于應(yīng)解漕糧地方支解，照數(shù)減征糧戶本年漕米。其非水次、無(wú)漕運(yùn)地方，亦支放一半，或發(fā)賣(mài)，或充官吏俸糧，民皂、鋪遞、膳夫、斗級(jí)等項(xiàng)公食，每石酌價(jià)五錢(qián)，坐減糧戶本年應(yīng)納折色。至六年而舊米支盡，新者相仍，假有民米萬(wàn)石之縣，以中則準(zhǔn)之，恒有六千石之畜矣。其米于高爽塞燥地面，征火米、黃米；卑濕蒸熱之鄉(xiāng)，每米一斗，征晾過(guò)干谷二斗二升；皆于十月十五日輸倉(cāng)為止。支放之日，數(shù)有虧欠，經(jīng)收官不論在任及升調(diào)降罷，行提坐贓，追賠問(wèn)罪。蓋有糧之家，類非糴貴坐餒之人，通有余以補(bǔ)不足，但損其息，不損其實(shí)。三年而無(wú)歉歲，則亦適如其應(yīng)輸之?dāng)?shù)，而通濟(jì)均平之道得矣。坐抵起解錢(qián)糧，則有司無(wú)所施其侵漁。若濕漏雀鼠之壞腐折耗，典守者固無(wú)所逃其責(zé)。不此之圖，而豐年發(fā)官本以收糴，則有抑勒強(qiáng)買(mǎi)之害，挪移狼藉之弊。至于罰谷存?zhèn)}，則只以啟墨吏肉攫折金入橐之門(mén)，而五刑收贖之外有之外有無(wú)涯之峻罰，徒為民蠹，無(wú)粒粟之實(shí)惠也。

　　黃籍戶口之外，有司別有煙民冊(cè)，此政之顛倒而但可一笑者。率土之濱，莫非王臣，此穰穰者何人，而徒以勤耕苦獲，供國(guó)家之租賦者謂之戶口也！且如人丁絹，唐之庸調(diào)也。桑絲絹，口元按戶課桑之加征也。戶口鹽鈔者，原以國(guó)初鹽課每引止輸邊粟四斗，鹽價(jià)賤，民食其利，故稍派令出鈔以助正課也。絲絹之稅不專于農(nóng)民，通城市村坊逐末技作之民均輸之。既宅不毛者不免里布之遺意，而食鹽之利，計(jì)其多寡，則逐末技作者必多，而農(nóng)民恒有經(jīng)旬淡食著，固宜分派煙民也無(wú)疑。但宅其地，不論客戶、土著、佃耕、自種、工商、游食，一令稍有輸將，以供王民之職，乃名不登于天府，無(wú)一絲文錢(qián)之奉公，而重困農(nóng)民，代為墮輸，尚得為有君統(tǒng)理，有吏分治之天下乎！即煙民而為戶口，三載而考去留登降之?dāng)?shù)，何所不宜，而執(zhí)數(shù)百年已朽之鬼錄，索非法之財(cái)耶！

　　朱子言救荒無(wú)良策，不如修水利，誠(chéng)牧民之要言也。然僅為東南可潴可堰者言爾，江、淮以北中原平衍之地，更無(wú)水利可修。且修水利者在良有司躬親之，朝廷都水所掌，非不具立條貫，無(wú)人奉行，則亦聽(tīng)民之有雨則弛，無(wú)雨則爭(zhēng)，非畫(huà)一可久必行之道也。周禮荒政，多興工作以聚失業(yè)之人，此最為通變之善術(shù)。蓋年雖兇荒，病在民而國(guó)未嘗遽瘠也。若河南、山東、淮、泗一帶，黃、漕二渠歲不貲，假令災(zāi)傷之歲，于九月后度所宜修之堤岸，所當(dāng)疏浚之支流，即行就災(zāi)傷地面，募無(wú)食之民，鳩工起事，以所應(yīng)用錢(qián)糧，于相近成熟州縣，平價(jià)和糴米麥，或截抵價(jià)漕糧，給丁夫口食傭直，及采買(mǎi)竹木甓石，俱以見(jiàn)米支價(jià)。其在山、陜、北直，則就近相視邊墻、堡哨、墩臺(tái)、壕塹合當(dāng)修者，即借支漕米，募饑民挑筑，仍扣該鎮(zhèn)應(yīng)支修邊銀兩，解戶部倉(cāng)場(chǎng)堂上官。俟次年成熟，于相近水次地方，買(mǎi)米麥補(bǔ)運(yùn)。若黃、漕二渠應(yīng)有河工銀兩，工部即交割倉(cāng)場(chǎng)，候熟買(mǎi)補(bǔ)，尤為利便。倘更不足，則臨清、德州二倉(cāng)預(yù)備米，正可挪支。唯在豐年，則自非虜沖要緊地面崩坍急須挑筑，及漕河十分淤塞，黃河異常決壞，為患深大，一概不得修理。留待荒歲，民有所仰以全其生，而流散團(tuán)聚，積為寇盜之源塞矣。若東南既有水利之可修，但在嚴(yán)立課程，專官管轄，則自無(wú)大歉。倘水旱太甚，亦可修城，浚壕，治道涂，葺館驛，繕公廨、學(xué)宮，神祠，以合用錢(qián)糧，告糴于鄰近成熟郡邑，支給工食。大抵北方之旱，千里彌綿，又無(wú)野蔌龜蠃之產(chǎn)，故死徙寇盜，倍甚于南方。因地制宜，存乎良有司之實(shí)心實(shí)政，非朝廷之可為遙處。唯留工作以待荒年，可設(shè)為成法。且民有寧死而不受米粥之拯，且吏胥耆約無(wú)所讎其奸欺，唯募工之為兩得?；恼?，此為要已。

　　移度支以供滇，黔、粵右，固不容已，然能安其人而漸化之，則雖勞而有造。乃田糧起科極乎無(wú)可輕，而州縣之虐取更倍于腹里之重賦。郡邑之吏，有坐升而無(wú)內(nèi)轉(zhuǎn)，雖行取而不得清要，有拿問(wèn)而無(wú)重法。棄置之于榮辱不加之地，無(wú)所顧恤，而聽(tīng)其為蟊賊，以求遠(yuǎn)入之綏而移易其獷頑，其可得耶！使悉從乎直省之法，官有箴，事有制，賦役有經(jīng)，即以粵之財(cái)治粵，以黔之財(cái)治黔而亦足，而何況于滇！且其名為州縣，大小饒瘠，恒不相稱。如臨桂乃省會(huì)首邑，而壤地瘠隘，不能供一城三月之食，靈川縣界去之十余里，何不可并為一縣！其它蕞爾箐峒之中，不能當(dāng)一鄉(xiāng)保者，亦強(qiáng)立州縣，如修仁、荔浦、荔波、永從，獨(dú)山等，皆設(shè)城隍、學(xué)校官吏以牽其民，而使日暮涂遠(yuǎn)之人以朘削之者，又不可勝紀(jì)。苗、獞非庸愞之守令可制，但不生事以激之，則可以漸而引之向方。若八閩全土，在漢為東冶一縣而已，東晉以還，日革故俗，今遂為庶富文明之鉅省。簡(jiǎn)以治之，易從而可親，何事此紛紜建置哉！如以郡縣少不能成一省會(huì)，則兼兩廣為一布政司，而建司治于蒼梧，分貴州入湖廣、四川、云南三布政司，使習(xí)腹裹之政教，以移易其吏民茍且之心，則此日之粵右、滇、黔，不可如他日之閩、浙乎！倘以苗夷竊發(fā)，必須彈制，自可于貴陽(yáng)、柳州設(shè)督制鎮(zhèn)巡，開(kāi)軍府如甘肅、鄖、贛、偏沅，亦何用此無(wú)政無(wú)刑之藩、臬為也！

　　兵柄無(wú)所專統(tǒng)，自宋而始，然樞密院猶與宰相相為頡頏，蓋亦仿西漢大司馬、大將軍之制，而稍替其權(quán)，未為失也。若周官九伐一掌于司馬，全領(lǐng)夏官之政，不專任兵事，則封建郡縣，形勢(shì)不同。周之戎事，止于千里王畿之車(chē)徒，以討諸侯之不庭者，非后世外有強(qiáng)夷，內(nèi)有大盜，爭(zhēng)安危存亡于一戰(zhàn)也。兵部統(tǒng)武選承襲矣，又統(tǒng)職方九邊之戰(zhàn)守，及車(chē)駕、武庫(kù)、鹵簿、驛遞、兵器之繁，吏治雜而樞機(jī)僅其偶應(yīng)之一節(jié)。乃使軍中遙稟其節(jié)度，與督巡鎮(zhèn)帥均其功罪，欲軍之不僨，不可能已。分奏覆、清核冗沓簿書(shū)之余力，以揣度千里外之進(jìn)止，雖日斬丁汝夔、王洽，亦徒為淫刑而已。兵部所可司者，兵制之常也。軍衛(wèi)句補(bǔ)絕除添調(diào)之政，腹里武職世襲黜陟之銓，裔夷朝貢封削之典，驛傳夫馬擺給之制，兵器造作給發(fā)之?dāng)?shù)，已不勝其繁矣。若邊防征剿，出大師以決安危，自應(yīng)必有專任廟算者。殿閣學(xué)士固參贊密勿之官，既有文華、武英之別號(hào)，則首輔統(tǒng)理而外，宜分武英殿大學(xué)士專理機(jī)密文字，調(diào)度邊鎮(zhèn)守御征剿，無(wú)事則申飭訓(xùn)練，以考核鎮(zhèn)巡。凡有軍政之官而進(jìn)退之，其枚卜會(huì)推，一視閣臣，而必于曾任督制及本兵尚書(shū)、侍鄖中曾有邊功及威望隆重者推之，而慎選武英殿中書(shū)舍人，聽(tīng)其委任。庶乎不以有國(guó)之司命，付之悠悠持祿之人，涂飾而趨于羸以斃也。

　　題奏得旨，科抄下部，印發(fā)邸報(bào)，使中外咸知，此固以公是非得失于天下，而令知所奉行。然在尋常銓除、降調(diào)、論劾、薦舉、典禮、刑獄、錢(qián)糧、工役之類則可。即如緹騎逮問(wèn)，刑科且先行駕帖，不發(fā)邸抄，況用兵大事，奸細(xì)窺覘，密之猶恐不密，乃使喧傳中外，俾夷狄盜賊得以早測(cè)進(jìn)止乎！若仿唐、宋樞密院之遺意，專任一閣臣典司之，則凡系軍情奏請(qǐng)、敕旨傳諭及上言兵事者，不論可否從違，每科抄即送武英，應(yīng)會(huì)議者即集官會(huì)議，應(yīng)傳諭軍中鎮(zhèn)巡將領(lǐng)者即彌封傳諭，應(yīng)知會(huì)直省督撫監(jiān)司軍衛(wèi)調(diào)發(fā)接濟(jì)者即行部知會(huì)，其建言兵事可否采用，即召赴閣熟問(wèn)奏行。自余不應(yīng)知聞衙門(mén)及在外官民，自不當(dāng)徧令測(cè)知，一概勿得抄入邸報(bào)，敢有漏泄者，如律治之。不然，律禁漏泄，而邸報(bào)流傳遠(yuǎn)邇，一何誖也！其夷虜入犯，盜寇竊發(fā)，該汛地官飛報(bào)與臨陣勝敗、城堡存亡、賊勢(shì)衰盛及偵探敵情一應(yīng)塘報(bào)，皆止抄發(fā)應(yīng)與知聞衙門(mén)，俱不得抄入邸報(bào)。唯掃蕩大捷，應(yīng)行露布通傳者，方許發(fā)抄。則機(jī)事密而人心定，斯為廟算之永貞乎！

　　六科之職，有封駁，有抄參。封駁之制，唐門(mén)下省掌之。門(mén)下與中書(shū)俱宰執(zhí)也，而相為駁異，非大臣協(xié)恭之體。給事中，門(mén)下屬員也，廷諍為宜，以正君德，飭國(guó)政，儆官箴，盡民隱，自不易之良法。若抄參，則為私意橫行之便徑矣。且如抄出嚴(yán)之，抄出速之，抄出商之，與六部相斟酌而申飭焉，猶之可也。若抄出已之，尤為非法。使其事大而必不可行，則自當(dāng)封駁。若事小而在可行、可不行之間，且以聽(tīng)部院各衙門(mén)之行止，而徐議其得失未晚。乃唯一人之意，更不俟公論，不請(qǐng)君命，而以意為廢興，此何法也！自持祿養(yǎng)交之閣臣務(wù)為詭隨，任科臣之泛濫以免指摘，于是而上下?tīng)?zhēng)權(quán)以成乎滅裂，一激而為盡削臺(tái)省之權(quán)以任六部，賄賂公行，綱紀(jì)蔑絕。后有作者，必且大反而又失其平，則封駁、抄參，酌中正以適治理，所必熟講也。

　　總憲得其人，則吏治自飭，大司成得其人，則士氣自清，顧公佐之在都察院，李公時(shí)勉之在國(guó)子監(jiān)，其明效也。六科無(wú)所統(tǒng)屬，故吏科都給事中宜任大計(jì)及分發(fā)紅本、封駁抄參之事。若御史員雖多，業(yè)有總憲為之綱紀(jì)，又任掌河南道印者以大計(jì)、提差、考核之權(quán)，則雖有方嚴(yán)之總憲，或掣之矣。國(guó)子監(jiān)不得與聞直省之學(xué)政，而以督舉官之磨勘授之部科，教之不壹，而望文體之正，士習(xí)之端，難矣。凡差提學(xué)官，一委祭酒、司業(yè)保任，以所保者之稱職與否為保者之殿最。若私通賄賂及寬而縱弛、嚴(yán)而苛刻及倡率士子為詭誕庸陋之學(xué)者，國(guó)學(xué)不先糾論而臺(tái)省舉發(fā)者，大司成以不職坐廢。其所頒條約，俱國(guó)子監(jiān)頒行之，或因時(shí)規(guī)正，大司成具列奏準(zhǔn)酌定，庶教出一源，而士風(fēng)其可齊也。

　　鬻爵之政，始自晁錯(cuò)，所鬻者爵耳，爵非官也，以復(fù)除、以贖罪而已矣。后世乃以鬻官，又其甚者乃至于鬻士，納馬、納粟而入太學(xué)。成化間之亂政，從古所未有聞，其說(shuō)開(kāi)自大學(xué)士邱浚.浚之為人，樂(lè)道秦檜者也，固其宜矣。天子自鬻國(guó)子生，則下之鬻鄉(xiāng)會(huì)試，鬻弟子員，孰從禁之！未幾而程敏政、唐寅之事起，自有虞氏設(shè)庠以來(lái)，極乎金、元之賤士，未有滅裂人廉恥，以敗國(guó)之綱維如此者。乃相沿二百年而趨益下，浚之罪可勝誅乎！粟、馬之納，于國(guó)計(jì)幾何，乃以教化之源為銅臭之府耶！萬(wàn)不得已，如晁錯(cuò)之急于實(shí)邊以紓民力，自可別立閑散秩名以酬之，免其徭役，而自杖以下，有司不得輒加訊辱。又進(jìn)而假以鴻臚、光祿、上林諸署宂員，任事則給以祿俸，猶未至重虧夫名教也。

　　今之鄉(xiāng)飲酒，非古之鄉(xiāng)飲酒也，然如會(huì)典行之，亦有裨于風(fēng)教。乃有司奉行故事者猶數(shù)百年，而里正之飲于鄉(xiāng)者久廢。無(wú)他，里正疲于徭稅，偷薄狠戾，先自里正倡之也。其徒更有錢(qián)糧不認(rèn)父子之謠，而尚暇及此乎！惟公費(fèi)、驛遞自有經(jīng)制，不遣里正任其荼苦，正供簡(jiǎn)明易遵，按籍以責(zé)稅戶，不誅完欠于里正，則里正不任為嗾放入山搜攫之獵犬。力既有余，而播惡之習(xí)氣且革，則亦知自愛(ài)，而以風(fēng)教任之，彼且以得行典禮、司教化為己榮矣。若古之鄉(xiāng)飲酒，則今之起送科舉及鄉(xiāng)試鹿鳴宴是已，此尤祟獎(jiǎng)始進(jìn)于禮教之大者。乃架月橋，令伎人簪花作雜劇，殊為可恥，宜其一變而以犒兵、馕役之酒食，呼蹴而與，以訖于不復(fù)行也。鹿鳴雖歌古詩(shī)，而音節(jié)無(wú)傳，僅同巫呪，簪花掛彩，輕艷不倫。此當(dāng)自唐人曲江宴來(lái)，宋司馬溫公聞喜宴不肯簪花，禮部亦不強(qiáng)之。今古樂(lè)不可復(fù)，不如且革淫樂(lè)，而以賓主獻(xiàn)酢之禮行之。榜首為賓，齒元為介，余為眾賓，請(qǐng)鄉(xiāng)先生三品以上德望重者為饌。

　　州縣統(tǒng)于府，而府別有學(xué)，其制與州縣等，此甚無(wú)謂。宜于州縣學(xué)中歲試優(yōu)者，行提調(diào)官核其德行，無(wú)出入公門(mén)，虧損名義等過(guò)，升之府學(xué)而餼之。量府之大小，人才之盛衰而為之額，多者不過(guò)百人。凡州縣學(xué)，但與鄉(xiāng)試，不得歲貢，士升于府學(xué)而后貢之，升府學(xué)者不必科試，竟送鄉(xiāng)試。廷試其優(yōu)者與出身，次者入太學(xué)。大府歲試而貢之者三人，次二人，小府一人。不但名實(shí)相稱，且學(xué)之于鄉(xiāng)，已小成而進(jìn)于郡，及就郡學(xué)，則師友益廣，勿使局促井里，狎昵習(xí)氣，至以錢(qián)糧、訟獄陷溺其心，所以擴(kuò)其耳目，逸其志趣以變之禮，所謂游其志也。升府學(xué)，則以胡安定教法及白鹿洞學(xué)規(guī)酌而教之。學(xué)以漸而可大，孰與老于鄉(xiāng)校，錮蔽于腐誖時(shí)文之中，而以鄉(xiāng)貢為日暮涂窮之旁徑，使偷靡以終其身乎！

　　截解似兩便于國(guó)民，而不知其適為兩害也。財(cái)用出納消息之權(quán)，必操之朝廷而后張弛隨宜，裕于用而民不困。為茍且之術(shù)者，規(guī)一時(shí)之簡(jiǎn)易，而鹵莽滅裂之禍不可言。如嘉靖間因吉囊、俺答之患，陜西三邊用兵孔棘，遂將陜西一應(yīng)錢(qián)糧盡行截作三邊之餉，不足則截四川鹽課補(bǔ)充。當(dāng)時(shí)在民則免于解京之難而和解邊之近，在戶部則免接濟(jì)不及之咎，以委之總制之自為催督，而以速濟(jì)邊事、減省路費(fèi)為辭。乃自此而后，戶部付西邊之有無(wú)于度外，至甘肅一鎮(zhèn)經(jīng)數(shù)十年而無(wú)斗粟一鏹之給，寧夏、延綏亦僅有給者，收支無(wú)可稽考，托于未解以匿為中飽者多矣。兵數(shù)損而士心離，起而為盜，所必然也。催督之權(quán)一歸總制，任非其人，則胥吏威行于郡邑，令牌、令箭馳突官府，動(dòng)以軍興相恐喝，民日死于催科桁楊之下，水旱流離，莫能告緩，故激而為流寇。流寇之獨(dú)盛于關(guān)陜者，非秦人之樂(lè)為寇也，截解之催督使然也。完欠支放，朝廷無(wú)從稽核，百姓無(wú)可控告，以陜西委陜西而求其不叛，庸可得乎！此夏、嚴(yán)之流任意而聽(tīng)部司之委卸，為總制者又貪利權(quán)之歸己，以成乎患害。不知法有必迂曲而后可無(wú)弊者，概從簡(jiǎn)徑，則無(wú)紀(jì)綱而必裂。夫民必輸國(guó)，而兵必待養(yǎng)于度支，此定理也。水旱可以寬恤，邊事之緩急可以損益，皆聽(tīng)廟堂之張弛，惡有刻定民間若干之賦稅，為邊兵若干之軍需，而不憂額餉之有時(shí)不給，民力之有時(shí)不支者乎！窮鄉(xiāng)遠(yuǎn)徼之民，皆知輸正供于京師而饑饉可以望恩，行伍之士，亦知待養(yǎng)于司農(nóng)而節(jié)宣皆唯廟算，然后兵民之分義明，中外之血脈通，而無(wú)痿痹隔壅之病。謀國(guó)者茍且無(wú)術(shù)，而貽禍無(wú)窮，亦可為永鑒也已。

　　歷代唯唐以錢(qián)絹雜用，蓋沿北魏、周、隋，江、淮以北地不產(chǎn)銅而錢(qián)詘，開(kāi)通元寶始鑄而不給也。自余皆以錢(qián)為通用之資。宋以前，銀價(jià)雖貴，然僅用為器飾，猶今之黃金耳。銀產(chǎn)少而淘煉難，銅隨在可采，而通市交緬猶易充足，物有余，斯可為不窮之用也。若宋末會(huì)子、交子，元變?yōu)殁n，洪武初猶承用之，其法極乎陋敝，而必不可久，然則利生民之用，自太公以來(lái)迄于今，無(wú)如錢(qián)矣。錢(qián)法之壞，亂世貪人壞之也。國(guó)貧而攘利亟，銅本少而錢(qián)薄劣，覬多得利而終于不行，盜鑄亦因之以起。有天下者通計(jì)而期之久遠(yuǎn)，何汲汲于旦夕之厚獲耶！即今千錢(qián)之本費(fèi)至九百五十文，但得息五十文，在國(guó)家計(jì)之，亦為無(wú)窮之益，而民之盜鑄者以無(wú)利而廢然返矣。揀精銅而以佳錫點(diǎn)之倭鉛賤而惡，盜鑄者便之。錫產(chǎn)雖不多，然浙中打造錫箔，最為暴殄，嚴(yán)禁之，一歲可得錫數(shù)十尤斤。每文足重一錢(qián)二分，而當(dāng)銀一厘。輪郭圓好，文畫(huà)清整，銅色純青，漆背光堅(jiān)，非是者，官收煉銅而以銅價(jià)償之，雖一錢(qián)亦不放行。要令鼓鑄不輟，則青錢(qián)廣而惡錢(qián)自息，不待嚴(yán)之以流配之刑也。假使歲得百萬(wàn)緡，則歲增百萬(wàn)兩銀之用于天下，無(wú)論在官在民，優(yōu)然有余，而國(guó)自不貧，況實(shí)有五萬(wàn)緡之息，雖至薄，亦歲計(jì)之余乎！增此百萬(wàn)緡于人間，則粟麥、絲麻、水陸物產(chǎn)之流通皆速。惟錢(qián)少而銀不給，故物產(chǎn)所出之鄉(xiāng)留滯而極乎賤，非所出之鄉(xiāng)阻缺而成乎貴，民之饑寒流離，國(guó)之賦稅逋欠，皆職此之由，上下交患貧而國(guó)非其國(guó)矣。錢(qián)多則粟貨日流，即或兇荒，而通天下以相灌輸，上下自無(wú)交困。故錢(qián)法行者，非一朝一夕驟獲之利，積始終、徹上下而自然以裕乎財(cái)用者也。欲錢(qián)之行無(wú)他法，惟少取息、務(wù)精好而已矣。

　　戶部天平，金針玉鉸，滑易而平傾速效，吏無(wú)能為奸弊。各布政司用銅鐵者，猾吏隔宿以醋澆之，生綠澀，隨手一拗，加至數(shù)兩不能移，揮槌連擊不能動(dòng)。有天下者，何惜此數(shù)兩金、數(shù)片玉，不為民除無(wú)窮之蠹乎！斗斛鐵鑄信善矣，然但用以較量，而重不可舉。若以桐木為之，加鐵裹二三寸于唇上。三年而一頒，通行天下司府州縣，不過(guò)二千余具。請(qǐng)旨驗(yàn)發(fā)，敢以私斗斛收稅糧者，以矯旨從重論。所頒既廣，自莫有敢為同異者。大抵有國(guó)者不可惜費(fèi)憚煩，如此類者亦多矣。

　　班匠之制，一以開(kāi)國(guó)之初所定為額。閱數(shù)百載后，其子孫或耕、或商、或讀、或吏，不復(fù)知有先世之業(yè)，而猶使之供班，或令折銀，徒為無(wú)窮之累。若彼操技術(shù)以食于民者，曾不供一王之役，此政之大不平者也。且直省之中，若廣東、四川、云南為工作之藪，廣西、貴州地雖瘠而百工之所為亦備，乃獨(dú)無(wú)班匠，亦非法也。朝廷所用工匠，自宜招募和雇，其稟餼之資，則當(dāng)即取之工匠無(wú)疑。誠(chéng)于十五直省州縣分為九等，制其名額，每名依公旬之制，歲役三日，酌其傭直多少，量加路費(fèi)。不論土著客作，但于地面應(yīng)付經(jīng)一月者，即令著役，給以當(dāng)年經(jīng)收信票，即往他處，本歲不致重征。歲役一二人為甲首，征收納解。合用工匠衙門(mén)召募揀選工匠，稱其難易巧拙而分餼之。其或上用之匠多而民間少，或民間之匠多而上用少，通各色免役之實(shí)征，則均足矣。如木瓦匠所在多有，戧金刺繡民間少而上用不少，但均算所征銀兩，隨宜支給，不可以一匠抵一匠之用。若召募不以其道，工食克侵，役使過(guò)度，刑責(zé)過(guò)峻，以致銷(xiāo)沮其趨事求精之心，甚至避逃不赴，造作稽遲，及粗惡不中程序，但責(zé)之部司之官而不責(zé)之匠，則弗患其不能來(lái)百工矣。若國(guó)有大興作，非大匠不能經(jīng)度，工成應(yīng)賞以祿秩，宜于工部別建職名，豐其祿秩；特不可假以尚書(shū)、侍郎，郎中等名色以亂流品而已。匠無(wú)世業(yè)，巧者能之。不以匠還匠而求之農(nóng)民，農(nóng)之困非一端，耒柄鉏矜且不能不以錢(qián)粟往求于匠，而尤代之供京班之役，無(wú)怪乎人之樂(lè)舍南畝而趨末作也！

　　所與守天下者，軍也，軍所尤重者，北邊、南瘴之屯戍也，城堡之哨瞭也。天子倚邊軍以固天下，三軍倚瞭哨以決死生，自非與將吏同心以效忠于國(guó)者，不可以此委之，明矣。乃自充軍之例興，雜犯死罪，若流若徒，皆以例發(fā)充軍。軍舍武職有大罪則調(diào)邊衛(wèi)，邊衛(wèi)有大罪則發(fā)哨瞭，是以封疆大故為刑人抵罪之地，明示閫外之任為辱賤投死之罰，督制鎮(zhèn)將且為罪人之渠帥，如驛吏之領(lǐng)囚徒，國(guó)家之神氣，幾何而不沮喪乎！且其人既已奸宄，幸脫于死，而無(wú)惜廉恥以告鄉(xiāng)里之心，無(wú)保井廬以全親戚之念，其不叛不逃，復(fù)何顧焉！其尤黠者，甘心延寇以快報(bào)復(fù)于一朝耳。本死地也而使之樂(lè)，本勞地也而使之勸，本險(xiǎn)地也而使愿者處之以保其貞，乃可令兵親其將，而以軀命報(bào)恩禮！正當(dāng)于民間揀選有志行者，獎(jiǎng)以榮名而使之為兵，于腹里屯衛(wèi)揀選有志行者，獎(jiǎng)以榮名而使之居邊，于邊軍揀選有志行者，獎(jiǎng)以榮名而使之瞭哨，人慕榮名，然后上下相親而樂(lè)為之死。彼罪謫戍邊，秦、隋之所以速亡；刺配軍州，宋之所以拱手而授天下于口口，而何效焉！÷惟合萬(wàn)國(guó)以享帝、享親，則編甿皆所應(yīng)效。太常寺所需，當(dāng)責(zé)之戶口田畝，土產(chǎn)者征本色，非土產(chǎn)者征折色以和買(mǎi)。自外則米、麥以供祿餉，為農(nóng)民聽(tīng)?wèi)?yīng)輸，次則棉絨、豆料、絲麻、牲口、柴薪，舊制柴薪及捷柴夫傴責(zé)之畿南北、山東、山西、河南，亦為不均?？删商煜轮畱艨?，棗、茶、竹、漆可派之園林。此外凡國(guó)用所需，若皮張、弓箭、翎毛、蠟油、顏料、鉛、鐵、筋、角之類，皆商賈之所居盈以射利者也。田野之民，辛苦以采畜之，雖有余而市之，亦以供終歲之用而不足，商賈坐而邀其利。乃自一條鞭之法行，而革稅課河泊所官之稅務(wù)，盡沒(méi)其從出之原，概責(zé)之地畝，抑本崇末，民日偷而國(guó)日貧矣。蓋農(nóng)民愿懦，責(zé)取之也易，商賈黠狡，責(zé)取之也難。悉舉國(guó)用而脅蚩蚩之氓以輸將，其始具列名目，雖若繁細(xì)，猶存名色；一條鞭矣，則并其名而去之，但知征粟征金，而不知何為而須此矣。萬(wàn)歷間每府州縣皆置稅場(chǎng)，伹不宜遺內(nèi)使督擾耳，言者謂之?dāng)_民。其云擾者，要皆市井奸囂之宵小，于國(guó)家根本所依南畝之勞人，未有怨咨也。或且謂農(nóng)民日用亦必資于商賈，隨地而稅，則物價(jià)增貴，農(nóng)民亦受其病。不知人必免于凍餒而后可有求于市，則以稅故而價(jià)稍增，亦其所可堪者也。若苦于饑寒征徭，而無(wú)告之民經(jīng)年而不入市者多矣，曾何損耶！議法于廷者，皆不耕而食，居近市而多求于市買(mǎi)，利商賈以自利，習(xí)聞商賈之言而不知稼穡之艱難者也。孰能通四民之有余、不足、勞逸、強(qiáng)懦而酌其平乎！雜派分責(zé)之商稅，則田畝之科征可減，而國(guó)用自處于優(yōu)，國(guó)民兩賴之善術(shù)也。孟子言「關(guān)譏而不征」，又言「市廛而不征，法而不廛」，謂當(dāng)時(shí)列國(guó)分據(jù)，彼疆此界，商賈阻難，需貨于鄰國(guó)，非寬恤之使厚獲利，則趨他國(guó)而不至，故以不征誘之耳。后世四海一家，舟車(chē)銜尾而往來(lái)，何患于商賈之不來(lái)乎！孟子言恤商而孔子不言，魯用田賦，以商賈之賦賦農(nóng)民則譏之，斯萬(wàn)世不易之法也。

　　邊糧有本色、折色之異。本色糧料草束，就近截解以省飛挽，可矣。折色銀兩，轉(zhuǎn)解無(wú)難，自當(dāng)總解戶部，請(qǐng)旨發(fā)邊。蓋事有緩急，兵有增減，有調(diào)彼赴此、隨急而應(yīng)之異，采買(mǎi)糧料有豐兇、缺足、貴賤之不等，原不可以一定之?dāng)?shù)聽(tīng)之督制鎮(zhèn)巡，使有余則恣其漁獵，不足則或短少糧料以虧軍士，或更請(qǐng)?jiān)黾右圆?guó)。唯必從部發(fā)，相緩急貴賤而為之制，省無(wú)事之費(fèi)以儲(chǔ)之而待有事，節(jié)豐足之價(jià)以儲(chǔ)之而待兇缺，一定于廟堂之斟酌而權(quán)衡皆專于壹，則事用恒足，而民亦不受邊鎮(zhèn)雷霆風(fēng)火之督迫，邊亦不苦有司秦越肥瘠之視。假令歲解銀百萬(wàn)，枉道由京而至邊，所費(fèi)二千人之役而已。以都燕言之，薊宣、大同近在肘掖，遼左、延綏、寧夏不過(guò)旬余，惟固原、甘肅為遠(yuǎn)，然亦沿涂驛站之均勞耳。財(cái)者，朝廷所以維系邊關(guān)者也，散網(wǎng)紐于四外而聽(tīng)其自為取與，可乎！茍且以趨便，所謂以細(xì)人之心謀國(guó)也。

　　天子所都，即不得陸海之地而居之，亦未有不生五谷者。宮中之食與百官之祿，支本色者亦有限，未有不可給者。以都燕言之，若都他處，更為易給。順、永、保、河四府夏、秋二稅二十三萬(wàn)有奇，所需細(xì)糙白糧于蘇、松、常三府者十五萬(wàn)有奇耳。即以四府二稅之米麥，供宮中及百官、師生、吏役之祿入及酒醋之需，猶有盈余以資他用。而必責(zé)之?dāng)?shù)千里逆流閘水之挽運(yùn)，其船腳、尖耗、松板、墊席之費(fèi)且倍于正供，又僉解大戶，使傾產(chǎn)隕命以任之，此何為者？蓋沿洪武定都金陵，蘇、松、常帶水之便，因就近上供。及永樂(lè)北遷，謀國(guó)者茍且從欲，莫為改厘，其害遂至于今而不已。不知近者納本色，遠(yuǎn)者納折色，此通禹貢五服百里、二百里異職貢之道，萬(wàn)世必因者也。若謂天子之都，民食宜裕，不可使輸粟過(guò)多，則何不增此十五萬(wàn)之漕糧于應(yīng)漕之地，以代畿民之他賦，而免此更端之?dāng)_、偏重之役乎！或以吳下粳米精好，玉食者所宜享，則慈闈、上用，中宮、東宮、諸王、妃主之常膳，歲可數(shù)百石而給，令三府酌貢足矣。若遵大禹菲食之道，居其地，食其產(chǎn)，以為百官倡，尤盛德之事。食不厭精而已，何土之粟不可精耶！況郊廟粢盛，取之籍田，一畿之土耳，又何以仰質(zhì)于上帝與祖考乎！

　　流民不知何時(shí)而始有，自宋以上無(wú)聞。大抵自元政不網(wǎng)，富者驕而貧者頑惰，有司莫之問(wèn)。未流之先，不為存恤，既流之后，不為安集，相沿至于成化而始劇。初為流民，既為流寇，遂延綿而不可弭。江北、河南，曠莽千里，旱蝗一起，赤地?zé)o余，舟楫不通，糴買(mǎi)無(wú)從，勸農(nóng)之法不講，而稅糧又多征本色。無(wú)三年之食，國(guó)已非國(guó)，及其棄土就熟，乃更授以公據(jù)、文憑，令橫行天下以索食。夫此流者既不難去其鄉(xiāng)矣，使屯種于邊，何不可者？即不欲赴邊，而土廣人稀之地，如六安、英、霍，接汝、黃之境，及南漳以西，白河以南，夔府以東，北接淅川、內(nèi)鄉(xiāng)之界，有所謂禁山者，何為而禁之？若饑民告去其鄉(xiāng)者，于彼山地安插之，使刀耕火種，各成聚落，于鄖、夔、漢中、廬、安、汝、黃諸府增縣建官以牧之，輕其稅徭以安之，又如崇陽(yáng)而南，至于瀏、醴，東接瑞、袁、吉安之西境，宣、歙、衢、嚴(yán)，南至于建、汀，山肥土澤，可粟可麻，而不耕不稅，為豪民之影占，擇地而立之邑，授土而奠之耕，皆可以安寘此曹，而化疲頑為率教之甿，易荒窮為錯(cuò)繡之國(guó)。此以處夫既流而不復(fù)業(yè)之民矣。乃以妥未流之民，使永安其土者，則除已流之戶籍，分給田產(chǎn)于土著而使之廣種，減其漕運(yùn)本色之?dāng)?shù)，多置常平以權(quán)豐兇之積，使有所憑藉而不欲去其土。十年之后，將必恥惡其游蕩素食之故態(tài)，而況忍為探丸嘯伏之奸乎！河南、江北，唐、宋以前皆文治之國(guó)，樸秀之俗也。誰(shuí)移之而使成為乞、為盜之俗？任教養(yǎng)之責(zé)者，乃更給之符檄以獎(jiǎng)之乎！轉(zhuǎn)移之權(quán)，在加意而已。

　　句捕逃軍之禁甚嚴(yán)，橫及于無(wú)辜之戶族鄰里，作法之涼，乃使龔而為之者捕逃、送逃，毒流于中原之赤子亦憯矣。夫惟出征臨敵而逃者，于軍法不可貰，亦立募獲之賞，禁沿涂之誘匿于授鉞之日而已。若其著伍之日，無(wú)出征之令，而或操或屯，則天下之必不可強(qiáng)之使為者兵也，欲其捐生以效命于原野，而拘縶怯懦離心之人以嘗試乎！養(yǎng)之有恩，馭之有道，能為兵者自樂(lè)為之，不能為兵者，聽(tīng)其告退而歸民籍，別募以補(bǔ)伍，奚患乎無(wú)兵而待嚴(yán)逃禁哉！其有逃者，必其為長(zhǎng)，為帥者之不能恤士也，詰其所以逃之故，亦罪坐主者而已矣，唯問(wèn)罪發(fā)充之軍，逃所必誅。然罪人充配，損國(guó)威而短土氣，始為謫罪充軍之議者，庸人誤國(guó)之禍原也。以屯田言之，則人逃而田故在，如其欲脫籍而去，即以所屯之田歸之官，而更授募者。假令募者不能耕，即坐收屯粟以為新軍之食，固亦甚易。唯典賣(mài)軍屯之禁不嚴(yán)，故或軍退而無(wú)田可歸。其法但按始授軍屯之籍，不論其所賣(mài)之或軍或民，責(zé)于余糧子粒之外，茍非正身著伍，即令輸上倉(cāng)十二石月量之?dāng)?shù)，則典賣(mài)不行，而屯產(chǎn)恒在，有以給新軍矣。人之才力性情各有所宜，不欲為兵者強(qiáng)使為兵而不得，欲為兵者亦抑令為民而不安，在經(jīng)國(guó)者之裁成耳，如之何為苛法以虔劉斯民也！

　　自文官不許封侯之法立，而五等夷為粗官，朝廷獎(jiǎng)馭勛勞之權(quán)日輕，故王威寧以封侯入右班為恥。公侯之為帥者，匍伏于士大夫之門(mén)，上欲揚(yáng)之而只以抑之，勢(shì)之所激必然也。自隋、唐重進(jìn)士之科，崇尚文墨，則古者文武并于一涂之道不可復(fù)行。然出身之涂可異，而自三品以上，為國(guó)大臣，出而屏藩，入而經(jīng)緯，固宜合也。誠(chéng)使自戎伍而登仕者至三品，則通經(jīng)術(shù)、明法律者，自詞林而外，卿貳督撫皆可歷試，其不諳文事者，亦可兼銜。自科目而登仕者至三品，則出而提督邊關(guān)，皆可掛印充總兵官，入而理戎政，為樞部之長(zhǎng)貳，亦可兼都督之職。茍為盡忠宣力之大將，亦得進(jìn)而與聞乎國(guó)政。而文臣登籍以后，志在大用者，不徒高吟曳裾，以清流自標(biāo)榜，而貽無(wú)用之誚于武夫。分釋褐從入之途，以使各專其業(yè)，合大臣憲邦之用以使交重，而不相激以偏輕。君天下者，勿任意見(jiàn)之私，當(dāng)開(kāi)創(chuàng)之始，不矜馬上而賤詩(shī)書(shū)，在守成之日，不忘武備而輕介胄，納天下于揆文奮武之治，在其斡運(yùn)而已。

　　文臣不許封侯，至以極刑嚴(yán)之，顧亦念古今之以文臣竊天下者凡幾，若宋趙普、韓琦，皆贈(zèng)王爵，亦何病于國(guó)！雖秦檜亦濫王封，然不可以檜之失訾普、琦之得也。名爵為人主所必惜，固也。乃惜之于文臣，而以正二品之世爵施之漢賊張魯之苗裔，使與闕里并崇，因宋、元之陋而流及于今，亦可長(zhǎng)太息者也。濫名器，崇邪說(shuō)，其徒乃得藉以游食，煽貧民而取其財(cái)，數(shù)百年無(wú)一人言及者，可異也。今所謂王侯者，非古之列土牧民者也，名焉耳。生而爵之，沒(méi)而贈(zèng)之，以褒臣子，以寵鬼神，一也。公侯之名，惜于論道經(jīng)邦、尊俎折沖之文臣如此其重。帝一而已，昊天之尊稱，一人之大號(hào)也。真武一龜蛇之靈耳，關(guān)壯繆一將帥之雄耳，而封之曰上帝，曰大帝，乃使愚人無(wú)以復(fù)加，而稱之曰夫子，公然一洙泗矣。上行下效，曾何紀(jì)極？此其宜與禹放蛇龍，孔子成春秋黜荊、吳之僭王同法也奚疑！

　　三恪之封，自曹魏而下，攘人之天下，而姑以虛名謝疚耳。然迄于唐，介、酅之封，猶不失為天下貴。但承所竊之閏位，而非崇元德顯功之嗣以修配天之事守，如唐舍漢后而尊宇文、楊氏，非帝眷之不忘，民心之不昧也。宋得柴氏之天下，遂廢李唐之祀，其于柴氏也抑未嘗為之顯名，于茲偷矣。唯漢舍秦而崇殷、周，獨(dú)得三代之遺意焉。洪武初，置此禮于不講，乃使李、趙撥亂安民，數(shù)百年天地神人之主，降為編甿，顧授買(mǎi)的里以侯封。此當(dāng)時(shí)贊襄諸臣自有仕元之慝，而曲學(xué)阿世以成乎大失，其罪不容逭也。李、趙之苗裔，于今未遠(yuǎn)，譜系非無(wú)可征。且如漢室宗支，若長(zhǎng)沙定王之后，散在江、楚者歷四十余世，統(tǒng)緒尚未佚亡，而況于李、趙近而可稽乎！為中國(guó)之主，嗣百王而大一統(tǒng)，前有所承，則后有所授。沛國(guó)之子孫若手授之隴西，隴西之子孫若手授之天水，天水之子孫若手授之盱眙，所宜訪求其嫡系，肇封公侯，使修其先祀，護(hù)其陵寢，以正中夏之大緒。而國(guó)家有納后妃、降公主之典，自應(yīng)于此族選之，選之不得而后及于他族，又清流品、正昏姻之大義也。一姓不再興，何嫌何疑！而顧與盜賊口口相先后而不恥乎！以赫赫炎炎漢、唐、有宋之功施有夏，而顧不及妖賊張魯之余孽，世受寵光，不待義夫而為之扼腕矣。敦忠厚立國(guó)之道以定民志，昭功德而俟后王，固不容不于此加之意也。

　　俟解題詞

　　所言至淺，解之良易，此愚平情以求效于有志者也。然竊恐解之者希也，故命之“俟解”，非敢輕讀者而謂其不解，懼夫解者之果于不解爾。其故有三：一者，以文句解之，如嚼蠟然，而未嘗解之。以己反諸其所言、所行、所志、所欲，孰與之合，孰與之離，以因是而推之以遠(yuǎn)大。此解者也，吾旦莫俟之。一者，謂汝之所言者然也，而吾之所尚尚者異于是，是猶進(jìn)野蔌于王公之前，非所甘也。虛其心，平其氣，但察其與人之所以為人者離合何如，而勿曰汝能言之，未必能行之，況于我而焉用此為，則俯而從之。此解者，吾旦莫俟之。一者，則謂汝所言者陳言也，生乎今之世，善斯可矣。如汝所言，則身且不安，用且不利，吾焉能從汝哉！同此天地，同此日月，吾亦同此耳目，同此心思，一治一亂，同此世運(yùn)，堯、舜之世不無(wú)惡習(xí)，夏、殷之末自有貞人，同污合俗，不必安身而利用，亦何為而不可自處于豪杰哉！此解者，吾旦莫俟之。甲子重午，船山病筆.俟解　衡陽(yáng)王夫之撰博文約禮，復(fù)禮之實(shí)功也。以禮治非禮，猶謀國(guó)者固本自強(qiáng)而外患自輯，治病者調(diào)養(yǎng)元?dú)舛托白陨?。若?dú)思御患，則御之之術(shù)即患所生，專攻客邪則府臟先傷而邪傳不已。禮已復(fù)而己未盡克，其以省察克治自易?？思憾粡?fù)禮，其害終身不瘳。玄家有煉己之術(shù)，釋氏為空諸所有之說(shuō)，皆不知復(fù)禮而欲克己者也。先儒謂“難克處克將去”。難克處蔽錮已深，未易急令降伏，欲克者但強(qiáng)忍耳。愚意程子言“見(jiàn)獵心喜，亦是難克處畢竟難克”。若將古人射御師田之禮，服而習(xí)之，以調(diào)養(yǎng)其志氣，得其比禮比樂(lè)教忠教孝者有如是之美，而我馳驅(qū)鷹犬之樂(lè)淡然無(wú)味矣，則于以克己不較易乎！顏?zhàn)右延诓┪募s禮欲罷不能，故夫子于是更教以克己，使加上一重細(xì)密細(xì)勘工夫，而終不舍禮以為封治之本。若學(xué)者始下手做切實(shí)事，則博文約禮，如饑之食、寒之衣，更不須覓嚴(yán)冬不寒、辟谷不饑之術(shù).且遵圣人之教，循循不舍，其益克方，其樂(lè)無(wú)已也。

　　讀史亦博文之事，而程子斥謝上蔡為玩物喪志。所惡于喪志者，玩也。玩者，喜而弄之之謂.如史記項(xiàng)羽本紀(jì)及竇嬰灌夫傳之類，淋漓痛快，讀者流連不舍，則有代為悲喜，神飛魂蕩而不自持。于斯時(shí)也，其素所志尚者不知何往，此之謂喪志。以其志氣橫發(fā)，無(wú)益于身心也，豈獨(dú)讀史為然哉！經(jīng)亦有可玩者，玩之亦有所喪。如玩七月之詩(shī)，則且沈溺于婦子生計(jì)、鹽米布帛之中。玩東山之詩(shī)，則且淫泆于室家嚅唲、寒溫拊摩之內(nèi)。春秋傳此類尤眾。故必約之以禮，皆以肅然之心臨之，一節(jié)、一目、一字、一句皆引歸身心，求合于所志之大者，則博可弗畔，而禮無(wú)不在矣。近世有千百年眼、史懷、史取諸書(shū)及屠緯真鴻苞，陳仲淳古文品外錄之類，要以供人之玩。而李贄藏書(shū)，為害尤烈，有志者勿惑焉，斯可與于博文之學(xué).人之所以異于禽獸者，君子存之，則小人去之矣，不言小人而言庶民，害不在小人而在庶民也。小人之為禽獸，人得而誅之。庶民之為禽獸，不但不可勝誅，且無(wú)能知其為惡者，不但不知其為惡，且樂(lè)得而稱之，相與崇尚而不敢逾越。學(xué)者但取十姓百家之言行而勘之，其異于禽獸者，百不得一也。營(yíng)營(yíng)終日，生與死俱者何事？一人倡之，千百人和之，若將不及者何心？芳春晝永，燕飛鶯語(yǔ)，見(jiàn)為佳麗。清秋之夕，猿啼蛩吟，見(jiàn)為孤清。乃其所以然者，求食、求匹偶、求安居，不則相斗已耳；不則畏死而震攝已耳。庶民之終日營(yíng)營(yíng)，有不如此者乎？二氣五行，摶合靈妙，使我為人而異于彼，抑不絕吾有生之情而或同于彼，乃迷其所同而失其所以異，負(fù)天地之至仁以自負(fù)其生，此君子所以憂勤惕厲而不容已也。庶民者，流俗也。流俗者，禽獸也。明偷、察物、居仁、由義，四者禽獸之所不得與.壁立萬(wàn)仞，止?fàn)幰痪€，可弗懼哉！

　　以明倫言之，虎狼之父子，蠭蟻之君臣，庶民亦知之，亦能之，乃以樸實(shí)二字覆蓋之，欲愛(ài)則愛(ài)，欲敬則敬，不勉強(qiáng)于所不知不能，謂之為率真。以察物言之，庶物之理，非學(xué)不知，非博不辨，而俗儒怠而欲速，為惡師友所錮蔽，曰何用如彼，謂之所學(xué)不雜.其惑乎異端者，少所見(jiàn)而多所怪，為絕圣棄智、不立文字之說(shuō)以求冥解，謂之妙悟。以仁言之，且無(wú)言克復(fù)敬恕也。乃事其大夫之賢者，友其士之仁者，亦以驕惰奪其志氣，謂之寡交。居處、執(zhí)事、與人，皆以機(jī)巧喪其本心，謂之善于處世。以義言之，且無(wú)言精義入神也，以言餂，以不言餂，有能此者謂之伶俐。雞鳴而起，孳孳為利，謂之勤儉傳家。庶民之所以為庶民者此也，此之謂禽獸.有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也。能興即謂之豪杰。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數(shù)米計(jì)薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺(jué)如夢(mèng)，雖視如盲，雖勤動(dòng)其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以詩(shī)教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權(quán)也。

　　君子小人，但爭(zhēng)義利，不爭(zhēng)喻不喻。即于義有所未喻，已必不為小人，于利未喻，終不可納之于君子。所不能喻利者，特其欲喻而不能，故苛察于雞豚，疑枉于尋尺，使其小有才，惡浮于桀、紂必矣。此庶民之禍所以烈于小人也。

　　梁惠王鴻雁麇鹿之樂(lè)，齊宣王之好樂(lè)及雪宮之樂(lè)，孟子皆以為可推而行王政。獨(dú)于利則推而及于大夫士庶，其禍必至于篡弒，言一及之，即如堇毒之入口。此理自天子至于庶人一也。私之于己則自賊，推之于人則賊人。善推恩者，止推老老幼幼而已，非己有佌佌之屋、蔌蔌之粟而推之人使有之也。禽魚(yú)、音樂(lè)、游觀，私之于己而不節(jié)，則近于禽獸.佌佌之屋，蔌蔌之粟，擅有之而置于無(wú)用之地，禽獸之所不為也?？鬃友浴昂笃涫场?，言“不謀食”，君子忠厚待人之詞也。抑春秋之時(shí)，風(fēng)俗猶淳，貪者謀食而已。食之外有陳紅貫朽無(wú)用之物，以斂怨而積之，自戰(zhàn)國(guó)始，至秦而烈，癡迷中于人心而不可復(fù)反矣。欲曰人欲，猶人之欲也；積金囷粟，則非人之欲而初不可欲者也。流俗之惡至此，乃有食淡衣粗而務(wù)此者。君子有救世之心，當(dāng)思何以挽之。必不可絲毫夾帶于靈府，尤不待言。

　　欲速成之病，始于識(shí)量之小。識(shí)量小，則謂天下之理、圣賢之學(xué)可以快捷方式疾取而計(jì)日有得。陸象山、楊慈湖以此誘天下，其說(shuō)高遠(yuǎn)，其實(shí)卑陋茍簡(jiǎn)而已。識(shí)量小者恒驕，夜郎王問(wèn)漢孰與我大，亦何不可驕之有！茍簡(jiǎn)速成，可以快意，高深在望，且生媢忌之心，終身陷溺而不知媿矣。見(jiàn)賢思齊而可忌乎哉！賢無(wú)窮，吾初不知有之境，賢者巳至，乃至一得之善，吾且不能測(cè)其何以能然，而敢忌乎哉！見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，而可傲乎哉！不賢亦無(wú)窮，不賢者之所不為而己或?yàn)橹?，歸于不賢一也，而敢傲乎哉！立身天地之間，父母生之，何以不忝？終日與人酬酢，何以不疚？會(huì)其理則一，通其類則堯不足以盡善，桀不足以盡惡。不可以意度，不可以數(shù)紀(jì)，方且無(wú)有告成之日，而況于遠(yuǎn)！故學(xué)者以去驕去惰為本，識(shí)自此而充。如登高山，登一峯始見(jiàn)彼峯之矗立于上，遠(yuǎn)望則最上之峯早如在目，果在目也云乎哉！

　　不獲其身易，不見(jiàn)其人難.艮以一陽(yáng)孤立在二陰之上，陰盛之世，其庭之人皆無(wú)足見(jiàn)者也，其是非鄙，其毀譽(yù)誣，其去就速，其恩怨輕.茍見(jiàn)有其人而與之就，不屑也，流俗污世下可與同也。見(jiàn)有其人而與之競(jìng)，亦不屑也，其喜怒無(wú)恒，徒勞吾之喜怒而彼不受也。孤行一意，迥不與之相涉，方且忘其為非，而況或取其一得之是！鳥(niǎo)獸不與同羣，唯不見(jiàn)其人而已。是以篤實(shí)之光輝，如泰山喬岳屹立羣峯之表，當(dāng)世之是非、毀譽(yù)、去就、恩怨漠然于己無(wú)與，而后俯臨乎流俗污世而物莫能攖。故孔子可以筆削誅亂臣，討賊子，而兇人不能害；孟子可以距楊、墨，斥公孫衍張儀為妾婦，而不畏其傷。不然，雖自信其皭然之志操，而謙退則逢其侮，剛厲則犯其怒，皆咎府焉，唯見(jiàn)有人而與之為欣、與之為拒也。三代以下，惟黃叔度其庶幾乎！為陳寔則流，為張儉、石介則折，皆行乎陰盛之庭而見(jiàn)有人也。

　　易曰：“知鬼神之情狀”，然則鬼神之有情有狀明矣。世之所謂鬼神之狀者，仿佛乎人之狀。所謂鬼神之情者，推之以凡近之情。于是稍有識(shí)者，謂鬼神之無(wú)情無(wú)狀，因而并疑無(wú)鬼無(wú)神。夫鬼神之狀非人之狀，而人之狀則鬼神之狀。鬼神之情非人之情，而人之情則鬼神之情。自無(wú)而之有者，神未嘗有而可以有。自有而之無(wú)者，鬼當(dāng)其無(wú)而固未嘗無(wú).特人視之不能見(jiàn)，聽(tīng)之不能聞耳。

　　雷者，陽(yáng)氣發(fā)于地中，以有光響而或凝為斧之石。斜日微雨沾苗葉，漸成形而能蠕動(dòng)。于此可驗(yàn)神之狀。汞受火煎，無(wú)以覆之，則散而無(wú)有；盂覆其上，遂成朱粉。油薪爇于空曠，煙散而無(wú)纖埃，密室閉窒，乃有煤墨。于此可驗(yàn)鬼之狀。發(fā)生之氣，條達(dá)循理，可順而不可逆，神之所好者義也，所惡者不義也。焄蒿凄愴，悲死而依生，鬼之所惡者不仁也，所好者仁也。于此可驗(yàn)神鬼之情。如謂兩間之無(wú)鬼神，則亦可謂天下之無(wú)理氣。氣者生無(wú)從而去無(wú)跡，理者亦古人為之名而不可見(jiàn)、不可聞?wù)咭?。司馬遷曰，何知仁義，以享其利者為有德。循名責(zé)實(shí)，必求其可見(jiàn)、可聞?wù)咭詾榍闋?，則暴氟逆理，而但據(jù)如取如攜之利，亦何所不可哉！鬼神者，圣人知之，君子敬之，學(xué)者盡人事以事之，自與流俗之下愚媚妖妄以求福者天地懸隔，何得臨下愚之灤以為高乎！

　　“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，人道之通于天，天德之察乎人者也。鬼神則視不可得而見(jiàn)，聽(tīng)不可得而聞，禮樂(lè)則饑不可得而食，寒不可得而衣，亦奚用此哉！茍簡(jiǎn)嗜利之人，或托高明以蔑鬼神，或托質(zhì)樸以毀禮樂(lè)，而生人之心固有所不安，于是下愚鄙野之夫，以其不安之情橫出而為風(fēng)俗，以誣鬼神，以亂禮樂(lè)，昔茍簡(jiǎn)嗜利者激而導(dǎo)之也。以草野之拱箸，酬酒為禮，以笳、管、篳栗、大鈸、獨(dú)弦及狹邪之淫哇為樂(lè)，以小說(shuō)，雜劇之所演，游髡、妖巫之所假說(shuō)者為鬼神。如鐘馗、斧首也，而謂為唐進(jìn)士；張仙，孟杲像也，而謂求嗣之神；文昌，星也，而謂之梓橦；玄武，龜蛇也，而謂修行于武當(dāng)，皆小說(shuō)猥談，涂關(guān)壯繆之面以未，繪雷霆之喙以鳥(niǎo)，皆優(yōu)人雜劇倡之。而鬼神亂于幽，禮樂(lè)亂于明，誠(chéng)為可惡。乃名山大川，僅供游玩，行歌互叫，自適情欲，取野人不容昧之情而澌滅之，則忠孝皆贅疣，不如金粟之切于日用久矣。存養(yǎng)省察之幾，臨之以鬼神則嚴(yán)；君民親友之分，文之以禮樂(lè)則安。所甚惡于天下者，循名責(zé)實(shí)之質(zhì)樸，適情蕩性之高明也。人道之存亡，于此決也。

　　堂堂巍巍，壁立萬(wàn)仞，心氣自爾和平。強(qiáng)如壯有力者，雖負(fù)重任行赤日中，自能不喘，力大氣必和也。毋以簞豆竿牘為恩怨，毋以婦人稚子之啼笑、田夫市販之毀譽(yù)為得失，以之守身，以之事親，以之治人，焉往而生不平之氣哉！故曰“未有小人而仁者也”，卑下之必生于慘刻也。學(xué)道好修之士，自命為豪杰，于此亦割舍不下，奚足以與于仁！王龍溪家為火焚，其往來(lái)書(shū)牘，言之不置，平生講良知，至此躁氣浮動(dòng)，其所謂良知者，非良知也。夫子廐焚不問(wèn)馬，故惻怛之心專注于人，人幸無(wú)傷，則太和自在圣人胞中，以之事親則底豫，以之立身則浩然，以之洽人則天下歸之，此之謂良知。

　　吝似儉，鄙似勒，懦似慎。吝者貪得無(wú)已，何儉之有！鄙者銷(xiāo)磨歲月精力于農(nóng)圃簞豆之中，而荒廢其與生俱生之理，何勤之有！懦者畏禍而避之，躬陷于大惡而不恤，何慎之有！儉者，節(jié)其耳目口體之欲，節(jié)己而不節(jié)人。勤者，不使此心昏昧偷安于近小，心專而志致。慎者，是其身入于非道，以守死持之而不為禍福利害所亂.能儉、能勤、能慎，可以為豪杰矣。莊生非知道者，且曰“人莫悲于心死，而身死次之”，吝也、鄙也、懦也，皆以死其心者也。

　　凡事但適如其節(jié)，則神化不測(cè)之妙即于此。禮者，節(jié)也，“道前定則不窮”，秉禮而已。圣人自有定式之可學(xué)，但忽略而不知通耳。陳白沙與莊定山同渡江，舟中有惡少，知為兩先生而故侮之，縱談淫媟，至不忍聞。定山怒形于色，回視白沙神色甚和，若不見(jiàn)其人、不聞其語(yǔ)者。定山以此服白沙為不可及。定山之怒，正也，而輕用之惡少，則君子之威亦褻.白沙抑未免有柳下下恭之意，視其人如雞犬之亂于前。　不恭者君子所不由，至此而二者之用窮矣。子曰：“以吾從大夫之后，不可徒行”，秉周禮也。白沙已授詞林，定山官主事矣，渡江自當(dāng)獨(dú)覓一舟，而問(wèn)津于買(mǎi)渡之艇，使惡少得交臂而坐，遂無(wú)以處之于后，非簡(jiǎn)略之過(guò)歟！圣人不徒行，但循乎禮制之當(dāng)然，而以遠(yuǎn)狎侮者即此而在。養(yǎng)其性情之和，不妄于喜怒容納愚賤，以使不得罪于君子，亦即在此。此即所謂圣而不可知也，無(wú)往而非禮焉耳。

　　羅念庵殿試第一，聞報(bào)之日，自袖米赴野寺講學(xué)，此賢于鄙夫耳。聞報(bào)之明日，即面恩拜命，乃君子出身事主之始，自當(dāng)敬慎以俟，而置若罔聞，何也？名位自輕于講習(xí)，君父則重矣。詩(shī)云，“被之僮僮，夙夜在公?！眿D人且虔虔鳳夜以待事，而況君子！念庵此等舉動(dòng)，自少年意氣，又為陽(yáng)明禪學(xué)所惑，故偏而不中如此。后來(lái)見(jiàn)龍溪之放縱，一意踐履，自應(yīng)知當(dāng)時(shí)之非。凡但異于流俗，為流俗所驚嘆而艷稱者，皆皮膚上一重粗跡，立志深遠(yuǎn)者不屑以此自見(jiàn)。

　　生污世、處僻壤而又不免于貧賤，無(wú)高明俊偉之師友相與熏陶，抑不能不與惡俗人相見(jiàn)，其自處莫要于慎言。言之下慎，因彼所知而言之，因彼所言而言之，則將與俱化。如與仕者言則言遷除交結(jié)，與鄉(xiāng)人言則言賦役獄訟，不知痛戒而習(xí)為固然，其迷失本心，難以救藥矣，守口如瓶，莫此為至。吾所言非彼所欲聞，則量睛較雨，問(wèn)山川，談風(fēng)物可爾。若范希文做秀才時(shí)以天下為己任，不容不詢芻蕘以達(dá)天下之情，然必此中瑩凈，不夾帶一絲自家饑寒利害在內(nèi)，方可出而問(wèn)世。不然，且姑自愛(ài)其口。若惡俗無(wú)恥，苦相聒厭，則當(dāng)引咎自反，我必有以致此物之至，益加緘默，生彼之?huà)?，勿容自恕也?br />
　　莊生云，“參萬(wàn)歲為而一成純?！毖匀f(wàn)歲，亦荒遠(yuǎn)矣，雖圣人有所不知，而何以參之！乃數(shù)千年以內(nèi)，見(jiàn)聞可及者，天運(yùn)之變，物理之不齊，升降污隆治亂之?dāng)?shù)，質(zhì)文風(fēng)尚之殊，自當(dāng)參其變而知其常，以立一成純之局而酌所以自處者，歷乎無(wú)窮之險(xiǎn)阻而皆不喪其所依，則不為世所顛倒而可與立矣。使我而生乎三代，將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛，將何如？使我而生乎秦、隋，將何如？使我而生乎南北朝、五代，將何如？使我而生乎契丹、金、元之世，將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此遂可沈與俱沈、浮與俱浮邪？參之而成純之一審矣。極吾一生數(shù)十年之內(nèi)，使我而為王侯卿相，將何如？使我而饑寒不能免，將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下，將何如？使我而名滿天下，功蓋當(dāng)世，將何如？使我而槁項(xiàng)黃馘，沒(méi)沒(méi)以死于繩樞甕牖之中，將何如？使我不榮不辱，終天年于閭巷田疇，將何如？豈如此如彼，遂可驕、可移、可屈邪？參之而成純之一又審矣。變者歲也，不變者一也。變者用也，不變者體也。歲之寒喧晴雨異，而天之左旋，七曜之右轉(zhuǎn)也一。手所持之物，足所履之地，或動(dòng)或止異。而手之可以持、足之可以行也一。唯其一也，是以可參于萬(wàn)世。無(wú)恒之人，富而驕，貧而諂，旦而秦，暮而楚，緇衣而出，素衣而入，蠅飛蜨驚，如飄風(fēng)之不終日，暴雨之不終晨，有識(shí)者哀其心之死，能勿以自警乎！

　　樸之為說(shuō)，始于老氏，后世習(xí)以為美談。樸者，木之已伐而未裁者也。已伐則生理已絕，未裁則不成于用，終乎樸則終乎無(wú)用矣。如其用之，可棟可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。人之生理在生氣之中，原自盎然充滿，條達(dá)榮茂。伐而絕之，使不得以暢茂，而又不施以琢磨之功，任其頑質(zhì)，則天然之美既喪，而人事又廢，君子而野人，人而禽，胥此為之。若以樸言，則唯饑可得而食、寒可得而衣者為切實(shí)有用。養(yǎng)不死之軀以待盡，天下豈少若而人邪！自鬻為奴，穿窬為盜，皆以全其樸，奚不可哉！養(yǎng)其生理自然之文，而修飾之以成乎用者，禮也。詩(shī)曰，“人而無(wú)禮，胡不遄死”，遄死者，木之伐而為樸者也。

　　唯直之一字最易蒙昧，不察則引人入禽獸，故直情徑行，禮之所斥也。證父攘羊，欲直而不知直，墮此者多矣。子曰，“父為子隱，子為父隱”，隱字切難體會(huì)。隱非誣也，但默而不言，非以無(wú)作有，以皂作白，故左其說(shuō)以相欺罔也，則又何害于道哉！豈獨(dú)父子為然乎！待天下人，論天下事，可不言者隱而不言，又何嘗枉曲直邪！父而攘羊不可證，固不待言，即令他人攘羊，亦自有證之者，假令無(wú)證之者，亦無(wú)大損，總不以天下之曲直是非攬之于己，而違其坦然自遂，付物之是非于天下公論之心。即至蒞官聽(tīng)訟，亦以不得已之心應(yīng)之。吾盡吾道，不為人情愛(ài)憎起一波瀾曲折，此之謂直。隱即直也，隱而是非曲直原不于我一人而廢天下之公，則直在其中矣。

　　子之于父母，去一媚字不得。臣之于君，用一智字不得?？谥谖?，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚，小人之媚人也在此。而加以色之溫，言之柔，其媚乃工。舜盡事親之道，此而已矣。辱之不避，斥之不退，刑戮將加而不憂，知必?zé)o可為之理而茫昧不知止，可謂不智矣。巳而以之窮困，以之軀不得全，妻子不保，不智之尤也。寧武子、劉子政、段太尉、方正學(xué)之所守，此而已矣。自非君父，則媚者小人之術(shù)，不智者下愚之自陷于阱矣。以處人之道事君父，以事君父之道事人，學(xué)術(shù)之不明，而害性情之正。故人不可以不學(xué).語(yǔ)學(xué)而有云秘傅密語(yǔ)者，不必更問(wèn)而即知其為邪說(shuō).“夫子之言性與天道不可得而聞”，待可教而后教耳。及其言之，則亦與眾昌言，如呼曾子而告一以貫之，則門(mén)人共聞，而曾子亦不難以忠恕注破，固夫子之所雅言也。巒室傳心之法，乃玄禪兩家自欺欺人事，學(xué)者未能揀別所聞之邪正且于此分曉，早已除一分邪惑矣。王龍溪、錢(qián)緒山天泉傳道一事，乃摹仿慧能、神秀而為之，其“無(wú)善無(wú)惡”四句，即“身是菩提樹(shù)”四句轉(zhuǎn)語(yǔ).附耳相師，天下繁有其徒，學(xué)者當(dāng)遠(yuǎn)之。

　　無(wú)譽(yù)者，圣人之直道，而曲成天下之善即在于此。譽(yù)則有過(guò)情之言，因而本無(wú)此堅(jiān)僻之志者，以無(wú)知者之推祟而成乎不肯下之勢(shì)，則力護(hù)其名而邪淫必極.如陽(yáng)明撫贛以前，舉動(dòng)俊偉，文字謹(jǐn)密，又豈人所易及！后為龍溪、心齋、緒山、蘿石輩推高，便盡失其故吾。故田州之役，一無(wú)足觀。使陽(yáng)明而早如此，則劾劉瑾、討宸濠，事亦不成矣。蓋斥奸佞、討亂賊，皆分別善惡事，不合于無(wú)善、無(wú)惡之旨也。翕然而為人聽(tīng)推獎(jiǎng)，乃大不幸事?？鬃幼灶?zhàn)訜o(wú)言不說(shuō)，子貢力折群毀外，他弟子皆有疑而相助之意，不失其訚訚、侃侃、行行之素。固當(dāng)時(shí)人才之盛，亦圣人之熏陶學(xué)者，別是一種氣象，自不至如蠭之繞王，薨薨扇羽也。況德未立，學(xué)未成，而譽(yù)言至乎！聞譽(yù)而懼，庶幾免夫！

　　天地既命我為人，寸心未死，亦必于饑不可得而食、寒不可得而衣者留吾意焉。圣賢之言，皆不可令、不可衣者也。今之讀書(shū)者，以之為饑之食、寒之衣，是以圣賢之言為俗髡、妖巫之科儀符咒也。哀哉！

　　王介甫以經(jīng)義易詩(shī)賦，其意良善，欲使天下之為士者自習(xí)于圣賢之言，雖未深造，而心目之間常有此理作鏡中之影，以自知妍媸而飾之。自王守溪以弱肉強(qiáng)食之句為邱瓊山所賞拔，而其所為呼應(yīng)開(kāi)合、裁翦整齊之法，羣相奉為大家。不知天地間要此文字何為。士風(fēng)日流于靡，蓋此作之俑也。子曰，“辭達(dá)而已矣?！庇幸獠贿_(dá)，達(dá)而不已，拙也。無(wú)意可達(dá)，惟言是飾，是謂言不由衷。王守溪、薛方山之經(jīng)義，何大復(fù)、王元美之詩(shī)，皆無(wú)意可達(dá)者也。為士于今日，不能不以此為事，能達(dá)其意，如顧涇陽(yáng)可矣。黃石齋之文狂，黃蘊(yùn)生之文狷，殆其次乎！

　　「侮圣人之言」，小人之大惡也。自蘇明允以斗筲之識(shí)，將孟子支分條合，附會(huì)其雕蟲(chóng)之技，孫月峰于國(guó)風(fēng)、考工記、檀弓、公羊、谷梁效其尤，而以纖巧拈弄之；皆所謂侮圣人之言也。然侮其詞，猶不敢侮其義.至姚江之學(xué)出，更橫拈圣言之近似者，摘一句一字以為要妙，竄入其禪宗，尤為無(wú)忌憚之至。讀五經(jīng)、四書(shū)，伹平平讀去，涵泳中自有無(wú)窮之妙。心平則敬，氣平則靜，真如父母師保之臨其上，而何敢侮之有！

　　陶淵明“讀書(shū)但觀大意”。蓋自漢以后，注疏家瑣瑣訓(xùn)詁，為無(wú)益之長(zhǎng)言，如昔人所誚“曰若稽古”四宇釋至萬(wàn)余言，如此者不得逐之以泛濫失歸.陶公善于取舍，而當(dāng)時(shí)小儒驚為迥異。乃此語(yǔ)流傳，遂為慵惰疎狂者之口實(shí)。韓退之謂“爾雅注蟲(chóng)魚(yú)”為非磊落人，而其譏荀、揚(yáng)擇不精、語(yǔ)不詳，則自矜磊落者必至之病。讀書(shū)者以對(duì)父母師保之心臨之，一謦欬、一欠伸皆不敢忽，而加以視于無(wú)形、聽(tīng)于無(wú)聲之情，將順于意言之表，方可謂畏圣人之言。以疎慵之才而效陶公，自命為磊落，此之謂自暴。

　　“唯仁者能好人，能惡人”。茍仁未熟而欲孤行，其好惡也必僻，則必有所資以行吾好惡者。與君子處，則好君子之好，惡君子之惡。與小人處，則好小人之好，惡小人之惡。又下而與流俗頑鄙者處，則亦隨之以好惡矣。故友善士者，自鄉(xiāng)國(guó)天下以及于古人，所胃“以友輔仁”也，謂引吾好惡之情而擴(kuò)充吾善善惡惡之量也。

　　君子之懷刑者，常設(shè)一圣王在上、且有司奉法惟謹(jǐn)之象于衰亂之世，則其所必不可為者見(jiàn)矣。亂世末俗之所謂不可為者，有可為者也，其所可為者，多不可為者也。出乎刑者入乎禮，豈惴惴然趨利避害之謂乎！

　　“毋友不如己者”，安所得必勝己者而友之！必求勝己，則友孤矣。恒人之病，樂(lè)友不如己者以自表暴，而忌勝己者不與之友，故切以為戒。人之氣質(zhì)，互有勝劣，動(dòng)靜敏遲，剛?cè)醿€博，交相為勝。忌其相勝，則取近已之偏者而與友，近己之偏則固不如己矣。以其動(dòng)振己之靜，以其靜節(jié)己之動(dòng)，以其剛輔已之柔，以其柔抑己之剛，以其敏策己之遲，以其遲裁己之敏，以其儉約己之博，以其博益己之儉，則雖賢不如己而皆勝己者矣。凡見(jiàn)為如己者，皆不如己者也。從己之偏，己既有一偏之長(zhǎng)矣，彼無(wú)能益而相獎(jiǎng)以益偏，此之謂不如己。

　　守其所見(jiàn)而不為違心之行，亦可謂之信，忘乎己而一于理之謂誠(chéng)，故曰：“言不必信”，一于理也。朱子謂“眾人之信，只可喚作信，未可喚作誠(chéng).”蓋流俗之所謂誠(chéng)者，皆不必之信。天下之物理無(wú)窮，已精而又有其精者，隨時(shí)以變而皆不失其正，但信諸已而即執(zhí)之，如何得當(dāng)！況其所為信諸己者，又或因習(xí)氣，或守一先生之言，漸漬而據(jù)為己心乎！

　　人之所為，萬(wàn)變不齊，而志則必一，從無(wú)一人而兩志者。志于彼又志于此，則不可名為志，而直謂之無(wú)志。天下之事，無(wú)不可行吾志者，如良醫(yī)用藥，溫涼寒熟俱以攻病，必欲病之愈者，志也。志正則無(wú)不可用，志不持則無(wú)一可用。婞婞然一往必伸者，介然之氣也。氣則有伸有屈，其既必遷。以此為志，終身不成。

　　學(xué)易而好難，行易而力難，恥易而知難.學(xué)之不好，行之不力，皆不知恥而恥其所不足恥者亂之也。不學(xué)不行者有矣，人未有一無(wú)所恥者，乞人與有之。自惡衣惡食、宮室之不美、妻妾之不奉，所識(shí)窮乏者之不得我，至于流俗之毀譽(yù)，污世之好尚，皆足以動(dòng)人之恥心。抑有為害最大而人不知者，師友之規(guī)諫，賢智之相形，不以欣然順受企慕之心承之，而憤怍掩覆，若唯恐見(jiàn)之，唯恐聞之，此念一蒙，則雖學(xué)而非其好，雖行而必不力，樂(lè)與讒諂面諛之人交，而忌媢毀謗，以陷溺于不肯之為，皆無(wú)所不至。故恥必知擇，而后可謂之有恥.直而濟(jì)之以慎，乃非證父攘羊之直。慎而用之于直，乃非容頭過(guò)身之慎。道聽(tīng)之，涂說(shuō)之，聞善則譽(yù)之，聞不善則毀之，縱心縱口，無(wú)忌憚而為小人，直之賊也，惟不慎也。欲進(jìn)而不敢進(jìn)，欲退而不敢退，無(wú)取怨于人之道而猶畏人之怨己，無(wú)不可伸志之為而猶隱忍而不敢為，慎之賊也，唯不直也。一失足于流俗，則終身之恥不可灑，一得罪于清議，則百行不能掩其非，如之何不慎！慎者，慎吾之不直也。惟恐不直，則惟恐不慎。直而不慎，則為似忠信之鄉(xiāng)原。慎而不直，則為患得失之鄙夫。將以免尤悔，幸而免焉，鬼神謫之，況其不能免乎！

　　忽然一念橫發(fā)，或緣舊所愛(ài)憎，或馳逐于物之所攻取，皆習(xí)氣暗中于心而不禁其發(fā)者。于此而欲遏抑之，誠(chéng)難.如見(jiàn)人食梅，則涎流不能自禁，若從未嘗食梅者，涎必不流。故天下之惡，以不聞為幸。聞之而知惡之，亦是誤嚼鳥(niǎo)喙，以藥解之。特不速斃，未嘗不染其毒。親正人，遠(yuǎn)宵小，庶幾免夫！若蒞官聽(tīng)訟，不容已于聞人之惡，乃易曰“無(wú)留獄”，曾子曰“勿喜”，非止矜恤之，亦以天下千條萬(wàn)緒之惡不堪涵泳也。

　　末俗有習(xí)氣，無(wú)性氣。其見(jiàn)為必然而必為，見(jiàn)為不可而不為，以?shī)鼕蛔匀握?，何一而果其自好自惡者哉！昔?xí)聞習(xí)見(jiàn)而據(jù)之，氣遂為之使者也。習(xí)之中于氣，如瘴之中人，中于所不及知，而其發(fā)也，血?dú)饨詾橹畱坑俊９蕷赓|(zhì)之偏，可致曲也，嗜欲之動(dòng)，可推以及人也，惟習(xí)氣移人為不可復(fù)施斤削。嗚呼！今之父教其子，兄教其弟，師友之互相教者，何一而非習(xí)氣乎！茍于事已情定之際，思吾之此心此氣，何自而生？見(jiàn)為不可已者，果不可已乎？見(jiàn)為可不顧者，果可不顧乎？假令從不聞此，從不見(jiàn)此，而吾必不可不如此乎？吾所見(jiàn)所聞?wù)撸淙斯梢郧Ч?、可以沒(méi)世乎？則知害之所自中矣。吾性在氣之中，氣原以效性之用，而舍己以為天下用，是亦可以悔矣。如其不能自覺(jué)，則日與古人可誦之詩(shī)、可讀之書(shū)相為浹洽，而潛移其氣，自有見(jiàn)其本心之日昧者。不知者曰，“吾之性氣然也”，人亦責(zé)之曰，“其性氣偏也”。嗚呼！吾安得性中之生氣而與之乎！

　　“伯夷隘，柳下惠不恭。君子不由”，君子之所恥如此其大也。圣人之瑕，且恥由之矣。降而為天下之善士，有不足者，恥與之同；降而一國(guó)之善士，恥與之同其失；降而一鄉(xiāng)之善士，恥與之同其失；止矣。若夫人之與我不同類，其卑陋顛倒之為，屑屑然以之為戒，則將以幸不為彼之為而自足。嗚呼！吾之生也而僅異于彼乎！人之大小，自截然分為兩涂，如黑白之不相雜.舍其黑而求全于白之中，雪也，玉也，且于雪、玉有擇焉，而但求白之異于黑乎！“三人行，擇其不善而改之”，圣人之大用，非爾所及也。

　　法語(yǔ)之言而從，巽與之言而說(shuō)，即不繹、不改之心也。法言而能說(shuō)，巽言而能從，說(shuō)而后改，從而后繹，聞教之下，移易其情則善矣。巽言而說(shuō)者，好諛之心也。法言而從者，無(wú)恥之恥也。待言而生改過(guò)遷善之心，已末矣，況但以聲音笑貌而易其情乎！

　　孟子言性，孔子言習(xí)。性者天道，習(xí)者人道。魯論二十篇皆言習(xí)，故曰“性與天道不可得而聞也”。已失之習(xí)而欲求之性，雖見(jiàn)性且不能救其習(xí)，況不能見(jiàn)乎！易言“蒙以養(yǎng)正，圣功也”。養(yǎng)其習(xí)于童蒙，則作圣之基立于此。人不幸而失教，陷入于惡習(xí)，耳所聞?wù)叻侨酥?，目所?jiàn)者非人之事，日漸月漬于里巷村落之中，而有志者欲挽回于成人之后，非洗髓伐毛，必不能勝。惡他人之惡，不如惡在我。昔日之所知、所行、所聞、所見(jiàn)，高洋治亂絲，拔刀斬之，斯為直截。但于其中揀擇可為、不可為，而欲姑存以便所熟習(xí)，終其身于下愚而已。

　　人之唯其意之所發(fā)而為不善者，或寡矣，即有之，亦以無(wú)所資藉、無(wú)所印證而不圖其失已著，尚可革也。故唯其所發(fā)而為不善者，過(guò)也，非惡也。聞惡人之言，因而信之，則成乎惡而不可救。故君子于人之不善，矜其自為之過(guò)而望其改，其聽(tīng)惡人之言而效之，則深惡而痛絕之。臣豈敢殺其君，子豈忍殺其父，皆有導(dǎo)之者也，導(dǎo)之者，皆言之有故，行之有利者也。國(guó)有鄙夫，家有敗類，以其利口強(qiáng)有力成人之惡，習(xí)焉安焉，遂成乎下愚不移，終不移于善矣。故圣人所以化成天下者，習(xí)而已矣。

　　做經(jīng)生讀書(shū)時(shí)，見(jiàn)古今之暴君污吏，怒之怨之，長(zhǎng)言而詆誹之。即此一念，已知其出而居人上，毀廉恥，肆戕虐者，殆有甚焉。何也？其與流俗詆誹者，非果有惡惡之心，特以甚不利于己而怒怨之耳。有志者，其量亦遠(yuǎn).伊尹當(dāng)夏桀之世而樂(lè)，何屑與之爭(zhēng)得失乎！且彼之為暴、為污者，惟其以利于已為心也。彼以利于己而為民賊，吾亦以不利于己而怨怒之，易地皆然，故曰出而居人上，殆有甚焉。惡人之得居人上而害及人，天也?；廾煞袢?，氣數(shù)之常也，安之而巳。退而自思，吾雖貧賤，亦有居吾下者，亦有取于人者，亦有宜與人者，勿見(jiàn)可為而即為，見(jiàn)可欲而即欲，以求異于彼而不為風(fēng)氣所移，則孤月之明，炳于長(zhǎng)夜，充之可以任天下。

　　不得已而為資生之計(jì)，言者曰惟勤惟儉。儉尚矣，勤則吾不知也。勤所以不可者，非惰之謂.人之志氣才力，與有涯之歲月，唯能勝一勤而不能勝二勤。吾自有吾之志氣，勤于此則荒于彼。雞鳴而起，孳孳為利，專心并氣以趨一涂，人理亡矣。若夫儉，則古人有言曰，“儉，德之共也。侈，惡之大也?！眱€所以為德之共者，儉則事簡(jiǎn)，事簡(jiǎn)則心清，心清則中虛，而可以容無(wú)窮之理。而抑不至浮氣逐物，以喪其所知所能之固有。彼言資生而以儉與勤并稱者，非儉也，吝也。儉以自節(jié)，吝以成貪，其別久矣。吝而勤，充其所為，至不知君父，嗚呼，危矣哉！天地授我以明聰，父母生我以肢體，何者為可以竭精疲神而不可惰？思之思之，尚知所以用吾勤乎！

　　船山思問(wèn)錄內(nèi)篇“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)平！有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”人性之善征矣。故以言征性善者，知性，乃知善不易以言征也。必及乎此而后得之。誠(chéng)及乎此，則若火之始然，泉之始達(dá)，道義之門(mén)啟而常存。若乍見(jiàn)孺子入井而怵惕惻隱，乃梏亡之余僅見(jiàn)于情耳。其存不常，其門(mén)不啟；或用不逮乎體，或體隨用而流；乃孟子之權(quán)辭，非所以征性善也。

　　目所不見(jiàn)，非五色也；耳所不聞，非無(wú)聲也；言所不通，非無(wú)義也。故曰“知之為知之，不知為不知”。知有其不知者存，則既知有之矣；是知也。因此而求之者，盡其所見(jiàn)，則不見(jiàn)之色章；盡其所聞，則不聞之聲著；盡其所言，則不言之義立。雖知有其不知，而必因此以致之，不迫于其所不知而索之。此圣學(xué)異端之大辨。

　　目所不見(jiàn)之有色，耳所不聞之有聲，言所不及之有義，小體之小也。至于心而無(wú)不得矣；思之所不至而有理，未思焉耳。故曰“盡其心者知其性”。心者，天之具體也。

　　知、仁、勇，人得之厚而用之也至，然禽獸亦與有之矣。禽獸之與有之者，天之道也?！昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”，人之獨(dú)而禽獸不得與，人之道也。故知斯三者，則所以修身、治人、治天下國(guó)家以此矣。近者，天、人之詞也；易之所謂繼也。修身、治人、治天下國(guó)家以此，雖圣人惡得而不用此哉！

　　太虛，一實(shí)者也。故曰“誠(chéng)者天之道也”。用者，皆其體也。故曰"誠(chéng)之者人之道也“。

　　無(wú)極，無(wú)有一極也，無(wú)有不極也。有一極，則有不極矣。“無(wú)極而太極”也，無(wú)有不極，乃謂太極；故君子無(wú)所不用其極。行而后知有道；道猶路也。得而后見(jiàn)有德；德猶得也。儲(chǔ)天下之用，給天下之得者，舉無(wú)能名言之。天曰無(wú)極，人曰至善，通天人曰誠(chéng)，合體用曰中；皆贊辭也，知者喻之耳。喻之而后可與知道，可與見(jiàn)德。

　　天不聽(tīng)物之自然，是故絪缊而化生。乾坤之體立，首出以屯。雷雨之動(dòng)滿盈，然后無(wú)為而成。若物動(dòng)而已隨，則歸妹矣。歸妹，人道之窮也。雖通險(xiǎn)阻之故，而必動(dòng)以濟(jì)之。然后使物莫不順帝之則。若明于險(xiǎn)阻之必有，而中虛以無(wú)心照之，則行不窮而道窮矣。莊生齊物論，所憑者照也，火水之所以未濟(jì)也。未濟(jì)以明測(cè)險(xiǎn)，人道之窮也。

　　太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)之動(dòng)也；靜而生陰，動(dòng)之靜也。廢然無(wú)動(dòng)而靜，陰惡從生哉！一動(dòng)一靜，闔辟之謂也。由闔而辟，由辟而闔，皆動(dòng)也。廢然之靜，則是息矣?！爸琳\(chéng)無(wú)息”，況天地乎！“維天之命，于穆不已”，何靜之有？

　　時(shí)習(xí)而說(shuō)，朋來(lái)而樂(lè)，動(dòng)也。人不知而不慍，靜也，動(dòng)之靜也。凝存植立即其動(dòng)。嗒然若喪其耦，靜也，廢然之靜也。天地自生，而吾無(wú)所不生。動(dòng)不能生陽(yáng)，靜不能生陰，委其身心如山林之畏佳、大木之穴竅，而心死矣。人莫悲于心死，莊生其自道矣乎！

　　在天而為象，在物而有數(shù)，在人心而為理。古之圣人，于象數(shù)而得埋也，未聞?dòng)诶矶鵀橹髷?shù)也。于理而立之象數(shù)，則有天道而無(wú)人道。疑邵子。

　　“干以易知”，惟其健也：“坤以簡(jiǎn)能”，惟其順也。健則可大，順則可久；可大則賢人之德，可久則賢人之業(yè)。久大者，賢人之以盡其健順也。易簡(jiǎn)者，天地之道，非人之能也。

　　“知至至之”，盡人道也：“知終終之”，順俟天也。“九三，上不在天，下不在田”，人道之所自立。故天壽不貳，修身以俟命，所以立人道也。非躍而欲躍，以強(qiáng)合乎夭體；非潛而欲潛，以委順而無(wú)能自紀(jì)；人道不立矣，異端以之。

　　誠(chéng)斯幾，誠(chéng)、幾斯神?！罢\(chéng)無(wú)為”，言無(wú)為之有誠(chéng)也：“幾善惡”，言當(dāng)于幾而審善惡也。無(wú)為而誠(chéng)不息，幾動(dòng)而善惡必審；立于無(wú)窮，應(yīng)于未著；不疾而速，不行而至矣；神也。用知不如用好學(xué)，用仁不如用力行，用勇不如用知恥。故曰“心能檢性，性不知自檢其心”。

　　莊周曰：“至人之息以踵?！北娙酥詣?dòng)喜怒，一從膺吻而出，故縱耳目之欲而鼓動(dòng)其血?dú)?。引其息于踵，不亦愈乎！雖然，其多廢也，浚恒之兇也。五官百骸，心腎頂踵，“雷雨之動(dòng)滿盈，積大明以終始”，天下之大用，奚獨(dú)踵邪？

　　過(guò)去，吾識(shí)也；未來(lái)，吾慮也；現(xiàn)在，吾思也。天地古今，以此而成；天下之抆抆，以此而生；其際不可紊，其備不可遺；嗚呼難矣！故曰“為之難”，曰“先難”。泯三際者，難之須臾而易以終身；小人之僥幸也。

　　“干稱父”，父，吾干也：“坤稱母”，母，吾坤也。父母者，乾坤之大德，所以繼吾善也。“我日斯邁而月斯征，夙興夜寐，無(wú)忝爾所生”，思健順之難肖也。

　　不畏心之難操則健，不疑理之難從則順。

　　力其心不使循乎熟，引而之于無(wú)據(jù)之地以得其空微，則必有慧以報(bào)之。釋氏之言悟，止此矣。核其實(shí)功，老氏之所謂專氣也。報(bào)之慧而無(wú)余功，易也。為之難者不然，存于中歷至賾而不舍。溫故而知新，死而后已；雖有慧，吾得而獲諸？

　　勇者，曾子之實(shí)體也；樂(lè)者，顏?zhàn)又笥靡?。藏于無(wú)所用，體之不實(shí)者多矣；見(jiàn)于有所用。用之而不大也久矣。

　　舜之飯糗茹草，若將終身，及為天子，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。以處生死，視此爾。“終日干干，夕惕若”，故無(wú)不可用也。無(wú)立其大者，以盡人道，則如天之無(wú)不覆，地之無(wú)不載，近取諸身，飲食居處、富貴貧賤，兼容并包而無(wú)疑也。非此而欲忘之，卑者不可期月守，高者且絕人理而芻狗天下，愈入于僻矣。

　　“立人之道，曰仁與義”，在人之天道也?！坝扇柿x行”，以人道率天道也。“行仁義”，則待天機(jī)之動(dòng)而后行，非能盡夫人之所以異于禽獸者矣。天道不遺于禽獸，而人道則為人之獨(dú)。由仁義行，大舜存人道；圣學(xué)也，自然云乎哉！

　　陰禮陽(yáng)樂(lè)：禮主乎減，樂(lè)主乎盈；陰陽(yáng)之撰可體驗(yàn)者，莫此為顯。故曰“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”。鬼神，陰陽(yáng)之幾也，禮樂(lè)之蘊(yùn)也。幽者，明之藏；明者，幽之顯也。知此，則太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰；陽(yáng)有條理，陰有秩敘；非有以生之，則條理不成，秩敘亦無(wú)自而設(shè)矣。靜生秩敘，非幽謐闃寂之為靜可知。嗚呼！靜之所生，秩敘之實(shí)，森森乎其不可斁，而孰其見(jiàn)之！

　　天者道，人者器；人之所知也。天者器，人者道；非知德者其孰能知之？“潛雖伏矣，亦孔之昭”：“相在爾室，尚不愧于屋漏”；非視不見(jiàn)、聽(tīng)不聞、體物而不可遺者乎？天下之器，皆以為體而不可遺也；人道之流行，以官天府地裁成萬(wàn)物而不見(jiàn)其跡。故曰“天者器，人者道”。

　　人欲，鬼神之糟粕也。好學(xué)、力行、知恥，則二氣之良能也。

　　甘食悅色，天地之化機(jī)也，老子所謂“猶橐龠動(dòng)而愈出”者也，所謂“天地以萬(wàn)物為芻狗者”也。非天地之以此芻狗萬(wàn)物，萬(wàn)物自效其芻狗爾。有氣而后有幾，氣有變合而攻取生焉；此在氣之后也明甚。告子以為性，不亦愚乎！

　　天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬(wàn)物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠(yuǎn)矣。

　　有公理，無(wú)公欲。私欲凈盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以干百姓之譽(yù)也，無(wú)所往而不稱愿人也。

　　風(fēng)雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無(wú)天也，蒼蒼者遠(yuǎn)而無(wú)至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至于神化而止矣。

　　神化之所不行，非無(wú)理也，所渭清虛一大也。張子。神化之所行，非無(wú)虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實(shí)，大受小，一受賾；清虛一大者不為之礙，亦理存焉耳。函此以為量，澄此以為安，濁而不滯，實(shí)而不塞，小而不煩，賾而不亂，動(dòng)靜各得其理，而量不為詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、聽(tīng)、思之和也。思不竭貌、言、視、聽(tīng)之材而發(fā)生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學(xué)則殆”。

　　“五性感而善惡分”，周子。故天下之惡無(wú)不可善也，天下之惡無(wú)不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動(dòng)而審其善之或流，則恒善矣。靜而不見(jiàn)有善，動(dòng)而不審善流于惡之微芒，舉而委之無(wú)善無(wú)惡，善惡皆外而外無(wú)所與，介然返靜而遽信為不染，身心為二而判然無(wú)主；末流之蕩為無(wú)忌憚之小人而不辭，悲夫！

　　善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨(dú)。

　　不學(xué)而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。

　　能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊?yàn)踔?、蜂蟻之忠事其君父乎？而后人道顯矣。順用其自然，未見(jiàn)其異于禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長(zhǎng)。秩敘森然，經(jīng)綸不昧，引之而達(dá)，推行而恒，返諸心而夔夔齊栗，質(zhì)諸鬼神而無(wú)貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。

　　天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬(wàn)物以備生人之用，而不以仁民之仁愛(ài)物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動(dòng)氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得復(fù)如天地之帥以為帥。故喜怒哀樂(lè)有權(quán)，而生殺不可以無(wú)心為用。

　　天氣入乎地氣之中而無(wú)不浹，猶火之暖氣入水中也。性，陽(yáng)之靜也；氣，陰陽(yáng)之動(dòng)也；形，陰之靜也。氣浹形中，性浹氣中，氣人形則性亦人形矣。形之撰，氣也；形之理，則亦性也。形無(wú)非氣之凝；形亦無(wú)非性之合也。故人之性雖隨習(xí)遷，而好惡靜躁多如其父母，則精氣之與性不相離矣。由此念之，耳目口體發(fā)膚，皆為性之所藏；日用而不知者，不能顯耳。“鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵”；道之察上下，于吾身求之自見(jiàn)矣。

　　“主一之謂敬”，非執(zhí)一也：“無(wú)適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營(yíng)。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致于有所事；敬一之實(shí)也。

　　無(wú)心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。

　　“靜無(wú)而動(dòng)有?！敝茏?。天下皆靜無(wú)而動(dòng)有也，奚以圣人為？靜無(wú)而不昧其有，則明遠(yuǎn)。動(dòng)有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以為五常之本、百行之原也。

　　顏?zhàn)雍脤W(xué)，知者不逮也；伊尹知恥，勇者不逮也。志伊尹之志，學(xué)顏?zhàn)又畬W(xué)，善用其天德矣。

　　世教衰，民不興行：“見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”，知恥之功大矣哉！

　　見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，求己嚴(yán)則為之難。為之難，則達(dá)情而無(wú)過(guò)量之求，亦可以遠(yuǎn)怨矣。

　　攻人之惡，則樂(lè)察惡。樂(lè)察人之惡，則惡之條理熟，厲熏心矣。慎之哉！

　　“同歸而殊涂，一致而百慮”，故“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，德無(wú)不備矣。誠(chéng)未至者，奚以學(xué)之邪？“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦”，所以行殊涂、極百慮而協(xié)于一也?！疤煜潞嗡己螒]”，言天下不可得而逆億也。故曰"無(wú)思，本也“，周子。物本然也。義者，心之制，思則得之。故曰”思，通用也“，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，無(wú)所庸其思慮者也。順事沒(méi)寧，內(nèi)也，思則得之者也。不于外而用其逆億，則患其思之不至耳，豈禁思哉？

　　“大匠能與人以規(guī)矩，不能使人巧。”巧者，圣功也，博求之事物以會(huì)通其得失，以有形象無(wú)形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。

　　“修辭立其誠(chéng)。”無(wú)誠(chéng)之辭，何以修之哉！修辭誠(chéng)，則天下之誠(chéng)立，未有者從此建矣，已有者從此不易矣?？鬃映纱呵锒鴣y臣賊子懼，誠(chéng)也。

　　“艮其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人?！睙o(wú)咎之道焉耳?！坝^盥而不薦”，非薦之時(shí)，然而必盥也?！坝^我生”，君子而后可無(wú)咎：“觀其生”，君子而后可無(wú)咎；不然咎矣。內(nèi)不見(jiàn)己，外不見(jiàn)人，而后得所止焉，其為天理也孤矣。憂世之將剝而不與嘗試，非“與臣言忠，與子言孝”、“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”以為德，則且與之為嬰兒，知之益明而益困矣。艮觀同道，故君子尤難言之。

　　“履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂(lè)妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此為基。君子坦蕩蕩，修此故也。

　　見(jiàn)道義之重，則處物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉。周子。純乎其體道義者，天下莫匪道義之府，物不輕矣。一介不以與人，一介不以取諸人，非泛然而以銖塵揮斥之也。處貧賤患難而不易其官天地、府萬(wàn)物之心，則道義不息于己而己常重矣。

　　獨(dú)知炯于眾知，晝氣清于夜氣，而后可與好仁惡不仁。

　　知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅(jiān)確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以為清者病也。以濁者為病，則無(wú)往而不窒，無(wú)往而不疑，無(wú)往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”：“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”：“簞食瓢飲，不改其樂(lè)”；無(wú)所窒也，奚憂疑之有哉？

　　言幽明而不言有無(wú)，張子。至矣；謂有生于無(wú)，無(wú)生于有，皆戲論。不得謂幽生于明，明生于幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔辟之影也。故曰“是故知幽明之故”：“原始反終，故知死生之說(shuō)”。：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁??！贝朔侄鵀槎抖鵀樗?，參而為六，剖而為八，參乘四而為十二，五乘六而為三十，十二三十相乘而為三百六十；皆加一倍之定體也。邵子。知其說(shuō)者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》?！皾?rùn)之以風(fēng)雨”，《巽》?！叭赵逻\(yùn)行，一寒一暑”，《坎》《離》?！案傻莱赡小保遏蕖?。“坤道成女”《兌》。交相摩蕩而可大可久之業(yè)著焉，則未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而喪其匕鬯，天下之理奚以得，而人惡足以成位于中乎？

　　吉兇、得失、生死，知為天地之常然而無(wú)足用其憂疑，亦可以釋然矣。釋然之余，何以繼之？繼之以惡而為余食贅行，繼之以善而亦為余食贅行，憂疑自此積矣。知者不惑，仁者不憂，惟其不于吉兇生死而謀道矣。

　　言無(wú)者激于言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無(wú)其有也。天下果何者而可謂之無(wú)哉？言龜無(wú)毛，言犬也，非言龜也；言免無(wú)角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而后其說(shuō)成。今使言者立一無(wú)于前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。

　　尋求而不得，則將應(yīng)之曰“無(wú)”。姚江之徒以之。天下之尋求而不得者眾矣，宜其樂(lè)從之也。

　　不略于明，不昧于幽，善學(xué)思者也。

　　畫(huà)前有易，無(wú)非易也。無(wú)非易而舍畫(huà)以求之于畫(huà)前，不已愚乎！畫(huà)前有易，故畫(huà)生焉。畫(huà)者，畫(huà)其畫(huà)前之易也。

　　兩端者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也；其究一也。張子。實(shí)不窒虛，知虛之皆實(shí)；靜者靜動(dòng)，非不動(dòng)也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而后知其一也，非合兩而以一為之紐也。

　　節(jié)者，中之顯者也。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)而未有節(jié)者存，則發(fā)而中者誰(shuí)之節(jié)乎？豈天下之有節(jié)乎？是從其白于外之說(shuō)矣。故周子曰“中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，而參前倚衡，莫非節(jié)也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空窔者，失之遠(yuǎn)矣。迫發(fā)而始慎之，必有不審不及之憂。

　　“無(wú)不敬”，慎其動(dòng)也：“儼若思”，靜而存也：“安定辭”，立誠(chéng)于天下也：“儼若思”，于是而有思，則節(jié)無(wú)不中矣；仁之熟也。

　　“視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。

　　恃一端之意知，以天下嘗試之，強(qiáng)通其所不通，則私；故圣人毋意。即天下而盡其意知，以確然于一，則公；故君子誠(chéng)意。誠(chéng)意者，實(shí)其意也，實(shí)體之之謂也。

　　意虛則受邪，忽然與物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。誠(chéng)其意者，意實(shí)則邪無(wú)所容也。意受誠(chéng)于心知，意皆心知之素，而無(wú)孤行之意，故曰無(wú)意。慎獨(dú)者，君子加謹(jǐn)之功，善后以保其誠(chéng)爾。后之學(xué)者，于心知無(wú)功，以無(wú)善無(wú)惡為心知，不加正致之功。始專恃慎獨(dú)為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而后者熹矣。泰州之徒，無(wú)能期月守者，不亦宜乎！

　　“欲修其身者，先正其心”，圣學(xué)提綱之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世學(xué)者之通病。蓋釋氏之說(shuō)暗中之，以七識(shí)為生死妄本。七識(shí)者，心也。此本一廢，則無(wú)君無(wú)父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠(chéng)意而為玉鑰匙，危矣哉！

　　求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃于虛寂而已。

　　“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測(cè)。無(wú)他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說(shuō)，存事沒(méi)寧之道也。

　　“吉兇悔吝生于動(dòng)?！蔽穬椿诹叨冀湫挠趧?dòng)，求其坦蕩蕩也，能乎哉？

　　“神之格思，不可度思?！贝降┲畾舛蠛脨号c人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？

　　死生，晝夜也?！拌糁磸?fù)，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。

　　“浩然之氣，直養(yǎng)而無(wú)害，則塞乎天地之間。”塞乎天地之間，則無(wú)可為氣矜矣?！伴e來(lái)無(wú)事不從容”，無(wú)可為氣矜者也。

　　“盡性以至于命。”至于命，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測(cè)性于一區(qū)，擬性于一時(shí)；所言者皆非性也，惡知善？

　　命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說(shuō)者，其人如陶器乎！

　　“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術(shù)家所謂胎元而已。

　　感而后應(yīng)者，心得之余也。無(wú)所感而應(yīng)者，性之發(fā)也。無(wú)所感而興，若火之始然，泉之始達(dá)，然后感而動(dòng)焉，其動(dòng)必中，不立私以求感于天下矣?！凹湃徊粍?dòng)，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠(chéng)不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲(chóng)與有之，蓍龜之靈是也。

　　大匠之巧，莫有見(jiàn)其巧者也。無(wú)感之興，莫有見(jiàn)其興者也?！懊靼l(fā)不寐，有懷二人”，尋過(guò)去也?！耙曈跓o(wú)形，聽(tīng)于無(wú)聲”，豫未來(lái)也。舍其過(guò)去未來(lái)之心，則有親而不能事，況天下之抆抆者乎？

　　孩提之童之愛(ài)其親，親死而他人字之，則愛(ài)他人矣。孟子言不學(xué)不慮之中，尚有此存，則學(xué)慮之充其知能者可知。斷章取此以為真，而他皆妄，洵夏蟲(chóng)之于冰也。

　　質(zhì)以忠信為美，德以好學(xué)為極。絕學(xué)而游心于虛，吾不知之矣。導(dǎo)天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。

　　“天下何思何慮”，則天下之有無(wú)，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。

　　“有不善未嘗不知”，豫也：“知而未嘗復(fù)行”，豫也。誠(chéng)積于中，故合符而爽者覺(jué)。誠(chéng)之者裕于用，故安驅(qū)而之善也輕。

　　聞善則遷，見(jiàn)過(guò)則改，損道也；而非益不能。無(wú)十朋之龜為之寶鑒，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘于道，則憚子改矣。

　　水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質(zhì)？激于氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足云？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。

　　至于不可謂之為“無(wú)”，而后果無(wú)矣。既可曰“無(wú)”矣，則是有而無(wú)之也。因耳目不可得而見(jiàn)聞，遂躁言之曰“無(wú)”，從其小體而蔽也。善惡可得而見(jiàn)聞也，善惡之所自生，不可得而見(jiàn)聞也。是以躁言之曰“無(wú)善無(wú)惡”也。

　　“我戰(zhàn)則克”，慎也：“祭則受福”，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以為福莫大焉。慎于物，慎于儀，慎于心，志壹?xì)夂?，雍雍肅肅，不言而靡爭(zhēng)，則禮成而敏，神斯享焉。疾風(fēng)雷雨不作，災(zāi)眚不生，氣志之感盛，孝子之養(yǎng)成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。

　　事人，誠(chéng)而已矣。正己而無(wú)求于人，誠(chéng)也。誠(chéng)斯上交不諂，下交不瀆，故子路問(wèn)事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛(ài)，不妄冀求，必?zé)o非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無(wú)他，不以利害交鬼神而已。

　　道莫盛于趨時(shí)。富貴貧賤、夷狄患難，極于俄頃之動(dòng)靜云為，以與物接，莫不有自盡之道。時(shí)馳于前，不知乘以有功；逮其失，而后繼之以悔；及其悔，而當(dāng)前之時(shí)又失矣。故悔者，終身于悔之道也。動(dòng)悔有悔，終身于葛藟。往而即新，以盡其干惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。

　　“君子之過(guò)，如日月之食”，更新而趨時(shí)爾。以向者之過(guò)為悔，于是而有遷就補(bǔ)綴之術(shù)，將終身而僅給一過(guò)也。

　　人役而恥為役。如恥之，莫如為仁。若子路，人告之以有過(guò)則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。

　　于不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰：知恥者，知所恥也。

　　“一以貫之”，圣人久大之成也?！扒苡姓\(chéng)”，圣功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強(qiáng)推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現(xiàn)；仁之全體既現(xiàn)，則一也。

　　“群龍無(wú)首”，故一積眾精以自強(qiáng)，無(wú)有遺也。有首焉，則首一矣，其余不一也。然后以一貫之，不然者而強(qiáng)謂之然，不應(yīng)者而妄億其應(yīng)。佛、老以之，皆以一貫之之術(shù)也。

　　主靜，以言乎其時(shí)也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽(tīng)于心；盈氣以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之動(dòng)滿盈，而不先時(shí)以發(fā)；三者之同功也。

　　天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無(wú)速見(jiàn)之慧。物之始生也，形之發(fā)知皆疾于人，而其終也鈍。人則具體而儲(chǔ)其用，形之發(fā)知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛(ài)親；長(zhǎng)始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養(yǎng)之，則耄期而受命。

　　程子謂“雞雛可以觀仁”，觀天地化機(jī)之仁也。君子以之充仁之用而已。

　　佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無(wú)實(shí)。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠(chéng)；誠(chéng)立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行后之說(shuō)，非所敢信也。《說(shuō)命》曰：“非知之艱，惟行之難?！贝蔚诰灰?。

　　百物不廢，故懼以終始。于物有廢，偷安而小息，亦為之欣然；學(xué)者之大害也。人欲暫凈，天理未還，介然而若脫于桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂(lè)。憤樂(lè)互行，陰陽(yáng)之才各盡，則和；和而后與道合體。

　　極深而研幾，有為己為人之辨焉。深者，不聞不見(jiàn)之實(shí)也；幾者，隱微之獨(dú)也。極之而無(wú)間，研之而審，則道盡于己而忠信立。忠信立，則志通而務(wù)成；為己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以為人而喪己；逮其下流，欲無(wú)為權(quán)謀術(shù)數(shù)之淵藪，不可得也。

　　言無(wú)我者，亦于我而言無(wú)我爾。如非有我，更孰從而無(wú)我乎？于我而言無(wú)我，其為淫遁之辭可知。大抵非能無(wú)我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾為之子，故事父。父子且然，況其它乎！故曰：“萬(wàn)物皆備于我?！庇形抑撬?，審矣。迭為賓主，亦饗舜；堯之無(wú)我也。《春秋》書(shū)歸鄆、讙、龜陰之田，自序其績(jī)；孔子之無(wú)我也。無(wú)我者，為功名勢(shì)位而言也，圣人處物之大用也。于居德之體而言無(wú)我，則義不立而道迷。

　　有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬(wàn)物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以統(tǒng)天而首出萬(wàn)物；論其所既受，既在我矣，惟當(dāng)體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實(shí)有我以受天地萬(wàn)物之歸；無(wú)我，則無(wú)所凝矣。言無(wú)我者，酌于此而后不徇辭以賊道。

　　“魚(yú)在于渚，或潛于淵”，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。

　　耳目口體互相增長(zhǎng)以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習(xí)，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節(jié)自具焉，不隨習(xí)以遷；欲其所欲，為其所為，有過(guò)則知，而節(jié)可見(jiàn)矣?！棒奁浔常猾@其身”；背非身也，不于身獲之?！靶衅渫?，不見(jiàn)其人”；身非人也，不于人見(jiàn)之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節(jié)，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。

　　己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據(jù)為己之畛域；故曰“習(xí)與性成”。茍能求其好惡之實(shí)而不為物遷，雖不即復(fù)于禮，不遠(yuǎn)矣；故曰“為仁由己”。

　　佛、老之言，能動(dòng)芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？“人之患，在好為人師”；但好為師，則無(wú)父無(wú)君，皆可不恤。芻蕘無(wú)為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說(shuō)，可也；片辭有采于其為師之說(shuō)，隱惡而揚(yáng)善，不可也。隱惡揚(yáng)善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。

　　不出于颎，一間而已矣。舜與跖之分，利與善之間也。盡用其視聽(tīng)心思于利害，則颎；超于利害，則如日月之明離于重云之中，光明赫然，不可涯量。

　　因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧于利害之始，則動(dòng)微而吉先見(jiàn)，奚利害之足憂？馳驅(qū)于生死之涂，孰為羿之彀中乎？

　　待物感之不交而后欲不妄，待聞見(jiàn)之不雜而后意不私；難矣哉！故為二氏之學(xué)者，未有能守之終身者也。推而極之于其意之萌，未有能守之期月者也。

　　以天下而試吾說(shuō)，玩人喪德之大者也。盡其才以應(yīng)天下，發(fā)己自盡，循物無(wú)違，奚技倆之可試哉？

　　為因物無(wú)心之教者，亦以天下而試吾無(wú)心之技倆者也。無(wú)所不用其極之謂密。密者，圣人之藏，異端竊之以為詭秘。

　　氣者，理之依也；氣盛則理達(dá)。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達(dá)誠(chéng)也。天地之產(chǎn)，皆精微茂美之氣所成；人取精以養(yǎng)生，莫非天也。氣之所自盛，誠(chéng)之所自凝，理之所自給；推其所自來(lái)，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為后天之陰；悍而愚矣。

　　“先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之后天。

　　知見(jiàn)之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見(jiàn)之自生，資于見(jiàn)聞；見(jiàn)聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自圣人以至于夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見(jiàn)之所得，皆天理之來(lái)復(fù)，而非外至矣。故知見(jiàn)不可不立也，立其誠(chéng)也。介然恃其初聞初見(jiàn)之知為良能，以知見(jiàn)為客感，所謂不出于颎者也，悲夫！

　　堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無(wú)忌憚之小人，不相師而所行若合符節(jié)。道理一而分殊。不學(xué)不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。

　　上天下地曰宇，往古來(lái)今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質(zhì)而中無(wú)實(shí)，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪缊，知能不舍，故成乎久大。二氣絪缊而健順章，誠(chéng)也；知能不舍而變合禪，誠(chéng)之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？

　　不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。

　　病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽(yáng)之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽(yáng)，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣?！暗鄢龊跽稹保骸罢饋?lái)虩虩，笑言啞啞”；樂(lè)在其中矣。故曰“吾未見(jiàn)剛者”。喜流于陰柔，而以呴沫為仁，以空闃為靜者，皆女子小人之道也。

　　“形而下者謂之器”，器則老子所謂“當(dāng)其無(wú)，有車(chē)器之用”也。君子之所貴者道也，以誠(chéng)體物也，車(chē)器云乎哉！

　　無(wú)心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也?！熬硬黄鳌保^圣人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測(cè)輕重而隨物以輕重；本無(wú)故也。明其如日乎，繼明以照于四方也；平其如水平，維心亨行險(xiǎn)而不失其信也。繼，恒也；信，恒也。有恒者，圣功之藏也。

　　“道遠(yuǎn)人則不仁”，張子。夫孰能遠(yuǎn)人以為道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠(chéng)也。禮明而樂(lè)備，教修而性顯，徹乎費(fèi)隱而無(wú)不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會(huì)通之典禮，以邀變合往來(lái)之幾；斯之謂遠(yuǎn)人已耳！

　　“謙亨，君子有終?！本油牢匆?jiàn)，而愛(ài)人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術(shù)，則始于謙恒者，終于行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。

　　先難則憤，后獲則樂(lè)：“地道無(wú)成”，順之至也。獲與否，無(wú)所不順，其樂(lè)不改，則老將至而不衰。今之學(xué)者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂(lè)。佚樂(lè)之流，報(bào)以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？

　　誠(chéng)則形，形乃著明；有成形于中，規(guī)模條理未有而有，然后可著見(jiàn)而明示于天下。故雖視不可見(jiàn)，聽(tīng)不可聞，而為物之體歷然矣。當(dāng)其形也，或謂之言語(yǔ)道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無(wú)形；無(wú)形者，不誠(chéng)者也。不誠(chéng)，非妄而何？

　　“名之必可言”，言或有不可名者矣：“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠(chéng)盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至于行而無(wú)所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實(shí)以發(fā)光輝，謂之盡心。

　　置水，而冀中國(guó)之長(zhǎng)無(wú)水患，則勢(shì)必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節(jié)文條理，鑿一無(wú)善無(wú)惡之區(qū)，以為此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決奰發(fā)，舍善而趨惡如崩，自然之勢(shì)也。

　　心浮乘于耳目而遺其本居，則從小體；心不舍其居而施光輝于耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。

　　天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。圣人體天以為化，故欲無(wú)言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。

　　子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無(wú)戕賊污蝕之，全而歸之者也。

　　但為魂，則必變矣?；耆沼味沼兴?，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽(yáng)、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之游變，非特死也。死者，游之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災(zāi)祥險(xiǎn)易，善惡通否，日生于天地之間者，我恒與之矣，唯居大位、志至道者為尤盛焉。

　　“惠迪吉，從逆兇”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見(jiàn)小者不能知爾。

　　習(xí)氣熹然充滿于人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當(dāng)之，則心洗而藏密矣?！叭诵校赜形?guī)煛?，非圣人灼知天地充塞無(wú)間之理，不云爾也。

　　無(wú)妄，災(zāi)也。災(zāi)而無(wú)妄，孰為妄哉？故孟子言好色好貨，于王何有。眚且不妄，而況災(zāi)乎？“誠(chéng)者，天之道也”，無(wú)變而不正也，存乎誠(chéng)之者爾。

　　“形色，天性也”，故身體發(fā)膚，不敢毀傷，毀則滅性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，則必為似忠似信似廉潔者所搖。仁依姑息，義依曲謹(jǐn)，禮依便僻，知依纖察。天性之善，皆能培栽而覆傾；如物之始蒙，勿但憂其稚弱，正恐欲速成而依非其類，則和風(fēng)甘雨亦能為之傷，故曰“蒙以養(yǎng)正”。養(yǎng)之正者，學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之，則能不依流俗之毀譽(yù)，異端之神變，以期速獲而喪其先難，故曰“利御寇”。

　　“默而成之”，樂(lè)也：“不言而信”，禮也。樂(lè)存乎德，禮存乎行；而樂(lè)以養(yǎng)德，禮以敦行，禮樂(lè)德行，相為終始。故君子之于禮樂(lè)，不以斯須去身。然則無(wú)體之則而言尚行，無(wú)樂(lè)之意而言養(yǎng)德者，其為異端可知已。

　　知崇法大，天道必下濟(jì)而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天絜矣。天一而人之言之者三：有自其與地相絪缊化成而言者，有自清晶以施光明于地而言者，有以空洞無(wú)質(zhì)、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無(wú)質(zhì)，詎可以知法乎？法其與地絪缊成化者以為知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明于地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭于遼廓之所，不特遠(yuǎn)無(wú)所麗，即咫尺之內(nèi)，亦以散而昏。彼無(wú)所麗而言良知者，吾見(jiàn)其咫尺之內(nèi)散而昏也。

　　知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節(jié)，知禮則精義入神，日進(jìn)于高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。是以為良知之說(shuō)者，物我相拒，初終相反，心行相戾；否道也。

　　“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！蔽镏?，己之欲，各歸其所，則皆見(jiàn)其順而不逾矩，奚惡之有？灼然見(jiàn)其無(wú)惡，則推之好勇、好貨、好色而皆可善，無(wú)有所謂惡也。疑惡之所自生以疑性者，從惡而測(cè)之爾。志于仁而無(wú)惡，安有惡之所從生而別為一本哉！

　　言性之善，言其無(wú)惡也。既無(wú)有惡，則粹然一善而已矣。

　　有善者，性之體也；無(wú)惡者，性之用也。

　　從善而視之，見(jiàn)性之無(wú)惡，則充實(shí)而不雜者顯矣。從無(wú)惡而視之，則將見(jiàn)性之無(wú)善，而充實(shí)之體墮矣。故必志于仁，而后無(wú)惡；誠(chéng)無(wú)惡也，皆善也。

　　茍志于仁，則無(wú)惡；茍志于不仁，則無(wú)善；此言性者之疑也。乃志于仁者，反諸己而從其源也；志于不仁者，逐于物而從其流也。體驗(yàn)?zāi)藢?shí)知之。夫性之己而非物、源而非流也明矣，奚得謂性之無(wú)善哉！

　　氣質(zhì)之偏，則善隱而不易發(fā)、微而不克昌者有之矣，未有雜惡于其中者也。何也？天下固無(wú)惡也，志于仁則知之。

　　五行無(wú)相克之理；言克者，術(shù)家之膚見(jiàn)也，五行之神，不相悖害，木神仁，火神禮，土神信，金神義，水神知。充塞乎天地之間，人心其尤著者也。故太虛無(wú)虛，人心無(wú)無(wú)。

　　得五行之和氣，則能備美而力差弱；得五行之專氣，則不能備美而力較健。伯夷、伊尹、柳下惠，不能備美而亦圣。五行各太極，雖專而猶相為備，故致曲而能有誠(chéng)。氣質(zhì)之偏，奚足以為性病哉！

　　“乘六龍以御天”，位易而龍不易也，乘之者不易也?！安W(xué)而詳說(shuō)之以反約”，則潛見(jiàn)躍飛，皆取諸源而給之，奚隨時(shí)而無(wú)適守乎？此之不審，于是無(wú)本之學(xué)，托于乘時(shí)觀化，以逃刑而邀利。其說(shuō)中于人心，而末流不可問(wèn)也。

　　天德不可為首，無(wú)非首也；故“博學(xué)而詳說(shuō)之，以反說(shuō)約”?！皩W(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之”；不執(zhí)一以貫萬(wàn)，乃可行乎變化，而龍德全也。

　　統(tǒng)此一物，形而上則謂之道，形而下則謂之器，無(wú)非一陰一陽(yáng)之和而成。盡器，則道在其中矣。

　　圣人之所不知不能者，器也；夫婦之所與知與能者，道也。故盡器難矣；盡器，則道無(wú)不貫。盡道所以審器；知至于盡器，能至于踐形，德盛矣哉！

　　“—陰一陽(yáng)之謂道”，不可云二也。自其合則一；自其分則多寡隨乎時(shí)位，繁賾細(xì)密而不可破，抆抆而不窮，天下之?dāng)?shù)不足以紀(jì)之，參差裒益，莫知其畛。乃見(jiàn)一陰一陽(yáng)之云，遂判然分而為二，隨而倍之，瓜分縷析，謂皆有成數(shù)之不易，將無(wú)執(zhí)與！

　　“繼之者，善也”；善則隨多寡損益以皆適矣。“成之者，性也”；性則揮然一體，而無(wú)形埒之分矣。

　　以數(shù)言理，但不于吉兇成敗死生言之，則得。以數(shù)言吉兇、成敗、死生，喻義乎？喻利乎？吾不知之也。

　　“成章而后達(dá)”；成章者，不雜也，不黯也。“言顧行，行顧言”，則不雜：“較然易知而易從”，則不黯。異端者，始末倏忽，自救其弊以無(wú)恒，人莫能執(zhí)其首尾；行所不可逮，而姑為之言說(shuō)，終身而不得成其章，奚望達(dá)乎？

　　德成而驕，非其德矣；道廣而同，非其道矣?！疤┒或?，和而不同”，君子之守也?！拔┚┮?，允執(zhí)其中”，至矣；而申之以“無(wú)稽之言勿聽(tīng)，弗詢之謀勿庸”，酌行四代之禮樂(lè)，盛矣；而申之以“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”。圣人洗心退藏而與民同患；邪說(shuō)佞人，移易心志，凡民之公患也，圣人不敢不以為患。若厐然自大，謂道無(wú)不容，三教百家，可合而為一冶，亦無(wú)忌憚矣哉！

　　謂井田、封建、肉刑之不可行者，不知道也；謂其必可行者，不知德也。勇于德則道凝，勇于道則道為天下病矣。德之不勇，褐寬博且將惴焉，況天下之大乎？

　　“所欲與聚，所惡勿施”；然匹夫匹婦，欲速見(jiàn)小，習(xí)氣之所流，類于公好公惡而非其實(shí)，正于君子而裁成之。非王者起，必世而仁，習(xí)氣所扇，天下貿(mào)貿(mào)然胥欲而胥惡之，如暴潦之橫集，不待具歸壑而與俱泛濫；迷復(fù)之兇，其可長(zhǎng)乎？是故有公理，無(wú)公欲；公欲者，習(xí)氣之妄也。不擇于此，則胡廣、譙周、馮道，亦順—時(shí)之人情，將有謂其因時(shí)順民如李贄者矣；酷矣哉！

　　性者，善之藏；才者，善之用。用皆因體而得，而用不足以盡體；故才有或窮，而誠(chéng)無(wú)不察。于才之窮，不廢其誠(chéng)，則性盡矣?！岸嗦勱I疑，多見(jiàn)闕殆”：“有馬者，借人乘之”；借猶請(qǐng)也，謂有馬而自不能御，則請(qǐng)善御者為調(diào)習(xí)，不強(qiáng)所個(gè)能以僥幸。玩“之”字可見(jiàn)。皆不詘誠(chéng)以就才也。充其類，則知盡性者之不窮于誠(chéng)矣。

　　“不屑之教誨，是亦教誨之”；教誨之道有在。不屑者，默而成之，卷而懷之，以保天地之正，使人心尚知有其不知而不逮，亦扶世教之一道也。釋氏不擇知愚、賢不肖，而皆指使之見(jiàn)性，故道賤；而托之者之惡，不可紀(jì)極；而況姚樞、許衡之自為枉辱哉！

　　“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄”，自盡之道也?！安豢膳c言而不言”，衛(wèi)道之正也。“不可與言而與之言”，必且曲道以徇之，何以回天而俟后乎！

　　外篇繪太極圖，無(wú)已而繪一圓圈爾，非有匡郭也。如繪珠之與繪環(huán)無(wú)以異，實(shí)則珠環(huán)懸殊矣。珠無(wú)中邊之別，太極雖虛而理氣充凝，亦無(wú)內(nèi)外虛實(shí)之異。從來(lái)說(shuō)者，竟作圓圈，圍二殊五行于中；悖矣。此理氣遇方則方，遇圓則圓，或大或小，絪缊變化，初無(wú)定質(zhì)；無(wú)已而以圓寫(xiě)之者，取其不滯而已。王充謂從遠(yuǎn)觀火，但見(jiàn)其圓；亦此理也。

　　太極第二圖，東有《坎》，西有《離》，頗與玄家畢月烏、房日兔、龍吞虎髓、虎吸龍精之說(shuō)相類，所謂“互藏其宅”也，世傳周子得之于陳圖南，愚意陳所傳者此一圖，而上下四圖，則周子以其心得者益之，非陳所及也。

　　守之于前而視其面，在吾之左者，彼之右也；彼自有定方，與吾相反。太極圖位陰?kù)o于吾之右，彼之左也；陽(yáng)動(dòng)于吾之左，彼之右也。初不得其解，以實(shí)求之，圖有五重，從上而下。今以此圖首北趾南，順而懸之，從下窺之，則陽(yáng)東陰西，其位不易矣。

　　“動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)”；所謂“動(dòng)極”、“靜極”者，言動(dòng)靜乎此太極也。如以極至言之，則兩間之化，人事之幾，往來(lái)吉兇，生殺善敗，固有極其至而后反者，而豈皆極其至而后反哉？《周易》六十四卦，三十六體，或錯(cuò)或綜，疾相往復(fù)，方動(dòng)即靜，方靜旋動(dòng)，靜即含動(dòng)，動(dòng)不舍靜；善體天地之化者，未有不如此者也。待動(dòng)之極而后靜，待靜之極而后動(dòng)，其極也唯恐不甚，其反也厚集而怒報(bào)之；則天地之情，前之不恤其過(guò)，后之褊迫以取償，兩間日構(gòu)而未有寧矣。此殆夫以細(xì)人之衷測(cè)道者與！

　　治亂循環(huán)，一陰陽(yáng)動(dòng)靜之幾也。今云亂極而治，猶可言也；借曰治極而亂，其可乎？亂若生于治極，則堯、舜、禹之相承，治已極矣，胡弗即報(bào)以永嘉、靖康之禍乎？方亂而治人生，治法未亡，乃治；方治而亂人生，治法弛，乃亂。陰陽(yáng)動(dòng)靜，固莫不然。陽(yáng)含靜德，故方動(dòng)而靜；陰儲(chǔ)動(dòng)能，故方靜而動(dòng)。故曰“動(dòng)靜無(wú)端”。待其極至而后大反，則有端矣。

　　邵子“雷從何方起”之問(wèn)，竊疑非邵子之言也。雷從于百里內(nèi)外耳。假令此土聞雷從震方起，更在其東者，即聞從兌方起矣。有一定之方可測(cè)哉？

　　筮以歸奇志奇偶，簡(jiǎn)便法爾?！兑住吩弧皻w奇于扐以象閏”；歷之有閏，通法而非成法，歸奇亦通法也。歸奇之有十三、十七、二十一、二十五，胥于法象蔑當(dāng)也，必過(guò)揲乎！過(guò)揲之三十六，九也；三十二，八也；二十八，七也；二十四，六也。七、八、九、六，上生下生，四象備矣。舍此而以歸奇紀(jì)數(shù)，吾不知也。老陰之歸奇二十五，為數(shù)最多；老陽(yáng)之歸奇十三，為數(shù)最少。豈陰樂(lè)施而有余，陽(yáng)吝與而不足乎？至以四為奇，九為偶，尤非待審求而后知其不然也。

　　純干，老陽(yáng)之象也；六位各—，以天道參之，以地道兩之，每畫(huà)之?dāng)?shù)六，六其六，三十六也。純坤，老陰之象也；六位各——，以陽(yáng)爻擬之，三分而中缺其一，左右各得二為四，六其四，二十四也。陽(yáng)之—為一，為三，陰——二陽(yáng)，更加中一為三，為六；陰之——為三之二，為六之四。陽(yáng)實(shí)有余，陰虛不足；象數(shù)皆然。故紀(jì)筮之奇偶，必以過(guò)揲為正。

　　黃鐘之律九九八十一，自古傳之，未有易也。閩中李文利者，竊《呂覽》不經(jīng)之說(shuō)，為三寸九分之言，而近人亟稱之，惑矣。夫所謂吹律者，非取律筩而吹之也；以律為長(zhǎng)短、厚薄、大小之則，準(zhǔn)以作簫管笙竽而吹之也。且非徒吹之也，金、石、土、革、木搏拊戛擊之音，形模之厚薄長(zhǎng)短、輕重大小，絲之多寡，一準(zhǔn)乎律；言吹者，統(tǒng)詞耳。文利之愚，以謂筩長(zhǎng)則聲清，筩短則聲濁，黃鐘以宏大為諸律君，故其筩必短；乃長(zhǎng)者大稱之，短者小稱之。長(zhǎng)大濁，短小清，較然易知；彼惛而不察耳。今俗有所謂管子、刺八、瑣拿、畫(huà)角，長(zhǎng)短清濁具在，文利雖喙長(zhǎng)三尺，其能辨此哉？若洞簫之長(zhǎng)而清，則狹故也。使黃鐘之長(zhǎng)三寸九分，則圍亦三寸九分，徑一寸三分，狹于諸律，清細(xì)必甚。況乎律筩者，無(wú)有旁竅，頑重不舒，固不成響，亦何從而測(cè)其清濁哉？且使黃鐘之竹三寸九分，則黃鐘之絲亦三十九絲，金石之制俱必極乎短小輕薄，革屬腔桊必??；音之幺細(xì)，不問(wèn)而知矣。乃黃鐘者，統(tǒng)眾聲以為君者。小不可以統(tǒng)大，薄不可以統(tǒng)厚，短不可以統(tǒng)長(zhǎng)；一定之理也。今欲以極乎小薄短輕者人眾樂(lè)而君長(zhǎng)之，其為余律所奪，且不可以自宣，而奚以統(tǒng)之邪？故應(yīng)鐘之律，極乎短者也，以之為宮，則必用黃鐘變宮之半，而不敢還用黃鐘；畏其逼也。使其為三寸九分，則諸律可以役之而不憂其逼，何云諸律之不敢役乎？且天下之?dāng)?shù)，減也有涯，而增也無(wú)涯。減而不已，則視不成形，聽(tīng)不成聲，人未有用之者矣。故立乎長(zhǎng)大重厚以制不逾之節(jié)，漸減之，則可；至于不可減而止。如使立于短小輕薄以為之制而漸增之，則愈增無(wú)已；而形愈著，聲愈宣，復(fù)奚從而限之乎？故古之圣人，極乎長(zhǎng)大厚重之?dāng)?shù)，至黃鐘而止；為之不可增，以止其淫也。由是而遞減之，至應(yīng)鐘之變宮四寸六分七毫四絲三忽一初四秒而止；又或用其半，至無(wú)射之二寸四分四厘二毫四絲而止。下此則金薄而裂，竹短而喑，絲弱而脆，革小而不受桴；雖有欲更減者，無(wú)得而減也。藉令由三寸九分以漸而增之，雖至于無(wú)窮之長(zhǎng)大厚重，而不可復(fù)止矣?！稑?lè)記》曰，樂(lè)主乎盈，盈而反。黃鐘，盈也；其損而為十一律，反也。舍圣經(jīng)而徇《呂覽》，一曲之言，亦惡足與論是非哉！

　　太極圖，以象著天地之化也?！兑住吩弧疤煲?，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”；以數(shù)紀(jì)天地之化也。可言，皆化也。天地之體，象無(wú)不備，數(shù)無(wú)有量，不可擬議者；天一非獨(dú)，九亦非眾，地二非寡，十亦非賾。先儒言《洪范》五行之序，謂水最微，土最著；尚測(cè)度之言耳。聚則謂之少，散則謂之多。一，最聚者也；十，最散者也。氣至聚而水生，次聚而火生，水金又次之。土，最散者也，是以塊然鈍處，而無(wú)銳往旁行堅(jiān)津之用；數(shù)極其散，而化亦漸向于情歸矣。九聚，則一也；十聚，則二也。天地之?dāng)?shù)，聚散而已矣，其實(shí)均也。

　　“潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！弊髡?，用也。五味成于五行之發(fā)用，非五行之固有此味也。執(zhí)水火木金土而求味，金何嘗辛？土何嘗甘？木兼五味，豈僅酸乎？稼之穡之，土所作也；若夫稼穡，則木也。以木之甘言土，言其致用者可知已。區(qū)區(qū)以海水成鹽、煮焦成苦征之，亦致遠(yuǎn)恐泥之說(shuō)；況云兩木相摩則齒酸，金傷肌則辛痛。求味于舌而不得，求之耳聞，又求之膚肉，不亦誕乎！

　　天地之德不易，而天地之化日新。今日之風(fēng)雷，非昨日之風(fēng)雷，是以知今日之日月，非昨日之日月也。風(fēng)同氣，雷同聲，月同魄，日同明；一也。抑以知今日之官骸，非昨日之官骸。視聽(tīng)同喻，觸覺(jué)同知耳；皆以其德之不易者，類聚而化相符也。其屈而消，即鬼也；伸而息，則神也。神則生，鬼則死。消之也速而息不給于相繼，則夭而死。守其故物而不能日新，雖其未消，亦槁而死。不能待其消之已盡而已死，則未消者槁。故曰“日新之謂盛德”，豈特莊生藏舟之說(shuō)為然哉！

　　已消者，皆鬼也；且息者，皆神也。然則自吾有生以至今日，其為鬼于天壤也多矣。已消者已鬼矣，且息者固神也；則吾今日未有明日之吾而能有明日之吾者，不遠(yuǎn)矣。以化言之，亦與父母未生以前一而已矣。盈天地之間，絪缊化醇，皆吾本來(lái)面目也。其幾，氣也；其神，理也。釋氏交臂失之而冥搜索之，愚矣哉！

　　其化也速，則消之速；其化也遲，則以時(shí)消者亦以時(shí)息也。故倉(cāng)公謂洞下之藥為火齊。五行之化，唯火為速。大黃、芩、連、梔、檗之類，皆火齊也，能疾引入水谷之滋、膏液之澤而化之；方書(shū)謂其性寒者，非也?；饞痘鹨运偃?，則府藏之間，有余者清以適，不足者枵以寒，遂因而謂之寒?？芍^其用寒，不可謂其性寒也。嗚呼！不知性者之不以用為性，鮮矣。天地之命人物也，有性有材有用；或順而致，或逆而成，或曲而就。牛之任耕，馬之任乘，材也。地黃、巴戟天之補(bǔ)，梔、檗、芩、連之瀉，用也。牛不以不任耕、馬不以不任乘而失其心理之安。地黃、巴戟天之黑而潤(rùn)，受之于水；梔、檗、芩、連之赤而燥，受之于火。乃胥謂其性固然，豈知性者哉！

　　藥食不終留于人之府藏，化遲則益，化速則損。火郁而有余者不消，則需損耳。損者，非徒其自化之速不能致養(yǎng)，抑引所與為類者而俱速。故梔、檗以其火引火而速去，半夏、南星以其滑液引入之液而速去。謂梔、檗涼，半夏、南星燥者，猶墨吏貧人之國(guó)，而謂墨吏貧也。

　　《內(nèi)經(jīng)》云：“寒之中人，巨陽(yáng)先受之?！狈叫g(shù)之士不知其說(shuō)，謂膀胱之為府也薄，寒易人焉。夫纊絮之厚以御服之者之寒，豈自御乎？膀胱中虛，將誰(shuí)御乎？府藏之位，肺最居上，膀胱最下。肺捷通于咽，膀胱捷通于陰竅。涼自上入，肺先受之；寒自下生，膀胱先受之。故感涼而鼽咳必中于手太陰，感寒而炅熱必中于足太陽(yáng)?！秺ァ分詾椤鞍恤~(yú)”，《夬》之五所以為“莧陸夬夬”也。故力未足以閑邪者，莫如遠(yuǎn)邪。

　　《易》言“先音霰。天而天弗違，后天而奉天時(shí)”；以圣人之德業(yè)而言，非謂天之有先后也。天純一而無(wú)間，不因物之已生未生而有殊，何先后之有哉？先天后天之說(shuō)，始于玄家；以天地生物之氣為先天，以水火土谷之滋所生之氣為后天，故有“后天氣接先天氣”之說(shuō)。此區(qū)區(qū)養(yǎng)生之瑣論爾，其說(shuō)亦時(shí)竊《易》之卦象附會(huì)之。而邵子于《易》亦循之，而有先后天之辨，雖與魏、徐、呂、張諸黃冠之言氣者不同，而以天地之自然為先天，事物之流行為后天，則抑暗用其說(shuō)矣。夫伏羲畫(huà)卦，即為筮用，吉兇大業(yè)，皆由此出；文王亦循而用之爾。豈伏羲無(wú)所與于人謀，而文王略天道而不之體乎？邵子之學(xué)，詳于言自然之運(yùn)數(shù)，而略人事之調(diào)燮；其末流之弊，遂為術(shù)士射覆之資。要其源，則“先天”二字啟之也。胡文定曰：“伏羲氏，后天者也?！币徽Z(yǔ)可以破千秋之妄矣。

　　《河圖》出，圣人則之以畫(huà)八卦。則者，則其象也。上下，《干》、《坤》也。一、五、七，《干》也。六、十、二，《坤》也?！陡伞繁M乎極南而不至乎極北，《坤》生乎極北而不底乎極南；《干》皆上而《坤》皆下也。故曰“天地定位”，上下奠也。左、右，《坎》、《離》也。八、三、十，《坎》也，位乎右不至乎左。九、四、五，《離》也，位乎左不至乎右。中五與十互相函焉，以止而不相逾，故曰"水火不相射“。一、三、二，《兌》也。二、四、一，《艮》也。一、二互用，參三、四而成《艮》、《兌》，故曰"山澤通氣”?！秲丁飞醵?，故位南東?！遏蕖烦珊醵饰荒衔??！遏蕖贰ⅰ秲丁吩谥?，少者處內(nèi)也，而數(shù)極乎少，少則少也。九、六、八，《震》也。八、七、九，《巽》也。八、九互用，參六、七而《震》、《巽》成。《震》自西而北而東，《巽》自東而南而西，有相追逐之象焉，故曰“雷風(fēng)相薄”?！墩稹烦珊醢耍饰粬|北。《巽》成乎九，故位西南?！墩稹?、《巽》在外，長(zhǎng)者處外也，而數(shù)極乎多，多則長(zhǎng)也。朱子曰：“析四方之合以為《干》、《坤》、《坎》、《離》，補(bǔ)四隅之空以為《兌》、《巽》、《震》、《艮》?！币啻酥^與！

　　《河圖》明列八卦之象，而無(wú)當(dāng)于《洪范》；《洛書(shū)》順布九疇之?dāng)?，說(shuō)見(jiàn)尚書(shū)稗疏。而無(wú)肖于《易》。劉牧托陳摶之說(shuō)而倒易之，其妄明甚。牧以書(shū)為圖者，其意以謂《河圖》先天之理，《洛書(shū)》后天之事；而玄家所云“東三南二還成五，北一西方四共之”，正用《洛書(shū)》之象而以后天為嫌，因易之為《河圖》以自旌其先天爾?？裼薏豢神眨?br />
　　歷家之言，天左旋，日、月、五星右轉(zhuǎn)，為天所運(yùn)，人見(jiàn)其左耳。天日左行一周，日日右行一度，月日右行十三度十九分度之七。五星之行，金、水最速，歲一小周；火次之，二歲而一周；木次之，十二歲而一周，故謂之歲星；土最遲，二十八歲而始一周。而儒家之說(shuō)非之，謂歷家之以右轉(zhuǎn)起算，從其簡(jiǎn)而逆數(shù)之耳。日陽(yáng)月陰，陰之行不宜逾陽(yáng)，日、月、五行皆左旋也。天日一周而過(guò)一度，天行健也。日日行一周天，不及天一度。月日行三百五十二度十九分度之十六七十五秒，秒母百。不及天十三度十九分度之七。其說(shuō)始于張子，而朱子韙之。夫七曜之行，或隨天左行，見(jiàn)其不及；或迎天右轉(zhuǎn)，見(jiàn)其所差；從下而窺之，未可辨也。張子據(jù)理而論，伸日以抑月，初無(wú)象之可據(jù)，唯陽(yáng)健陰弱之理而已。乃理自天出，在天者即為理，非可執(zhí)人之理以強(qiáng)使天從之也。理一而用不齊，陽(yáng)剛宜速，陰柔宜緩，亦理之一端耳。而謂凡理之必然，以齊其不齊之用，又奚可哉？且以理而求日、月，則亦當(dāng)以理而求五星。日、月隨天而左，則五星亦左矣。今以右轉(zhuǎn)言之，則莫疾于金、水，而莫遲于土。若以左旋言之，則是鎮(zhèn)星日行一周而又過(guò)乎周天者二十八分度之二十七矣。謂天行健而過(guò)，土亦行健而過(guò)乎？是七曜之行，土最疾，木次之，火次之，金、水、日又次之，其劣于行者，唯月而已。金、水與日并驅(qū)，而火、木、土皆逾于日；此于日行最速、太陽(yáng)健行之說(shuō)，又何以解邪？日，夫也；月，妻也；妻讓夫得矣。日、月，父母也；五星，子也；子疾行而先父，又豈理哉！陰之成形，凝重而不敏于行者，莫土若也。土最敏而月最鈍，抑又何所取乎？故以理言天，未有不窮者也。姑無(wú)已，而以理言：日，火之精；月，水之精也。三峽之流，晨夕千里；燎原之火，彌日而不逾乎一舍。五行之序，水微而火著，土尤著者也。微者輕疾，著者重遲，土愈著而愈鈍矣。抑水有質(zhì)，火無(wú)質(zhì)，日月非有情于行，固不自行，大氣運(yùn)之也。有質(zhì)者易運(yùn)，無(wú)質(zhì)者難運(yùn)；難易之分，疾徐因之。陽(yáng)火喜紆，而陰水怒決；陰之不必遲鈍于陽(yáng)，明矣。然此姑就理言之，以折陽(yáng)疾陰遲之論耳。若夫天之不可以理求，而在天者即為理，故五緯之疾遲，水、金、火、木、土以為序，不必與五行之序合。況木以十二歲一周，歲歷一次，故謂之歲星。使其左旋，則亦一日一周天，無(wú)所取義于歲矣。以心取理，執(zhí)理論天，不如師成憲之為得也。

　　謂日行當(dāng)敏，月行當(dāng)鈍；東西之度既爾，南北之道何獨(dú)不然？乃日之發(fā)斂也，黃道一歲而一終，自冬至至于夏至，百八十二日六千二百一十二分半，始?xì)v四十七度八千六十分?！妒跁r(shí)歷》法。若月之發(fā)斂也，二十七日二千一百二十二分二十四秒，南出乎黃道之南，北出乎黃道之北者，五度十七分有奇；蓋不及乎一歲者，十一日四千五百三十二分有奇而已。十三經(jīng)天矣，其自最北以至最南，才十三日六千六十一分一十二秒，而已過(guò)乎太陽(yáng)一百八十二日六千二百一十二分半所歷之道；則是太陰南北行之疾于日者，十三倍三十六分八十七秒半。南北發(fā)斂，月疾于日，既無(wú)可疑；而獨(dú)于東西之行，必屈為說(shuō)，以伸日而抑月，抑為不知通矣！

　　遠(yuǎn)鏡質(zhì)測(cè)之法，月最居下，金、水次之，日次之，火次之，木次之，土最居上。蓋凡行者，必有所憑；憑實(shí)則速，憑虛則遲。氣漸高，則漸益清微，而憑之以行者，亦漸無(wú)力。故近下者行速，高則漸緩。月之二十七日三十一刻新法大略。而一周，土星之二十九年一百五日有奇亦新法大略。而一周，實(shí)有其理，而為右轉(zhuǎn)亡疑已。西洋歷家既能測(cè)知七曜遠(yuǎn)近之實(shí)，而又竊張子左旋之說(shuō)，以相雜立論。蓋西夷之可取者，唯遠(yuǎn)近測(cè)法一術(shù)，其它則皆剽襲中國(guó)之緒余，而無(wú)通理之可守也。

　　古之建侯者，有定土疆，而無(wú)定爵。宋，公也，秦，伯也；而微仲、秦仲以字稱，是二君之爵視大夫耳。齊，侯也，而丁公稱公；當(dāng)周制初定之時(shí)，應(yīng)無(wú)僭謚，則嘗進(jìn)爵而公矣?！洞呵铩愤M(jìn)退諸侯，用周道爾，非若《綱目》“莽大夫”之為創(chuàng)筆也。

　　其君從茍簡(jiǎn)而用夷禮，其國(guó)之俗未改，則狄其君，不狄其國(guó)；故滕、杞稱子而國(guó)不以號(hào)舉。其政教風(fēng)俗化于夷而君不降禮，則狄其國(guó)，不狄其君；故秦不貶其伯而以號(hào)舉。吳、楚、越兩用之，盡乎夷之辭，以其禮壞而俗惡也。

　　《未濟(jì)》，男之終也；《歸妹》，女之窮也。緣此二卦，中四用爻，皆失其位；而《末濟(jì)》初陰而上陽(yáng)，《歸妹》初陽(yáng)而上陰。上者，終窮之位也；離乎初則不能生，至乎上則無(wú)所往矣。《周易》以《末濟(jì)》終，京房所傳卦變以《歸妹》終；蓋取諸此。乃以循環(huán)之理言之：陽(yáng)終而復(fù)之以陽(yáng)，化之所以不息；陰窮而復(fù)之以陽(yáng)，則陰之絕已曠矣。故《未濟(jì)》可以再起《干》，而《歸妹》不能。此《周易》之所以非京房之得與也。

　　京房八宮六十四卦，整齊對(duì)待，一倍分明。邵子所傳《先天方圖》，蔡九峰《九九數(shù)圖》皆然。要之，天地間無(wú)有如此整齊者，唯人為所作，則有然耳。圜而可規(guī)，方而可矩，皆人為之巧，自然生物，未有如此者也?！兑住吩唬骸爸芰髁?，不可為典要?！笨傻淇梢瑒t形窮于視，聲窮于聽(tīng)，即不能體物而不遺矣。唯圣人而后能窮神以知化。

　　唯《易》兼十?dāng)?shù)，而參差用之：太極，一也。奇偶，二也。三畫(huà)而小成，三也。揲以四，四也。大衍之?dāng)?shù)五十，五也。六位，六也。其用四十有九，七也。八卦，八也。《干》、《坤》之策三百六十，九也。十雖不用，而一即十也。不倚于一數(shù)而無(wú)不用，斯以范圍天地而不過(guò)。《太玄》用三，《皇極經(jīng)世》用四，《潛虛》用五，《洪范》皇極用九；固不可謂三、四、五、九非天地之?dāng)?shù)，然用其一，廢其余，致之也固而太過(guò)，廢之也曠而不及，宜其乍合而多爽也。

　　《皇極經(jīng)世》之旨，盡于朱子“破作兩片”之語(yǔ)，謂天下無(wú)不相對(duì)待者耳。乃陰陽(yáng)之與剛?cè)?，太之與少，豈相對(duì)待者乎？陰陽(yáng)，氣也；剛?cè)?，質(zhì)也。有是氣則成是質(zhì)，有是質(zhì)則具是氣；其可析乎？析之則質(zhì)為死形，而氣為游氣矣。少即太之稚也，太即少之老也；將一人之生，老、少稱為二人乎？自稚至老，漸移而無(wú)分畫(huà)之涯際，將以何一日焉為少之終而老之始乎？故兩片四片之說(shuō)，猜量比擬，非自然之理也。

　　《干》、《坤》之策三百六十，當(dāng)期之?dāng)?shù)，去氣盈朔虛不入數(shù)中，亦言其大概耳。當(dāng)者，仿佛之辭也，猶云萬(wàn)一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，非必物之?dāng)?shù)恰如此而無(wú)余欠也。既然，則數(shù)非一定，固不可奉為一定之母以相乘相積矣。《經(jīng)世》數(shù)十二之，又三十之，但據(jù)一年之月、一月之日以為之母。月之有閏，日之有氣盈朔虛，俱割棄之。其母不真，則其積之所差必甚。自四千三百二十以放于《坤》數(shù)之至賾，其所差者以十萬(wàn)計(jì)。是市儈家收七去三之術(shù)也，而以限天地積微成章之化，其足憑乎？

　　京房卦氣之說(shuō)立，而后之言理數(shù)者一因之。邵子《先天圓圖》，蔡九峰《九九圓圖》，皆此術(shù)耳；揚(yáng)雄《太玄》亦但如之。以卦氣治歷，且粗疏而不審，況欲推之物理乎？《參同契》亦用卦氣，而精于其術(shù)者，且有活子時(shí)、活冬至之說(shuō)，明乎以歷配合之不親也。何諸先生之墨守之也？邵子據(jù)“數(shù)往者順，知來(lái)者逆”之說(shuō)以為卦序，乃自其圓圖觀之，自《復(fù)》起午中至《坤》為子半，皆左旋順行，未嘗有所謂逆也。九峰分八十一為八節(jié)，每節(jié)得十，而冬至獨(dú)得十一，亦與《太玄》贅立《踦》《贏》二贊，均皆無(wú)可奈何而姑為安頓也。

　　宋熙寧中有鄭夬者，著書(shū)談《易》變?cè)唬骸啊独ぁ芬蛔兩稄?fù)》，得一陽(yáng)；二變生《臨》，得二陽(yáng)；三變生《泰》，得四陽(yáng)；四變生《大壯》，得八陽(yáng)；五變生《夬》，得十六陽(yáng)；六變生《歸妹》，此當(dāng)云生《漸》，傳寫(xiě)之誤。得三十二陽(yáng)。《干》一變生《姤》，得一陰；二變生《遁》，得二陰；三變生《否》，得四陰；四變生《觀》，得八陰；五變生《剝》，得十六陰；六變生《歸妹》，得三十二陰。同時(shí)有秦玠者，附會(huì)艷稱之，謂其泄天地之藏，為鬼神所譴。成、弘中，桑通判悅矜?zhèn)饕詾樯衩?。皆所謂一隅窺天者耳。其云二、四、八、十六、三十二者，謂其所成之卦也。一陽(yáng)卦即《復(fù)》也，一陰卦即《姤》也，得者謂其既得也。二陽(yáng)卦，《復(fù)》、《師》也。二陰卦，《姤》、《同人》也。四陽(yáng)卦，《復(fù)》、《師》、《臨》、《升》也。四陰卦，《姤》、《同人》、《遁》、《無(wú)妄》也。以次上變，上下推移，則三十二卦各成，而備乎六十四矣。其說(shuō)亦卦氣之流耳，何所盡于天地之藏，而玠與悅乃為之大言不慚至是邪？三十二卦陰，三十二卦陽(yáng)，又即邵子”一破兩片“之旨；乃玠又云”西都邵雍所不能知“，不亦誣乎！夬又曰：”《干》、《坤》，大父母也；《復(fù)》、《姤》，小父母也。“則邵子亦嘗言之矣。父母而有二，是二本矣。以《復(fù)》、《姤》為小父母者，自其交構(gòu)而言之，玄家最下之說(shuō)也。且以一陽(yáng)施于陰中謂之父，似矣；一陰入陽(yáng)中謂之母，其于施受、翕辟、多寡之義，豈不悖哉！故《易》曰：”《復(fù)》其見(jiàn)天地之心。“天施地生，父母之道，皆于《復(fù)》見(jiàn)之。一陽(yáng)，父也；五陰，母也?！秺ァ氛邭⒅?，何足以為萬(wàn)物之母哉？故《姤》之《彖》曰”勿用取女“，初六曰”羸豕孚躑躅“，其不足以當(dāng)母儀明矣。

　　水生木，一生三也；則老子一生二之說(shuō)不行矣。木生火，三生二也；則老子二生三之說(shuō)不行矣?；鹕?，二生五也；土生金，五生四也；則邵子二生四之說(shuō)不行矣。金生水，四生一也；則邵子四生八之說(shuō)不行矣。天地之化，迭相損益以上下其生，律呂肖之，而微有變通，要非自聚而散以之于多而不可卷，自散向聚以之于少而不可舒也。

　　五行生克之說(shuō)，但言其氣之變通，性之互成耳，非生者果如父母，克者果如仇敵也?？?，能也，制也；效能于彼，制而成之。術(shù)家以克者為官，所克者為妻，尚不失此旨。醫(yī)家泥于其說(shuō)，遂將謂脾強(qiáng)則妨腎，腎強(qiáng)則妨心，心強(qiáng)則妨肺，肺強(qiáng)則妨肝，肝強(qiáng)則妨脾；豈人之府藏日構(gòu)怨于胸中，得勢(shì)以驕，而即相凌奪乎？懸坐以必爭(zhēng)之勢(shì)，而瀉彼以補(bǔ)此，其不為元?dú)庵\也幾何哉！

　　證金克木，以刃之伐木；則水漬火焚，不當(dāng)壞木矣。證木克土，以草樹(shù)之根蝕土；則凡孽息其中者，皆傷彼者乎？土致養(yǎng)于草樹(shù)，猶乳子也；子乳子母，豈刑母邪？證土克水，以上之堙水則不流；是鯀得順五行之性，而何云“汩亂”？土壅水，水必決；土劣子水明矣。證水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定勝也。且火入水中而成湯，彼此相函而固不相害也。證火克金，以冶中之銷(xiāo)鑠；曾不知火煬金流，流已而固無(wú)損，固不似土埋水漬之能蝕金也。凡為彼說(shuō)，皆成戲論，非窮物理者之所當(dāng)信，故曰：克，能也；致能于彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形跡之增損成毀測(cè)之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，無(wú)有故常而藏用密。是故化無(wú)恩怨，而天地不憂，奈何其以攻取之情測(cè)之！

　　水之為體最微，而其為利害最大，要其所為利者，即其所為害也。愚嘗謂不貪水之利，則不受水之害；以黃河漕者，進(jìn)寇于庭而資其刃以割雞也。吾鄉(xiāng)大司馬劉舜咨先生所著《河議》，言之娓娓矣。乃天子都燕，則漕必資河。以要言之，燕固不可為天子之都；無(wú)粟而懸命于遠(yuǎn)漕，又因之以益河患，豈仁且知者之所擇處哉！

　　以都燕為天子自守邊，尤其悖者。獨(dú)不聞孤注之說(shuō)乎？西周扼西陲而北狄日逼，東遷以后，委之秦而有余。彌與之近，則覬覦之心彌劇，艷而忮也。艷忮動(dòng)于寇心，而孤注之勢(shì)又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未聞恃一身兩臂之力也。徒然率六軍而望哺于萬(wàn)里，以導(dǎo)河而為兗、徐憂，自非金源、蒙古之習(xí)處苦寒，何為戀此哉？

　　“郊以事天，社以事地”，禮有明文；古無(wú)伉地于天而郊之之禮。天之德德，地之德養(yǎng)；德以立性，養(yǎng)以適情。故人皆養(yǎng)于地，而不敢伉之以同于天，貴德而賤養(yǎng)，崇性而替情也。人同性也，物各養(yǎng)也，故無(wú)可分之天而有可分之地。天主氣，渾淪一氣而無(wú)疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人，即其人之地矣。是以惟天子統(tǒng)天下而后祀天。若夫地，則天子社之，諸侯社之，大夫以至庶人各有置社，無(wú)不可祀也。無(wú)不可祀，而天子又奚郊邪？天子、諸侯自立社，又為民立社。自立社者，無(wú)異子民之自社也。為民立社，天于止社其畿內(nèi)而不及侯國(guó)，諸侯社其國(guó)中而不及境外；分土之義也，性統(tǒng)萬(wàn)物而養(yǎng)各有方也。地主形，形有廣狹而祀因之，形有崇卑大小而秩因之；故五岳四瀆，秩隆于社。今乃創(chuàng)立皇地柢至尊之秩，而岳瀆從祀；則不知所謂地祗者何也，豈概九州島而統(tǒng)此一祗乎？山澤異形，燥濕異形，墳埴異形，壚黎異形，草谷異產(chǎn)，人物異質(zhì)，則其神亦異矣，而強(qiáng)括之以一；是為皇地之名者，誣亦甚矣！《周禮》夏至合樂(lè)方澤之說(shuō)，肄習(xí)社稷山川祀事之樂(lè)耳，非謂祀也。后世不察于性情德養(yǎng)之差，形氣分合之理，陰陽(yáng)崇卑之別，伉北郊以擬天，下伐上，臣干君，亂自此而生。乃紛紛議分議合，不愈傎也乎！

　　繼父之服，不知其義所自出。繼父者，從乎母而親者爾。從母而親者，莫親于外祖父母，其服之也，小功而已。而同居繼父之服期，何獨(dú)私子母之后夫哉？即其為營(yíng)寢廟，修祭祀，亦朋友通財(cái)之等。營(yíng)寢廟，修祭祀，其財(cái)力為之也。古者母之服期，母之后夫亦期焉，從服者視所從而無(wú)殺；殆以伉諸尊父而尊繼母之禮與？則亦禽狄之道矣。孰立繼父之名，因制繼父之服？父其可繼乎哉？同母異父之兄弟姊妹，視從兄弟而小功，亦野人之道也。母之后夫，同母異父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。

　　從服，因所從者為之服，不以己之昵而服之，則亦不以己之嫌而已之。兄弟一體之親，從乎兄弟，而為兄弟之妻服，庸不可乎？若以嫂叔不通問(wèn)為疑，乃嫌疑之際，君臣男女一也。未仕者從父而為父之君服，不以不為臣不見(jiàn)之義為疑而已之。蓋所從者，義之重者也；嫌疑，義之輕者也。其生也，不為臣不見(jiàn)，嫂叔不通問(wèn)，厚君臣男女之別。其沒(méi)也，從乎父與兄弟而服之，以篤尊親之誼，亦并行而不悖矣。男子從乎兄弟而服兄弟之妻，婦人從乎夫而服夫之兄弟。今禮有善于古者，此類是已。

　　明堂之說(shuō)，制度紛紜，大抵出于漢；新垣平、公玉帶之徒，神其說(shuō)而附益之爾?！洞饔?，明堂位》不言十二室、五室之制，而有應(yīng)門(mén)之文；則亦天子之廟堂耳。故孟子曰：“明堂者，王者之堂也?！薄缎⒔?jīng)》稱“宗祀文王于明堂，以配上帝”；所謂配上帝者，謂以天子之禮祀之，成其配天之業(yè)也。后世增大飧，而以人道事天；又分天與帝為二，傅以讖緯之誣說(shuō)，荒怪甚矣?！对铝睢窞榍嚓?yáng)、明堂、總章、玄堂之名，隨月居之以聽(tīng)政，瑣屑煩冗，擬天而失其倫。不知呂不韋傳于何一曲儒，以啟后世紛紜之喙，乃欲創(chuàng)一曲房斜戶之屋，幾令匠石無(wú)所施其結(jié)構(gòu)。宋諸先生議復(fù)古多矣，而不及明堂，誠(chéng)以其不典而徒煩也。

　　《月令》位土于季夏，惟不達(dá)于相克者相成之義，疑火金之不相見(jiàn)而介紹之以土，且以四時(shí)無(wú)置土之位，弗獲已而以季夏當(dāng)之爾。其云律中黃鐘之宮，既不可使有十三律，則雖立宮之名，猶是黃鐘也。將令林鐘不能全應(yīng)一月，于義尤為鹵莽。其說(shuō)既不足以立，歷家又從而易之，割每季之十八日以為土王，尤虛立疆畛而無(wú)實(shí)。五行之運(yùn)，不息于兩間，豈有分時(shí)乘權(quán)之理？必欲以其溫涼晴雨之大較而言之，則《素問(wèn)》六氣之序，以六十日當(dāng)一氣，為風(fēng)寒燥濕陽(yáng)火陰火之別，考之氣應(yīng)，實(shí)有可征，賢于每行七十二日之說(shuō)遠(yuǎn)矣。且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時(shí)自四也，行自五也，惡用截鶴補(bǔ)鳧以必出于一轍哉！《易》稱元亨利貞配木火金土，而水不與，貞，七德，非水德。詳《周易外傳》。則四序之應(yīng)，雖遺一土，亦何嫌乎？天地非一印板，萬(wàn)化從此刷出，拘墟者自不知耳。

　　水之制火，不如土之不爭(zhēng)而速?！端貑?wèn)》二火之說(shuō)，以言化理尤密。龍雷之火，附水而生，得水益烈，遇土則蔑不伏也。土與金雖相抱以居，而塊然其不相孽乳，燥濕之別久矣?！端貑?wèn)》以濕言土，以燥言金，皆其實(shí)也。金既燥，與水杳不相親，奚水之生乎？?jī)砷g之金幾何，而水無(wú)窮，水豈待金而生邪？五行同受命于大化?！逗訄D》五位渾成，顯出一大冶氣象，現(xiàn)成五位具足，不相資抑不相害。故談五行者，必欲以四時(shí)之序序之。與其言生也，不如其言傳也；與其言克也，不如其言配也。

　　《月令》及漢歷，先驚蟄而后雨水；漢以后歷，先雨水而后驚蟄。蓋古人察有恒之動(dòng)于其微，著可見(jiàn)之動(dòng)于其常也。正月蟄蟲(chóng)振于地中，察微者知之，待著而后喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，雖或雨水而非其常；二月則以雨水為常。驚變者不待其變之定而紀(jì)之，不驗(yàn)者多矣。護(hù)蟄蟲(chóng)之生，當(dāng)于其微，而后生理得蘇。效天時(shí)之和潤(rùn)以起田功，當(dāng)待其常，而后人牛不困。后人之不古若，而精意泯矣。

　　天無(wú)度，人以太陽(yáng)一日所行之舍為之度。天無(wú)次，人以月建之域?yàn)橹?。非天所有，名因人立；名非天造，必從其?shí)。十有二次，因乎十有二建而得名，日運(yùn)刻移，東西循環(huán)，固無(wú)一定之方也。大寒為建丑之中氣，故以夏正十有二月為星紀(jì)之月，而丑因從為星紀(jì)之次。斗柄所指，在地之北東隅，丑方也。丑所以為星紀(jì)者，一日之辰，隨天左移所加之方，而為十二時(shí)正方也。東正卯，西正酉，上正午，下正子，八方隨之以序，則因卯酉而立之名也。故卯酉為有定之方，而為十二次之紀(jì)。建丑之月，古歷日在子，其時(shí)日方正午，加于子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，與在日卯酉之時(shí)相值而中；方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星紀(jì)。此古歷“冬至日在斗，大寒日在虛”之所推也。自歲差之法明，堯時(shí)冬至日在虛，周、漢以后冬至日在斗，而今日在箕三度矣。治歷者不為之通變之術(shù)，仍循漢、唐之法，以危十二度起，至女二度，為玄枵之次，其辰子；女二度起，至斗二度，為星紀(jì)之次，其辰丑；斗二度起，至尾三度，為析木之次，其辰寅。余九次因此。則是大寒之氣，日在牛三度而加丑；在天之丑，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得謂之為星紀(jì)矣。方是月也，斗柄指丑，而人之以十二次分之者，乃在子，不亦忒乎！用今之歷，紀(jì)今之星，揆今之日，因今之時(shí)，謂一日十二時(shí)。定今之次，自當(dāng)即今冬至日在箕三度至牽牛四度為丑，牽牛三度至危六度為子，危七度至東壁三度為亥。余九次準(zhǔn)此。歲差則從之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，則冬至日仍在丑，雨水日仍在亥，建丑之月，卯仍卯中，酉仍酉中；名從實(shí)起，次隨建轉(zhuǎn)，即今以順古，非變古而立今；其尚允乎！

　　古之為歷者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇為一朔，恒一大一小相間，而月行有遲疾，未之審焉。故日月之食，恒不當(dāng)乎朔望。轂梁子未朔、既朔、正朔之說(shuō)，由此而立，而漢儒遂雜以災(zāi)祥之說(shuō)，用相爚亂。至祖沖之諗知其疏，乃以平分大略之朔為經(jīng)朔，而隨月之遲疾出入于經(jīng)朔之內(nèi)外為定朔；非徒為密以示察也，以非此則不足以審日月交食之貞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四氣之長(zhǎng)短，則徒為繁密而無(wú)益矣。其說(shuō)大略以日行距地遠(yuǎn)近不等，遲疾亦異，自春分至秋分，其行盈，自秋分至春分，其行縮而節(jié)以漏準(zhǔn)，故冬一節(jié)不及十五日者，十五刻有奇，夏一節(jié)過(guò)于十五日者，七十二刻有奇。乃以之測(cè)日月之食，則疏于郭守敬之法而恒差。若以紀(jì)節(jié)之氣至與否，則春夏秋冬、溫暑涼寒，萬(wàn)物之生長(zhǎng)收藏，皆以日之晨昏為主，不在漏刻之長(zhǎng)短也。故曰：日者，天之心也。則自今日日出以至于明日日出為一日，闔辟明晦之幾，定于斯焉。若一晝一夜之內(nèi)，或長(zhǎng)一刻，或短一刻，銖累而較之，將以何為平？日之有晝夜，猶人之有生死，世之有鼎革也。紀(jì)世者以一君為一世，一姓為一代，足矣。倘令割周之長(zhǎng)，補(bǔ)秦之短，欲使均齊而無(wú)盈縮之差，豈不徒為紊亂乎？西夷以巧密夸長(zhǎng)，大率類此，蓋亦三年而為棘端之猴也。

　　霧之所至，土氣至之。雷電之所至，金氣至之。云雨之所至，木氣至之。七曜之所至，水火之氣至之。經(jīng)星以上，蒼蒼而無(wú)窮極者，五行之氣所不至也。因此知凡氣皆地氣也，出乎地上則謂之天氣。一升一降，皆天地之間以絪缊者耳。《月令》曰：“天氣下降，地氣上騰?！睆牡貧庵粢?jiàn)天氣之降，實(shí)非此晶晶蒼蒼之中，有氣下施以交于地也。經(jīng)星以上之天，既無(wú)所施降于下，則附地之天，亦無(wú)自體之氣以與五行之氣互相含吐而推蕩，明矣。天主量，地主實(shí)；天主理，地主氣；天主澄，地主和。故張子以清虛一大言天，亦明乎其非氣也。

　　不于地氣之外別有天氣，則玄家所云先天氣者無(wú)實(shí)矣。既生以后，玄之所謂后天也；則固凡為其氣者，皆水、火、金、木、土、谷之氣矣。實(shí)但谷氣，一曰胃氣。未生以前胞胎之氣，其先天者乎；然亦父母所資六府之氣也，在己與其在父母者，則何擇焉？無(wú)已，將以六府之氣在吾形以內(nèi)醞釀而成為后天之氣，五行之氣自行于天地之間以生化萬(wàn)物、未經(jīng)夫人身之醞釀?wù)邽橄忍旌酰咳灰詫?shí)推之，彼五行之氣自行而生化者，水成寒，火成炅，木成風(fēng)，金成燥，土成濕，皆不可使絲毫漏入于人之形中者也。魚(yú)在水中，水入腹則死；人在氣中，氣入腹則病。人腹之空，且為人害，況榮衛(wèi)魂魄之實(shí)者乎？故以知所云先天氣者無(wú)實(shí)也。棲心淡泊，神不妄動(dòng)，則醞釀清微而其行不迫，以此養(yǎng)生，庶乎可矣。不審而謂此氣之自天而來(lái)，在五行之先，亦誕也已。

　　邵子之言先天，亦倚氣以言天耳。氣，有質(zhì)者也，有質(zhì)則有未有質(zhì)者。《淮南子》云“有夫未始有無(wú)者”，所謂先天者此也。乃天固不可以質(zhì)求，而并未有氣，則強(qiáng)欲先之，將誰(shuí)先乎？張子云“清虛一大”，立誠(chéng)之辭也，無(wú)有先于清虛一大者也。玄家謂“順之則生人生物”者，謂由魄聚氣，由氣立魂，由魂生神，由神動(dòng)意，意動(dòng)而陰陽(yáng)之感通，則人物以生矣：“逆之則成佛成仙”者，謂以意馭神，以神充魂，以魂襲氣，以氣環(huán)魄，為主于身中，而神常不死也。嗚呼！彼之所為秘而不宣者，吾數(shù)言盡之矣。乃其說(shuō)，則告子已為之嚆矢。告子曰“不得于心，勿求于氣”，亦心使氣、氣不生心之說(shuō)。夫既不待我，而孟子折之詳矣。天地之化，以其氣生我；我之生，以魄凝氣，而生其魂神，意始發(fā)焉。若幸天地之生我而有意，乃竊之以背天而自用，雖善盜天地以自養(yǎng)，生也有涯，而惡亦大矣。故曰：“小人有勇而無(wú)義為盜。”

　　釋氏之所謂六識(shí)者，慮也；七識(shí)者，志也；八識(shí)者，量也；前五識(shí)者，小體之官也。嗚呼！小體，人禽共者也；慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異于禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異于禽哉？而誣之以名曰“染識(shí)”，率獸食人，罪奚辭乎！釋道生曰：“敲空作響，擊木無(wú)聲?！贝艘嗪巫銥槊恚嫜灾?？天下莫大之聲，無(wú)逾于雷霆，乃豈非敲空作響乎？木之有聲者，其中空也。即不空者，擊空向木，木止空不行，反觸而鳴也。舉木按木，雖竭賁、獲之力，聲亦不生，則擊木固無(wú)聲矣。釋氏之論，大抵如此，愚者初未置心于其際，乍聞而驚之爾。如《楞嚴(yán)》所稱“耳聞梅而涎從口出”之類，亦復(fù)成何義旨？有血性者當(dāng)不屑言，亦不屑辨也。

　　三代之政，簡(jiǎn)于賦而詳于役，非重用其財(cái)而輕用其力也。賦，專制于君者也，制一定，雖墨吏附會(huì)科文以取之，不能十溢其三四也。役則先事集而后事息，隨時(shí)損益，固難畫(huà)一；聽(tīng)吏之上下，而不能悉聽(tīng)于君上，不為之不可；溢之?dāng)?shù)，盡取君與吏所必需于民者而備征之，則吏可以遽不請(qǐng)命而唯意為調(diào)發(fā)，雖重法以繩吏，而彼固有辭。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，則一國(guó)之常變巨細(xì)，皆有期會(huì)之必赴，而抑早取其追攝不逮、冗促不相待之?dāng)?shù)，寬為額而豫其期，吏得裕于所事而弗能借口于煩速。其庀具供給之日，不移此以就彼，吏抑無(wú)從那移而施其巧。且役與賦，必判然分而為二；征財(cái)雖徑，征力雖迂，而必不斂其值以雇于公。民即勞而事有緒，吏不能以意欲增損之，而勞亦有節(jié)矣。知此，則創(chuàng)為一條鞭之法者，概役而賦之，其法茍簡(jiǎn)而病民于無(wú)窮，非知治體者之所尚矣。一條鞭立，而民不知役，吏乃以謂民之未有役而可役；數(shù)十年以后，賦徒增而役更起，是欲徑省其一役而兩役之矣。王介甫雇役之法倡之，朱英之一條鞭成之，暴君者又為裁減公費(fèi)、驛遞、工食之法，以?shī)Z之吏而償之民。奪之吏者一，而償之民者百，是又不如增賦之虐民有數(shù)也。

　　置郵之說(shuō)，始見(jiàn)于《孟子》而傳聞?dòng)诳鬃?，《周禮》無(wú)述焉。意亦衰周五伯之亂政，非三代之制也。《春秋傳》魯莊公傳乘而歸，楚子乘驲會(huì)師于臨品，皆軍中所置以待急迫，猶今之塘撥耳?？鬃铀^傳命者，亦謂軍中之命令也。三代之制，大夫以上皆自畜馬，有所使命，自駕而行，而不需于公家。士及庶人在官者之銜命，則公家予之以駕，而不取給于賦役。故問(wèn)國(guó)君之富，數(shù)馬以對(duì)；國(guó)馬蕃于公廄，無(wú)所資于民矣。吉行日五十里，馬力不疲，適遠(yuǎn)而不須更易，駕以往者即駕以返，無(wú)用驲也。諸侯之交，適遠(yuǎn)者少。天子之使，或達(dá)于千里之外，則有軒輶之車(chē)，輿輕馬良，亦即所乘以遠(yuǎn)屆而已。古之政令，立法有章，號(hào)令統(tǒng)一，事豫而期有恒，故日行五十里而不失期會(huì)。后世有天下者，起于行陳，遂以軍中驛傳之法取快一時(shí)者為承平之經(jīng)制，先事之不豫，征求期會(huì)之無(wú)恒，馬力不足給其意欲，而立法以求急疾，至于魚(yú)蟹瓜果口腹之需，一惟其速而取辦于驛傳。天下增此一役，而民困益甚矣。誠(chéng)假郡縣以畜牧之資，使自畜馬以供公役，自近侍以至冗散，皆豐其祿餼傔從，各得多其蕃畜，一切奏報(bào)征召，皆自乘以行，而特給以芻秣，雖乘輿之圉，亦取之國(guó)馬而足，則賦可減，役可捐，而中國(guó)亦資以富強(qiáng)，將不待輦鏹籠茶以請(qǐng)命于番夷，上下交益之道也。開(kāi)國(guó)之主，一為創(chuàng)制，捷于反掌，非如井田封建之不易復(fù)也。

　　張子曰：“日月之形，萬(wàn)古不變?！毙握?，言其規(guī)模儀象也，非謂質(zhì)也。質(zhì)日代而形如一，無(wú)恒器而有恒道也。江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。鐙燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月遠(yuǎn)而不察耳。爪發(fā)之日生而舊者消也，人所知也。肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。人見(jiàn)形之不變，而不知其質(zhì)之已遷，則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為初生之肌肉，惡足以語(yǔ)日新之化哉！陽(yáng)而聚明者，恒如斯以為日；陰而聚魄者，恒如斯以為月；日新而不爽其故，斯以為無(wú)妄也與！必用其故物而后有恒，則當(dāng)其變而必昧其初矣。

　　月食之故，謂為地影所遮，則當(dāng)全晦而現(xiàn)青晶之魄矣。今月食所現(xiàn)之魄赤而濁，異乎初生明時(shí)之魄，未全晦也。抑或謂太陽(yáng)暗虛所射，近之矣。乃日之本無(wú)暗虛，于始出及落時(shí)諗之自見(jiàn)。日通體皆明，而人于正午見(jiàn)之，若中暗虛而光從旁發(fā)者，目眩故爾。日猶火也，豈有中邊之異哉？蓋月之受輝于日，猶中宵之鏡受明于鐙也。今以鐙臨鏡而人從側(cè)視之，鐙與鏡不正相值，則鏡光以發(fā)；鐙正臨鏡，則兩明相沖，鏡面之色微赤而濁，猶月食之色也。介立其中者，不能取照于鏡矣。日在下，月在上，相值相臨，日光逼沖乎月魄，入居其中，不見(jiàn)返映之輝，而但見(jiàn)紅昏之色，又何疑哉！

　　歷法有日月之發(fā)斂，而無(wú)步五星發(fā)斂之術(shù)。蓋土星二十九年有奇而始一周，行遲則發(fā)斂亦微，未易測(cè)也。乃五星固各有其發(fā)斂，則去黃道之近遠(yuǎn)與出入乎黃道，亦各自有其差。太白于五星，光芒最盛，去黃道近，則日出而隱；其或經(jīng)天晝見(jiàn)者，去黃道甚遠(yuǎn)，則日不能奪之也。然則使置五星發(fā)斂之術(shù)以與太陽(yáng)互算，則太白經(jīng)天，亦可推測(cè)之矣。其為體咎，則亦與日月食之雖有恒度而人當(dāng)其下則為災(zāi)也等，要皆為有常之異也。

　　鹽政開(kāi)中之法，其名甚美，綜核而行之乍利，要不可以行遠(yuǎn)，非通計(jì)理財(cái)之大法也。商之不可為農(nóng)，猶農(nóng)之不可為商也。商其農(nóng)，徒窳其農(nóng)而貧之于商。農(nóng)其商，徒困其商而要不可為農(nóng)。開(kāi)中者，將使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆懷土重遷者，商且懸重利以購(gòu)之，則貪者舍先疇以趨遠(yuǎn)利，而中土之腴田蕪矣。不則徒使商豢游惰之農(nóng)，而出不能裨其入也。抑天下果有有余之農(nóng)為可募邪，則胡不官募之，而必假于商乎？農(nóng)出粟而使之輸金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之輸粟，則開(kāi)中之弊法也。顛倒有無(wú)而責(zé)非其有，貿(mào)遷于南而田廬于北，人心拂而理勢(shì)逆，故行之未百年而葉淇得以撓之，商乃寧輸數(shù)倍之金以丐免遙耕之苦，必然之勢(shì)也。耕猶食也，莫之勸而自勤者也。強(qiáng)人以耕，殆猶夫強(qiáng)人以食，與不噎而噦者幾何哉？宜開(kāi)中之不能久也。

　　與其開(kāi)中而假手于商以墾塞田也，亡寧徙民以實(shí)塞。民就徙，則漸安其可懷之土矣，獨(dú)疑無(wú)從得民而募徙之爾。葉淇以前，商所募者為何許人？當(dāng)時(shí)不留之以為官佃，則淇之罪也?；蚪杂味瓒u莽者乎？乃今廣西桂平、潯梧之間有獞人者，習(xí)于刀耕火種，勤苦耐勞，徙以府江左右皆不毛之土，無(wú)從得耕，故劫掠居民行旅以為食。韓雍以來(lái)，建開(kāi)府，增戍卒，轉(zhuǎn)餉千里，大舉小入，數(shù)百年無(wú)寧日，斬殺徙勤而終不悛。若置之可耕之土，則賊皆農(nóng)也。或慮其獷不受募，則可用雕剿之法，以兵遷其一二，得千許人，豐給其資糧牛具，安插塞下，擇良將吏拊循之。數(shù)年以還，俾既有飽暖之色，擇其渠魁，假之職名，還令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之萊可熟矣。且其人類獷悍習(xí)戰(zhàn)，尤可收為墩堡之備，即因之簡(jiǎn)兵節(jié)餉可也。漢遷甌人而八閩安，中國(guó)實(shí)用此道爾。他如黔、蜀之苗、犵，可遷者有矣；毫、宿、鄖、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，轉(zhuǎn)耕藍(lán)麻于四方，可募者有矣。當(dāng)國(guó)者以實(shí)心而任良吏，皆為塞下之農(nóng)也，奚必開(kāi)中而后得粟哉？

　　《內(nèi)經(jīng)》之言，不無(wú)繁蕪，而合理者不乏?！鹅`樞經(jīng)》云：“肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志?！笔莿t五藏皆為性情之舍，而靈明發(fā)焉，不獨(dú)心也。君子獨(dú)言心者，魂為神使，意因神發(fā)，魄待神動(dòng)，志受神攝，故神為四者之津會(huì)也。然亦當(dāng)知凡言心，則四者在其中，非但一心之靈，而余皆不靈。孟子言持志，功在精也；言養(yǎng)氣，功加魄也。若告子則孤守此心之神爾?！鹅`樞》又云：“天之在我者，德也；地之在我者，氣也?！币嘧阋哉饔械貧舛怯刑鞖庖?。德無(wú)所不凝，氣無(wú)所不徹，故曰“在我”。氣之所至，德即至焉，豈獨(dú)五藏胥為舍德之府而不僅心哉？四支、百骸、膚肉、筋骨，茍喻痛癢者，地氣之所充，天德即達(dá)，皆為吾性中所顯之仁，所藏之用。故孟子曰：“形色，天性也?！?/div>

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