1、濂溪先生曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)。如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫！
2、伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德逾于祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者。
3、人之于豫樂，心說之故遲遲，遂至于耽戀不能已也。豫之六二，以中正自守。其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安而久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。蓋中正，故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速也。
4、大君致危亡之道非一，而以豫為多?！ ?、圣人為戒，必于方盛之時(shí)。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫，不知亂之至也。
6、復(fù)之六三，以陰躁處動(dòng)之極，復(fù)之頻數(shù)，而不能固者也。復(fù)貴安固。頻復(fù)頻失，不安于復(fù)也。復(fù)善而屢失，危之道也。圣人開遷善之道。與其復(fù)而危其屢失，故云"厲無咎"。不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則為危。屢復(fù)何咎？過在失而不在復(fù)也。
7、睽極則弗戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。睽之上九，有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。
8、解之六三曰："負(fù)且乘，致寇至，貞吝。"傳曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能為也。若能之，則是化為君子矣?！ ?、益之上九曰："莫益之，或擊之。"傳曰：理者天下之至公，利者眾人所同欲。茍公其心，不失其正理，則與眾同利。無侵于人，人亦欲與之。若切于好利，蔽于自私，求自益以損于人，則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。
10、艮之九三曰："艮其限，列其夤，厲薰心。"傳曰：夫止道貴乎得宜。行止不能以時(shí)，而定于一。其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚擾其中，豈有安裕之理？"厲薰心"，謂不安之勢，薰?fàn)q其中也。
11、大率以說而動(dòng)，安有不失正者？
12、男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之理，此常理也。若徇情肆欲，唯說是動(dòng)，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，則兇而無所利矣。
13、雖舜之圣，且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。
14、治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圯族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有敘，故其自任益強(qiáng)，弗戾圯類益甚。公議隔而人心離矣。是其惡益顯，而功卒不可成也。
15、君子"敬以直內(nèi)"。微生高所枉雖小，而害則大。
16、人有欲則無剛，剛則不屈于欲。
17、"人之過也，各于其類。"君子常失于厚，小人常失于薄。君子過于愛，小人傷于忍。
18、明道先生曰：富貴驕人，固不善。學(xué)問驕人，害亦不細(xì)。
19、人以料事為明，便侵侵入逆詐億不信去也。
20、人于外物奉身者，事事要好。只有自家一個(gè)身與心，卻不要好。茍得外面物好時(shí)，卻不知道自家身與心，卻已先不好了。
21、人于天理昏者，是只為嗜欲亂著他。莊子言"其嗜欲深者，其天機(jī)淺"，此言卻最是?！ ?2、伊川先生曰：閱機(jī)事之久，機(jī)心必生。蓋方其閱時(shí)，心必喜。既喜則如種下種子。
23、疑病者，未有事至?xí)r，先有疑端在心。周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。
24、較事大小，其弊為枉尺直尋之病。
25、小人小丈夫。不合小了他。本不是惡?！ ?6、雖公天下事，若用私意為之，便是私。
27、做官奪人志。
28、驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉。人若吝時(shí)，于財(cái)上亦不足，于事上亦不足。凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
29、未知道者如醉人，方其醉時(shí)，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學(xué)者，自視有為無缺，及既知學(xué)，反思前日所為，則駭且懼矣。
30、刑恕云："一日三檢點(diǎn)。"明道先生曰：可哀也哉！其余時(shí)理會(huì)甚事？蓋仿三省之說錯(cuò)了，可見不曾用功，又多逐人面上說一般話。明道責(zé)之，刑曰："無可說。"明道曰：無可說，便不得不說。
31、橫渠先生曰：學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無所猷為。與下民一致，所事不逾衣食之間，燕游之樂爾。
32、鄭衛(wèi)之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰："必放之。"亦是圣人經(jīng)歷過，但圣人能不為物所移耳。
33、孟子言反經(jīng)，特于鄉(xiāng)原之后者。以鄉(xiāng)原大者不先立，心中初無主，惟是左右看，順人情，不欲違。一生如此。
2、伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德逾于祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者。
3、人之于豫樂，心說之故遲遲，遂至于耽戀不能已也。豫之六二，以中正自守。其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安而久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。蓋中正，故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速也。
4、大君致危亡之道非一，而以豫為多?！ ?、圣人為戒，必于方盛之時(shí)。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫，不知亂之至也。
6、復(fù)之六三，以陰躁處動(dòng)之極，復(fù)之頻數(shù)，而不能固者也。復(fù)貴安固。頻復(fù)頻失，不安于復(fù)也。復(fù)善而屢失，危之道也。圣人開遷善之道。與其復(fù)而危其屢失，故云"厲無咎"。不可以頻失而戒其復(fù)也。頻失則為危。屢復(fù)何咎？過在失而不在復(fù)也。
7、睽極則弗戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。睽之上九，有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。
8、解之六三曰："負(fù)且乘，致寇至，貞吝。"傳曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能為也。若能之，則是化為君子矣?！ ?、益之上九曰："莫益之，或擊之。"傳曰：理者天下之至公，利者眾人所同欲。茍公其心，不失其正理，則與眾同利。無侵于人，人亦欲與之。若切于好利，蔽于自私，求自益以損于人，則人亦與之力爭，故莫肯益之而有擊奪之者矣。
10、艮之九三曰："艮其限，列其夤，厲薰心。"傳曰：夫止道貴乎得宜。行止不能以時(shí)，而定于一。其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚擾其中，豈有安裕之理？"厲薰心"，謂不安之勢，薰?fàn)q其中也。
11、大率以說而動(dòng)，安有不失正者？
12、男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之理，此常理也。若徇情肆欲，唯說是動(dòng)，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，則兇而無所利矣。
13、雖舜之圣，且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。
14、治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圯族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有敘，故其自任益強(qiáng)，弗戾圯類益甚。公議隔而人心離矣。是其惡益顯，而功卒不可成也。
15、君子"敬以直內(nèi)"。微生高所枉雖小，而害則大。
16、人有欲則無剛，剛則不屈于欲。
17、"人之過也，各于其類。"君子常失于厚，小人常失于薄。君子過于愛，小人傷于忍。
18、明道先生曰：富貴驕人，固不善。學(xué)問驕人，害亦不細(xì)。
19、人以料事為明，便侵侵入逆詐億不信去也。
20、人于外物奉身者，事事要好。只有自家一個(gè)身與心，卻不要好。茍得外面物好時(shí)，卻不知道自家身與心，卻已先不好了。
21、人于天理昏者，是只為嗜欲亂著他。莊子言"其嗜欲深者，其天機(jī)淺"，此言卻最是?！ ?2、伊川先生曰：閱機(jī)事之久，機(jī)心必生。蓋方其閱時(shí)，心必喜。既喜則如種下種子。
23、疑病者，未有事至?xí)r，先有疑端在心。周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。
24、較事大小，其弊為枉尺直尋之病。
25、小人小丈夫。不合小了他。本不是惡?！ ?6、雖公天下事，若用私意為之，便是私。
27、做官奪人志。
28、驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉。人若吝時(shí)，于財(cái)上亦不足，于事上亦不足。凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
29、未知道者如醉人，方其醉時(shí)，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學(xué)者，自視有為無缺，及既知學(xué)，反思前日所為，則駭且懼矣。
30、刑恕云："一日三檢點(diǎn)。"明道先生曰：可哀也哉！其余時(shí)理會(huì)甚事？蓋仿三省之說錯(cuò)了，可見不曾用功，又多逐人面上說一般話。明道責(zé)之，刑曰："無可說。"明道曰：無可說，便不得不說。
31、橫渠先生曰：學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無所猷為。與下民一致，所事不逾衣食之間，燕游之樂爾。
32、鄭衛(wèi)之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰："必放之。"亦是圣人經(jīng)歷過，但圣人能不為物所移耳。
33、孟子言反經(jīng)，特于鄉(xiāng)原之后者。以鄉(xiāng)原大者不先立，心中初無主，惟是左右看，順人情，不欲違。一生如此。
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