齊物論

《齊物論》是《莊子·內(nèi)篇》的第二篇。它包含齊物與齊論兩個(gè)意思。莊子提出一切事物歸根到底都是相同的，沒(méi)有什么差別，也沒(méi)有是非、美丑、善惡、貴賤之分。這就是“齊物”。莊子還認(rèn)為人們雖然有千差萬(wàn)別的各種看法和觀點(diǎn)，但世間萬(wàn)物既然是齊一的，那么歸根結(jié)底人們的言論也應(yīng)是齊一的，沒(méi)有所謂是非不同，這就是“齊論”?！褒R物”和“齊論”合在一起便是本篇的主旨。

全篇由五個(gè)相對(duì)獨(dú)立的故事并列組成，故事與故事之間雖然沒(méi)有表示關(guān)聯(lián)的語(yǔ)句和段落，但內(nèi)容上卻有統(tǒng)一的主題思想貫穿，并且有前后貫通、首尾呼應(yīng)的精巧結(jié)構(gòu)。“齊物”與“齊論”作為莊子的又一重要哲學(xué)思想，與“逍遙游”一并構(gòu)成了莊子哲學(xué)思想體系的主體。文中涉及很多宇宙觀方面和認(rèn)識(shí)論方面的問(wèn)題，對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)研究有重要的意義。與此同時(shí)，也涉及到認(rèn)識(shí)論方面的許多問(wèn)題，因而需要進(jìn)行客觀、辯證地理解分析。

一

南郭子綦隱機(jī)［1］而坐，仰天而噓［2］，荅焉似喪其耦［3］。顏成子游［4］立侍乎前，曰：“何居［5］乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！?/p>

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問(wèn)之也?。?］今者吾喪我［7］，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟［8］，女聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問(wèn)其方［9］?！?/p>

子綦曰：“夫大塊噫氣，［10］其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒呺［11］。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏隹［12］，大木百?lài)[穴［13］，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者^［14］。激者、者、叱者、吸者、叫者、者、宎者、咬者。^［15］前者唱于而隨者唱喁，^［16］泠風(fēng)［17］則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。［18］而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”［19］

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹［20］是已，敢問(wèn)天籟？”

子綦曰：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也。［21］咸其自取，怒者［22］其誰(shuí)邪？”

【注釋】

［1］南郭子綦（qí）：虛擬人物。舊注認(rèn)為是楚昭王的庶弟，字子綦，住在南郭，因以為號(hào)。隱機(jī)：憑靠幾案。

［2］噓：緩緩?fù)職狻?/p>

［3］荅（tà）焉：形體不存在的樣子。喪其耦：即忘其形。耦，匹對(duì)，精神與肉體為匹對(duì)，外物與內(nèi)我為匹對(duì)。

［4］顏成子游：南郭子綦的弟子，復(fù)姓顏成，名偃，字子游。

［5］何居：何故。居，猶“故”。

［6］而：猶“汝”，你?！岸鴨?wèn)之也”是“不亦善乎”的倒裝句。

［7］吾喪我：本然之真我忘掉了社會(huì)關(guān)系中的俗我。

［8］女：同“汝”，你?；[：簫。這里指由空虛之地發(fā)出的聲響。

［9］方：術(shù)，道術(shù)。

［10］大塊：大地。噫氣：吐氣，氣息聲。

［11］呺（háo）：同“號(hào)”，多本并作“號(hào)”，吼叫。

［12］畏隹：即“嵔崔”，形容山勢(shì)險(xiǎn)峻盤(pán)回。

［13］竅穴：指樹(shù)洞。小洞如竅，大洞如穴。

［14］“似鼻”八句：形容各種竅穴的形狀。枅（jī），柱上的方木。圈，牲畜欄圈。臼，舂糧的器具。洼，池沼。污，泥塘。

［15］激者：如水激之聲。謞（xiào）者：如飛箭之聲。叱者：如叱咤之聲。

［16］于、喁（yú）：均指應(yīng)和之聲。

［17］泠（línɡ）風(fēng)：小風(fēng)。

［18］濟(jì)：止。虛：寂靜。

［19］調(diào)調(diào)、刁刁：均指樹(shù)木搖動(dòng)的聲音。調(diào)調(diào)，指樹(shù)枝大動(dòng)。刁刁，指樹(shù)葉微動(dòng)。

［20］比竹：并列組合在一起的竹管，指簫、笙一類(lèi)的樂(lè)器。

［21］“夫吹萬(wàn)”二句：謂萬(wàn)竅所發(fā)出的萬(wàn)種不同的聲音，這聲音是本竅穴的自然狀態(tài)造成的。

［22］怒者：發(fā)動(dòng)者，產(chǎn)生者。

【譯文】

南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。顏成子游站在他的面前侍奉著，問(wèn)道：“這是什么緣故呢？難道人的形體本來(lái)可以使它如同枯木，而心靈本來(lái)可以使它寂靜得如同死灰嗎？今天您的靜坐，和往日的靜坐大不相同啊?！?/p>

子綦說(shuō)：“偃，你的提問(wèn)，不是很好嘛！今天我把世俗中的我丟掉，你知道這一點(diǎn)嗎？你或許聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟，但不一定聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，你或許聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟，肯定沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟吧。”

子游說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)其中的道理?！?/p>

子綦說(shuō)：“大地呼出的氣，人們稱(chēng)作風(fēng)。這風(fēng)不發(fā)作就罷了，一旦發(fā)作就會(huì)萬(wàn)竅怒吼。你就沒(méi)有聽(tīng)過(guò)長(zhǎng)風(fēng)呼呼的聲音嗎？那山林中險(xiǎn)峻盤(pán)旋的地方，還有百?lài)髽?shù)的洞穴，形狀有似鼻子的，有似嘴巴的，有似耳朵的，有似梁上方孔的，有似牛欄豬圈的，有似舂臼的，有似池沼的，有似泥坑的。那發(fā)出的聲音，有的像水流聲，有的像射箭聲，有的像斥罵聲，有的像吸氣聲，有的像喊叫聲，有的像嚎哭聲，有的像幽怨聲，有的像哀嘆聲。前面的風(fēng)嗚嗚地唱著，后面的風(fēng)就呼呼地和著，微風(fēng)就小聲地應(yīng)和著，大風(fēng)就大聲地應(yīng)和著，當(dāng)暴風(fēng)過(guò)后，所有的竅穴就虛寂無(wú)聲了。你就沒(méi)有見(jiàn)過(guò)風(fēng)吹樹(shù)林時(shí)，那搖曳擺動(dòng)的枝條嗎？”

子游說(shuō)：“地籟是各種孔洞發(fā)出的聲音，人籟則是竹簫之類(lèi)發(fā)出的聲音，請(qǐng)問(wèn)天籟是什么發(fā)出的呢？”

子綦說(shuō)：“天籟雖然有萬(wàn)般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)聲者還有誰(shuí)呢？”

二

大知閑閑，小知間間；^［1］大言炎炎，小言詹詹。^［2］其寐也魂交［3］，其覺(jué)也形開(kāi)［4］。與接為抅，［5］日以心斗?？z者，窖者，密者。［6］小恐惴惴，大恐縵縵［7］。其發(fā)若機(jī)栝，^［8］其司^［9］是非之謂也；其留如詛盟，^［10］其守勝之謂也；其殺^［11］若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之^［12］，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，^［13］以言其老洫^［14］也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變，^［15］姚佚啟態(tài)，［16］樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【注釋】

［1］知：同“智”。閑閑：廣博雅致的樣子。間間：固執(zhí)偏狹的樣子。

［2］言：言論，議論。炎炎：氣盛詞烈的樣子。詹詹：言多啰唆的樣子。

［3］魂交：精神交錯(cuò)，指睡中多夢(mèng)不寧。

［4］形開(kāi)：體乏不支，猶如說(shuō)累得身體散了架子。

［5］接：交接，指心與外界交接，產(chǎn)生種種愛(ài)恨好惡之情。抅：通“構(gòu)”，交結(jié)，交接。

［6］“縵者”三句：縵，通“慢”，懈怠，散漫。窖，深藏不露，深沉。密，細(xì)密，慎重。

［7］縵縵：驚魂失魄的樣子。

［8］機(jī)：弩上用來(lái)發(fā)射的部位。栝（kuò）：箭末扣弦的部位。

［9］司：通“伺”，伺機(jī)。

［10］留：指持言不發(fā)，不肯吐露。詛盟：誓約。

［11］殺：衰，衰敗。

［12］所為之：指為辯論所付出的精力。

［13］厭：閉塞。緘：束篋的繩索。

［14］老洫（xù）：舊溝，因日久坍塌，溝內(nèi)雖有水而被封閉。

［15］慮：憂慮。嘆：感嘆。變：后悔。（zhé）：恐懼。

［16］姚：輕浮，浮躁。佚：放縱。啟：狂放，張狂。態(tài)：作態(tài)，裝模作樣。

【譯文】

才智超群的人廣博豁達(dá)，只有點(diǎn)小聰明的人則樂(lè)于細(xì)察、斤斤計(jì)較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細(xì)無(wú)方、日復(fù)一日勾心斗角。有的散漫不經(jīng)，有的藏奸不露，有的謹(jǐn)慎精細(xì)。小懼怕時(shí)惴惴不安，大恐懼時(shí)驚魂失魄。他們有時(shí)發(fā)言就像放出的利箭，窺伺到別人的是非來(lái)進(jìn)行攻擊；他們有時(shí)片語(yǔ)不吐就像發(fā)過(guò)誓約一樣，不過(guò)是等待致勝的機(jī)會(huì)；他們正在衰竭著，猶如秋冬的蕭條，這是說(shuō)他們一天天地走向消亡；他們沉溺于辯論的作為中，不可能使他們?cè)倩謴?fù)本然之性；他們心靈閉塞，如同被繩索束縛，這說(shuō)明他們已如廢舊的溝洫，源頭之水已經(jīng)枯竭了；走向死亡的心靈，再也沒(méi)有辦法使他們恢復(fù)生機(jī)了。他們時(shí)而欣喜，時(shí)而憤怒，時(shí)而悲哀，時(shí)而快樂(lè)；有時(shí)多慮，有時(shí)感嘆，有時(shí)后悔，有時(shí)恐懼；有的輕浮，有的放縱，有的張狂，有的作態(tài)；就像音樂(lè)從虛空的東西里發(fā)出來(lái)的一樣，又像菌類(lèi)被地氣蒸發(fā)出來(lái)的一樣。這種種情緒和心態(tài)日夜變化著，時(shí)不時(shí)更替出現(xiàn)，但卻不知是從哪里萌生的。算了吧，算了吧！一旦得知這些情態(tài)從哪里產(chǎn)生，也就明白這些情態(tài)之所以產(chǎn)生的根由了！

非彼［1］無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰［2］，而特不得其眹。［3］可行已信，而不見(jiàn)其形，有情［4］而無(wú)形。

百骸、九竅、六藏，［5］賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)［6］之乎？其有私焉？［7］如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君［8］存焉！如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡［9］如馳而莫之能止，不亦悲乎？終身役役［10］而不見(jiàn)其成功，苶然［11］疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒［12］乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，［13］誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？［14］愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！

【注釋】

［1］彼：指以上種種情態(tài)。

［2］真宰：身心的主宰。

［3］特：獨(dú)。眹（zhèn）：通“朕”，征兆。

［4］情：實(shí)。

［5］百?。罕姸喙枪?jié)。九竅：指雙目、雙耳、雙鼻孔、口、尿道和肛門(mén)。六藏（zànɡ）：心、肝、脾、肺、腎稱(chēng)為五臟。腎有二，故又稱(chēng)六臟。藏，今寫(xiě)作“臟”。

［6］說(shuō)：同“悅”。

［7］其：抑或，還是。私：偏愛(ài)。

［8］真君：與“真宰”同義，真心，真我。

［9］行盡：走向死亡。一說(shuō)“盡”通“進(jìn)”，亦通。

［10］役役：奔忙勞碌的樣子。

［11］苶（nié）然：疲倦的樣子。

［12］芒：芒昧，昏庸，糊涂。

［13］成心：成見(jiàn)，偏見(jiàn)。師：取法。

［14］知代：了解事物發(fā)展的更替變化。心自取者：指內(nèi)心有見(jiàn)識(shí)的人。

【譯文】

沒(méi)有我的對(duì)應(yīng)面就沒(méi)有我本身，沒(méi)有我本身就沒(méi)法呈現(xiàn)我的對(duì)應(yīng)面，那些情態(tài)也就無(wú)從顯現(xiàn)。這樣的認(rèn)識(shí)也算接近于道了，但不知是誰(shuí)主使的。好像有個(gè)真宰主使這種關(guān)系，然而卻看不到它的端倪。我們可以從它的行為結(jié)果上得到驗(yàn)證，雖然看不見(jiàn)它的形體，但它是真實(shí)存在而本無(wú)形跡的。

眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個(gè)孔竅和心肺肝腎等六臟，全都齊備地存在于我的身體，我跟它們哪一部分最為親近呢？你都喜歡它們嗎？還是有所偏愛(ài)呢？如果是同樣喜歡它們，都把它們視為臣妾嗎？把它們都當(dāng)作臣妾，它們之間就不能由哪一個(gè)來(lái)統(tǒng)治嗎？還是輪換著做君臣呢？或許有“真君”來(lái)主宰呢？無(wú)論能否獲得“真君”的真實(shí)情況，都不可能減損或增益它的本然真性。

世人一旦稟受成為人體，雖然不至于馬上死亡，卻也在衰耗中坐等死神的光臨。人們與外物相互傷害，相互磨擦，在死亡的道路上奔馳著而無(wú)法止步，這不是很可悲嗎？終生奔忙勞碌卻不見(jiàn)成功，疲憊困頓卻不知前途，這不是很可哀嘛！這樣的人就算不死，又有什么益處！人的形骸不斷地衰竭老化，人的精神也隨著消亡，這難道不是最大的悲哀嗎？人的一生，本來(lái)就如此昏昧嗎？還是只有我一個(gè)人昏昧，而別人也有不昏昧的呢？

如果依據(jù)個(gè)人的成見(jiàn)作為判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)，那么有誰(shuí)沒(méi)有這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)呢？又何必一定要懂得事物發(fā)展變化道理的智人才有呢？愚人也同樣會(huì)有的！如果說(shuō)心中尚無(wú)成見(jiàn)時(shí)就已經(jīng)先有了是非，那就好像今天去越國(guó)而昨天就到了一樣可笑。這種說(shuō)法是把沒(méi)有當(dāng)作有。沒(méi)有就是有，即使圣明的大禹尚且不可能通曉其中的奧妙，我又有什么辦法呢！

三

夫言非吹［1］也。言者有言，其所言者特未定［2］也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯^［3］乎？其無(wú)辯乎？

道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成［4］，言隱于榮華［5］，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明［6］。

【注釋】

［1］言非吹：言論和風(fēng)吹竅穴不同，言論出于成見(jiàn)，風(fēng)吹竅穴純屬自然。

［2］特未定：指不能作為是非的標(biāo)準(zhǔn)。

［3］辯：通“辨”，區(qū)別。

［4］小成：局部的片面的成就或認(rèn)識(shí)。

［5］榮華：浮夸粉飾之辭。

［6］明：指用洞徹之心去觀照事物，以明于大道。

【譯文】

言論并不像風(fēng)吹洞穴而發(fā)聲那樣出于自然。善辯的人辯論紛紜，他們所說(shuō)的話也不曾有過(guò)定論。他們果真有自己的言論嗎？還是不曾有過(guò)自己的言論呢？他們都認(rèn)為自己的言論有異于剛破殼而出的小鳥(niǎo)的鳴聲，這其中有區(qū)別嗎？還是根本沒(méi)有區(qū)別呢？

大道為什么隱晦不明而有真?zhèn)文?？至言為什么隱晦不明而有是非呢？大道本是無(wú)處不在的，為什么往而不存呢？至言本是無(wú)處不可的，為什么存而不可呢？大道被一孔之見(jiàn)隱蔽了，至言被浮華之詞隱蔽了，所以產(chǎn)生了像儒家墨家之類(lèi)的是非爭(zhēng)辯，他們各以對(duì)方所否定的為是，各以對(duì)方所肯定的東西為非。想要肯定對(duì)方所否定的東西而非難對(duì)方所肯定的東西，那么不如用事物的本然去加以觀察而求得明鑒。

物無(wú)非彼，物無(wú)非是［1］。自彼則不見(jiàn)，自是［2］則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說(shuō)也［3］。雖然，方生方死，方死方生；^［4］方可方不可，^［5］方不可方可；因是因非，因非因是。^［6］是以圣人不由而照之于天，［7］亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶［8］，謂之道樞［9］。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。

【注釋】

［1］是：此。下同。

［2］自是：原作“自知”。

［3］方生：并生，指彼與此的概念相依相對(duì)一起產(chǎn)生。

［4］方生方死，方死方生：這是惠施的命題，揭示了生與死的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系，認(rèn)為事物是可以互相轉(zhuǎn)化的。但在論述中忽略了事物發(fā)展過(guò)程中的相對(duì)穩(wěn)定性和轉(zhuǎn)化的必要條件，因而帶有較大的局限性。

［5］可：為“是”。不可：為“非”。

［6］因是因非，因非因是：謂是非相因果而生，有因?yàn)槎堑?，就有因?yàn)槎堑?，反過(guò)來(lái)也是一樣。

［7］不由：指不取彼此是非之途。天：自然。

［8］偶：匹偶，指對(duì)立關(guān)系。

［9］道樞：道的樞紐，道的關(guān)鍵。

【譯文】

各種事物無(wú)不存在它自身對(duì)立的那一面，各種事物也無(wú)不存在它自身對(duì)立的這一面。從事物相對(duì)立的那一面看便看不見(jiàn)這一面，從事物相對(duì)立的這一面看就能有所認(rèn)識(shí)和了解。所以說(shuō)，事物的彼方是由對(duì)立的此方而產(chǎn)生的，事物的此方也因?qū)α⒌谋朔蕉嬖冢伺c此的概念是一并產(chǎn)生一并存在的。雖然如此，萬(wàn)事萬(wàn)物都是隨著生就隨著滅，隨著滅就隨著生；剛認(rèn)為可以時(shí)而不可以的念頭已經(jīng)萌生，剛認(rèn)為不可以時(shí)而可以的念頭已經(jīng)萌生；有因而認(rèn)為是的就有因而認(rèn)為非，有因而認(rèn)為非的就有因而認(rèn)為是，是與非皆因?qū)Ψ降南嗷ヒ来骊P(guān)系而產(chǎn)生。所以圣人不走這條是非分辨的路子，而是用天道去觀照事物的本然，也就是順應(yīng)事物的自然發(fā)展。此也就是彼，彼也就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，果真有彼與此的分別嗎？果真沒(méi)有彼與此的分別嗎？如果超脫了彼與此、是與非的對(duì)立關(guān)系，就叫掌握了大道的樞要。掌握了大道的樞要，就好比開(kāi)始進(jìn)入圓環(huán)之上，可以應(yīng)對(duì)無(wú)窮的變化。用是非的觀點(diǎn)分別事物，是的變化無(wú)窮盡，非的變化也是無(wú)窮盡的。所以說(shuō)，不如以空明的心境去觀照事物的本源。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。［1］天地一指也，萬(wàn)物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲［2］與西施，恢恑憰怪，［3］道通為一。

【注釋】

［1］“以指喻指”四句：陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》：“‘指’‘馬’是當(dāng)時(shí)辯者辯論的一個(gè)重要主題，尤以公孫龍的指物論和白馬論最著名。莊子只不過(guò)用‘指’‘馬’的概念作喻說(shuō)，原義乃在于提醒大家不必斤斤計(jì)較于彼此、人我的是非爭(zhēng)論，更不必執(zhí)著于一己的觀點(diǎn)去判斷他人?！?/p>

［2］厲：癩病。這里指丑女。

［3］恢：同“詼”，詼諧。恑（ɡuǐ）：變?cè)p，詭變。憰（jué）：譎詐。怪：怪異。以上四字均指形形色色的社會(huì)現(xiàn)象。

【譯文】

用組成事物的要素來(lái)說(shuō)明要素不是事物本身，不如用非事物的要素來(lái)說(shuō)明事物的要素并非事物本身；用白馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬，不如用非馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬。從道通為一、萬(wàn)物渾然一體的觀點(diǎn)來(lái)看，天地?zé)o非一指，萬(wàn)物無(wú)非一馬，沒(méi)有什么區(qū)別。

人家認(rèn)可的我也跟著認(rèn)可，人家不認(rèn)可的我也跟著不認(rèn)可。道路是人們走出來(lái)的，事物的稱(chēng)謂是人們叫出來(lái)的。為什么說(shuō)是這樣的？它原本是這樣的，所以人們就認(rèn)為是這樣的。為什么說(shuō)不是這樣的？它原本不是這樣的，所以人們就認(rèn)為不是這樣的。事物原本就有這樣的道理，事物原本就有可以的原因。沒(méi)有什么事物不是，也沒(méi)有什么事物不可。所以就像草莖與房柱、丑女與西施，以及世上諸如詼詭譎怪的種種奇異現(xiàn)象，從大道的觀點(diǎn)來(lái)看，都是渾然一體的。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。［1］庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因［2］是已。已而不知其然，謂之道。勞神明為一，而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，［3］曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。

曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯偂Ｃ麑?shí)未虧，而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天鈞［4］，是之謂兩行［5］。

【注釋】

［1］為是：為此。不用：指不用固執(zhí)常人的成見(jiàn)。寓諸庸：寄于事物的功用上。

［2］因：任由，隨順。

［3］狙（jū）公：養(yǎng)猴的老人。賦芧（xù）：分發(fā)橡子。

［4］天鈞：即天均，自然的均衡。

［5］兩行：指對(duì)立之雙方，如物我、內(nèi)外等各得其所。

【譯文】

萬(wàn)物有分必有成，有成必有毀。所以從總體上說(shuō)，萬(wàn)物根本就不存在所謂的完成和毀滅，始終是渾然一體的。只有通達(dá)之人才可能懂得萬(wàn)物渾然相通的道理，為此他們不用固執(zhí)常人的成見(jiàn)，而寄托在萬(wàn)物各自的功用上。這就是隨順事物的自然罷了。隨順自然而不知所以然，這就叫作“道”。辯者們竭盡心力去追求一致，卻不知道萬(wàn)物本來(lái)就是混同的，這就是所謂的“朝三”。什么叫作“朝三”呢？有一個(gè)養(yǎng)猴的老人，他給猴子們分橡子，說(shuō)：“早晨三升，晚上四升。”眾猴聽(tīng)了很生氣。老人改口說(shuō)：“那么就早晨四升而晚上三升吧?！北姾锫?tīng)了都高興起來(lái)。橡子的名稱(chēng)和實(shí)際數(shù)量都不曾增損，而猴子們的喜怒卻因而不同，這里養(yǎng)猴老人不過(guò)是順從猴子們的主觀感受罷了。因此，古代圣人把是與非混同起來(lái)，優(yōu)游自得地生活在自然而又均衡的境界里，這就叫物與我各得其所、自行發(fā)展。

古之人，其知有所至矣。［1］惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封［2］也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)［3］之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；^［4］