三教歸儒說

本文選自《初潭集》卷十一，為《儒教》、《道教》、《釋教》三篇之后的總括性評論。篇題據(jù)《續(xù)焚書》卷二。

文中前半部分概括了在求取富貴、聞道出世方面，儒、道、釋三教之學的異同。后半部分則深刻揭露了儒學的門徒們“未嘗以聞道為心”，倒是“為富貴所移”。特別是宋、明道學家，他們表面上講道學，實際上是為了富貴。他們衣著文雅，道貌岸然，行為卻像豬狗一樣。他們無才無學，就靠講道學來取得富貴，講道學是謀取富貴的本錢?！笆W亡”，“儒不傳”，至漢，至宋，又至于明，所謂孔教道統(tǒng)是“人益鄙而風益下”，一代不如一代。

儒、道、釋之學^[1]，一也，以其初皆期于聞道也。必聞道然后可以死，故曰：“朝聞道，夕死可矣^[2]?！狈锹劦绖t未可以死，故又曰：“吾以女為死矣^[3]。”唯志在聞道，故其視富貴若浮云^[4]，棄天下如敝屣然也^[5]。然曰浮云，直輕之耳；曰敝屣，直賤之耳：未以為害也。若夫道人則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢臭也，枷鎖累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣：彼其視富貴若虎豹之在陷阱，鳥魚之入網(wǎng)羅，活人之赴湯火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒、道、釋之所以異也，然其期于聞道以出世一也。蓋必出世，然后可以免富貴之苦也。

堯之讓舜也，唯恐舜之復洗耳也^[6]，茍得攝位，即為幸事，蓋推而遠之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有過于堯，而故讓之位以為生民計也。此其至著者也。孔之疏食^[7]，顏之陋巷^[8]，非堯心歟！百顏氏沒，微言絕，圣學亡，則儒不傳矣。故曰：“天喪予^[9]?！焙我玻恳灾T子雖學，未嘗以聞道為心也，則亦不免仕大夫之家，為富貴所移爾矣，況繼此而為漢儒之附會^[10]，宋儒之穿鑿乎^[11]？又況繼此而以宋儒為標的，穿鑿為指歸乎？人益鄙而風益下矣！無怪乎其流弊至于今日，陽為道學，陰為富貴，被服儒雅，行若狗彘然也^[12]。

夫世之不講道學而致榮華富貴者不少也，何必講道學而后為富貴之資也？此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴，不可得也。夫唯無才無學，若不以講圣人道學之名要之^[13]，則終身貧且賤焉，恥矣，此所以必講道學以為取富貴之資也。然則今之無才無學，無為無識，而欲致大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。今之欲真實講道學以求儒、道、釋出世之旨，免富貴之苦者，斷斷乎不可以不剃頭做和尚矣。

【翻譯】

儒教、道教、佛教的學說是一致的，因為它們的初旨都是希望探求天地萬物的道理。一定要得知道理之后才可以死，所以孔子說：“早晨得知道理，要我當晚就死都可以?！睕]有得知道理就不能死去，所以孔子對顏淵說：“我以為你是死了?！鳖仠Y回答：“您還活著，我怎么能死呢？”志向只在探求道理，所以孔子把富貴看作如浮云一般，舜把拋棄王位看得跟扔掉破鞋一樣。但是看作浮云，只是輕視富貴；當作破鞋，只是賤棄王位：還沒有當作禍害。像那些道士則把富貴看作如糞便污穢一般，把王位看作跟枷鎖一樣，唯恐不能盡快丟掉這些東西。但是糞便污穢也只是臭氣難聞，枷鎖也只是一種牽累，還不算有特別的害處。至于佛教徒就更加厲害了：他們把富貴看作好像虎豹落入了陷阱，魚鳥撞進了羅網(wǎng)，活生生的人踏入沸水、鉆進火堆那樣，求死不能死，求生不能生，竟然像這樣痛苦至極啊。這就是儒教、道教、佛教不同的地方。但是它們都希望探求天地萬物的道理，以便擺脫世間束縛，卻是一致的。因為一定要擺脫世間束縛，然后才能夠免除富貴給人帶來的痛苦。

堯禪讓王位給舜，唯恐舜像許由那樣聽都不愿意聽，還用水沖洗自己的耳朵。只要舜能接替自己，就是一件大好事，把王位推得遠遠的，唯恐得不到這樣便宜的事。堯并不是認為舜治理天下有超過自己的本領(lǐng)，因此禪讓王位給他以有利于人民，這是非常清楚的。孔子說吃粗糧，喝冷水，也自有樂趣；顏回住在簡陋的小巷里，一竹筐飯，一瓜瓢水，安于窮苦的生活：這豈不是和堯的心意一樣么！從顏回死了之后，精微之論中斷了，圣賢之學將要消亡了，儒家喪失了真正的傳人，所以孔子哀嘆：“老天爺要我的命啊！”這是為什么呢？因為孔子門徒們雖然從師求學，并沒有以探求至理為意，而其中不免有些人跑到諸侯大夫那里做了官，享受榮華富貴，背離了孔門師道。何況繼此而后，則為漢儒牽強附會的“天人感應”，宋儒生拉硬扯的理學呢！又何況再往后即以宋儒為樣板，以生拉硬扯的一套為主旨呢！后來的儒家越來越卑鄙，學風越來越敗壞?。o怪乎這種儒學道統(tǒng)的弊害流傳到今日，就有那么一些人表面上講道學，暗地里求富貴，穿戴倒是文雅，行為卻像豬狗一樣。

世上不講道學而得到榮華富貴的人不少，何必要通過講道學而作為謀求富貴的本錢呢？這沒有其他緣故，不需要講道學而能自然得到富貴的，這種人一定有學識有才干，有作為有操守，即使想不給他榮華富貴，也是不可能的。只有那些沒有才干沒有學識的人，如果不以講圣人道學的名義求取，就會終身貧窮低賤，感到恥辱，這就是一定要以講道學作為謀求富貴的本錢的原因。既然這樣，那么今天沒有才干沒有學問，沒有作為沒有見識，而又想謀求大富大貴的人，就絕對不可以不講道學了。今天那些想確實認真講道學，以便探求儒教、道教、佛教擺脫世間束縛的意旨，免除塵世富貴之苦的人，就絕對不可以不剃發(fā)做和尚了。