社火與賽戲的形成、發(fā)展及藝術(shù)形態(tài)

朱恒夫^[1]

摘要：亞儺性質(zhì)的社火與賽戲源起於“春祈秋報(bào)”?！吧纭笔羌漓胪恋厣竦拿Q，“火”則是古人爲(wèi)了驅(qū)除邪魅和消滅蟲(chóng)害而進(jìn)行的火燎。賽戲原爲(wèi)“塞戲”，“塞”有相博取勝意。“賽戲”則意爲(wèi)許多村莊爲(wèi)酬神娛神，競(jìng)相向神獻(xiàn)演劇目，以爭(zhēng)得神祇更多的佑護(hù)。社火賽戲的思想基礎(chǔ)是儒佛道，而受道教影響最深。在賽社中，“雩祭”求雨的功利目的最爲(wèi)明確，對(duì)神的期望也特別迫切。社火的主要形式有走社火、馬社火、血社火、駡社火等。儘管不同地區(qū)的社祭形式和內(nèi)容各有特色，但總的來(lái)説，都是按照請(qǐng)神迎神、敬神祀神、酬神娛神、求神送神的儀程來(lái)進(jìn)行。賽社中的戲曲表演可分類爲(wèi)隊(duì)?wèi)颉㈦s劇、院本。一些地方的賽社表演者是樂(lè)戶，他們是歷朝歷代因罪而被貶爲(wèi)賤民的後代，社會(huì)地位極其低下，爲(wèi)求生存，以操持紅白之事與賽社爲(wèi)生。但就大多數(shù)舉行賽社活動(dòng)的鄉(xiāng)村而言，進(jìn)行祭神演出的大多還是農(nóng)民。

關(guān)鍵詞：社火　賽戲　亞儺　賽社　祭神

因社火與賽戲都有祭神的儀式與以?shī)噬駚?lái)求神保佑的目的，故而，它們也在“儺”的範(fàn)疇之內(nèi)，只不過(guò)它們屬於亞儺的性質(zhì)。社火的歷史相對(duì)較早，其形式爲(wèi)“魚龍曼衍”之類的雜耍百戲；而賽戲，表演的多爲(wèi)真正意義上的戲劇劇目，而因我國(guó)的戲劇晚出，所以，賽戲的問(wèn)世時(shí)間便相對(duì)晚一些。當(dāng)然，明清以來(lái)，一些地方社火與賽戲在表現(xiàn)形式上漸漸趨同，人們便有意識(shí)地將它們合二爲(wèi)一地稱爲(wèi)“賽社”。也有些地方，因其社火有著特殊的表現(xiàn)形式，無(wú)法和賽戲融合，則一直保持著獨(dú)特的形態(tài)。

舊時(shí)，各地都有社火、賽戲，除了藏族等不多的少數(shù)民族沒(méi)有外，無(wú)論是北疆還是南國(guó)，亦不管是京畿還是僻壤，在正常和平的年代裏，人們都會(huì)按時(shí)舉辦。只是在20世紀(jì)40年代末之後，由於主流意識(shí)形態(tài)要求人們由信仰唯心主義轉(zhuǎn)變爲(wèi)唯物主義，祭神娛神的社火、賽戲長(zhǎng)期被停辦，以致許多地方丟掉了這一傳統(tǒng)風(fēng)俗。

新時(shí)期以來(lái)，隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)蘇，一些地方的社火、賽戲有所恢復(fù)。近幾年社火、賽戲比較活躍的地方有陝西、山西、甘肅、青海、河南、浙江、新疆等地的鄉(xiāng)村，儘管和原先的形式與內(nèi)容有著不小的差異，舉辦的功利目的也和過(guò)去大不一樣，但畢竟將這一有著悠久歷史的集宗教、藝術(shù)、風(fēng)俗爲(wèi)一體的形式保留了下來(lái)。

一 社火與賽戲的源起與發(fā)展

社，原指土地神。

許慎《説文解字》云：“社，地主也?！?/p>

《詩(shī)·小雅·甫田》：“以社以方?！笔柙唬骸吧缯撸逋林?，能生萬(wàn)物者，以古之有大功者配之。《祭法》曰：‘共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以爲(wèi)社?！?sup>[2]

《荀子·禮論》：“故社，祭社也?！弊⒃疲骸吧纾辽??！?sup>[3]

因我國(guó)古代社會(huì)是農(nóng)業(yè)社會(huì)，絶大多數(shù)人都依靠土地生活，生長(zhǎng)莊稼的土地可謂人們的命根子，其收成的好壞直接關(guān)係到人們能否活下去，能否活得好一些，並關(guān)係社會(huì)的安寧和國(guó)家政權(quán)的穩(wěn)固。因而，歷朝歷代的統(tǒng)治者都宣導(dǎo)祭祀土地神的風(fēng)俗，並帶頭進(jìn)行祭祀。

《尚書·禹貢》云：“厥貢唯五色土?！眰髟疲骸巴跽叻馕迳翣?wèi)社，建諸侯，則各割其方色土與之，使立社?！笔柙唬骸啊俄n詩(shī)外傳》云：‘天子社廣五丈，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上冒以黃土。’”^[4]《禮記·祭法》云：“王爲(wèi)群姓立社，曰大社。王自爲(wèi)立社，曰王社。諸侯爲(wèi)百姓立社，曰國(guó)社。諸侯自爲(wèi)立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社?！?sup>[5]

到了明代，朝廷還明確要求各地舉行社祭：“里社，每里一百戶立壇一所，祀五土五穀之神?！?sup>[6]因祭祀土地神是一個(gè)集體性的行爲(wèi)，自然而然地，“社”就成了鄉(xiāng)村的基層組織。

《漢書·五行志》云：“建昭五年，兗州刺史浩賞，禁民私所自立社。”臣瓚曰：“舊制二十五家爲(wèi)一社，而民或十家五家共爲(wèi)田社，是私社?！?sup>[7]

又《史記·孔子世家》云：“昭王將以書社地七百里封孔子。”索隱云：“古者二十五家爲(wèi)里，里則各立社，則書社者，書其社之人名於籍?！?sup>[8]

“社會(huì)”一詞，也是由祭祀土地神而來(lái)的。舊時(shí)，各家各種自己的莊稼，很少集中在一起，但因土地神關(guān)係到每一個(gè)人的生活，所以，在祭祀時(shí)，大家都會(huì)去，於是因社而聚會(huì)。至於後來(lái) “社”借爲(wèi)行業(yè)組織，如孟元老《東京夢(mèng)華録》中所説的汴梁諸社——射弓踏弩社、射水弩社、馬社、七寶玩具社、錦體社、臺(tái)閣社、緋緑社、齊雲(yún)社、遏雲(yún)社、同文社等，只是用了“社”的“會(huì)集”的意思。

社祭有固定的日期，古人早先一年兩次，所謂春祈秋報(bào)?！对?shī)·周頌·載芟》序：“《載芟》，春籍田而祈社稷也?！?sup>[9]又《詩(shī)·周頌·良耜》序：“《良耜》，秋報(bào)社稷也。”^[10]《詩(shī)·周頌·詩(shī)譜》唐孔穎達(dá)疏曰：“既謀事求助，致敬民神，春祈秋報(bào)，故次《載芟》《良耜》也。”^[11]顧名思義，爲(wèi)春耕時(shí)祈禱土地神風(fēng)調(diào)雨順，使五穀豐登，而在秋天穀物上場(chǎng)與儲(chǔ)藏後祭祀土地神以報(bào)答神功。南宋陳元靚《歲時(shí)廣記》云：“《統(tǒng)天萬(wàn)年歷》曰：‘立春後五戊爲(wèi)春社，立秋後五戊爲(wèi)秋社?！?sup>[12]即在立春和立秋後的第五個(gè)戊日祭祀土地神。

由於社祭普遍，成爲(wèi)人們生活的一部分，所以，文士在詩(shī)詞、筆記中多有描述。梁代宗懔《荊楚歲時(shí)記》云：“社日，四鄰並結(jié)宗會(huì)社，宰牲牢，爲(wèi)屋於樹(shù)下。先祭神，然後享其胙?！?sup>[13]唐代王維《涼州郊外游望》云：“野老才三戶，邊村少四鄰。婆娑依里社，簫鼓賽田神。灑酒澆芻狗，焚香拜木人。女巫紛屢舞，羅襪自生塵”。^[14]

社日是春酒釀熟的時(shí)候，所以，祭祀土地神時(shí)，既向神靈奉獻(xiàn)酒肴，衆(zhòng)人亦會(huì)聚餐暢飲。唐代張演《社日村居》詩(shī)云：“鵝湖山下稻粱肥，豚阱雞棲對(duì)掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸”。^[15]宋代承繼了鄉(xiāng)飲的風(fēng)俗。梅堯臣有《春社》詩(shī)：“年年迎社雨，淡淡洗林花。樹(shù)下賽田鼓，壇邊伺肉鴉。春醪酒共飲，野老暮相嘩……”

因社日飲酒可能是人們最開(kāi)心的事情，故陸游乾脆以《社酒》爲(wèi)題作詩(shī)：“農(nóng)家耕作苦，雨暘每關(guān)念。種黍踏麯糵，終歲勤收斂。社甕雖草草，酒味亦醇釅。長(zhǎng)歌南陌頭，百年應(yīng)不厭”。^[16]

酒後興奮，人們會(huì)唱歌跳舞，范成大在《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》中有這樣的描述：“斗野豐年屢，吳臺(tái)樂(lè)事并。酒壚先疊鼓，燈市蚤投瓊?！p薄行歌過(guò)，顛狂社舞呈。村田蓑笠野，街市管絃清”。^[17]

由上述可知，“社”是對(duì)土地神的祭祀名稱。那麼，“火”又是什麼意思呢？至今沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的説法。

有的説：“所謂‘火’，既指節(jié)日期間燃燈燭，點(diǎn)旺火的‘火’，也指節(jié)日慶典期間紅火、火爆、熱鬧的氣氛?！稹?，即火神?！?sup>[18]

有的説：“‘社火’基本有兩種含義：一種是村社或某團(tuán)體熱鬧紅火的表演，另一種解釋是‘社夥’，即大家夥同起來(lái)表演的意思”。^[19]

還有一種説法是這樣的：“古人祭祀天神要燃燎。並在柴上堆放犧牲（如牛羊等）或玉石，使煙味上達(dá)於天，以享天神，稱禋祭或柴祭（作爲(wèi)祭祀寫作‘祡’）?！?sup>[20]這一説法出自王兆乾先生。筆者認(rèn)爲(wèi)，這樣的解釋切近“社火”之“火”的本義，但不完全準(zhǔn)確。古時(shí)人們?cè)跁缫爸蟹呕鹆窃?，是?wèi)了驅(qū)除邪魅和消滅蟲(chóng)害，直到今天，中國(guó)西南一些地區(qū)的人們，還會(huì)在春節(jié)期間，用蘆柴或樹(shù)枝做成火把，成群結(jié)隊(duì)地高舉火炬，在田頭或曬穀場(chǎng)跳舞，稱之爲(wèi)“火把節(jié)”，而不是爲(wèi)了“上達(dá)於天，以饗天神”。

火燎驅(qū)邪祛害的時(shí)間，後來(lái)固定在正月十五，即爲(wèi)元宵節(jié)。

《隋書·柳彧傳》云：“彧見(jiàn)近代以來(lái)，都邑百姓每至正月十五日，作角抵之戲……每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋遊。鳴鼓聒天，燎炬照地，人戴獸面，男爲(wèi)女服，倡優(yōu)雜技，詭狀異形”。^[21]

當(dāng)然，隋時(shí)，“燈火”已經(jīng)開(kāi)始替代火炬了。據(jù)《隋書·音樂(lè)志》記載，京城的元宵節(jié)，處處張燈結(jié)綵，日夜歌舞奏樂(lè)，表演者達(dá)三萬(wàn)餘衆(zhòng)，奏樂(lè)者達(dá)一萬(wàn)八千多人，戲臺(tái)有八里之長(zhǎng)，遊玩觀燈的百姓更是不計(jì)其數(shù)，通宵達(dá)旦。《帝京景物略》卷二之《燈市》描寫唐睿宗景雲(yún)二年（711）道：“正月望日，胡人婆陀請(qǐng)燃千燈，帝御安福門縱觀”。^[22]唐玄宗時(shí)，“正月十五夜，元宗於常春殿張臨光宴，白鷺轉(zhuǎn)花，黃龍吐水，金鳧銀燕，浮光洞攢，星閣皆燈也”。^[23]

何時(shí)開(kāi)始有“社火”一詞的呢？現(xiàn)在很難稽考?，F(xiàn)存文獻(xiàn)中，最早出現(xiàn)於南北宋之交人孟元老的《東京夢(mèng)華録》卷八中：

天曉，諸司及諸行百姓獻(xiàn)送甚多。其社火呈於露臺(tái)之上。所獻(xiàn)之物，動(dòng)以萬(wàn)數(shù)。自早呈拽百戲，如上竿、趯弄、跳索、相撲、鼓板小唱、鬥雞、説諢話、雜扮、商謎、合笙……道術(shù)之類，色色有之。^[24]

後南宋范成大在《上元紀(jì)吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》一詩(shī)的自注中亦運(yùn)用“社火”一詞：“民間鼓樂(lè)，謂之社火。不可悉記，大抵以滑稽取笑?！笨梢?jiàn)，至遲在宋代時(shí)，“社火”已經(jīng)成了人們的日常用語(yǔ)。不過(guò)，添加了一個(gè)“火”字，並沒(méi)有增添多少祭祀的內(nèi)容，至少在明清時(shí)是這樣的。

“賽戲”一詞，由來(lái)已久，原爲(wèi)“塞戲”?！叭钡哪康模窍嗖┤?，因而古籍中經(jīng)?！安薄叭边B用。如《管子·四稱》載：“流於博塞，戲其工瞽?！?sup>[25]《管子·四時(shí)》云：“一政曰：禁博塞。”注曰：“博塞長(zhǎng)奸邪，故禁之?！?sup>[26]

塞戲，就是一種塞住對(duì)方行棋路線而使之不得行的博弈比賽的遊戲。不知何時(shí)，“塞”寫成“賽”，並擴(kuò)大了它的含義。用在祀神上，留存現(xiàn)今的文獻(xiàn)，最早的是司馬遷的《史記》，該書《封禪書》中有“冬塞禱祠”一語(yǔ)，索隱云：“先代反，‘賽’同。賽，今報(bào)神福也。”^[27]“賽”成了一個(gè)祭祀形式的專有名詞，在此基礎(chǔ)上，分蘗出“賽神”“賽禱”“賽願(yuàn)”“賽文”（祭文）等術(shù)語(yǔ)。南宋陸游在描寫他家鄉(xiāng)的村姑時(shí)就涉及 “賽神”：“到家更約西鄰女，明日湖橋看賽神。”^[28]

因“賽”是祭神，“社”也是祭神，有時(shí)便把兩者連在一起，稱爲(wèi)“賽社”。如宋人高承的《事物紀(jì)原》卷八“歲時(shí)風(fēng)俗部”之“賽神”條云：

《禮·雜記》曰：“子貢觀於蠟。子曰：‘百日之蠟，一日之澤?！编嵖党芍^：歲十二月，索鬼神而祭祀，則黨正以禮屬民而飲酒，勞農(nóng)而休息之，使之燕樂(lè)，是君之澤也。今賽社則其事?tīng)?。今人以歲十月農(nóng)功畢，里社致酒食以報(bào)田神，因相與飲樂(lè)，世謂社禮，始於周人之“蠟”云。^[29]

又，南宋劉克莊在《（喜雨二首柬張使君）又和八首》之七中有句云：“村深隱隱聞簫鼓，知是田家賽社還?！?sup>[30]元初杜善夫散曲《莊稼不識(shí)勾欄》云：“又不是迎神賽社，不住的擂鼓篩鑼?！?sup>[31]

儘管“賽”在祭祀的語(yǔ)境中被解釋爲(wèi)酬報(bào)神靈的祭祀行爲(wèi)，但是，其詞源的本義未變，即比賽。何以會(huì)用這一“賽”字，是因爲(wèi)祭神，不是一個(gè)村莊、一個(gè)地方所爲(wèi)，而是若干個(gè)村莊、若干個(gè)地方所爲(wèi)；也不是一種娛神的藝術(shù)形式，更不是一個(gè)節(jié)目，而是衆(zhòng)多的藝術(shù)形式、許多個(gè)表演節(jié)目，集中地在神靈前呈現(xiàn)，都希望得到神靈的讚賞而獲得最大的恩賜，於是，就有了競(jìng)爭(zhēng)高低的比賽態(tài)勢(shì)。

各地方志大都有賽社的記載，這裏列出一些，可以看出這一風(fēng)俗的普遍性。

北京《（乾?。┭討c州志》卷三“風(fēng)俗”：“一家作燈官，好遊戲者群往就之。用優(yōu)人衣冠器具，扮演各色故事，名爲(wèi)‘社夥’。先謁官長(zhǎng)，呈伎領(lǐng)賞。後遍遊街巷，且歌且舞，男女聚觀，至十六夜燈火歇後乃罷?！?sup>[32]

河北《（乾?。┪悼h志》卷二十六“風(fēng)俗”：“春秋祈報(bào)日，里社率錢，備牲醴祀神，召優(yōu)人作樂(lè)娛之。隨各邀親識(shí)來(lái)觀，大小駢集?？⑹?，會(huì)中人依次敘坐，享餕餘。鼓笙吹闐，必醉飽乃止?！?sup>[33]

河北《（乾?。┥澈涌h志》卷三“風(fēng)土志”：“若鄉(xiāng)社賽神，遇春祈秋報(bào)時(shí)，村民陳錢穀，具牲醴，盛張鼓樂(lè)，雜扮戲劇於神廟前。先夕暖神，次日正賽。祭畢，餕其餘（俗謂之‘破盤’），以飲福受胙?！?sup>[34]

甘肅《（乾隆）甘州府志》卷四“風(fēng)俗”：“四月八日，商賈扮社火作戲”。^[35]

陝西《（光緒）永壽縣志》卷四之“風(fēng)俗志·歲時(shí)”：“元宵，居民各立社會(huì)，宰豬羊，設(shè)香燭，張鼓樂(lè)，在廟迎神”。^[36]

四川《（嘉慶）峨眉縣志》卷之一“風(fēng)俗志·方輿·二月朔”：“二月朔，舊請(qǐng)城隍出郊祭賽，作彩樓，演梨園爲(wèi)神壽，至初十日送神歸廟乃止?！?sup>[37]

貴州《（道光）仁懷直隸廳志》卷十四“風(fēng)俗志·歲時(shí)·五月二十七日”云：俗傳是日爲(wèi)城隍誕日，香火最盛。男女入廟祈禱者，往來(lái)如織。神像出遊，簫鼓喧闐，觀者如堵。”^[38]

湖北《（道光）雲(yún)夢(mèng)縣志略》卷一“輿地·風(fēng)俗”：“二月‘社日’，楮香、牲醴祈祀方社田祖。祭畢，同社醵飲，曰‘享神惠’。是日多雨，諺曰：‘社公社母，不飲舊水?！?sup>[39]

湖南《（同治）桑植縣志》卷二“風(fēng)土志”：“社日，鄉(xiāng)村結(jié)綵賽會(huì)，具牲醪於樹(shù)下。祭畢，享其胙?！?sup>[40]

臺(tái)灣《宜蘭縣志》：“（二月）初二日，爲(wèi)‘社公誕’。各街巷鳴金演劇，爲(wèi)當(dāng)境土地慶壽?！?sup>[41]

地方文獻(xiàn)中也有許多關(guān)於賽社的資料，如元呂思誠(chéng)在元至正十三年?duì)?wèi)山西平定蒲臺(tái)山靈贍王廟碑所寫的碑文云：

前期一日迎神，六村之衆(zhòng)具儀仗，引導(dǎo)幢幡寶蓋、旌旗金鼓散樂(lè)社火，層見(jiàn)疊出，名曰“起神”。明日牲牢酒醴香紙，既豐且腆，則吹簫擊鼓，優(yōu)伶奏技。而各社各有社火，或騎或步，或爲(wèi)仙佛，或爲(wèi)鬼神，魚龍虎豹，喧呼歌叫，如蠟祭之狂。日晡復(fù)起，名曰“下神”。^[42]

又如明弘治、正德間人姜準(zhǔn)《岐?，嵳劇吩疲?/p>

每歲元夕後，戲劇盛行，雖延過(guò)酷暑，弗爲(wèi)少輟。如府縣有禁，則托爲(wèi)禳災(zāi)賽禱，率衆(zhòng)呈舉，非遷就於叢祠，則移香火於戲所，即爲(wèi)瞞過(guò)矣。……且戲劇之舉，續(xù)必再三，附近之區(qū)，罷市廢業(yè)，其延款姻戚至家看閲，動(dòng)經(jīng)旬日。^[43]

由上述可知，賽社的風(fēng)俗活動(dòng)幾乎遍及全國(guó)各地，儘管形式不一、規(guī)模不等，供奉的神祇也多不一樣，但以演劇來(lái)酬神娛神的方式則基本相同。既然是風(fēng)俗，在一般情況下，年年都會(huì)舉辦?？梢韵胍?jiàn)，彼時(shí)的中國(guó)鄉(xiāng)村，在一二月間，到處都有祭神的賽社活動(dòng)。

二 社火與賽戲的宗教基礎(chǔ)與類別

社祭肇始時(shí)，祭祀的對(duì)象僅僅是土地神。禋祭或祡祭，即以火逐疫祛害，功能開(kāi)始擴(kuò)大到驅(qū)鬼逐邪了。而“賽神”，則祭祀的神靈對(duì)象更多，功能更廣。當(dāng)有些地方把“社”和“賽”合在一起的時(shí)候，供奉的神靈，包括了儒釋道在內(nèi)和該地民衆(zhòng)特別敬仰的所有神靈。

晉東南長(zhǎng)治市潞城市翟店鎮(zhèn)南賈村的賽社，即是這樣。該村有神廟14座，根據(jù)它們所奉主神的來(lái)源，可以分作三類：第一類是供奉道教神靈的，如碧霞宮、玉皇廟、三元宮、祖師廟、關(guān)帝廟、呂祖庵、土地廟、五道小廟；第二類是供奉佛教神靈的，如三大士廟、觀音閣、白衣堂、崔家堂、佛殿；第三類是供奉儒家神靈的，如文昌閣。^[44]

不僅賈南村有如此多的廟宇，其他賽社活躍的地方也是這樣，就連新疆以社火而聞名的巴里坤也不例外。巴里坤的廟宇，是不同時(shí)期來(lái)自於內(nèi)地的各個(gè)商業(yè)會(huì)館建造的，有關(guān)羽廟、文王廟、岳飛廟、夏禹王廟、伏羲廟、文昌帝君廟、地藏寺、仙姑廟、孫臏廟，等等。廟宇多，説明該地百姓有著堅(jiān)定的鬼神信仰，他們由衷地相信人的命運(yùn)是由神控制的，只有敬神、娛神，纔能好運(yùn)不斷，或否極泰來(lái)。

無(wú)論是社火還是賽戲，所祭祀的神靈，道教的相對(duì)較多。如南賈村人就以信仰道教爲(wèi)主，故而其廟宇多是道教廟宇，僅碧霞宮的十二個(gè)小殿，就分別供奉著眼光王、子孫娘娘、蝗皇、龍王、馬王、五瘟神等道家神祇。

其實(shí)，廟宇的數(shù)量和所供奉的神祇還不能説明道教在社火與賽戲中的地位，最能説明問(wèn)題的，是在賽社時(shí)每一個(gè)宗教神靈出場(chǎng)的次數(shù)。仍以賈南村爲(wèi)例，近年發(fā)現(xiàn)的清代咸豐年間和光緒年間的兩本《排神簿》，清楚地標(biāo)明了神靈出場(chǎng)的情況。光緒本共記9名組織者及9個(gè)行賽村落的神祇99位，出場(chǎng)的道教神有玉皇大帝、土地神、五方行雨龍王、風(fēng)伯、雨師、昭澤龍王、昭澤王、蛟澤龍王、雷公、電母、日宮天子、太陽(yáng)星君、九天聖母元君、大唐沖淑真人、大唐沖惠真人、廣德靈澤王、城隍、后土高皇、二十八星宿值日神、南極長(zhǎng)生大帝老人星君、和合二仙、上八洞神仙、中八洞神仙、十帥、四魔將、廣德靈澤王、壽星、九天聖母碧霞元君、北極元天大帝、忠義神、財(cái)神、關(guān)聖帝君、東嶽天齊仁聖帝等。

是什麼原因?qū)е碌澜淘谏缁鹋c賽戲中占據(jù)著較高的地位呢？大概有三個(gè)：一是道教比起佛教、儒教來(lái)，更切合中國(guó)大衆(zhòng)的期待心理。首先是不需要艱苦的修行就能達(dá)到短期的或長(zhǎng)遠(yuǎn)的人生目標(biāo)。佛教的修行是艱苦的，穿著簡(jiǎn)單的袈裟，吃著寡淡的素食，每日打坐念經(jīng)，終身不婚不育。儒教嚴(yán)格地説，不是一個(gè)宗教，但是，它要求信徒生命不息，讀書不止，嚴(yán)格修身，克己養(yǎng)性，追求仁聖的道德境界。而道教不要説對(duì)俗世的信男信女沒(méi)有修行的要求，就是對(duì)本教的教徒，也沒(méi)有嚴(yán)格的戒律。所以，這種投入代價(jià)很小卻能達(dá)到理想目標(biāo)的宗教，對(duì)中國(guó)大衆(zhòng)來(lái)説，極有吸引力。

二是縮短神與人的距離，讓人們感覺(jué)到神就在身邊，隨時(shí)隨地都可以向他們求助。其方法就是擴(kuò)大神的數(shù)量，並讓每一個(gè)自然物都有神。這就是山有山神，水有水神，樹(shù)有樹(shù)神，普通的動(dòng)物活得時(shí)間長(zhǎng)而成精了也能變爲(wèi)神，如狐貍精、蛇仙等。雖然人對(duì)神，目不能見(jiàn)，耳不能聞，但道教告訴你，他們就在你的周圍，你無(wú)論有什麼困難，求子、求官、求學(xué)、求財(cái)、求壽、求婚、求豐收、求健康、求平安，都能得到幫助。這對(duì)長(zhǎng)年累月在痛苦、困難中掙扎的底層百姓來(lái)説，該具有多大的魅力?。?/p>

三是在現(xiàn)世就能達(dá)到人生的目標(biāo)。中國(guó)人由於以農(nóng)業(yè)生産爲(wèi)其經(jīng)濟(jì)方式，而農(nóng)業(yè)的收入靠的是實(shí)實(shí)在在的艱辛勞動(dòng)，所謂一分耕耘一分收穫，一滴汗水一粒糧食。任何虛假或投機(jī)的行爲(wèi)，都得不到期望的回報(bào)。而這種經(jīng)濟(jì)方式便養(yǎng)成了中國(guó)人腳踏實(shí)地、不喜玄想的生活與思維方式。天堂雖然讓人嚮往卻難以到達(dá)，地獄則令人恐懼，就連儒家的人生目標(biāo)——讀書做官以封妻蔭子、光宗耀祖，看似較爲(wèi)現(xiàn)實(shí)，但也只有少數(shù)人纔能達(dá)到。因此，對(duì)於大多數(shù)中國(guó)人來(lái)説，過(guò)好現(xiàn)世的每一天，纔是他們最願(yuàn)意的。而道教的人生設(shè)計(jì)就是最爲(wèi)現(xiàn)實(shí)的，只要你敬神娛神，你在現(xiàn)世就能享受到美好的人生，若有機(jī)緣，還可能做長(zhǎng)生不老的神仙呢。

一般而言，社火與賽戲?qū)凫度后w性的祈禱活動(dòng)，目標(biāo)既明確又模糊。説它明確，是祈求神靈保佑，讓人們有著豐收的年景，過(guò)上衣食無(wú)憂、平平安安的日子。説它模糊，是因爲(wèi)人們?cè)诩漓霑r(shí)，企盼並不強(qiáng)烈，帶著一種得到神佑更好、得不到也無(wú)所謂的態(tài)度。但有一種賽社，功利目的極爲(wèi)明確，對(duì)神的期望也特別迫切，那就是求雨的祭祀——“雩祭”。

作爲(wèi)依賴農(nóng)業(yè)而生存的民族，對(duì)雨水有著別樣的情感，尤其是河流較少的北方，上天降下一定量的雨水是種植莊稼的前提條件，所謂“水利是農(nóng)業(yè)的命脈”是也。然而，老天常和北方人過(guò)不去，多旱而少雨。歷史上不時(shí)出現(xiàn)“三年大旱，赤地千里，顆粒無(wú)收”，以致人們煮樹(shù)皮、吃草根、吞觀音土，甚至易子相食的慘相。而這種狀況又必然會(huì)引發(fā)饑民的暴動(dòng)，造成社會(huì)的強(qiáng)烈震盪，如果恰好處?kù)兑粋€(gè)“綱紀(jì)不振，吏治腐敗”的朝代之末期，很有可能造成政權(quán)的傾覆。所以，最高統(tǒng)治者對(duì)於雩祭也是極爲(wèi)重視的，將雩祭之儀禮定爲(wèi)國(guó)禮。

《周禮·春官·宗伯下》云：“司巫，掌群巫之政令。若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩”。^[45]天子雩於天，稱爲(wèi)“大雩”；諸侯雩於境內(nèi)山川，稱爲(wèi)“雩”。大雩在南郊之旁築壇。雩祭的對(duì)象，除上天外，還有“山川百源”。

商湯曾親自禱雨於桑林，《管子·山權(quán)數(shù)（輕重八）》云：“湯七年旱，禹五年水，民之無(wú)有賣子者。湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無(wú)賣子者。禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無(wú)賣子者”。^[46]商湯如何求雨，晉代干寶《搜神記》卷八有這樣的描述：“湯既克夏，大旱七年。洛川竭。湯乃以身禱于桑林，剪其爪髮，自以爲(wèi)犧牲，祈福于上帝。於是大雨即至，洽于四海?！?sup>[47]《淮南子》描寫得更爲(wèi)詳細(xì)：“湯時(shí)，大旱七年。卜，用人祀天。湯曰：‘我本卜祭爲(wèi)民，豈乎自當(dāng)之?！耸谷朔e薪，剪髮及爪，自潔，居柴上，將自焚以祭天?；饘⑷?，即降大雨?！?sup>[48]

像商湯這樣自做犧牲，在歷史上是絶無(wú)僅有的事情。在一般情況下，祭祀的犧牲多爲(wèi)巫覡?！蹲髠鳌べ夜荒辍吩疲骸跋?。大旱公欲焚巫尫?！睍x杜預(yù)注云：“巫尫，女巫也，主祈禱請(qǐng)雨者。或以爲(wèi)尫非巫也，瘠病之人，其面向上。俗謂之天哀其病，恐雨入其鼻，故爲(wèi)之旱，是以公欲焚之?！?sup>[49]

用焚燒巫覡或有脊病之人來(lái)求雨，屬於不人道的人祀，後來(lái)以焚燒旱魃來(lái)替代。旱魃爲(wèi)傳説中引起旱災(zāi)的怪物，其危害在《詩(shī)經(jīng)·大雅·雲(yún)漢》中就有描述了：“旱魃爲(wèi)虐，如惔如焚。”孔疏引《神異經(jīng)》做了這樣的介紹：“南方有人，長(zhǎng)二三尺，袒身而目在頂上，走行如風(fēng)，名曰魃。所見(jiàn)之國(guó)大旱，赤地千里。一名旱母。”^[50]

雩祭分爲(wèi)“常雩”和“因旱而雩”兩種。

常雩爲(wèi)固定的祭祀，即使沒(méi)有乾旱之災(zāi)，也都會(huì)在固定的時(shí)間進(jìn)行祭祀。常雩的時(shí)間，《左傳》曰“龍見(jiàn)而雩”。所謂“龍見(jiàn)”，是指蒼龍七宿在建巳之月（夏曆四月）昏時(shí)出現(xiàn)在東方，此時(shí)萬(wàn)物始盛，急需雨水，故每年此時(shí)有雩祭；“因旱而雩”是指因旱災(zāi)而臨時(shí)增加的雩祭，多在夏、秋兩季，冬天已是農(nóng)閒，無(wú)旱災(zāi)之虞，故而《穀梁傳》説“冬無(wú)爲(wèi)雩也?！边@是常規(guī)的狀態(tài)?！笆昃藕怠倍鴺O爲(wèi)敬仰雨神的北方人民，也爲(wèi)了節(jié)省人力與財(cái)力，多將“常雩”與社祭放在一起，甚至將社祭的主要目的定爲(wèi)求雨，所謂“澤人不祀舜禹而祀湯者，蓋以湯嘗有禱。從古立廟其巔，神池亦在其傍。每代崇奉，極盡尊嚴(yán)。民歲請(qǐng)水以禱者，旱者不勝數(shù)紀(jì)?！?sup>[51]

商湯爲(wèi)了百姓而不惜做犧牲以求雨，人們便認(rèn)爲(wèi)成了神靈後的商湯也會(huì)同情百姓因缺雨而生活艱難的遭遇，便造了不可計(jì)數(shù)的湯王廟用以祭祀，祈求湯王讓風(fēng)調(diào)雨順，百穀生成。僅山西澤州一縣，較大的廟宇，就有河底成湯廟、下川湯王廟、崗河湯帝廟、大陽(yáng)湯帝廟、西堯湯帝廟、川底湯帝廟、七乾湯帝廟、上麓湯帝廟、下麓湯帝廟、坪上湯帝廟、辛壁湯王廟、成莊湯帝廟、南莊湯帝廟、蓄糧掌湯帝廟、安莊湯帝廟、神后湯帝廟、東溝湯帝廟、葦町湯帝廟、西莊湯帝廟、川河湯帝廟、堅(jiān)水湯帝廟、天戶湯帝廟、下莊湯帝廟、青楊掌湯王廟、轆轆井湯帝廟、葛萬(wàn)湯帝廟，等等。沁水、高平等縣湯王廟的數(shù)量和澤州差不多，並且，湯王廟成了許多地方賽社的主要場(chǎng)所。

陽(yáng)城縣東城辦蒿峪村成湯廟，有清康熙四十六年（1707）《重修舞樓記》的碑文，云：“……鄉(xiāng)耆數(shù)人，執(zhí)簡(jiǎn)以口餘曰：‘蒿峪湯帝廟，吾儕報(bào)賽之□也?！?/p>

又，陽(yáng)城縣河北鎮(zhèn)下交村成湯廟內(nèi)獻(xiàn)殿，立著明成化十八年（1482）的碑，上面刻有《重修下交神祠記》，云：“大阜之上，中創(chuàng)神祠，爲(wèi)一鄉(xiāng)祈報(bào)之所。春祈百穀之生，秋報(bào)百穀之成。人民富庶，享祀豐潔。八蠟通而歲事順成，所謂匪且有且，匪今斯今，振古如茲是已?！?/p>

賽社中最爲(wèi)重要的儀式是“取水”，即將湯王廟裏的雨水裝在瓶中，放在家族的祠堂裏供奉，到次年賽社時(shí)再將舊水送回，重新裝入新水，以象徵著雨水不斷。《（同治）陽(yáng)城縣志》卷五“風(fēng)俗”云：“賽社迎神，斷無(wú)不潔之粢盛，禱雨祈年尤深嚴(yán)肅。每歲仲春，各里人民向析城、崦山換取神水，儀從糜費(fèi)，不能枚舉”。^[52]

爲(wèi)求雨水而將湯王作爲(wèi)賽社的主神，在北方是普遍的。當(dāng)然，也有許多地方供奉的是龍王，因爲(wèi)在老百姓的認(rèn)知中，行雲(yún)播雨是龍王的職責(zé)。如陝西《（民國(guó)）米脂縣志》卷四“三·歲時(shí)風(fēng)俗”云：“（六月）二十八日，五龍聚會(huì)於城十字街，四民進(jìn)香，演戲獻(xiàn)牲，並請(qǐng)齊天大聖像於龍神牌位右。注云：相傳某年大旱，至是日尚未雨，祈雨者肩各龍王牌位四處呼號(hào)。是日，五方龍王聚集於此，忽爾大雨傾盆，澤遍四野。隨即酬神進(jìn)香，演戲獻(xiàn)牲。秋成大有。）從此年年如是，成爲(wèi)俗。”^[53]

亦有少數(shù)地方的賽社祭祀的神靈爲(wèi)地方神祇，如晉東南的部分地區(qū)供奉的是“沖惠”與“沖淑”兩位仙姑。

關(guān)於這兩位仙姑的來(lái)歷，《壺關(guān)縣志》卷九“藝文”有這樣的記載：“真人屯留人，先世家陵川，商微子之後，姓樂(lè)氏，殳山寶。母楊氏感寶光而娠育。繼母呂氏虐使二女，嚴(yán)冬令採(cǎi)茹，單衣跣足。而二女益孝謹(jǐn)，泣血沾土，苦苣皆生血班。移家於壺關(guān)之團(tuán)山益陽(yáng)里。母又令拾麥，無(wú)所得，至羅神山曲天號(hào)訴。倏有黃龍垂，引之上昇，仙樂(lè)繚空，天香散路。士人感其孝而得仙，群立廟祀?！?sup>[54]

宋時(shí)，她們因頻繁顯靈而産生廣泛的影響：“宋崇寧間，會(huì)顯靈於邊戍，西夏弗靖，久屯軍旅，闕於糧食，轉(zhuǎn)輸艱阻，忽二女入鬻飯救度，錢無(wú)多寡，皆令饜飫，飯甕雖小，不竭所取?！?sup>[55]朝廷鑒於她們的佑護(hù)功績(jī)，敕封其爲(wèi)“沖惠”“沖淑”真人，廟號(hào)爲(wèi)“真澤”。民衆(zhòng)則稱她們爲(wèi)“二仙奶奶”“老奶奶”。

她們除了因孝親的品德和賜食於邊防將士之外，還有降雨送子的能力。清嘉慶六年（1801）《補(bǔ)修真澤宮碑記》説：“如二仙真人，壺邑之水神”，“大觀三年，歲在己丑。秋七月，禱旱於真澤之祠，至誠(chéng)感通，其應(yīng)如響”。^[56]又《重修真澤二仙祠記》則云：“……自後赫靈顯聖，興雲(yún)致雨，凡有感求，應(yīng)而不拒?？购嫡咂碇?，遙見(jiàn)山頂雲(yún)起，甘霖立沛。疾病者禱之，立覩紙上藥雲(yún)，沉疴必愈。求男生智慧之男，求女得端正之女”。^[57]

社火的形式較多，主要的有走社火、馬社火、血社火、駡社火等。

走社火包括臺(tái)閣、背架、踩高蹺、蕩旱船、舞龍舞獅、舞大頭和尚等。在這些形式中，大多數(shù)是人們熟知的，唯有臺(tái)閣，許多地方已經(jīng)不多見(jiàn)了，這裏多作一些介紹。

“臺(tái)閣，又名‘?dāng)E閣’，是中國(guó)一種歷史悠久、分佈廣泛的妝扮型廣場(chǎng)遊藝表演。以木板爲(wèi)臺(tái)架，架上豎立鐵桿，再把苗條體輕的兒童（或爲(wèi)成人）若干，化妝打扮，分?jǐn)?shù)層綁在桿上，妝扮成戲曲、民間故事中的人物或仙佛鬼神之類，有的再飾以各種圖案爲(wèi)背景，由多人前後擡扛（有時(shí)用舟車承載，現(xiàn)在有的地方用機(jī)動(dòng)車運(yùn)載），在迎神賽社或節(jié)慶時(shí)在街道廣場(chǎng)上（有時(shí)在水上或露臺(tái)上）遊行表演?！?sup>[58]

至遲在宋代，就有了這種遊藝形式。周密《武林舊事》卷三云：“以木床鐵擎爲(wèi)仙佛鬼神之類，駕空飛動(dòng)，謂之‘臺(tái)閣’?！?sup>[59]《西湖老人繁盛録》云：“或用臺(tái)閣故事一段，或用群仙，隨時(shí)裝變大公?！?sup>[60]

之後，歷朝歷代，臺(tái)閣遊藝盛行不衰。而一般都是作爲(wèi)社火的表演內(nèi)容。清乾嘉人洪亮吉在《里中十二月詞》自注中介紹他的家鄉(xiāng)常州的賽社就運(yùn)用了臺(tái)閣這一形式：“里中賽神，以清明、中元、下元三節(jié)。屆期，城隍神皆詣北壇行禮，出入儀從甚盛，兼設(shè)雲(yún)車、臺(tái)閣故事。傾城士女咸設(shè)幕觀焉?！?sup>[61]

舊時(shí)，到處都有臺(tái)閣的遊藝，尤其是經(jīng)濟(jì)富庶的江南，“都天會(huì)最盛者爲(wèi)鎮(zhèn)江，次則清江浦，每年有擡閣一二十架，皆扮演故事，分上中下四層，最上一層高至四丈，可過(guò)市房樓簷，皆用童男女爲(wèi)之，遠(yuǎn)觀亭亭然如彩山之移動(dòng)也。此外旗傘旌幢，綿亙數(shù)里，香亭數(shù)十座無(wú)一同者。又有坐馬二十四匹，執(zhí)轡者皆華服少年。又有玉器擔(dān)十?dāng)?shù)挑，珍奇羅列，無(wú)所不備。每年例於四月二十八日舉行。其最不可解者，擡閣一二十座非一人所能辦，必一年前預(yù)爲(wèi)之；而出會(huì)之前一日，尚不知今年之?dāng)E閣是何戲劇也，其慎密如此。使上下公事皆能如之，獨(dú)不妙乎?！?sup>[62]

自20世紀(jì)80年代欲復(fù)興傳統(tǒng)文化之後，由於多種原因，賽社的臺(tái)閣遊藝基本上只有黃河之北的地方正常呈現(xiàn)了，粵、閩、浙、贛、蘇等南方地區(qū)也有，但多是政府爲(wèi)了某種大型的文化活動(dòng)，偶爾爲(wèi)之。

臺(tái)閣在山西又稱爲(wèi)“鐵棍”，或稱“擡鐵棍”。如太原市清徐縣的“鐵棍”是這樣製作的：底端是由硬木加工製成的矮桌，木桌下面兩側(cè)是一根擡桿，並以鐵棍穿過(guò)桌面的中心，鐵棍上分兩股或三股插座。表演者就站在插座的腳蹬上。他們多爲(wèi)十歲左右俊俏活潑的女孩、男孩。女孩大都扮飾戲曲劇目中的女主人公，如《穆桂英掛帥》中的“穆桂英”、《白蛇傳》中的“白娘子”、《八仙過(guò)?！分械摹昂蜗晒谩钡取Ｄ泻⒋蠖及缪葚?cái)神、老壽星、孫悟空等傳説中的神仙和扮演關(guān)公等歷史人物。他們還會(huì)做出一些詼諧滑稽的動(dòng)作，以吸引圍觀者的目光。

除了鐵棍外，還有揹棍、擔(dān)棍等形式。所謂“揹棍”，即少年表演者站立於成人揹負(fù)在身上的特製鐵架上。擔(dān)棍同揹棍基本相同，然難度較大。它是由一壯年人揹著一種特製的三角形鐵架，鐵架上站著兩位表演者，一肩一人，故名“擔(dān)棍”。^[63]

因鐵棍的遊藝表演是民衆(zhòng)極其喜愛(ài)的，有的地方的民歌竟以“鐵棍”爲(wèi)描寫對(duì)象，如祁太秧歌《看鐵棍》：“鐵棍揹棍實(shí)在好，細(xì)樂(lè)吹奏得真熱鬧。上鐵棍的妮子惹人喜，擡鐵棍的人兒步伐齊，挺胸叉腰走得俏皮。這一根鐵棍實(shí)不差，上頭擡得是九鳳朝陽(yáng)，五色彩鳳向太陽(yáng)，展翅和鳴報(bào)吉祥，人逢盛世喜洋洋。這一根鐵棍人愛(ài)看，擡的是姐妹二人遊花園，春回大地和風(fēng)暖，滿園春色百花鮮，鳥(niǎo)語(yǔ)花香豔陽(yáng)天。這一根鐵棍真不賴，擡的梁山伯與祝英臺(tái)，同窗共讀三年載，相親相愛(ài)兩無(wú)猜，十八里相送下山來(lái)。這一根鐵棍人待見(jiàn)，擡的是一齣《白蛇傳》，白蛇借傘情纏綿，法海拆散了好姻緣，水淹金山動(dòng)刀劍。這一根鐵棍人熱愛(ài)，擡的是牛郎和織女天河配，王母娘娘心腸壞，天河把夫妻兩分開(kāi)，七夕鵲橋纔相會(huì)……”

馬社火是由步社火發(fā)展而來(lái)的，爲(wèi)騎在騾或馬上遊演的一種社火形式。以陝西隴縣和寧夏六盤山等地較爲(wèi)盛行。表演者裝扮成戲曲劇目如《桃園三結(jié)義》《過(guò)五關(guān)斬六將》《單刀赴會(huì)》《劉海戲金蟾》等劇中的人物，穿著戲劇的服裝，手持戲中人物須持的道具。也有的根據(jù)民間傳説中的人物進(jìn)行裝飾打扮，如《白蛇傳》中的白娘子、小青、法海等。如果是數(shù)位將軍，都會(huì)穿戴盔甲，手握刀、矛、劍、戟、錘等兵器。他們騎著騾馬，面部表情端莊威嚴(yán)，在鑼鼓隊(duì)的引導(dǎo)下，威風(fēng)凜凜地按序行進(jìn)。遊行間亦會(huì)做一些表演動(dòng)作，以簡(jiǎn)單地?cái)憫騽」适?。馬也要裝扮，在馬身、馬頭、馬脖子上披掛著綾羅綢緞。一般情況下，一表演者騎馬，一人牽馬，兩人在兩旁侍護(hù)。做一場(chǎng)馬社火，至少要有十匹馬。

血社火，以其血腥恐怖、殘忍刺激的殺人場(chǎng)面示人，故有其名。

血社火主要分佈於寶雞市陳倉(cāng)區(qū)和隴縣、咸陽(yáng)市興平、渭南市大荔、蒲城和合陽(yáng)縣，另外在山西晉南的臨猗和洪洞兩縣也有少量遺存。

“血社火”可謂是學(xué)名，不同的地方稱謂不同，如隴縣老百姓稱之爲(wèi)“快活”“扎快活”“馬故事”“車故事”“血虎子”“把扎”“血故事”“八斬”等。

血社火取材於戲曲劇目中殺人的場(chǎng)景，如《武松血濺獅子樓》（又稱“快活林”）、《鍘美案》、《閻王換頭》、《遊地獄》、《耿娘報(bào)仇》、《解鋸分身》、《三打祝家莊》、《斬韓信》等，遊行展示武松刀劈西門慶、鍘刀鍘在陳世美脖子上、地獄的鬼卒正在將罪人靈魂的腸肺從肚子裏拉出來(lái)等場(chǎng)景。其形象多數(shù)讓人恐懼，如一把斧頭劈進(jìn)一個(gè)人的腦門而血流滿面；一塊磚頭一半砸進(jìn)一個(gè)人的頭中，另一半還留在外面，殷紅的血把身體都染紅了。還有刺眼、開(kāi)膛剖腹、斬腳、斷手等景象。

爲(wèi)什麼會(huì)有展示血腥暴力的血社火？其主要目的倒不是宣揚(yáng)這樣的行爲(wèi)，也不是想以此取得驚悚的審美效果，而是以此對(duì)壞人警戒。告知那些成心作惡之人：你們欺男霸女、停妻再娶、不孝父母、掠人錢財(cái)，在世時(shí)會(huì)遇到抱打不平的梁山好漢或公正理事的包公，遭受到嚴(yán)厲的處罰，即使逃過(guò)了陽(yáng)世的處罰，也逃不過(guò)陰間的報(bào)應(yīng)，閻王老爺會(huì)對(duì)你刀砍斧鑿、油煎火烤。這樣的形象展示，同於酆都的十八層地獄的塑像和廣泛流行於民間的《道統(tǒng)寶鑒》《玉曆寶鈔》《因果圖鑒》等講因果報(bào)應(yīng)的讀物的內(nèi)容。

駡社火，流傳於河南省三門峽市靈寶縣東、西常村。

這是一種獨(dú)特的社火形式，以對(duì)駡爲(wèi)其特點(diǎn)。舉行時(shí)間爲(wèi)每年正月初二到正月十六，兩個(gè)村莊形成一個(gè)“駡”的組合。籌備時(shí)，各村莊從村民中挑選出數(shù)名或數(shù)十名伶牙俐齒之人組成駡陣（俗稱“後場(chǎng)子”），然後敲鑼打鼓，點(diǎn)炮放銃，到對(duì)方村莊去挑釁。誰(shuí)先駡陣，兩個(gè)村莊是輪流著的。駡陣之人都反穿著皮襖，把自己裝扮成畜生野獸，自認(rèn)爲(wèi)不是人，説的不是人應(yīng)該説的話，以讓對(duì)方不要見(jiàn)怪。

駡的原則有四：

一是駡?zhí)摬获垖?shí)。也就是説不要駡出具體的人和事，只駡不符合道德人倫的現(xiàn)象，如駡賭博、駡陋習(xí)、駡懶惰、駡姦淫、駡不孝父母、駡里正（今日之村長(zhǎng)）貪腐等。

二是“動(dòng)口不動(dòng)手”。被對(duì)方激怒時(shí)，只能還以詈駡，而不能動(dòng)手打人。事實(shí)上，雙方都知道是在“表演”，故被駡到的人反而因?qū)Ψ阶⒁獾搅俗约憾X(jué)得痛快、高興。

三是鬥富擺好。兩村相駡之時(shí)，總會(huì)誇耀自己村莊的優(yōu)點(diǎn)，而貶低對(duì)方，從小伙子長(zhǎng)得帥氣、姑娘長(zhǎng)得俊俏，到新房子蓋得多、建得高大，甚至母豬下崽的數(shù)量比對(duì)方多，都可以拿出來(lái)炫耀。

四是“三不駡”：老實(shí)疙瘩莊稼漢不能駡，異姓外來(lái)戶不能駡，出嫁的大閨女不能駡。相反，越是有權(quán)人、富人、聰明人、漂亮人越可以駡。如西常村人駡東常村的村支書：“東常村十個(gè)隊(duì)，爲(wèi)耍社火開(kāi)了會(huì)，有人往前拉，有人往後退，七嘴八舌不配對(duì)。張支書，實(shí)在笨，不敢定音開(kāi)啥會(huì)？真真是個(gè)窩囊廢！”

三 賽社的表演與表演者

儘管不同地區(qū)的社祭形式和內(nèi)容各有特色，但總的來(lái)説，都按照一定的儀程來(lái)進(jìn)行，即請(qǐng)神迎神、敬神祀神、酬神娛神、求神送神。就現(xiàn)存的賽社儀程的情況來(lái)看，上黨地區(qū)保存得最爲(wèi)完整，以該地爲(wèi)例，能了解到賽社的完整形態(tài)。

賽社活動(dòng)的主要操辦者有：一是擔(dān)任主禮的陰陽(yáng)先生，熟稔整個(gè)儀程的他相當(dāng)於演出的總導(dǎo)演，他不僅粗通文字書表、擅於看天文地理、打卦卜算，還懂古禮、知音律；二是以吹奏、歌舞來(lái)祭神娛神的樂(lè)戶藝人；三是在神位前供奉祀品的膳夫（廚師）。該地有這樣的俗語(yǔ)：“迎神賽社賽三行，王八廚子鬼陰陽(yáng)?！?/p>

當(dāng)然，還有賽社的“社首”，他的作用也是很大的，除了活動(dòng)的策劃和組織外，還要參加迎神、祭神、送神的儀程，代表社衆(zhòng)向神焚香叩拜，表達(dá)社衆(zhòng)的願(yuàn)望。其他人員則有禮生、亭士、帷士、排軍、報(bào)食、押盞、前行、後行、香老、司茶、司酒、執(zhí)旗、打傘、棚戶、銃手、採(cǎi)買，等等。

請(qǐng)神的儀程是極爲(wèi)繁瑣的，如開(kāi)場(chǎng)：禮生唱畢，鳴鐘三聲，擊鼓三通，禮生再唱。司役者各執(zhí)其儀，排班整齊，奏樂(lè)請(qǐng)社首、主禮上場(chǎng)。社首、主禮引導(dǎo)樂(lè)人吹【大開(kāi)門】曲，繞香亭轉(zhuǎn)三圈，社首、主禮至香亭，樂(lè)止。主禮唱禮把盞，禮生誦讀神靈名號(hào)，開(kāi)始請(qǐng)神。其時(shí)，燃爆竹，放銃槍，擊鑼鼓，衆(zhòng)執(zhí)役齊聲喊號(hào)，聲震天地。香老燃燭燒香，煙霧彌漫。樂(lè)戶藝人奏樂(lè)，社首、香老詣神位前初上香、再上香、三上香，衆(zhòng)人四叩拜，三獻(xiàn)禮。香老上香時(shí)，主禮會(huì)念“頌香詞”，如：

夫香者，上奉天界高真，下供地域威靈。廟供諸神，共臨寶殿。祈福者以香爲(wèi)信，以酒爲(wèi)先。香煙起處，萬(wàn)聖遙知，俯鑒凡筵，加福延壽。香焚一爐達(dá)上蒼，諸般執(zhí)事祈禎祥，風(fēng)調(diào)雨順家家樂(lè)，五穀豐登感高皇。無(wú)災(zāi)無(wú)難人安泰，有福有壽把名揚(yáng)。

上香畢，司酒者向神執(zhí)爵敬酒，再敬酒，樂(lè)止。司酒者唱《頌酒歌》。唱畢，獻(xiàn)禮，再敬酒，念狀文。然後，再獻(xiàn)禮、敬酒。嗣後，執(zhí)儀者開(kāi)道，樂(lè)戶奏樂(lè)緊隨其後，社首、主禮、香老等一班人前往土地廟。唱頌，祭土地廟大門，進(jìn)廟，上香，奏樂(lè)，叩拜，讀《請(qǐng)神文》。接著，鑾駕儀仗、神像擡閣等遊街轉(zhuǎn)村，最後迎神回廟，行安神升殿儀式。

請(qǐng)神時(shí)，主禮會(huì)以神靈身份説唱，如后土聖母娘娘道：

大富由命小富勤，勤者富貴懶者貧，勤生富來(lái)富生勤，富裏生懶懶受貧。

正月十五鬧春光，吾神正然坐天堂，南天門上往下觀，神目觀見(jiàn)八卦壇，收了雲(yún)來(lái)落了霧，吾身落在八卦壇。鑼鼓喧天多熱鬧，善男信女把香燒。壇中口口多齊備，油燈蠟燭明朗朗。收了你香煙接了你表，交你莊上這些瘟災(zāi)瘟難、火災(zāi)火氣一袍袖同帶在南天門上去了。要知道吾身的名姓，俺本是后土聖母娘娘搬鞍下馬哩！^[64]

在招待神靈的宴會(huì)上，仿照人間帝王的“供盞”。禮唱樂(lè)隨，供酒獻(xiàn)食。一盞兩趟，每趟四拜三獻(xiàn)。樂(lè)分粗樂(lè)與細(xì)樂(lè)，細(xì)樂(lè)笙簫笛管，由手執(zhí)戲竹的“前行”色導(dǎo)引，隨致語(yǔ)祝贊，在神前彈奏樂(lè)曲；粗樂(lè)大鑼大鼓，在樂(lè)臺(tái)上下伴以隊(duì)舞、隊(duì)?wèi)?。每日早、午、晚三次供盞，晚盞之後樂(lè)臺(tái)又開(kāi)演隊(duì)?wèi)?、雜劇、院本以?shī)噬瘛?sup>[65]

賽社中的戲曲表演分爲(wèi)隊(duì)?wèi)?、雜劇、院本，隊(duì)?wèi)蚍譅?wèi)走隊(duì)、襯隊(duì)、正隊(duì)。

走隊(duì)在村落街巷遊行時(shí)表演，內(nèi)容多爲(wèi)神仙道化，角色常多達(dá)幾十個(gè)，無(wú)故事情節(jié)，只追求衆(zhòng)角色化妝列隊(duì)行進(jìn)時(shí)的紅火熱鬧，配合迎神；襯隊(duì)在供盞間隙香亭內(nèi)上演，因時(shí)間較短，故事情節(jié)只是粗線條的交代，表演比較簡(jiǎn)單，劇詞多爲(wèi)念誦。正隊(duì)於祭祀儀式結(jié)束後在神殿對(duì)面戲臺(tái)上演出，由於時(shí)間充裕，故表演的劇目較多。

隊(duì)?wèi)蚺c正劇的內(nèi)容，由潞城縣南舍村堪輿家曹占鼇、曹占標(biāo)捐獻(xiàn)的明萬(wàn)曆二年抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》可知，有下列劇目：《鬼子母揭缽》、《巫山神女陽(yáng)臺(tái)夢(mèng)》、《王母娘娘蟠桃會(huì)》、《武王伐紂》、《昭君和北番》、《樊噲腳黨（攪蕩）鴻門會(huì)》（即《樊噲排君難》）、《青提劉氏遊地獄》、《大會(huì)垓》、《關(guān)大王獨(dú)行千里》、《四馬投唐》、《十八騎誤入長(zhǎng)安》、《七郎八虎戰(zhàn)幽州》、《百花爨》、《越娘揹燈》、《白猿開(kāi)路》、《風(fēng)花雪月》、《劈馬樁》、《雙揲紙》、《關(guān)公戰(zhàn)蚩尤》、《蘇子瞻誤入佛印寺》、《三人齊》、《謊張三》、《土地堂》、《鬧五更》、《蟠桃會(huì)》、《調(diào)方相》、《調(diào)鬼》、《斬旱魃》、《猿猴脫殼》、《神殺忤逆子》、《王祥臥冰》、《西方接引》、《四爺爺四奶奶送子》、《過(guò)瘟船》、《五鬼鬧鍾馗》、《關(guān)公斬妖》，等等。

送神的儀軌亦是複雜而嚴(yán)格的。清晨開(kāi)始，供奉早餐，三盞酒，每盞都須樂(lè)曲侑酒。早餐畢，衆(zhòng)執(zhí)役各舉儀仗器具，整齊排列，然後將神靈牌位請(qǐng)到香亭之上，焚香，唱頌恩詞，行四拜大禮，所有人員跪下，主禮宣讀《送神文》：“天神歸天，地神歸地，諸位神靈，各歸本位?！弊x畢，衆(zhòng)人送諸神至廟門外，樂(lè)戶藝人吹奏細(xì)樂(lè)伴行。再跪拜行禮，樂(lè)止，送神儀程結(jié)束。

許多地方的賽社表演者是樂(lè)戶，今日山西之長(zhǎng)治、浙江之紹興與寧波、江蘇之常熟等地還有其遺存。

在紹興、寧波等浙東地區(qū)，他們又被稱爲(wèi)“墮貧”“惰貧”“惰民”“大貧”“樂(lè)戶”“小姓”“丐戶”等。其地位極其卑賤，是當(dāng)?shù)厥?、農(nóng)、工、商四民共同的奴僕。即使是四民中的貧困之人，亦可以喚使他們。

關(guān)於他們的來(lái)歷，每一個(gè)地方都有數(shù)種説法，如浙東有越國(guó)時(shí)“野合之後”説，安史之亂樂(lè)工後代説，宋朝“叛宋降金”之焦光瓚部後人説，元朝所貶宋皇室與大臣子孫説，蒙元國(guó)被滅所遺後裔説^[66]，陳友諒、張士誠(chéng)、方國(guó)珍部屬後代説，“靖難之役”建文忠臣之後説^[67]，等等。

許多研究樂(lè)戶的學(xué)者對(duì)諸種説法做了一一甄別真假的工作，但都不能確定一個(gè)令人信服的來(lái)源。其實(shí)，樂(lè)戶並非來(lái)自於一朝一時(shí)，歷朝歷代都有因罪而被貶爲(wèi)賤民的罪犯和他們的家屬，上述幾種説法都有可能。

他們不論是從哪一個(gè)朝代被貶的，其卑賤的地位都是一樣的。所在地區(qū)的社會(huì)對(duì)他們?nèi)松募s束形成了習(xí)慣，如：禁止入學(xué)讀書，禁止進(jìn)入仕途，禁止從事工商，禁止耕種田地，禁止與平民婚配，禁止高聲説話，禁止昂首闊步，禁止聚衆(zhòng)集議，禁止夜間喧嘩，禁止成群集隊(duì)。有的是不允許他們進(jìn)入士農(nóng)工商四民的職業(yè)領(lǐng)域，有的是對(duì)他們行爲(wèi)的約束。在山西等地，還有這樣的規(guī)定：他們必須頭裹緑巾、身著緑衣；吹打在前，吃飯?jiān)卺?；修房不?zhǔn)起門樓，屋頂不準(zhǔn)安獸頭；行路須在道路兩側(cè)，不能居中。

這也不許做，那也不許做，那他們以什麼爲(wèi)生呢？明張?jiān)砭幾摹稌?huì)稽縣志·風(fēng)俗》云：“四民中居業(yè)不得占，彼所業(yè)，民亦絶不冒之?！弊⒃疲骸澳袠I(yè)捕蛙，賣餳，拗竹燈檠，編機(jī)扣，塑土牛土偶，打夜胡（方言跳鬼）。女則爲(wèi)人家拗鬏髻，梳髮爲(wèi)髢。群走市巷，兼便所就。”^[68]

其實(shí)，樂(lè)戶還有一項(xiàng)普遍爲(wèi)之的重要行業(yè)，徐渭沒(méi)有説，倒是比徐渭稍早一些的葉權(quán)（1527～1578）在《賢博編》中説了出來(lái)，云：“民間吉兇事，率夫婦服役，鼓吹歌唱，以至舁轎、篦頭、修足，一切下賤之事，皆丐戶爲(wèi)之?！?sup>[69]

又萬(wàn)曆年間人王士性在《廣志繹》中説：“紹興墮民，謂是勝國(guó)勳戚，國(guó)初降下之，使不與齊民列。其人止?fàn)?wèi)樂(lè)工，爲(wèi)輿夫，給事民間婚喪。”即鼓吹歌唱，“樂(lè)戶”之名由此而得之。

該稱呼最早出現(xiàn)於《魏書·刑罰志》中，云：“諸強(qiáng)盜殺人者，首從皆斬，妻子同籍，配爲(wèi)樂(lè)戶；其不殺人，及贓不滿五匹，魁首斬，從者死，妻子亦爲(wèi)樂(lè)戶?！?sup>[70]又《隋書·裴藴傳》云：“藴揣知帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂(lè)家子弟，皆爲(wèi)樂(lè)戶?！?sup>[71]

有許多樂(lè)戶來(lái)源的傳説與明代有關(guān)，緣自於明代確實(shí)産生了大量樂(lè)戶的歷史事實(shí)。從明初到明末的史籍上，有關(guān)樂(lè)戶的記載比比皆是?！抖Y部志稿》卷十六云：“洪武初……定王府樂(lè)工，例設(shè)二十七戶，於各王境內(nèi)撥用?！?sup>[72]

清代《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一〇四載：英宗天順三年（1459）十月，“選山西、陝西樂(lè)戶赴京應(yīng)役”。同書又云：武宗正德三年（1508），“命天下選樂(lè)工送京師，……而河間等府奉詔送樂(lè)戶至京，擇其藝業(yè)之精者留”。^[73]

到了清朝雍正皇帝登位之後，他出於移風(fēng)易俗和籠絡(luò)漢人的需要，廢除了樂(lè)戶制度：“朕以移風(fēng)易俗爲(wèi)心，凡習(xí)俗相沿不能振拔者，咸與以自新之路。如山西之樂(lè)戶、浙江之惰民，皆除其賤籍，使?fàn)?wèi)良民，所以勵(lì)廉恥而廣風(fēng)化也?！?sup>[74]

然而，儘管在法律上規(guī)定樂(lè)戶不再是賤民，但是幾千年來(lái)社會(huì)所形成的認(rèn)知習(xí)慣卻很難改變^[75]，即使到了20世紀(jì)80年代，在山西、浙東等地，一般的平民人家仍不願(yuàn)與樂(lè)戶的後代締結(jié)婚姻。加之樂(lè)戶世代以吹拉彈唱等爲(wèi)業(yè)，其他的生活技能很少，大都不願(yuàn)從事農(nóng)工商等行業(yè)，所以，雖然去籍爲(wèi)良民，但仍以給人操持紅白之事與賽社爲(wèi)業(yè)。

如山西上黨地區(qū)，“1947年秋到1948年秋進(jìn)行的土地改革，摧毀了奴役、壓迫、剝削樂(lè)戶的社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，實(shí)現(xiàn)了孫中山先生‘耕者有其田’的社會(huì)革命主張。由於傳統(tǒng)觀念的束縛，樂(lè)戶們（尤其是生活比較寬裕的樂(lè)戶）並不是心甘情願(yuàn)地接受這場(chǎng)革命。陵川縣的樂(lè)戶人口，土改後比土改前增加了57%，土改時(shí)接受的土地只有人均1.757畝，遠(yuǎn)低於人均3畝的平均數(shù)?！@不是當(dāng)時(shí)分配土地的機(jī)構(gòu)不給樂(lè)戶分配，而是樂(lè)戶拒絶分配的結(jié)果。分到耕地的樂(lè)戶很少自己耕種，這個(gè)時(shí)期他們生活的來(lái)源仍然是先人遺留的‘衣飯’範(fàn)圍內(nèi)進(jìn)行服務(wù)而獲得的回報(bào)”。^[76]

直到改革開(kāi)放之後，這種狀況纔發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變。但是，就在現(xiàn)今，山西上黨地區(qū)迎春時(shí)的“打春牛”、用“八音會(huì)”的形式做紅白之事和在迎神賽社中出演敬神戲劇的人員，還多是樂(lè)戶的後代。

就大多數(shù)賽社的鄉(xiāng)村而言，進(jìn)行祭神演出的多是農(nóng)民。清代邯鄲《武安縣志》載：“扮演諸般雜劇、歌舞酧神，俗謂賽會(huì)，亦稱成會(huì)。其劇有高蹺、竹馬、彩船、武術(shù)、秧歌、大鼓書，皆農(nóng)民自相扮演，且行且歌，舉市若狂。北鄉(xiāng)最喜爲(wèi)此，酧神報(bào)賽。歲有舉行，雖耗鉅費(fèi)，亦所不計(jì)。”^[77]

位於邯鄲市兼莊鄉(xiāng)的東填池村，所演賽戲主要角色的演員就全是種地的農(nóng)民，他們遵循著父子相承的演戲傳統(tǒng)而代代相傳，迄今爲(wèi)止至少有500年的歷史。

一個(gè)村莊能夠參與舉辦賽社活動(dòng)，並能不斷地進(jìn)行，需要具備三個(gè)條件：

一是村莊較大，人口較多，大多數(shù)人家對(duì)所平攤到的賽社所需經(jīng)費(fèi)不感到經(jīng)濟(jì)上吃力。

二是該村莊有著堅(jiān)定的鬼神信仰，人們普遍地認(rèn)爲(wèi)人的命運(yùn)完全掌握在神靈的手中，大至年景是否豐收、社會(huì)是否和平，小至生兒還是誕女、健康還是患疾，都由神靈來(lái)決定。而要使神靈保佑降幅，必須敬神娛神，讓神高興。而敬神娛神的重要方式就是舉行賽社活動(dòng)。《臨晉縣志》卷二《群祀篇》對(duì)民衆(zhòng)的信仰就有這樣的介紹：“臨俗尚鬼崇祀，然而鬼非其鬼，祀非所祀也。百室之里，三家之村，無(wú)不有廟。歲時(shí)享賽，拜跪無(wú)常儀，饗獻(xiàn)無(wú)常數(shù)?！?sup>[78]

三是村莊由一個(gè)宗族或幾個(gè)主要宗族組成，有著號(hào)召力極強(qiáng)的宗族權(quán)威組織。在宗族領(lǐng)袖的領(lǐng)導(dǎo)下，全村莊人積極而共同參與這一神聖的事關(guān)自己能否生存和生活品質(zhì)的大事。

我們説村莊“參與”賽社活動(dòng)，就是説，很少有村莊獨(dú)立舉辦賽社活動(dòng)。大部分由某一神廟周邊的村莊聯(lián)合舉辦，共同迎神、祭神、娛神、送神，而在娛神的儀程中，每個(gè)村莊出一至數(shù)個(gè)節(jié)目。也有輪流由某一個(gè)村莊主辦、其他村莊協(xié)辦的。

隨著農(nóng)業(yè)科技的迅猛發(fā)展和水利建設(shè)的日趨完善，人們尤其是鄉(xiāng)村的農(nóng)民愈來(lái)愈能掌控自己的經(jīng)濟(jì)生産，其安寧而幸福的生活不再依賴神靈的護(hù)佑，所以，用以?shī)噬穸笄笊耢`賜福的社火與賽戲便失去了群衆(zhòng)基礎(chǔ)，加之20世紀(jì)40年代末之後政治制度、意識(shí)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)組織和基層社會(huì)管理體制的革命性的變化，社火與賽戲漸漸與時(shí)代疏遠(yuǎn)，許多地方，僅僅成了年老之人回憶中的“舊時(shí)生活”，今日一些地方雖然還存在，但也僅是在民族傳統(tǒng)文化復(fù)興的背景下作爲(wèi)“非物質(zhì)文化遺産”而被人爲(wèi)地“保護(hù)”著。

其實(shí)，只要處理得當(dāng)，它在今日的社會(huì)生活中仍能發(fā)揮積極的作用，至少有以下三個(gè)功能。

一是藉此而凝聚鄉(xiāng)村的人心，喚回人們的集體意識(shí)。

自責(zé)任田政策實(shí)施之後，那種集體勞動(dòng)、集體會(huì)飲、集體做公業(yè)項(xiàng)目的活動(dòng)越來(lái)越少了，加之許多青壯年到城裏做工，以致雖然是一個(gè)村莊的人，卻難得見(jiàn)面，相互間的關(guān)心、幫助幾乎沒(méi)有，村莊僅僅是一個(gè)地理空間的存在而已。倘若恢復(fù)社火和賽戲活動(dòng)，大家爲(wèi)了個(gè)人和家庭的幸福，便會(huì)自覺(jué)地重新聚合在一起，齊心合力地舉辦。

二是社火與賽戲的形式與內(nèi)容，表現(xiàn)了鄉(xiāng)村舊時(shí)的部分文化，能滿足今日的人們尤其是長(zhǎng)期生活在城市裏的人對(duì)過(guò)去的田園生活的想像，從而能保存對(duì)歷史上主體文化——農(nóng)業(yè)文化的社會(huì)生活的記憶。

三是助力鄉(xiāng)村旅遊，讓社火和賽戲給緑水青山增加文化的色彩，使得旅遊者在欣賞田園風(fēng)光時(shí)，還能體驗(yàn)到濃濃的鄉(xiāng)愁。

[1]朱恒夫，男，1959年生，江蘇濱海人?，F(xiàn)爲(wèi)上海師範(fàn)大學(xué)教授。撰寫、編纂有《目連戲研究》《中國(guó)儺戲劇本集成》等。

[2]（唐）孔穎達(dá)：《毛詩(shī)正義》卷十四，見(jiàn)（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980，第474頁(yè)（下）。

[3]（清）王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)?！盾髯蛹狻罚腥A書局，1988，第375頁(yè)。

[4]（唐）孔穎達(dá)：《尚書正義》卷六，見(jiàn)（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980，第148頁(yè)（中）。

[5]（唐）孔穎達(dá)：《禮記正義》卷四十六，見(jiàn)（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，1980，第1589頁(yè)（下）。

[6]（清）張廷玉等：《明史·禮志三》，中華書局，1974，第1269頁(yè)。

[7]（漢）班固撰，（唐）顏師古注《漢書》卷二十七中之下《五行志第七中之下》，中華書局，1962，第1278頁(yè)。

[8]（漢）司馬遷撰，（宋）裴駰集解，（唐）司馬貞索隱，（唐）張守節(jié)正義《史記》卷四十七《孔子世家》，中華書局，2014，第2340頁(yè)。

[9]（漢）毛亨傳，鄭玄箋，（唐）孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)正義》卷十九，見(jiàn)（清）阮元?？獭妒?jīng)註疏》，中華書局，1980，第333頁(yè)（上）。

[10]（漢）毛亨傳，鄭玄箋，（唐）孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)正義》卷十九，見(jiàn)（清）阮元?？獭妒?jīng)註疏》，第334頁(yè)（中）。

[11]（漢）毛亨傳，鄭玄箋，（唐）孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)正義》卷十九，見(jiàn)（清）阮元?？獭妒?jīng)註疏》，第314頁(yè)（中）。

[12]（南宋）陳元靚編《歲時(shí)廣記》卷十四，中華書局，1985，第141頁(yè)。

[13]（南朝梁）宗懔撰，宋金龍校註《荊楚歲時(shí)記》，山西人民出版社，1987，第33頁(yè)。

[14]（唐）王維著，（清）趙殿成箋注，白鶴校點(diǎn)《王維詩(shī)集》，上海古籍出版社，2017，第233頁(yè)。

[15]王啓興主編《校編全唐詩(shī)》，湖北人民出版社，2001，第4331頁(yè)。

[16]《陸游集》，中華書局，1976，第1298頁(yè)。

[17]（宋）范成大著，富壽蓀標(biāo)校《范石湖集》，上海古籍出版社，2006，第325頁(yè)。

[18]王傑文編著《民間社火》，中國(guó)社會(huì)出版社，2006，第2頁(yè)。

[19]白秀芹：《迎神賽社與民間演劇》，中國(guó)藝術(shù)研究院博士論文，2004，第9頁(yè)。

[20]王兆乾、呂光群編著《中國(guó)儺文化》，汕頭大學(xué)出版社，2007，第61頁(yè)。

[21]（唐）魏徵等：《隋書》卷二十七之《柳彧傳》，中華書局，1974，第1483頁(yè)。

[22]（明）劉侗、于奕正：《帝京景物略》，北京古籍出版社，1980，第57頁(yè)。

[23]（唐）馮贄著《雲(yún)仙雜記》卷二，中華書局，1985，第12頁(yè)。

[24]（宋）孟元老撰，鄧之誠(chéng)註《東京夢(mèng)華録》，中華書局，1982，第206頁(yè)。

[25]（清）黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理《管子校注》卷十一，中華書局，2018，第681頁(yè)。

[26]（清）黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理《管子校注》卷十四，中華書局，2004，第851頁(yè)。

[27]（漢）司馬遷撰，（宋）裴駰集解，（唐）司馬貞索隠，（唐）張守節(jié)正義《史記》卷二十八《封禪書第六》，中華書局，1959，第1372頁(yè)。

[28]（宋）陸游著，錢仲聯(lián)前言、點(diǎn)校《劍南詩(shī)稿》卷二十八《鏡湖女》，岳麓書院，1998，第676頁(yè)。

[29]（宋）高承撰，李果訂《事物紀(jì)原》卷八，中華書局，1985，第310頁(yè)。

[30]劉克莊撰，王蓉貴、向以鮮校點(diǎn)，刁忠民審訂《後村先生大全集》，四川大學(xué)出版社，2008，第535頁(yè)。

[31]見(jiàn)隋樹(shù)森編《全元散曲》，中華書局，1964，第31頁(yè)。

[32]（清）李鍾俾修，（清）穆元肇、（清）方世熙纂《延慶州志》卷三，清乾隆七年（1742）刻本，第三十七葉至第三十八葉。

[33]（清）王育榞修，（清）李舜臣等纂《蔚縣志》，臺(tái)北成文出版社，1968，第140頁(yè)。

[34]杜灝等修纂《沙河縣志》，乾隆二十二年（1857）刻本，第五葉a面。

[35]（清）鍾庚起纂修《甘州府志》，臺(tái)北成文出版社，1976，第467頁(yè)。

[36]（清）鄭德樞修，（清）趙奇齡等纂《永壽縣志》，（臺(tái)北）成文出版社，1970，第169頁(yè)。

[37]（清）王燮修、（清）張希縉等纂《峨眉縣志》，見(jiàn)《西南稀見(jiàn)方志文獻(xiàn)》第十一卷，蘭州大學(xué)出版社，2003，第28頁(yè)。

[38]（清）陳熙晉纂修《仁懷直隸廳志》，見(jiàn)《中國(guó)地方志集成》（貴州府縣志輯），鳳凰出版社，2007，第228頁(yè)。

[39]（清）呂錫麟修，（清）程懷璟纂《雲(yún)夢(mèng)縣志略》，見(jiàn)《中國(guó)地方志集成》（湖北府縣志輯），江蘇古籍出版社，2001，第363頁(yè)。

[40]（清）周來(lái)賀纂修《桑植縣志》，臺(tái)北成文出版社，1975，第186頁(yè)。

[41]丁世良、趙放生主編《中國(guó)地方志民俗資料彙編》（華東卷下），書目文獻(xiàn)出版社，1995，第1457頁(yè)。

[42]（元）呂思誠(chéng)：《蒲臺(tái)山靈贍王廟碑》碑文，轉(zhuǎn)引自馮俊傑著《戲劇與考古》，文化藝術(shù)出版社，2002，第413頁(yè)。

[43]（清）張寶琳修，（清）王棻、（清）戴咸弼總纂，王志邦、應(yīng)海龍、徐順旗、高遠(yuǎn)、鮑江華標(biāo)點(diǎn)《永嘉縣志》，中華書局，2010，第267頁(yè)。

[44]參見(jiàn)王學(xué)鋒《南賈賽社》（神卷），人民郵電出版社，2015，第34頁(yè)。

[45]（漢）鄭玄注，（唐）賈公彥疏《周禮注疏》卷二十六，載於（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，1980，第816頁(yè)（上）。

[46]（清）黎翔鳳撰，梁運(yùn)華整理《管子校注》，中華書局，2004，第1300頁(yè)。

[47]（東晉）干寶撰《搜神記》，中華書局，1979，第110頁(yè)。

[48]（梁）蕭統(tǒng)編，（唐）李善注《文選》卷十五《思玄賦》，中華書局，1977，第218頁(yè)。

[49]（周）左丘明傳，（晉）杜預(yù)注，（唐）孔穎達(dá)疏《春秋左傳正義》卷十四，見(jiàn)（清）阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，第109頁(yè)（中）。

[50]（漢）毛亨傳，鄭玄箋，（唐）孔穎達(dá)疏《毛詩(shī)正義》，載於（清）阮元?？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，1980，第562頁(yè)（中、下）。

[51]鳳凰出版社編《中國(guó)地方志集成》（山西府縣志輯　38），鳳凰出版社等，2005，第144頁(yè)。

[52]鳳凰出版社編《中國(guó)地方志集成》（山西府縣志輯　38），鳳凰出版社，2005，第268頁(yè)。

[53]（民國(guó)）嚴(yán)建章、高仲謙等修，（民國(guó)）高照初纂《米脂縣志》，榆林松濤齋鉛印本，民國(guó)三十三年（1944），第十四葉a面。

[54]（清）茹金修，（清）申瑤纂《壺關(guān)縣志》，清道光十四年（1834）刻本，第三十二葉a面。

[55]（清）程德炯纂修《陵川縣志》，清乾隆四十四年（1779）刻本，卷二十五第十五葉a面。

[56]（清）茹金修，（清）申瑤纂《壺關(guān)縣志》，卷九第一葉b面。

[57]（清）程德炯纂修《陵川縣志》卷二十五，卷二十五第十五葉a面。

[58]車文明：《臺(tái)閣：一種古老而廣泛的廣場(chǎng)表演藝術(shù)》，《文化遺産》2008年第2期，第16頁(yè)。

[59]（宋）周密：《武林舊事》卷三“迎新”，《東京夢(mèng)華録》（外四種），文化藝術(shù)出版社，1998，第355頁(yè)。

[60]（南宋）西湖老人：《西湖老人繁勝録》，孟元老等著《東京夢(mèng)華録》（外四種），上海古典文學(xué)出版社，1957，第114頁(yè)。

[61]（清）洪亮吉著《卷施閣集·詩(shī)》（詩(shī)集卷1-11），文海出版社，1977，第1182頁(yè)。

[62]（清）歐陽(yáng)兆熊、金安清撰，謝興堯點(diǎn)?！端按簢摇?，中華書局，1984，第75頁(yè)。

[63]參見(jiàn)楊鷹《當(dāng)代清徐社火文化的影響與價(jià)值》，《陝西學(xué)前師範(fàn)學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第9期，第20頁(yè)。

[64]許世旺珍藏，李一注釋《〈扇鼓神譜〉注釋》，載《中華戲曲》第六輯，山西人民出版社，1988，第73～74頁(yè)。

[65]參見(jiàn)牛其雲(yún)《樂(lè)戶職業(yè)音樂(lè)文化活動(dòng)概況》，載麻國(guó)鈞、劉禎主編《賽社與樂(lè)戶論集》，中國(guó)戲劇出版社，2006，第524～525頁(yè)。

[66]《三風(fēng)十愆記·記色荒》云：“明滅元，凡蒙古部落子孫流寓中國(guó)者，令所在編入戶籍，其在京省謂之樂(lè)戶，在州邑謂之丐戶?！毕x(chóng)天子《香豔叢書》二集卷一，人民文學(xué)出版社，1992，第275頁(yè)。又，清代王士禛《池北偶談》卷十二《脫十娘鄭妥娘》云：“金陵舊院，有頓、脫諸姓，皆元人後沒(méi)入教坊者。順治末，予在江寧，聞脫十娘者，年八十餘尚在，萬(wàn)曆中北里之尤也?！币?jiàn)（清）王世禛撰、勒斯仁點(diǎn)?！冻乇迸颊劇罚腥A書局，1982，第287～288頁(yè)。

[67]（明）袁褧撰《奉天刑賞録》載：“文皇正統(tǒng)，擒鉉至，不屈，被殺。其家屬發(fā)教坊司爲(wèi)娼?！币?jiàn)四庫(kù)全書存目叢書編纂委員會(huì)編《四庫(kù)全書存目叢書·史部四九》，齊魯書社，1996，第131頁(yè)。

[68]（明）張?jiān)碜稌?huì)稽縣志》卷三，臺(tái)北成文出版社，1983，第122頁(yè)。

[69]（明）葉權(quán)撰，凌毅點(diǎn)?！顿t博編》，中華書局，1987，第32頁(yè)。

[70]（北齊）魏收撰《魏書》卷一百一十一《刑罰志》，中華書局，1974，第2888頁(yè)。

[71]（唐）魏徵等撰《隋書》卷六十七《裴藴傳》，中華書局，1974，第1574～1575頁(yè)。

[72]（明）俞汝楫編，（明）林堯俞等纂修《禮部志稿》卷十六，《影印文淵閣四庫(kù)全書》第597冊(cè)，第247頁(yè)。

[73]（清）嵇璜等纂修《欽定續(xù)文獻(xiàn)通考》卷一百四，第十四葉a面，第二十二葉b面～第二十三葉a面。清乾隆四十九年（1784）武英殿刻本。

[74]《清實(shí)録》第7冊(cè)，中華書局，1985，第863頁(yè)。又據(jù)《清文獻(xiàn)通考》卷十九：“雍正元年……山西等省有樂(lè)戶一項(xiàng)，其先世因明建文末不附燕兵被害，編爲(wèi)樂(lè)籍，世世不得自拔爲(wèi)良民。至是令各屬禁革，俾改業(yè)爲(wèi)良……與編氓同列。”

[75]雍正之後，樂(lè)戶若要參加科舉或捐官，須證明自己前四代已經(jīng)不再?gòu)氖聵?lè)戶之職業(yè)，清俞正燮《癸巳類稿》卷十二《除樂(lè)戶丐戶籍及女樂(lè)考附古事》載：“京報(bào)：乾隆三十六年夏六月庚辰，禮部議覆陝西學(xué)政劉壿山陝之樂(lè)戶、浙江之丐戶，雖編籍由來(lái)，無(wú)可確據(jù)，而其相承舊業(yè)，實(shí)屬卑污，應(yīng)請(qǐng)以報(bào)官改業(yè)之人爲(wèi)始，下逮四世，清白自守，方許報(bào)捐應(yīng)試?！?/p>

[76]喬健、劉慣文、李天生：《樂(lè)戶：田野調(diào)查與歷史追蹤》，江西人民出版社，2002，第328頁(yè)。

[77]上海書店出版社編《中國(guó)地方志集成》（河北府縣志輯　64），上海書店出版社，2006，第275頁(yè)。

[78]（清）王正茂纂修《臨晉縣志》卷二《下篇·群祀篇》第十二葉a面，清乾隆三十八年（1773）刻本。