童心說

李贄

龍洞山農(nóng)敘《西廂》①，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也?！狈蛲恼撸嫘囊?。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真、最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。

童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也。然童心胡然而遽失也②？蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主于其內(nèi)而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失；知不美之名之可丑也，而務欲以掩之而童心失。

夫道理聞見，皆自多讀書、識義理而來也。古之圣人，曷嘗不讀書哉！然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書、識義理而反障之也。夫?qū)W者既以多讀書、識義理障其童心矣，圣人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，于是發(fā)而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內(nèi)含以章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也。言雖工，于我何與？豈非以假人言假言而事假事、文假文乎？蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜；無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辨也？然則雖有天下之至文，其湮滅于假人而不盡見于后世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。茍童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創(chuàng)制體格文字而非文者。詩何必古選③？文何必先秦？降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本、為雜劇、為《西廂曲》、為《水滸傳》、為今之舉子業(yè)、大賢言、圣人之道皆古今至文，不可得而時勢先后論也。

故吾因是而有感于童心者之自文也，更說甚么六經(jīng)、更說甚么《語》、《孟》乎④？夫六經(jīng)、《語》、《孟》，非其史：宮過為褒崇之詞，則其臣子極為贊美之語。又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得后遺前，隨其所見，筆之于書。后學不察，便謂出自圣人之口也，決定目之為經(jīng)矣，孰知其大半非圣人之言乎？縱出自圣人，要亦有為而發(fā)，不過因病發(fā)藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子、迂闊門徒云耳。藥醫(yī)假病，方難定執(zhí)，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則六經(jīng)、《語》、《孟》，乃道學之口實、假人之淵藪也！斷斷乎其不可以語于童心之言明矣。

嗚呼！吾又安得真正大圣人童心未曾失者而與之一言文哉！

【注釋】

①龍洞山農(nóng)：不詳，有人說當是李贄別號。 ②遽（ｊù具）：驟然。 ③古選：《昭明文選）選錄的古詩。此泛指古代的詩。 ④六經(jīng)：指《詩》、《書》、《禮》、《易》、《樂》、《春秋》六部儒家經(jīng)典?！墩Z》、《孟》：《論語》、《孟子》。

【作意】

盛贊童心之可貴，抨擊“滿場是假”的虛偽世風。

【鑒賞】

這是一篇戰(zhàn)斗性、針對性很強的說理散文，也是很能體現(xiàn)李贄思想與寫作風格的散文。

童心是什么？作者說它是“真心”，是“絕假純真、最初一念之本心”，是“心之初”，似乎很玄，其實，它指的是一種與生俱來、沒受外界環(huán)境污染的原始的思想，即所謂的“赤子之心”和人的未加修飾的真情實感。李贄非常重視“童心”，認為童心是真人的基礎，一個人如果沒有了童心，便沒有了真心，也就不成其為真人。而人要是不真，那就一切都無從談起了。

這種主張在當時有很強的針對性，可以說是一篇思想上打假的宣言。在李贄看來，當時社會簡直是無所不假：大家都是戴著假面具的“假人”，說的是言不由衷的“假話”，做的是自欺欺人的“假事”，寫的文章也是沒有血肉的“假文”，真是虛偽的淵藪，假貨的堆棧。更可怕的是，因為人假則無所不假，而無所不假之后，便逢假而喜，越假越喜，大家沉浸在虛假的世界而沾沾自喜，完全不顧真情的泯滅、道德的淪喪！

同時，它也是文學上反對復古模仿、搞形式主義的戰(zhàn)斗檄文。李贄認為，出自童心的文章就是天下最好的文章。只要出自胸臆，不論什么道理，什么見識，也不論何時何人何種文體，都可以是好文章。當時前、后七子等倡導復古，主張“文必秦漢，詩必盛唐”，李贄則鮮明地提出：如果童心常存，不僅詩不必古選、文不必先秦，就是六朝之文、近體之詩、傳奇院本、雜劇話本，甚至舉子業(yè)，都可以成為最好的文章。他還針對統(tǒng)治階級以六經(jīng)、《語》、《孟》為范本、扼殺人們真性靈的做法，把矛頭直指六經(jīng)及《語》、《孟》，把它們說得一錢不值。說它們大半不是圣人之言，少部分縱然是圣人說的，但也是“有為而發(fā)”，不過針對當時當?shù)仄淙酥《_的藥方，不能當作“萬世之至論”而隨時隨地套用。最后尖銳地判決：六經(jīng)、《語》、《孟》“乃道學之口實、假人之淵藪也”。這在當時，確是大逆不道的言論。今天看來，自然有偏頗之處，但對那些拉大旗作虎皮、尋章摘句，不惜割裂、歪曲原作來推銷自己私貨、假貨的“假人”們，無疑是一記當頭棒喝。

人的童心為什么會失去？李贄認為，小時候人們耳目的所見所聞和長大后從讀書識理而來的所知所感，逐漸遮蓋、排斥了原有的童心，而讓名韁利鎖、美惡物欲等外來的東西占據(jù)了主導地位，以致見聞越多、讀書越多而人越假。這種觀點很明顯受到王守仁“致良知”的唯心主義哲學的影響。為了避免多讀書給童心造成的損害，他提出了要護而使之勿失的要求，但如何護而勿失，則語焉不詳。

最后一句，作者希望能找到一個童心未失的真正大圣人與之交流作文之道，沉痛中顯出其遺世獨立的孤獨。在他活著時，除一度為耿定向所賞識（但不久就疏遠并厭惡他）之外，他幾乎沒有知音，他的文章和思想得不到理解，最后還被人誣陷，冤死于獄中。這是中國知識分子的悲哀，也是中國思想界的悲哀。

【補充說明】

李贄在《雜說》中極贊文章應是真情流露：“世之真能文者，比其初皆非有意為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數(shù)奇于千載?！币彩撬麨槲男膽B(tài)的自我寫照。