韓愈

原 道

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰“天小”者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火于秦，黃、老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨，不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃樱釒熤茏右?。”為孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾。”不惟舉之于其口，而又筆之于其書。

噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之為民者四，今之為民者六，古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六，工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道，為之君，為之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋、祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先后，為之樂以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗。相欺也，為之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之，相奪也，為之城郭、甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。”嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅。今其法曰：“必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道?！币郧笃渌^“清凈”、“寂滅”者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事?？鬃又鳌洞呵铩芬玻T侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國則中國之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡?！薄对姟吩唬骸叭值沂氢撸G舒是懲?！苯褚才e夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻、絲；其居，宮、室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥，以之為人，則愛而公，以之為心，則和而平，以之為天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長?！比粍t如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也?！?/p>

原 毀

古之君子，其責(zé)己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責(zé)于己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責(zé)于身者重以周乎？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣。能善是，是足為藝人矣?！比∑湟唬回?zé)其二；即其新，不究其舊。恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善，易修也。一藝，易能也。其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎？

今之君子則不然。其責(zé)人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善，廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣?！奔何从心?，曰：“我能是，是亦足矣?！蓖庖云塾谌?，內(nèi)以欺于心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也。彼雖善是，其用不足稱也?！迸e其一，不計其十；究其舊，不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。

雖然，為是者，有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語于眾曰：“某良士，某良士?！逼鋺?yīng)者，必其人之與也，不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士?！逼洳粦?yīng)者，必其人之與也，不然，則其所疏遠(yuǎn)不與同其利者也，不然，則其畏也。不若是，強者必說于言，懦者必說于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光、道德之行，難已！

將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！

獲麟解

麟之為靈，昭昭也。詠于《詩》，書于《春秋》，雜出于傳記百家之書，雖婦人小子皆知其為祥也。

然麟之為物，不畜于家，不恒有于天下。其為形也不類，非若馬、牛、犬、豕、豺、狼、麋、鹿然。然則雖有麟，不可知其為麟也。角者，吾知其為牛；鬣者，吾知其為馬；犬、豕、豺、狼、麋、鹿，吾知其為犬、豕、豺、狼、麋、鹿，惟麟也不可知。不可知，則其謂之不祥也亦宜。雖然，麟之出，必有圣人在乎位，麟為圣人出也。圣人者，必知麟。麟之果不為不祥也。

又曰：麟之所以為麟者，以德不以形。若麟之出不待圣人，則謂之不祥也亦宜。

雜說一

龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷。云亦靈怪矣哉！

云，龍之所能使為靈也。若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟！異哉！其所憑依，乃其所自為也。《易》曰：“云從龍?！奔仍积?，云從之矣。

雜說四

世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有，故雖有名馬，只辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間，不以千里稱也。

馬之千里者，一食或盡粟一石，食馬者不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也！

策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之曰：“天下無馬?！眴韬?！其真無馬邪？其真不知馬也！