無恥太尉

《水滸傳》中描寫的梁山英雄，他們的使命是替天行道，除暴安良。這“暴”該選誰為代表呢？皇帝是至高無上的天子，不管怎樣昏庸無道，是不敢輕易反對(duì)的。梁中書那樣的賊官，雖然貪贓害民，但作為禍國殃民的罪魁禍?zhǔn)?，似乎還不夠格。那么，最合適的應(yīng)該是朝廷中的當(dāng)權(quán)人物。于是作者選中了高俅、蔡京、童貫、楊戩等四個(gè)賊臣，揭露他們“變亂天下，壞國、壞家、壞民”。其實(shí)，四個(gè)賊臣之中，主要是高俅，其余三人只是陪襯而已，并沒有具體描寫他們的罪行。

《水滸傳》作者為什么選中高俅作為禍國殃民的罪魁禍?zhǔn)?，這是值得探討的問題。

根據(jù)《宋史》的記載，北宋末年確有“禍國殃民的六賊”，問題是這六賊并無高俅其人。

宣和七年十二月，“太學(xué)生陳東等上書，數(shù)蔡京、童貫、王黼、梁師成、李彥、朱勔罪，謂之六賊，請(qǐng)誅之”。(《宋史·欽宗本紀(jì)》）

蔡京、王黼方用事，人莫敢指言，獨(dú)東無所隱諱?！瓪J宗即位，率其徒伏闕上書，論：“今日之事，蔡京壞亂于前，梁師成陰謀于后，李彥結(jié)怨于西北，朱勔結(jié)怨于東南，王黼、童貫又結(jié)怨于遼金，創(chuàng)開邊隙。宜誅六賊，傳首四方，以謝天下。”言極憤切。（《宋史·陳東傳》）

古代的作家寫小說，不敢直接冒犯皇帝，但揭露批判蔡京等“六賊”不應(yīng)有什么問題，而且“六賊”素材甚多，也有利于小說創(chuàng)作?！傲\”之首是蔡京，《宋史》有其傳。此人為了竊權(quán)固位，經(jīng)常更換面目?；兆诩次?，起用蔡京等人，濫增捐稅，搜刮民脂，大興“花石綱”之役，激起方臘、宋江起義，又派兵血腥鎮(zhèn)壓。選蔡京等六賊作為梁山好漢的主要對(duì)立面，禍國殃民的首惡，應(yīng)是合適人選。何況，直接參與鎮(zhèn)壓宋江起義的是童貫，坐鎮(zhèn)江南、搜刮花石綱，激起民變的是朱勔。為什么不選這些罪惡昭彰的權(quán)奸賊臣，而另選高俅作為反面人物的代表呢？

高俅史有其人，但《宋史》無傳，罪惡并沒有上述六賊那么顯著。王明清《揮塵后錄·高俅本東坡小史》還記有他“筆札頗工”，發(fā)跡之后“不忘蘇氏”等優(yōu)點(diǎn)。看來，《水滸傳》畢竟是小說，在作者看來，高俅更合乎他的創(chuàng)作要求，蔡京、童貫之流便只好屈居配角了。

作者之所以看中高俅，可能有三個(gè)原因：

一、高俅的出身是無賴流氓，竟然爬上了太尉的高位，更能顯示朝政的腐敗程度；

二、高俅和徽宗的特殊關(guān)系，流氓太尉和浪子皇帝結(jié)合，顯示朝政的黑暗；

三、高俅在《宋史》無傳，便于虛構(gòu)，尤其是要和梁山好漢打交道，少不了虛構(gòu)。蔡京、童貫等，《宋史》有傳，史實(shí)太具體，反而不利于想象。

為了說明這是合理的推想，有必要引點(diǎn)故事情節(jié)相互印證。

高俅因踢得一腳好球而被抬舉為殿帥府太尉，實(shí)際掌握朝廷軍政大權(quán)。這樣將國家大事當(dāng)兒戲，實(shí)在是難以想象，但事情千真萬確地發(fā)生了。作者以嘲諷的筆調(diào)介紹高俅的出身，說他是個(gè)“破落戶子弟”，是個(gè)吃、喝、嫖、賭無所不為的無賴流氓。因?yàn)椤皫土艘粋€(gè)生鐵王員外兒子使錢，每日三瓦兩舍，風(fēng)花雪月”，為父親所唾棄，告了他一狀，“府尹把高俅斷了二十脊杖，迭配出界發(fā)放，東京城里人民不許容他在家宿食。”家人和百姓都厭惡他，避之唯恐不遠(yuǎn)。

就是這樣一個(gè)地痞流氓，后來一個(gè)偶然機(jī)會(huì)，來到端王府，恰好遇上端王正在踢球。宋人踢球，動(dòng)作近似現(xiàn)在踢毽子。對(duì)方踢來了一個(gè)高難度的球，端王接不著，球兒直滾到高俅身邊。他隨機(jī)應(yīng)變，飛起一腳，使個(gè)“鴛鴦拐”，將球踢還端王。就憑這一腳，改變了高俅的命運(yùn)，也改變了國家的命運(yùn)。就憑這一腳，端王非常賞識(shí)他，馬上成了端王的隨從，無日無夜地陪端王玩耍。未及兩個(gè)月，端王登上皇帝寶座，大權(quán)在手，也就把高俅提拔為殿帥府太尉，直接主宰千百萬人民的命運(yùn)。

宋徽宗為什么特別賞識(shí)高俅？如果只是為了踢球玩樂，可以讓他做個(gè)供奉侍臣，何必提他擔(dān)任太尉這樣的軍國要職呢？

原來，徽宗與高俅是一丘之貉?！端疂G傳》介紹端王所采用的筆調(diào)，幾乎與介紹高俅完全相同。說他是神宗第十一子，排號(hào)九大王，“這浮浪子弟門風(fēng)幫閑之事，無一般不曉，無一般不會(huì)，更無一般不愛。即如琴、棋、書、畫，無所不通，踢毬打彈，品竹調(diào)絲，吹彈歌舞，自不必說”。和高俅相比，徽宗只少了一句：“若論仁、義、禮、智、信、行、忠、良，卻是不會(huì)?！逼鋵?shí)，上面的介紹，也就是這一句的另一種說法而已。

端王后來當(dāng)了皇帝，重用、寵信高俅等四賊臣，任憑這伙害民賊把國家搞得昏天黑地、民不聊生，自己卻深居內(nèi)宮，沉湎于酒色之中。三宮六院的嬪妃還不足供其淫樂，經(jīng)常偷偷溜到妓館嫖玩京師名妓李師師。古代荒淫皇帝并不少見，但像道君那樣外出嫖妓，畢竟不多。道君也意識(shí)到這樣做有失皇上尊嚴(yán)。于是，特令侍臣挖了一條專用的地道，打通內(nèi)宮至娼妓李師師家，以避世人耳目。道君每次鉆地道，都“扮做白衣秀士”。宋江、燕青兩次私訪李師師，都遇到皇帝“從地道中徑到李師師后門來”，稱之為流氓皇帝也不為過。了解道君皇帝這些荒唐透頂?shù)男袕?，他特別賞識(shí)、重用流氓高俅，也就用不著大驚小怪了。

讓高俅這樣的流氓掌握國家軍政大權(quán)、主宰國家命運(yùn)，當(dāng)時(shí)的朝政如何，不問而知。

《水滸傳》對(duì)高俅的暴政，沒有鋪開來寫，只著重寫他上臺(tái)燒了三把火：

第一把火挾嫌報(bào)復(fù)，逼走了禁軍教頭王進(jìn)；

第二把火縱子作惡，支持干兒子高衙內(nèi)圖謀霸占林沖的妻子，害得林沖妻離子散，家破人亡。

第三把火迫害魯達(dá)、楊志等人，使一批武藝高強(qiáng)、心懷報(bào)國大志的英雄好漢不得不上山落草。

這就是流氓太尉的政治特色。此后在和梁山好漢打交道的過程中，他的言行舉止，處處顯露流氓的本色，翻手為云，覆手為雨。他的每種作為，顯出了其流氓氣。

高俅這個(gè)角色在《水滸傳》占據(jù)什么位置，起了什么作用？金圣嘆在評(píng)點(diǎn)《水滸傳》中指出：

一部《水滸傳》，“將寫一百八人也，乃開書未寫一百八人，而先寫高俅者，蓋不寫高俅，便寫一百八人，則是亂自下生也；不寫一百八人，先寫高俅，則是亂自上作也。亂自下生，不可訓(xùn)也，作者之所必避也。亂自上作，不可長(zhǎng)也，作者之所深懼也。”

這種看法是有道理的。還有一點(diǎn)耐人尋味，《水滸傳》在敘述高俅之前，開章第一回先寫“洪太尉誤走妖魔”，有的人把它看成僅僅是一個(gè)宣揚(yáng)天命思想的神怪故事，認(rèn)為把梁山英雄好漢比作魔君意味著“誣蔑”，這種看法是不明白作者的創(chuàng)作意圖，它作為全書的楔子絕不是可有可無的文字，它有點(diǎn)像《紅樓夢(mèng)》開篇的“太虛幻境”故事，在全書中起了象征性的提示作用。作者想借此表明：北宋王朝的天下本來太平無事，只因洪太尉太專橫，不聽真人勸告，誤開了“伏魔之殿”，放走了前代老祖天師鎖鎮(zhèn)在里面的一○八個(gè)魔君，才使天下大亂。“社稷從此云擾擾，兵戈到處鬧垓垓”。所謂“魔君”，既可解釋為“妖魔鬼怪”的“魔”，危害眾生的“魔”；也可理解為反叛神道的“魔”，以正壓邪的“魔”。在中國歷來有“道高一尺，魔高一丈”的說法，聯(lián)系全書來看，這里所說的魔，更主要是代表在專制高壓下奮起反叛的人民。在正常情況下，魔是出不來的。殿門重重疊疊的許多封皮，殿內(nèi)石碣之下有石龜，石龜之下有石板。倘若洪太尉不是那么獨(dú)斷專橫、那么飛揚(yáng)跋扈，決不至于造成一○八個(gè)魔君沖穴而出的局面。林沖、魯達(dá)、楊志、武松等英雄好漢一個(gè)接一個(gè)沖破黑暗的天羅地網(wǎng)，上了梁山，不正是洪太尉之流的高俅所逼迫才奮起反抗嗎？洪太尉、高太尉不只是一個(gè)專橫跋扈的奸佞典型，也是一個(gè)把國家推入黑暗深淵的黑暗勢(shì)力的象征。