我寫的這個題目似乎多馀無味，誰不知道這部書寫的是榮、寧二府，是特定的主題內(nèi)容，二府是“大家風(fēng)范”，非“小門小戶”所能比擬……

這都說得對。只是我要問一句：什么是“大家”？夠個“大家”的因素、特征又是什么？是否人人會答，是否一句話簡單可了？恐怕就不一定敢保了。

有人說，族大人眾，故稱大家。

有人說，世代仕宦，生活富厚，是為大家。

這也都是不錯的。可是只是缺漏了一個更重要的內(nèi)核沒說清楚——即文化教養(yǎng)，詩禮熏陶。

看看《紅樓夢》，族大人眾，似乎如此，其實真正的“人眾”不過赦、政、璉、玉、珍、蓉屈指可數(shù)而已，其他蕓、薔、菖、葛等等，實皆配角，不占主位。故賈府之為“大家”者，并不在此。

再看仕宦，那更不怎么樣，遠(yuǎn)遠(yuǎn)夠不上王公將帥，督撫宰卿，只是個（內(nèi)務(wù)府）員外郎和捐資的虛銜罷了。這比起真正的大富大貴的清代高官來差得太懸殊了。

那么可知，賈府的成為“大家”者正在于他家的世代文化教養(yǎng)，詩禮熏陶——正如書中明寫的，是“詩禮簪纓之族”。

試看以下幾個例證——

賈母史太君，似乎不識字，游園至藕香榭，叫湘云念對聯(lián)聽。但她的藝術(shù)審美水平高極了。

她見寶釵屋里太素，立即為之“布置”陳設(shè)，只消幾件古玩，便改換了環(huán)境氣氛，又大方，又典雅。這就是文化素養(yǎng)熏陶，俗人是不具備這種眼光才氣的。

再看這位老太太調(diào)理出來的貼身大丫鬟鴛鴦。她的牙牌令，是代老太太發(fā)令的“令官”，你看那所發(fā)的牌副兒，出口成章，沒有文化教養(yǎng)行嗎？

鴛鴦遭了事，“大老爺”要討她當(dāng)小老婆，氣憤得以死相抗?fàn)帯驮谶@樣的情勢和心境下，她對來作“說客”的嫂子還嘴相斗時，卻還說出了這樣的話：

（嫂子自辯說的是“好話”，她立刻還話——）“什么好話！宋徽宗的鷹，趙子昂的馬——都是好畫（話）！”

這真令人絕倒，同時也令人傾倒。一個沒有深厚文化陶冶的家庭，其丫鬟侍女，能說得出半句這樣的妙語來嗎？試比一比《金瓶梅》里女流的聲口氣味，就真是云泥懸隔了。

老太太的評說戲文、彈唱，講解特級珍貴織品“霞影紗”“軟煙羅”的名色、質(zhì)地、用場，都包含著非常超眾的審美文化因素在內(nèi)，絕非一般人所能企及。

賈府的丫鬟、小廝的名字，也是文化的表現(xiàn)之一面。麝月、檀云、晴雯、綺霞（或作霰xiàn），引泉、鋤藥、伴鶴、挑云……不從文化上品味，看《紅樓》就無甚趣味——因為沒有文化的“大家”，是俗不可耐的家族，包括文物、器用、語言、舉止……都無例外。

至于起詩社，制燈謎，行酒令等等之類，在我看來，反倒不如上述的幾個方面更為耐人尋味。因為那些弄文索句，是文人游戲消遣之事，固然不懂文化不行，然而真正的文化教養(yǎng)，又在“文字”之外，不一定有跡可求，而是一種素質(zhì)、品格、氣味的“無形”之事情。

有教養(yǎng)的人，可以不識字，不讀書，一樣可欽可愛，可友可師。這是個風(fēng)范的大問題。書中寫“薛大傻子”種種可笑，并非是說他就是個壞人，不是的，目的就在寫他的缺少文化教養(yǎng)——就成了趨向下流的紈袴子弟，聲色是求，飽食終日，為社會之蠹蟲，造物之浪費。

探春三姑娘為何把迎、惜比得大大遜色？雖說是“才自精明志自高”，但還有一個重要原因，就是她的文化修養(yǎng)高，文化要求也強——試讀她寫給寶玉的小柬就可曉悟。她舉出古人在沒有好條件之下還要尋求“些山滴水”。這是何義？不是別的，實即文化的向往，超物質(zhì)的精神生活才是真的“生活”。物質(zhì)的豐足雖好，也只是為了更能“生存”，而不一定等于“生活”也。

詩曰：

中華文化在何方？

試展《紅樓》細(xì)忖量。

識得鴛鴦宣酒令，

也如畫卦有羲皇。