用“時間的空間化”來否認(rèn)“非西方”與“西方”之間空間的共時性聯(lián)系，不僅正面阻止了西方人類學(xué)對其自身學(xué)術(shù)政治和知識歷史的質(zhì)疑，而且相當(dāng)巧妙地在社會理論的層面把“西方”與“非西方”之間的歷史性聯(lián)系，由“空間的掠奪”轉(zhuǎn)化為“時間的進(jìn)步”，在某種程度上合法化了“西方”對“非西方”的殖民侵略。馬克思早在《資本論》第一卷中討論“現(xiàn)代殖民理論”時就指出，西方的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家作為“資本的獻(xiàn)媚者”在宗主國有意把資本主義和前資本主義的生產(chǎn)方式“說成是同一的”，而在殖民地，他則大聲宣布這兩種生產(chǎn)方式是對立的，為了資本的利益，“他證明，不剝奪勞動者，不相應(yīng)地把他們的生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為資本，勞動的社會生產(chǎn)力的發(fā)展、協(xié)作、分工以及機(jī)器的大規(guī)模使用等等，都是不可能的”。一旦殖民地的前資本主義生產(chǎn)方式被解釋為原始的、落后的和不能獨(dú)立發(fā)展的，而與現(xiàn)代化的、不斷發(fā)展的和充滿活力的資本主義生產(chǎn)方式相對立，它就必須通過為工業(yè)化提供資金、勞動、生產(chǎn)資料和消費(fèi)資料，從功能上建立起與資本主義的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，而殖民地的“發(fā)展”就被定義為一個消滅和改造前資本主義生產(chǎn)方式的必要過程。譬如印度作為英國的殖民地，它的歷史意義在很長時間里就是被這樣的“發(fā)展”所定位的，正如斯皮瓦克指出的：“印度卷入到殖民主義中來，這通常被界定為從半封建主義轉(zhuǎn)向資本主義奴役的一個變化。這種變化是按照生產(chǎn)方式的宏偉敘事來定義的，而且通過令人不安的暗示，是從封建主義向資本主義的過渡這一敘事中定義的。與此同時，這一變化還被視為被殖民者獲得政治意義的開端。殖民主體是從一批本土精英那里浮現(xiàn)出來的，他們通常被松散地描述成‘資產(chǎn)階級民族主義者’。

馬克思在《資本論》第一卷的論述則著眼于資本主義如何在殖民地創(chuàng)造出自己的歷史條件，他雖然把殖民主義當(dāng)作一種必要的“罪惡”，認(rèn)為它野蠻卻有效地把“非西方”帶入到由西方規(guī)劃的“現(xiàn)代”歷史過程之中，但對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家“向資本獻(xiàn)媚”的批評也顯示出馬克思對西方理論生產(chǎn)與殖民擴(kuò)張之間內(nèi)在聯(lián)系的深刻把握。從而突破了“時間”的限制，描繪出資本主義強(qiáng)烈的“空間”欲望：“一方面資本必須竭力打破每個空間障礙去交往，也就是說去交換，為開拓市場而征服全球；同時另一方面，資本又必須努力消除這個帶時間性的空間，也就是說要把從一個地方到另外一個地方所耗費(fèi)的運(yùn)動時間最小化……這就出現(xiàn)了資本的世界性傾向，這使之與以前任何時期的生產(chǎn)區(qū)別開來?！?/p>