優(yōu)婆塞戒經(jīng)受戒品

　　明智旭箋要 清儀潤(rùn)標(biāo)目

　　

　　先啟求聽(tīng)許。

　　若人欲受優(yōu)婆塞戒增長(zhǎng)財(cái)命。先當(dāng)咨啟所生父母。父母若聽(tīng)。次報(bào)妻子奴婢僮使。此輩若聽(tīng)。次白國(guó)主。國(guó)主聽(tīng)已。誰(shuí)有出家發(fā)菩提心者。便往其所。頭面作禮。輭言問(wèn)訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優(yōu)婆塞戒。唯愿大德憐愍故聽(tīng)。

　　按此經(jīng)佛為善生長(zhǎng)者而說(shuō)。故亦名善生經(jīng)。凡七卷二十八品。一集會(huì)品。二發(fā)菩提心品。三悲品。四解脫品。五三種菩提品。六修三十二相業(yè)品。七發(fā)愿品。八名義菩薩品。九義菩薩心堅(jiān)固品。十自利利他品。十一自他莊嚴(yán)品。十二二莊嚴(yán)品。十三攝取品。十四受戒品。十五凈戒品。十六息惡品。十七供養(yǎng)三寶品。十八六波羅蜜品。十九雜品。二十凈三歸品。二十一八戒齋品。二十二五戒品。二十三尸波羅蜜品。二十四業(yè)品。二十五羼提品。二十六毗梨耶品。二十七禪品。二十八般若品。今即第十四品文也。本因善生請(qǐng)問(wèn)外道禮六方法。佛以六波羅蜜答之。于此品初復(fù)明東方即是父母。南方即是師長(zhǎng)。西方即是妻子。北方即善知識(shí)。下方即是奴婢。上方即是沙門(mén)婆羅門(mén)等。若有供養(yǎng)是六方者。是人則得增長(zhǎng)財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒。

　　二問(wèn)七遮難。

　　是時(shí)比丘應(yīng)作是言。汝父母妻子奴婢國(guó)主聽(tīng)不。若言聽(tīng)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不負(fù)佛法僧物及他物耶。若言不負(fù)。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝今身中無(wú)內(nèi)外身心病耶。若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不于比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不作五逆罪耶。若言不作。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝不作盜法人耶（謂盜聽(tīng)比丘比丘尼戒法）。若言不作。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。汝非二根壞八戒齋父母師病不棄去耶。不殺發(fā)菩提心人。盜現(xiàn)前僧物。兩舌惡口。于母姊妹作非法耶。不于大眾作妄語(yǔ)耶。

　　問(wèn)。此優(yōu)婆塞戒法。似被界內(nèi)菩薩。何故種種遮難。皆不許受。梵網(wǎng)戒法是別圓菩薩。何故惟除七逆。余但解法師語(yǔ)。盡受得戒。豈藏通法門(mén)反難于別圓耶。

　　答。此六重二十八輕律行別被一種根機(jī)。故下文云。出家菩薩得畜二種弟子。謂出家弟子。在家弟子。在家菩薩亦得畜一種弟子。謂在家弟子。既有為師作范之義。殊非泛常優(yōu)婆塞可比。則遮難安得不嚴(yán)。又由界內(nèi)教法扶事為急。必事境不虧。然后理諦可發(fā)也。若梵網(wǎng)是界外教。收機(jī)則廣。故惟除七遮余皆不揀。但所謂解法師語(yǔ)亦非易易。如經(jīng)云大眾心諦信。汝是當(dāng)成佛。我是己成佛。常作如是信。戒品已具足。有此信者方能解法師語(yǔ)。則似易而實(shí)難矣。

　　三問(wèn)能受。

　　若言無(wú)者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。優(yōu)婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌戒大比丘戒及菩薩戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優(yōu)婆塞戒。則能獲得如是等戒無(wú)量利益。若有毀破如是戒者。則于無(wú)量無(wú)邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無(wú)量利益能至心受不。

　　受此戒者。亦可出家為沙彌。亦可出家為比丘。亦可進(jìn)受梵網(wǎng)戒。亦可成無(wú)上菩提。譬如本立道生。故得無(wú)量利益。若毀破者。罪亦無(wú)量也。

　　四問(wèn)能歸三寶。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。優(yōu)婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命終不依于外道典籍。若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是至心歸依于三寶不。

　　問(wèn)。菩薩戒經(jīng)云。菩薩尚聽(tīng)外道異論。又云。若于日日常以二分受學(xué)佛經(jīng)一分外典是名不犯。此義云何。又復(fù)今時(shí)寺院往往莊飾神像。朝暮禮拜。為有過(guò)不。

　　答。聽(tīng)學(xué)外典為欲降伏外人。非依外典修行也。護(hù)伽藍(lán)神理可莊飾。然比丘沙彌決定不應(yīng)禮拜。近時(shí)叢林陋習(xí)不足掛齒。但當(dāng)依律行持。天神自然喜悅。若大自在天護(hù)正法者。優(yōu)婆塞致禮亦自不妨。彼亦歸依三寶。不異法門(mén)昆仲也。

　　五問(wèn)能施無(wú)畏。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。優(yōu)婆塞戒極為甚難。若人歸依于三寶者。是人則為施諸眾生無(wú)怖畏巳。若人能施無(wú)怖畏者。是人則得優(yōu)婆塞戒。乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生無(wú)怖畏不。

　　六說(shuō)犯戒過(guò)。（分二。）先標(biāo)。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。人有五事現(xiàn)在不能增長(zhǎng)財(cái)命。何等為五。一者樂(lè)殺。二者盜。三者邪淫。四者妄語(yǔ)。五者飲酒。

　　次釋。（又分六。）一殺生過(guò)。

　　一切眾生。因殺生故?，F(xiàn)在獲得惡色惡力惡名短命。財(cái)物耗減眷屬分離。賢圣訶責(zé)人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已。當(dāng)墮地獄多受苦惱饑渴長(zhǎng)命。惡色惡力惡名等事。是名后世惡業(yè)之果。若得人身。復(fù)受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五谷果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。

　　五谷。黍菽麻麥稻也。果木實(shí)。蓏草實(shí)。

　　問(wèn)。一人惡業(yè)與天下何干。若是同業(yè)相感何為歸罪一人。若一人惡業(yè)如是力強(qiáng)。今作惡者不可勝數(shù)。世界云何安立。

　　答。然旃檀而香味遠(yuǎn)聞。動(dòng)糞廁而臭氣四達(dá)。善惡業(yè)力亦復(fù)如是。今作惡者雖多。而修善者亦自不少。所以世界苦樂(lè)相參。若無(wú)惡人因緣力故。應(yīng)成凈土。若無(wú)善人因緣力故。惡道充滿矣。

　　二偷盜過(guò)。

　　善男子。若人樂(lè)偷。是人亦得惡色惡力惡名短命。財(cái)物耗減眷屬分離。他人失物于己生疑。雖親附人。人不見(jiàn)信。常為賢圣之所訶責(zé)。是名現(xiàn)在惡業(yè)之果。舍此身已。墮于地獄受得惡色惡力惡名。饑渴苦惱壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。是名后世惡業(yè)之果。若得人身。貧于財(cái)物。雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛(ài)念。身常受苦心懷愁?lèi)?。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食啖不得色力。是人惡果殃流萬(wàn)姓。

　　三妄語(yǔ)過(guò)。

　　善男子。若復(fù)有人樂(lè)于妄語(yǔ)。是人現(xiàn)得惡口惡色。所言雖實(shí)。人不信受。眾皆憎惡不喜見(jiàn)之。是名現(xiàn)世惡業(yè)之報(bào)。舍此身已。入于地獄受大苦楚饑渴熱惱。是名后世惡業(yè)之報(bào)。若得人身?？诓痪咦?。所說(shuō)雖實(shí)。人不信受。見(jiàn)者不樂(lè)。雖說(shuō)正法。人不樂(lè)聞。是一惡人因緣力故。一切外物資產(chǎn)減少。

　　四飲酒過(guò)。

　　善男子。若復(fù)有人樂(lè)飲酒者。是人現(xiàn)世喜失財(cái)物身心多病。常樂(lè)斗諍惡名遠(yuǎn)聞。喪失智慧心無(wú)慚愧。得惡色力常為一切之所訶責(zé)。人不樂(lè)見(jiàn)不能修善。是名飲酒現(xiàn)在惡報(bào)。舍此身已。處在地獄受饑渴等無(wú)量苦惱。是名后世惡業(yè)之報(bào)。若得人身。心常狂亂不能系念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資產(chǎn)臭爛。

　　五邪淫過(guò)。

　　善男子。若復(fù)有人樂(lè)為邪淫。是人不能護(hù)自他身。一切眾生見(jiàn)皆生疑。所作之事妄語(yǔ)在先。于一切時(shí)常受苦惱。心常散亂不能修善。喜失財(cái)物。所有妻子心不戀慕壽命短促。是名邪淫現(xiàn)在惡果。舍此身已。處在地獄受惡色力饑渴長(zhǎng)命無(wú)量苦惱。是名后世惡業(yè)果報(bào)。若得人身。惡色惡口人不喜見(jiàn)。不能守護(hù)妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。

　　六問(wèn)離四虛。

　　善男子。是五惡法。汝今真實(shí)能遠(yuǎn)離不。若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子受優(yōu)婆塞戒。有四事法所不應(yīng)作。何等為四。為貪因緣不應(yīng)虛妄。為嗔恚癡恐怖因緣不應(yīng)虛妄。是四不應(yīng)法汝能離不。

　　貪恚怖癡四法種子。惟阿羅漢乃能斷盡。然一受戒即須折伏令斷。不應(yīng)以此因緣而作虛妄事也。

　　七問(wèn)離五游。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有五處所所不應(yīng)游。屠兒。淫女。酒肆。國(guó)王。旃陀羅舍。如是五處汝能離不。

　　旃陀羅此翻屠者?；蚍瓏?yán)幟。謂惡業(yè)自嚴(yán)行時(shí)搖鈴持竹為標(biāo)幟故。即今打狗及劊子手之類(lèi)是也。

　　問(wèn)。屠兒淫女酒肆旃陀羅舍不游可矣。國(guó)王處亦不應(yīng)游。豈優(yōu)婆塞并不許出仕耶。

　　答。菩薩優(yōu)婆塞戒既從二十僧中秉受。理應(yīng)清凈自居樂(lè)道忘勢(shì)。何得更游國(guó)王類(lèi)彼趨炎附勢(shì)者耶。古來(lái)儒者亦有不事王候高尚其志。如子思孟子段干薛柳之屬不一而足。既受菩薩優(yōu)婆塞戒自應(yīng)如是矣。

　　八問(wèn)離五不應(yīng)。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有五事所不應(yīng)作。一者不賣(mài)生命。二者不賣(mài)刀劍。三者不賣(mài)毒藥。四者不沽酒。五者不壓油。如是五事汝能離不。

　　賣(mài)生命則傷慈悲。賣(mài)刀劍毒藥則近殺業(yè)。沽酒則招呼引召亂性迷魂。西域壓油亦多損害蟲(chóng)命。故均名惡律儀也。此方壓油不令先出蟲(chóng)者無(wú)罪。

　　九問(wèn)離三不作。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒復(fù)有三事所不應(yīng)為。一者不作羅網(wǎng)。二者不作藍(lán)染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。

　　西土藍(lán)染亦多殺蟲(chóng)名惡律儀。此土不然亦應(yīng)無(wú)罪也。釀皮者以硝制皮然后可用。既傷慈悲又復(fù)臭穢故不應(yīng)作。

　　十問(wèn)離二事。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒復(fù)有二事所不應(yīng)為。一者摴蒲圍棋六博。二者種種歌舞伎樂(lè)。如此二事汝能離不。

　　此等皆屬無(wú)記散亂邪業(yè)。妨廢正道。故不應(yīng)為。

　　十一問(wèn)離四人。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有四種人不應(yīng)親近。一者棋博。二者飲酒。三者欺誑。四者酤酒。如是四人汝能離不。

　　十二問(wèn)離于逸。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有法放逸所不應(yīng)作。何等放逸。寒時(shí)。熱時(shí)。饑時(shí)。渴時(shí)。多食飽時(shí)。清旦暮時(shí)懅時(shí)。（懅音渠。懼怯也。又心急也。亦音據(jù)。慚懼也。）作時(shí)。初欲作時(shí)。失時(shí)。得時(shí)。怖時(shí)。喜時(shí)。賊難谷貴時(shí)。病苦少壯年衰老時(shí)。富時(shí)．貧時(shí)。為命財(cái)時(shí)。如是時(shí)中不修善法（是名于逸）汝能離不。

　　十三問(wèn)能作世事。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒先學(xué)世事。既學(xué)通達(dá)如法求財(cái)。若得財(cái)物應(yīng)作四分。一分應(yīng)供父母己身妻子眷屬。二分應(yīng)作如法販轉(zhuǎn)。留余一分藏積俟用。如是四事汝能作不。

　　十四問(wèn)離四寄。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。財(cái)物不應(yīng)寄付四處。一者老人。二者遠(yuǎn)處。三者惡人。四者大力。如是四處不應(yīng)寄付汝能離不。

　　十五問(wèn)離四惡。

　　若言能者。復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。受優(yōu)婆塞戒有四惡人常應(yīng)離之。一者樂(lè)說(shuō)他過(guò)。二者樂(lè)說(shuō)邪見(jiàn)。三者口輭心惡。四者少作多說(shuō)。是四惡人汝能離不。

　　問(wèn)。菩薩應(yīng)勸化一切惡人皆令修善。今誡遠(yuǎn)離四種惡人。寧不違失菩提心耶。

　　答。久修大士力堪化人。初心菩薩應(yīng)先自護(hù)。若不遠(yuǎn)離惡友必至受其薰染。既遠(yuǎn)離已。令菩提心修習(xí)增長(zhǎng)。不患不能化度此輩也。

　　十六時(shí)僧兩滿。

　　若言能者。應(yīng)令是人滿六月日親近承事出家智者。智者復(fù)應(yīng)至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過(guò)六月已和合眾僧滿二十人作白羯磨。

　　白者秉白也。羯磨此翻為業(yè)。亦翻所作。亦翻辦事。亦翻作法。謂白眾作法。為其成辦受戒事業(yè)也。

　　問(wèn)。外道求出家但制四月共住。沙彌受具戒止須三師七證。今此善人欲受優(yōu)婆塞戒。何故必令滿六月日。觀四威儀能如教作。方于二十僧中。作白授戒。豈出家尚易此反難耶。又設(shè)有他緣不滿六月。無(wú)二十僧。亦可受否。

　　答。此一種菩薩優(yōu)婆塞。乃是居士中尊與比丘內(nèi)外夾輔共興佛法者。故授法獨(dú)加慎重。他緣既無(wú)開(kāi)聽(tīng)恐難輕許。止可授通途五戒并梵網(wǎng)地持等戒耳。（梵網(wǎng)即流通心地品。地持即菩薩戒本經(jīng)）。

　　十七正白羯磨。

　　大德僧聽(tīng)。是某甲今于僧中乞受優(yōu)婆塞戒。滿六月中凈四威儀。至心受持凈莊嚴(yán)地。是人丈夫具男子身。若僧聽(tīng)者僧皆默然。不聽(tīng)者說(shuō)。

　　此正作白羯磨文也。由僧默然即是共許彼人作優(yōu)婆塞。從此便得為優(yōu)婆塞。故云成辦事業(yè)也。

　　十八勸持受歸。

　　僧若聽(tīng)者。智者復(fù)應(yīng)作如是言。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。僧已和合聽(tīng)汝受持優(yōu)婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者。當(dāng)?shù)庙毻愉」酥涟⒛呛?。若破是戒。命終當(dāng)墮三惡道中。善男子。優(yōu)婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲而能不障須陀洹果至阿那含果。是故名為不可思議。汝能憐愍諸眾生故受是戒不。若言能受。爾時(shí)智者次應(yīng)為說(shuō)三歸依法。第二第三亦如是說(shuō)。受三歸已。名優(yōu)婆塞。

　　問(wèn)。雖受五欲不障圣果。與惡邪見(jiàn)中所謂淫不障道何異。

　　答。佛為出家人制斷淫欲。彼乃妄云淫不障道。故名惡邪見(jiàn)也。今佛為在家人。但制邪淫不制非時(shí)食殘宿食等。然茍依戒行持。遵修念處。便得證于初二三果。故云雖受五欲而能不障初果等也。然彼設(shè)證阿那含果。則正淫亦必永斷。豈淫不障道之邪說(shuō)哉。

　　問(wèn)。優(yōu)婆塞何故不證第四阿羅漢果。

　　答。由尚居家未斷殘宿食故不成應(yīng)供德故。

　　問(wèn)。沙彌亦無(wú)殘宿食戒何故得證四果。

　　答。沙彌雖未受殘宿戒。而住僧伽藍(lán)內(nèi)。即可斷殘宿食。故亦得證四果。證四果已。無(wú)漏戒與律儀戒共發(fā)即得名比丘也。

　　問(wèn)。翻邪已受三歸。尋常五戒亦受三歸。今既滿六月后二十僧中作白羯磨何須又受三歸。

　　答。三歸是一切戒之本源。故一切戒竝由三歸而得。但由期心各別故令所發(fā)無(wú)作亦各不同。今正依此三歸得名菩薩優(yōu)婆塞也。

　　十九問(wèn)定所持。

　　爾時(shí)智者復(fù)應(yīng)語(yǔ)言。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。如來(lái)正覺(jué)說(shuō)優(yōu)婆塞?；蛴幸环只蛴邪敕只蛴袩o(wú)分或有多分或有滿分。若優(yōu)婆塞受三歸已。不受五戒是名優(yōu)婆塞。（但三歸菩薩優(yōu)婆塞也）若受三歸受持一戒是名一分。（一分戒菩薩優(yōu)婆塞）受三歸已受持二戒是名少分。（少分戒菩薩優(yōu)婆塞也。更有受三戒者名半分菩薩優(yōu)婆塞。前標(biāo)半分今不重出。但凈身三故僅名半也）。若受三歸持二戒已若破一戒是名無(wú)分。（受一戒而破亦名無(wú)分。受三戒四戒五戒而破一戒亦名無(wú)分。此略不說(shuō)可以例知。）若受三歸受持四戒是名多分。若受三歸受持五戒是名滿分。汝今欲作一分優(yōu)婆塞作滿分耶。若隨意說(shuō)爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。

　　問(wèn)。菩薩優(yōu)婆塞戒云何得有一分乃至滿分不同。既有一分乃至滿分不同。云何授已復(fù)說(shuō)六重二十八輕戒法。

　　答。此義今當(dāng)辨。佛之正法重在責(zé)實(shí)不重虛名。以其雖是在家能發(fā)無(wú)上大菩提心。滿六月中凈四威儀悅可僧意。故于二十僧中作白羯磨受三歸依。爾時(shí)即名為菩薩優(yōu)婆塞。縱令不受五戒。亦必于此六重二十八輕應(yīng)學(xué)應(yīng)持。但五種凈戒似粗實(shí)細(xì)似易實(shí)難。故教令諦審思惟。寧可少受多持。不可多受少持。不受則已受則必持。持則必當(dāng)充類(lèi)至義之盡極其精細(xì)。方得名為一分優(yōu)婆塞等。當(dāng)知始從不受五戒優(yōu)婆塞。一分優(yōu)婆塞乃至滿分優(yōu)婆塞?？偖?dāng)學(xué)持六重二十八輕戒法?？v使六重二十八輕悉皆無(wú)犯。僅稱滿分乃至一分。以一分戒求其微細(xì)無(wú)缺。亦甚不易故也。故一一戒竝攝六重二十八輕。一一戒竝能克證初二三果乃至遠(yuǎn)階無(wú)上菩提。惟佛方能圓滿不殺不盜不淫不妄不飲功德。惟佛方名究竟一分。究竟二分乃至究竟?jié)M分戒耳?？v令此生未即證果。而但三歸定生人道。一分戒定生四王天。二分戒定生忉利天。三分戒定生夜摩天。四分戒定生兜率天。滿分戒定生化樂(lè)他化等天。若以此但三歸及一分戒等回向凈土定生極樂(lè)世界。隨功力之淺深分蓮華之九品。約因辨果分毫不濫不啻如鏡寫(xiě)形也。愿受持者圖此實(shí)益勿掛虛名。

　　二十正授六重。

　　既授戒已復(fù)作是言。優(yōu)婆塞者有六重法。

　　謂從但三歸優(yōu)婆塞乃至滿分皆有此六重法也。

　　二十一分列重戒。第一不殺生。

　　善男子。優(yōu)婆塞戒雖為身命乃至蟻?zhàn)酉げ粦?yīng)殺。若受戒已若口教授若身自殺。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭優(yōu)婆塞。旃陀羅優(yōu)婆塞。垢優(yōu)婆塞。結(jié)優(yōu)婆塞。是名初重。

　　雖為身命。舉重以況輕也。為身命尚不應(yīng)殺。況余事耶。乃至蟻?zhàn)?。舉輕以況重也。蟻?zhàn)又廖⑸胁粦?yīng)為身命殺。況他物乎。若準(zhǔn)五戒相經(jīng)。則殺人犯不可悔即失優(yōu)婆塞戒。殺非人犯中可悔。殺畜生犯下可悔不名失戒。悔則犯戒罪滅性罪不滅。不悔則雖犯小罪亦墮三涂。細(xì)玩今文似殺蟻?zhàn)右嗉词Ы?。?yīng)更分別。若但受三歸或受盜等一分二分戒者。宜依五戒相經(jīng)結(jié)判輕重。若正受此一分殺戒或兼余分或受滿分者。則依此經(jīng)結(jié)判也。暖法者。內(nèi)凡四善根之初位。從四念處觀發(fā)得相似智慧。得善有漏五陰伏見(jiàn)思惑。如鉆火先覺(jué)暖相故名暖位。依于凈戒而修念處。由四正勤修如意足。方得暖法。乃至世第一法。而階無(wú)漏。若破凈戒一切念處慧等悉不成就。如樹(shù)無(wú)根不發(fā)芽莖。如屋無(wú)基不立堂構(gòu)也。所受無(wú)作戒品清凈道器今已毀壞故名破戒。譬如死尸無(wú)復(fù)香氣故名為臭。墮在下賤種姓故名為旃陀羅。遠(yuǎn)清凈道故名為垢。難得解脫故名為結(jié)。

　　問(wèn)。倘能無(wú)覆藏心。誠(chéng)懇發(fā)露通懺悔否。若通懺悔法式云何。

　　答。本經(jīng)無(wú)懺悔法。設(shè)欲懺悔須依梵網(wǎng)或依方等及觀虛空藏占察經(jīng)等。諸大乘法隨用一法畢志行持心極殷重事極懇到乃克有濟(jì)。殊非可草率也。下五例知。

　　第二不偷盜。

　　優(yōu)婆塞戒雖為身命不得偷盜乃至一錢(qián)。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭旃陀羅。垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名二重。

　　不受此一分戒者。五錢(qián)為不可悔。四錢(qián)以下為中可悔。一錢(qián)為下可悔。受此一分戒者一錢(qián)亦不可悔。余如上文例知。

　　第三不虛說(shuō)。

　　優(yōu)婆塞戒雖為身命不得虛說(shuō)我得不凈觀至阿那含。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭旃陀羅。垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名三重。

　　此戒受與不受其罪是均?；虿皇苷邽樯砻嗜f(wàn)不得已而偶虛說(shuō)。猶為中可悔也。

　　第四不邪淫。

　　優(yōu)婆塞戒雖為身命不得邪淫。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭旃陀羅。垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名四重。

　　此戒受與不受罪亦是均?；虿皇苷邽樯砻省号运老啾贫鴱?qiáng)從之。猶為中可悔也。

　　第五不說(shuō)四眾過(guò)罪。

　　優(yōu)婆塞戒雖為身命不得宣說(shuō)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所有罪過(guò)。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭旃陀羅。垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名五重。

　　口宣人過(guò)如吐蛆蟲(chóng)。已是惡口兩舌之業(yè)。況宣如來(lái)四眾弟子過(guò)罪。豈非惡口之最重者。不論實(shí)與不實(shí)。但令陷沒(méi)治罰心說(shuō)必皆失戒。若獎(jiǎng)勸心及僧差說(shuō)過(guò)竝名非犯。若有嗔心。亦犯輕垢也。

　　第六不酤酒。（上分重戒竟。）

　　優(yōu)婆塞戒雖為身命不得酤酒。若破是戒。是人即失優(yōu)婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優(yōu)婆塞。臭旃陀羅。垢結(jié)優(yōu)婆塞。是名六重。

　　問(wèn)。酤酒一事。資生之業(yè)不貪不飲何故反重。若貪飲酒斷智慧種為愚癡人。何故反輕。

　　答。飲酒但自迷惑。酤酒迷惑一切。是故罪重。資生自有正業(yè)。所謂商賈如法求利。不應(yīng)作此惡律儀也。無(wú)論但三歸依一分滿分。犯此皆失菩薩優(yōu)婆塞戒。

　　二十二結(jié)重起輕。

　　善男子。若受如是優(yōu)婆塞戒能至心持不令毀犯。則能獲得如是戒果。善男子。優(yōu)婆塞戒名為瓔絡(luò)。名為莊嚴(yán)。其香微妙。熏無(wú)不徧。遮不善法為善法律。即是無(wú)上妙寶之藏。上族種姓。大寂靜處。是甘露味。生善法地。直發(fā)是心尚得如是無(wú)量利益。況復(fù)一心受持不毀。

　　此結(jié)嘆受持功德也。瓔絡(luò)莊嚴(yán)對(duì)破戒而言之。破戒則無(wú)慚愧如裸露故。妙香徧熏對(duì)臭言之。遮不善法乃至上族種姓。對(duì)旃陀羅言之。旃陀羅名惡律儀。罪業(yè)之藏下賤種姓。今受戒則任運(yùn)止惡行善。出生無(wú)上菩提妙寶。堪紹諸佛種姓也。大寂靜處對(duì)垢言之。是甘露味對(duì)結(jié)言之。生善法地總嘆戒為平地也。又瓔絡(luò)莊嚴(yán)是樂(lè)德。香遮不善是凈德。上族寂靜是我德。甘露不死是常德。初發(fā)菩提受戒之時(shí)。便得如是四德無(wú)作戒體。念念受持則念念具足四德利益?！鳎ㄉ险f(shuō)六重戒竟。下說(shuō)二十八輕。）

　　二十三分列輕戒。第一不能供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。

　　善男子。如佛說(shuō)言。若優(yōu)婆塞受持戒已。不能供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　此下二十八種失意之罪。亦名違無(wú)作罪。亦名不凈有作。倘一犯之即應(yīng)懺悔。若不懺悔皆能墮落三涂。不論但三歸菩薩優(yōu)婆塞一分乃至滿分無(wú)不爾也。世人雖不歸依三寶為優(yōu)婆塞。亦須供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。若不供養(yǎng)亦必有罪。況為菩薩優(yōu)婆塞耶。言失意者。謂失菩提正意念。亦失世閑善意念也。言不起者。改過(guò)自新名之為起。起則不致墮落。不起則當(dāng)墮落也。言不凈有作者。善惡皆論無(wú)作有作。今是有作惡。故名不凈有作也。未受戒前未得無(wú)作戒體。則善名有作。已受戒后。已得無(wú)作戒體。雖犯失意之罪。僅名有作不凈。以例未受惡戒未發(fā)無(wú)作惡律儀時(shí)則惡名有作。已受惡戒。已發(fā)無(wú)作。雖或有時(shí)遇生不殺。遇物不盜等。僅名有作善也。夫初受戒時(shí)。即發(fā)無(wú)作妙戒。所有功德念念無(wú)量。故于二十八種失意之罪。雖或偶犯但違無(wú)作名為有作。如人偶病。服藥則痊。惟不服藥則能致重。或復(fù)致死。倘不受戒?？v發(fā)菩提。如中陰未曾受身。依何行菩提道。紹佛種姓也哉。

　　第二耽樂(lè)飲酒。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。耽樂(lè)飲酒。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　滿分菩薩一滴入口亦失意罪。四分以下耽樂(lè)方成失意罪也。以酒為藥。以酒涂瘡。竝名非犯。

　　第三惡心不能瞻視病苦。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。惡心不能瞻視病苦。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　惡心故得罪。有慈心而力不逮者。非犯。

　　第四有乞者不與。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。見(jiàn)有乞者。不能多少隨宜匄（音蓋。乞取也。行請(qǐng)也。）分與空遣還者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　所乞非宜?；蜃詫?shí)缺乏此物。無(wú)以應(yīng)之。非犯。

　　第五見(jiàn)四眾不能迎拜問(wèn)訊。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若見(jiàn)比丘比丘尼長(zhǎng)老先宿優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等。不起承迎禮拜問(wèn)訊。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　或有重病。或在說(shuō)法眾中。或坐禪入定。非犯。

　　第六見(jiàn)四眾毀戒。心生憍慢。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若見(jiàn)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷毀所受戒。心生憍慢。言我勝彼。彼不如我。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　見(jiàn)他毀戒應(yīng)生大悲。又應(yīng)自省。何可生憍慢耶。

　　第七月六齋不加受八戒供三寶。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。一月之中不能六日受持八戒供養(yǎng)三寶。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　不敬好時(shí)。則善法衰損。故有罪也。重病非犯。

　　第八不往聽(tīng)法。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。四十里中有講法處。不能往聽(tīng)。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　或自修勝業(yè)。或有重病?；虮祟嵉拐f(shuō)法。不往非犯。

　　第九受僧用物。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。受招提僧（此云四方僧物。亦翻別房施。）臥具牀坐。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　未入僧?dāng)?shù)故不應(yīng)受也?；蛴谒轮袝河梅欠?。

　　第十飲有蟲(chóng)水。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。疑水有蟲(chóng)。故便飲之。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　疑則應(yīng)諦視。應(yīng)用漉囊。或諦視無(wú)蟲(chóng)。方可飲用。

　　第十一險(xiǎn)難獨(dú)行。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。險(xiǎn)難之處無(wú)伴獨(dú)行。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　冒難游行非明哲保身之道也?；蛳葻o(wú)險(xiǎn)難至中道時(shí)忽有險(xiǎn)難非犯。或有伴同行。伴忽命過(guò)非犯?；?yàn)榉鸱ɑ驗(yàn)楦改笌熼L(zhǎng)。不避險(xiǎn)阻非犯。

　　第十二獨(dú)宿尼寺。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。獨(dú)宿尼寺。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　防過(guò)遠(yuǎn)嫌也。設(shè)有不得已事。須得好伴同宿非犯。

　　第十三為財(cái)打人。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。為于財(cái)命。打罵奴婢僮仆外人。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　奴婢僮仆以德化之。恩而有威。何須打罵?？v彼無(wú)道。亦應(yīng)依法折伏。不宜輒自動(dòng)身發(fā)口也。

　　第十四殘食施僧。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若以殘食施于比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　乞士資身。雖無(wú)簡(jiǎn)擇。善信設(shè)供。理應(yīng)精虔。若以殘食施于四眾。則輕慢良田。自招不如意報(bào)也。

　　第十五畜貓貍。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若畜貓貍。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　傷害鼠類(lèi)。違于慈悲。雖不失戒。性罪不輕。

　　第十六畜牛羊等。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。畜養(yǎng)象馬牛羊駝驢。一切畜獸。不作凈施。求受戒者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　問(wèn)。比丘乞食四方。故不可畜奴婢畜生。今優(yōu)婆塞未離家業(yè)。如何不許畜象馬等。又凈施之法。當(dāng)如何作。

　　答。此菩薩優(yōu)婆塞雖尚居家。已作人天標(biāo)榜。故一切畜生皆須凈施。凈施之法經(jīng)未申明。然以理揆之。應(yīng)同比丘凈施財(cái)寶。雖不畜持。仍得作法受用。（謂以象馬等物皆作委寄親友之心。代彼看養(yǎng)騎用）。

　　第十七不儲(chǔ)畜三衣鉢杖。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若不儲(chǔ)畜僧伽梨衣鉢錫杖。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　僧伽梨此翻重復(fù)衣。亦翻大衣。

　　問(wèn)。既許儲(chǔ)畜。亦許著用否。若許著用與比丘何別?；蛞轮撇煌?。當(dāng)云何造。或著時(shí)有別。復(fù)在何時(shí)。

　　答。三衣鉢杖。本是出家器具。此經(jīng)但說(shuō)儲(chǔ)畜。不說(shuō)著用。惟方等陀羅尼經(jīng)制在家二眾入壇行道應(yīng)著無(wú)縫三衣。無(wú)縫即是縵條不同割截。入壇時(shí)著則非一切時(shí)矣。

　　第十八田須凈水。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求凈水及陸種處。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　或求無(wú)蟲(chóng)凈水?；蚯箨懛N不須用水。皆不損生也。

　　第十九物價(jià)令平。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。為于身命。若作市易斗稱賣(mài)物。一說(shuō)價(jià)已不得前卻舍賤趣貴。斗稱量物。任前平用。如其不平。應(yīng)語(yǔ)令平。若不如是。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　第二十非時(shí)處欲。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若于非處。非時(shí)行欲。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　雖是自己妻妾。不得非處非時(shí)也。除臥室中名為非處。或于日中或產(chǎn)前產(chǎn)后皆名非時(shí)。

　　第二十一偷官稅。

　　若優(yōu)婆受持戒已。商估販賣(mài)不輸官稅。盜棄去者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　據(jù)五戒相經(jīng)違稅五錢(qián)犯不可悔。此云爾者?；蚴菍こＪ兄匈u(mài)物不同偷度關(guān)津?；螂m為菩薩優(yōu)婆塞。未受此一分戒。故稍輕耳。

　　第二十二犯國(guó)制。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若犯國(guó)制。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　入國(guó)問(wèn)禁。世法尚然。況佛弟子。何得不自慎耶。

　　第二十三新食不供養(yǎng)三寶。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若得新谷果蓏菜茹（音如。茅根也。又干菜也。）不先奉獻(xiàn)供養(yǎng)三寶。先自受者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　第二十四不聽(tīng)僧止作。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。僧若不聽(tīng)說(shuō)法贊嘆輒自作者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　給孤長(zhǎng)者。每為新學(xué)比丘教讀說(shuō)法。然必先禮比丘足已。然后授法。不以師禮自居。又是僧聽(tīng)教授。方敢為之。不敢輒自作也。

　　第二十五不路讓僧前。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。道路若在比丘沙彌前行。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　第二十六僧食不公分。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。僧中付食。若偏為師選擇美好過(guò)分與者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　師與眾僧本應(yīng)平等。偏好偏多是陷師于不義也。

　　第二十七養(yǎng)蠶。

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。若養(yǎng)蠶者。是優(yōu)婆塞得失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　養(yǎng)蠶是殺方便。故結(jié)輕。若煮繭害命。則結(jié)重矣。

　　第二十八路遇病不能視囑。（上分輕戒竟）

　　若優(yōu)婆塞受持戒已。行路之時(shí)。遇見(jiàn)病者。不往瞻視為作方便。付囑所在而舍去者。是優(yōu)婆塞失意罪。不起墮落。不凈有作。

　　有暇則應(yīng)往瞻視。無(wú)暇則應(yīng)作方便?；蚋秶谝?。然后可去。若置之度外。則失慈悲。故得罪也。不犯者?；蜃杂胁?。或無(wú)力。或彼自有力有瞻病人。

　　二十四勸贊善持。

　　善男子。若優(yōu)婆塞至心能受持如是戒。是人名為優(yōu)婆塞中分陀利華。優(yōu)婆塞中微妙上香。優(yōu)婆塞中清凈蓮華。優(yōu)婆塞中真實(shí)珍寶。優(yōu)婆塞中丈夫之人。

　　分陀利此翻白蓮華。出污泥而不染。故以為喻也。戒德遠(yuǎn)熏。故為微妙上香。能契實(shí)相因果。故為清凈蓮華。自利利他。故為真實(shí)珍寶。雄猛威力能勝煩惱。故名丈夫之人。

　　二十五結(jié)贊甚難。

　　善男子。如佛所說(shuō)菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。（二百五十戒皆是摩訶衍。）在家菩薩名優(yōu)婆塞。（始從但三歸乃至滿分戒。各當(dāng)持此六重二十八輕）。出家菩薩持出家戒是不為難。在家菩薩持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

　　今時(shí)欲求如法比丘僧二十人。殆不易得。則此優(yōu)婆塞戒殆未可受。姑略釋之以顯正法。或肯如說(shuō)行持。亦即分陀利華矣。

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)受戒品箋要

　　

　　

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。發(fā)菩提心有五事。一者親近善友。二者斷嗔恚心。三者隨師教誨。四者生憐愍心。五者勤修精進(jìn)。復(fù)有五事。一者不見(jiàn)他過(guò)。二者雖見(jiàn)他過(guò)而心不悔。三者得善法已。不生憍慢。四者見(jiàn)他善業(yè)不生妬心。五者觀諸眾生。如一子想。

　　若人不能一心觀察生死過(guò)咎。涅槃安樂(lè)。如是之人。雖復(fù)惠施。持戒。多聞。終不能得解脫分法。

　　夫菩提者有四種子。一者不貪財(cái)物。二者不惜身命。三者修行忍辱。四者憐愍眾生。

　　具足三事則得名為法財(cái)長(zhǎng)者。一者心不甘樂(lè)外道典籍。二者心不貪著生死之樂(lè)。三者常樂(lè)供養(yǎng)佛法僧寶。復(fù)有三事。一者為人受苦心不生悔。二者具足微妙無(wú)上智慧。三者具善法時(shí)不生憍慢。復(fù)有三事。一者多聞無(wú)厭。二者能忍諸惡。三者教他修忍。復(fù)有三事。一者自省己過(guò)。二者善覆他罪。三者樂(lè)修慈心。復(fù)有三事。一者至心奉持禁戒。二者四攝攝取眾生（布施。愛(ài)語(yǔ)。利行。同事。）。三者口言柔輭不粗。我于往昔為四事故舍離身命。一者為破眾生諸煩惱故。二者為令眾生受安樂(lè)故。三者為自除壞貪著身故。四者為報(bào)父母生養(yǎng)恩故。

　　不清凈說(shuō)法有五事。一為利故說(shuō)。二為報(bào)而說(shuō)。三為勝他說(shuō)。四為世報(bào)說(shuō)。五疑說(shuō)。清凈說(shuō)法有五事。一先施食然后為說(shuō)。二為增長(zhǎng)三寶故說(shuō)。三斷自他煩惱故說(shuō)。四為分別邪正故說(shuō)。五為聽(tīng)者得最勝故說(shuō)。

　　菩薩若欲為眾生說(shuō)法界深義。先當(dāng)為說(shuō)世閑之法。然后乃說(shuō)甚深法界。何以故。為易化故。

　　乃至小罪。雖為身命。尚不毀犯。是故名為戒波羅蜜。如人重病。要須眾藥和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切眾生亦復(fù)如是。具諸惡故要須眾戒然后治之。若少一戒則不能治。