佛說大凈法門品經(jīng)一卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

佛說大凈法門品經(jīng)一卷

西晉三藏法師竺法護(hù)譯

佛說大凈法門品經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大圣悉得總持辯才無(wú)量。其所建立分別圣慧解三脫門。于三世慧無(wú)所掛礙。得三昧定不可轉(zhuǎn)移。十力無(wú)畏一切具足。爾時(shí)王舍大城有逸女人。名曰上金光首。端正殊妙見莫不悅。色像清凈威耀如華。往古所修德本之報(bào)。形體自然紫磨金色。所可游居臥寐住立坐起經(jīng)行。其地變現(xiàn)亦如身像設(shè)著彩帛其服自然轉(zhuǎn)為金色。無(wú)央數(shù)人莫不敬重。見此女者視之無(wú)厭。言辭不粗柔和美麗。顏貌光澤無(wú)有憔悴。其于王舍大城之中。國(guó)王太子大臣長(zhǎng)者居士諸子。興貪愛心。志欲得見隨其所游。園觀河側(cè)里巷樹間。便就從之。男女大小無(wú)央數(shù)人。悉追其后欲觀察之。爾時(shí)上金光首在于異日。與畏間長(zhǎng)者子俱。市買好物而相貢上。供辦美食至游觀園。駕駟馬車幢蓋珍寶。明月之珠紫金校飾。布好座具赍持雜香思夷之華。從諸妓人至游觀園而相娛樂。音聲唱和鼓樂前導(dǎo)。供養(yǎng)之具載從其后。不可計(jì)人逐而觀之。文殊師利者(晉名溥首童真)。于時(shí)從燕室出常發(fā)大哀愍傷群生。何所人者?？梢詣窕畎l(fā)大乘。以三品法興隆道慧神足變化。說法變化。教授變化。導(dǎo)利入律。時(shí)文殊師利。見上金光首與畏間長(zhǎng)者子俱侶。共載乘行詣?dòng)斡^園。知女往昔本行根源宿世有德。吾應(yīng)化之。當(dāng)為說法必令解達(dá)文殊師利尋時(shí)變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天。見者喜悅莫不欣戴。姿容威曜蔽日月光。被服像類現(xiàn)于人間。其所被服照四十里。自現(xiàn)其身如有所好。文殊師利被服嚴(yán)訖。觀察逸女所游之路。尋在彼路而于前立。適在前立。其長(zhǎng)者子所乘及上金光首車馬被服。尋則覆蔽遏不復(fù)現(xiàn)。光曜滅盡猶如聚墨在明珠邊。上金光首游逸之女。時(shí)見文殊師利顏貌英妙。猶如天子身體之明煒煒難及。肌色悅澤被服有異。光曜灼灼從其身出。適見此已。則自察己不以為奇。貪其被服心自念言。今欲舍此長(zhǎng)者之子下車棄去。當(dāng)與斯人共相娛樂。又愿吾身得是衣服形貌光像。適念此已。文殊師利建立威神令息意天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發(fā)是游逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。息意天王報(bào)言。是者名為文殊師利菩薩也。女又問曰。何因作字正謂菩薩。為是天子乎。為龍鬼神犍沓和迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四天王耶。息意報(bào)曰。女欲知之非天龍神。亦非釋梵。斯者名曰為菩薩矣。又能充足一切人愿。見眾生心有所求索。不逆人意故謂菩薩也。女心念言。如今所聞必當(dāng)施我妙好之服。即下車往白言。仁者。愿以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發(fā)無(wú)上正真道意。吾身爾乃以衣相惠。女言唯然。何謂為道。答曰。欲知汝則為道。女言。云何文殊師利。設(shè)不廣演分別誼者。吾不解也。何謂我身則為道者。爾時(shí)上金光首即說頌曰。

　　軟首愿以　　衣服相施　　乃知仁者

　　志弘佛道　　如天不雨　　久遠(yuǎn)之旱

　　若貪惜者　　非真菩薩

　　爾時(shí)文殊師利。以偈頌曰。

　　假使女能　　發(fā)道意者　　吾乃當(dāng)以

　　衣相惠施　　若有堅(jiān)心　　住于道意

　　天上世間　　悉為作禮

　　上金光首。以偈重問。

　　所謂道者　　為何句誼　　孰為說者

　　誰(shuí)得道者　　志趣經(jīng)業(yè)　　當(dāng)何所習(xí)

　　得成佛道　　開化未悟

　　文殊師利答曰。大姊。欲知有如來(lái)至真等正覺。名釋迦文。今現(xiàn)在說法。演身平等等奉行道。于姊心中所念云何。豈不從己而生陰種諸入事乎。女聞此言。蒙宿德本所積善行。逮法光明尋即啟言。如是如是誠(chéng)如所云。因吾我身致陰種諸入耳。姊意云何。色有所念有所知乎。女答不也。文殊師利報(bào)曰。姊亦當(dāng)知。道無(wú)所念無(wú)所分別。以是之故。色則平等道亦平等。吾故說此汝則為道。姊意云何。痛想行識(shí)。為有所念有所別乎。女答不也。文殊師利報(bào)曰。道亦無(wú)念亦無(wú)所分別。痛想行識(shí)則亦平等道亦平等。故說此言汝則為道。姊意云何。豈可見色處內(nèi)若外及中間耶。豈青赤黃白黑紫紅。為在某處某方面乎。女答不也。文殊師利報(bào)曰。道亦無(wú)見無(wú)內(nèi)無(wú)外。亦無(wú)中間紫紅之貌。亦無(wú)某處方面之土。色已平等道則平等。故說此言汝則為道。姊意云何。痛想行識(shí)。豈可見處內(nèi)外中間。五色之貌某方面乎。女答不也。文殊師利報(bào)曰。道亦如是。不處內(nèi)外中間五色。無(wú)彼無(wú)此亦無(wú)方面也。痛想行識(shí)則亦平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰若幻。虛偽顛倒因從斯生。道亦如幻假音聲耳?；脼槠降任尻幤降?。幻已平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰如夢(mèng)無(wú)有本末。道亦如夢(mèng)本無(wú)處所。夢(mèng)以平等道亦平等。故說此言汝則為道。計(jì)于五陰猶如野馬。迷惑之業(yè)從虛偽興。道如野馬自然之?dāng)?shù)。亦無(wú)有造亦無(wú)報(bào)應(yīng)。是故野馬五陰平等。野馬已等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰鏡像像無(wú)所有。道如鏡像亦無(wú)所有。以是鏡像五陰平等。鏡像平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰假名而為行耳。道亦假名而為道耳。五陰平等道亦平等。故說此言汝則是道。

　　文殊師利謂言。更聽。五陰無(wú)造道亦無(wú)造。陰無(wú)自然道無(wú)自然。陰無(wú)所有道無(wú)所生。五陰無(wú)常道曉無(wú)常。五陰無(wú)安道解苦義。五陰空無(wú)道曉了空。五陰無(wú)我。了無(wú)我義則為道矣。諸陰寂然了澹泊者。則為道也。諸陰無(wú)受。無(wú)所受義則為道矣。諸陰無(wú)住亦無(wú)所著。無(wú)住無(wú)著則為道矣。諸陰無(wú)來(lái)亦無(wú)有往。無(wú)來(lái)無(wú)往則為道矣。有五陰者計(jì)于圣法。為假音聲言曰賢圣。而于道法言為友矣。其所言辭而無(wú)言辭。五陰悉無(wú)本皆清凈。如來(lái)如是悉了本凈得成正覺。故名曰道。是故五陰本凈道亦本凈。道以清凈諸法本凈。如今大姊諸陰本凈。諸佛世尊道亦本凈。一切本凈亦復(fù)自然。眾生五陰本凈亦然。故說此言汝則為道。已了五陰則便解道為諸佛道。又諸佛者不離五陰乃成佛道。道不離陰覺了五陰。乃號(hào)為佛。是故大姊。當(dāng)作此觀。一切眾生皆處在道。道亦處在一切眾生。道無(wú)緣辭。故說此言汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂四種。地水火風(fēng)也。其地種者。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命。等于地種道則平等。本無(wú)所受故謂平等。水種亦等道亦究竟本末自然。火種平等道為究竟本末無(wú)瑕。風(fēng)種平等道之本末而無(wú)所見。大姊欲知如地種者。則以此種如來(lái)成道。水火風(fēng)種如來(lái)種者。亦復(fù)如是。以此得道曉了地種水火風(fēng)種則成為佛。故說此誼汝則為道。地水火風(fēng)諸種無(wú)想。于此四大能無(wú)思想。故曰為道。以是之故說汝是道。

　　彼因吾我便則有眼。耳鼻口身意亦復(fù)如是。其眼則空了眼自然。分別空者則為道矣。耳鼻口身意亦復(fù)如是。意則為空。解自然空則為道矣。眼以空者不知求色。色自然空則為道矣。耳鼻口身意亦復(fù)如是。意以空者則不識(shí)求。諸法無(wú)著。法自然空則為道矣。眼不受色。道亦如是。眼無(wú)有色。六情亦爾悉無(wú)所受。又計(jì)道者則無(wú)心法。如是大姊。其眼識(shí)界。彼于色界則無(wú)所住。眼識(shí)色界道無(wú)所住。耳之識(shí)界。鼻之識(shí)界?？谥R(shí)界。身之識(shí)界。意之識(shí)界。不住法界道亦不住。心法識(shí)界道無(wú)所受。猶是之故。道與眼識(shí)界無(wú)有二。耳鼻口身意識(shí)界。道與意識(shí)無(wú)有二界。故說此言汝則為道。

　　復(fù)次大姊。分別了眼則為道矣。眼本空凈。若能解了自然空者則為道矣。耳鼻口身意亦復(fù)如是。本自然空。覺了分別本凈自然空者則為道矣。眼自然空。則無(wú)所染亦無(wú)結(jié)恨。不見侵欺除淫怒癡。則為道矣。耳鼻口身意亦復(fù)如是。意則自然。其自然者則無(wú)所染亦無(wú)結(jié)恨。不見侵欺除淫怒癡。則為道矣。眼則無(wú)主則無(wú)吾我亦無(wú)所受。道亦無(wú)主則無(wú)吾我亦無(wú)所受。耳鼻口身意亦復(fù)如是。則無(wú)有主亦無(wú)吾我亦無(wú)所受。道亦無(wú)主則無(wú)吾我亦無(wú)所受。又計(jì)眼者。無(wú)男子法無(wú)女人法。已解了道。無(wú)男女法。無(wú)男無(wú)女則為道矣。耳鼻口身意。亦無(wú)男法亦無(wú)女法。道亦如是無(wú)男無(wú)女。如來(lái)覺了眼色無(wú)本。了無(wú)本者則為道矣。耳鼻口身意亦復(fù)如是。如來(lái)覺了意則無(wú)本。覺了如是則為道矣。故說此言汝則為道。復(fù)次大姊。其己身者則無(wú)吾我。無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命無(wú)形無(wú)意無(wú)作無(wú)受無(wú)見無(wú)聞無(wú)取無(wú)放無(wú)得無(wú)知。道亦無(wú)我無(wú)人無(wú)壽無(wú)命無(wú)男無(wú)女無(wú)身無(wú)造亦無(wú)所見。亦復(fù)無(wú)有色聲香味細(xì)滑之識(shí)。制一切法乃為道耳。今姊身者。愚樸無(wú)智身為現(xiàn)在。猶如草木墻壁瓦石。其內(nèi)地種及外地種。如來(lái)則以圣達(dá)之慧。了是地種逮致正覺。故說此言汝則為道。復(fù)次大姊。其心意識(shí)諸思想念。心使意者而有此法。無(wú)去無(wú)來(lái)身無(wú)所至。教無(wú)所到。亦無(wú)津流亦無(wú)筋脈。亦無(wú)骨節(jié)發(fā)毛。亦不住腦亦不住髓。亦不住內(nèi)。亦不住外。亦不住中亦無(wú)內(nèi)外。眼亦不住。耳鼻口身意亦復(fù)不住。亦無(wú)所住亦非不住。亦不建立亦不離立。亦無(wú)處所。亦無(wú)土地。亦無(wú)方面。無(wú)色無(wú)見無(wú)授無(wú)受。無(wú)使無(wú)教無(wú)余無(wú)著。清凈鮮潔則為顯耀。其心意識(shí)亦無(wú)欲著亦無(wú)凈者。無(wú)有塵倚本際清凈。以是之故。亦無(wú)欲著無(wú)有凈者。則為顯耀便無(wú)有身。以是之故。亦無(wú)欲著無(wú)有凈者。如是大姊。陰種諸入自然為道。道亦自然曉了分別陰種諸入。設(shè)于己身能除陰種諸入事者。則為道矣。所以者何。道無(wú)憂戚無(wú)所危害。心了此者即便是道。覺了諸法一切平等。則為道矣。文殊師利于游觀園說此語(yǔ)時(shí)。虛空中五百天子。皆發(fā)無(wú)上正真道意。男女大小隨逐上金光首者。于彼眾中有二百人。發(fā)大道意。六十天與人。遠(yuǎn)塵離垢諸法眼凈。爾時(shí)上金光首。歡喜悅豫五體投地。稽首文殊師利足下。歸命佛法及與圣眾。凈修梵行奉持五戒。其心質(zhì)直乃發(fā)無(wú)上正真道意。口宣斯言。從仁之教。文殊師利愍傷一切眾生之類不斷佛教。其有人發(fā)大道意者。亦當(dāng)如是。道所建立興設(shè)法施開化黎庶。又說經(jīng)法當(dāng)為洗除惡穢罪業(yè)使得清凈。一切諸法乃能寂然而悉澹泊。隨順?biāo)嘉┍鞠o(wú)異。自依貪身為顛倒事。不了平等而習(xí)淫色。欲從身出。眾生因欲便有塵勞。文殊師利猶如今者。諸法非法一切本凈。迷惑致令從因緣會(huì)而有貪欲。我則能成合集諸法。立于無(wú)上正真之道。所以者何。一切塵欲從其思想因虛偽起。已能曉了知虛偽者。則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師利說誼分別所趣塵欲之事。猶如云霧自然無(wú)實(shí)。欲如[火　　僉]電。即尋消化。欲者如風(fēng)。察于本末而無(wú)所倚。欲如虛空度一切界。欲如水泡不得久立。欲如鬼變于其中間不正之念。欲如熱病恍惚妄語(yǔ)。欲而無(wú)實(shí)從緣想興。欲如系縛計(jì)吾我故。欲無(wú)有形計(jì)著身故。欲如客來(lái)不從本起。欲炫因想隨眾念故。欲如曉觀從若干種而發(fā)生故。欲無(wú)所生從貪羨起。欲無(wú)所知從彼我生。欲之所生為因諸陰。欲界如鍜因意境興。欲如諸陰用諸入故。欲如若影假名色耳。欲不覺了違正念故。又復(fù)文殊師利。計(jì)于欲者。若能覺了疲懈之句。則能知道。所以者何。道無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)眾生塵勞。欲如破壞分別道故。欲者為心心覺了故。欲如琴瑟曉了之故。所以者何。有道之誼不壞欲塵以能不壞便順道也。若睹欲者則為道矣所以者何。欲入諸界靡所不至。假使佛乘無(wú)所有者。而無(wú)有形。塵勞之欲亦復(fù)如是無(wú)有形像。欲于諸有而無(wú)所有。住無(wú)所住。這發(fā)起已尋則便滅。心則自然塵勞亦然。所以者何。心不可察。誰(shuí)言能令心結(jié)染癡。假使彼心不可睹者。塵欲如是亦不可見。無(wú)積聚處無(wú)有方面也。菩薩大士。若能曉了塵勞之法。為貪欲人開化說法不以為厭。若教愚恚及等分人。誘導(dǎo)說法不以懈惓。設(shè)使文殊師利。如我身欲諸貪欲者亦復(fù)如是。如我嗔恚及與愚癡。一切嗔恚愚癡之事亦復(fù)如是。如我塵勞。眾生塵勞亦復(fù)如是。譬如大火悉燒草木賢圣慧火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥不與冥合。圣慧如是蠲除塵勞不與俱合。譬如風(fēng)行不著一切山與樹木。行智菩薩亦復(fù)如是。不著一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形不燒虛空。行慧菩薩亦復(fù)如是。燒諸愛欲不與一切塵勞俱合。譬如凈水不與穢合。菩薩如是不與塵俱。譬如虛空受持于地。智慧如是不與欲雜。譬如大風(fēng)壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣。乳與水合則為一類。菩薩如是。以圣智慧游除塵勞?；蠲髡芎蠟橐换?。譬如須彌北方天下與諸親里不為放逸在于樹下而自分別。菩薩如是。智慧之明見眾人根而為分別。文殊師利。吾身如今不畏欲塵亦無(wú)所難。所以者何。我曉欲塵本悉凈故。又被菩薩大德之鎧。勇猛精進(jìn)無(wú)所[怡-臺(tái)+惡]難。譬如怯人求于救者。如此之類不為勇猛。開士大士亦復(fù)如是。離于欲者不為菩薩。譬如有人為賊所壞不為猛將。開士如是。壞愛欲者不為菩薩。譬如人以清水明珠著濁河中尋時(shí)即清。不為垢濁之所染污。菩薩如是。在于愛欲塵勞之中。不為瑕穢之所染污。爾時(shí)上金光首嘆說此已。復(fù)問文殊師利。何謂菩薩無(wú)有塵勞。答曰。假使菩薩見于起意若見滅意。不當(dāng)謂之為菩薩也。譬如有限睹總持者。不當(dāng)謂之獲于無(wú)量。如是菩薩若睹塵勞意有起滅。非是菩薩無(wú)塵之謂。無(wú)塵欲者。不見有塵。不見結(jié)恨。無(wú)見不見。遠(yuǎn)離想念。乃謂無(wú)塵。設(shè)使行者其心意識(shí)而得自在。一切所有無(wú)泥洹想。所以者何。心無(wú)欲塵想念之緣。便得自恣也。于諸善惡亦復(fù)如是。所行無(wú)行。有為無(wú)為。有形無(wú)形。一切知之。生死塵勞有余之垢。目察于色。耳聽音聲。鼻香。舌味。身更。心法。若得定意志在澹泊。于愛欲塵則無(wú)垢穢。爾乃名曰無(wú)有放逸。號(hào)曰無(wú)業(yè)。而無(wú)所習(xí)斯之謂也。無(wú)塵勞者。離于有為及無(wú)為哉。乃無(wú)瘕疵。復(fù)次大姊。假使菩薩身無(wú)塵勞。則能度脫他人欲垢。如來(lái)說此為無(wú)塵勞。救濟(jì)他人塵勞之欲。遵修菩薩乃為精進(jìn)。女又問言。何謂菩薩現(xiàn)在目前精進(jìn)者乎。文殊師利答曰。觀于空無(wú)而不退轉(zhuǎn)。眾生邪見則興大哀。觀于無(wú)相而不退轉(zhuǎn)。眾生有相則以愍濟(jì)。觀于無(wú)愿而不退轉(zhuǎn)。眾生貪愿則以愍濟(jì)。觀無(wú)所行而不退轉(zhuǎn)。眾生著行則以愍濟(jì)。觀無(wú)所生而不退轉(zhuǎn)。眾生生死則以愍濟(jì)。觀無(wú)所起而不退轉(zhuǎn)。眾生起滅則以愍濟(jì)。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉(zhuǎn)。觀緣覺乘獲緣覺果使不退轉(zhuǎn)。觀菩薩乘則以愍哀一切群生。是為菩薩習(xí)平等行精進(jìn)之事。譬如丈夫行入巨海。超進(jìn)極遠(yuǎn)乃致眾寶。如是大姊。正諦觀察空無(wú)相愿及無(wú)所行。不生不起。聲聞之乘。緣覺之乘。令難進(jìn)者至不退轉(zhuǎn)。乃離因緣。又如有人入大戰(zhàn)中。使難進(jìn)者將護(hù)忿諍。令無(wú)所害致為難也。如是大姊。其諦觀察三脫門者。不失善權(quán)其難亦爾。

　　女復(fù)問言。何謂菩薩為權(quán)方便。文殊師利答曰。權(quán)方便者。知其時(shí)節(jié)不舍恐畏生死分部泥洹伴黨。權(quán)方便者。示恐懼門。謂生死門。泥洹之門?？諢o(wú)之門。所見之門。無(wú)相之門。無(wú)愿之門。彼所想門。無(wú)所行門。精進(jìn)本德遵行之門。無(wú)所出門?，F(xiàn)世之門。無(wú)所立門。陰種諸入無(wú)所起門。無(wú)所滅門典所行門。澹泊之門。開化眾生導(dǎo)示之門。法界之門。護(hù)正法門。聲聞之門。緣覺之門。說佛道門。度佛道門。若使菩薩見恐懼門者。于一切門而無(wú)所著。是則名曰善權(quán)方便。取要言之貪欲門哉離諸愛故。嗔怒門哉離于結(jié)恨。愚癡門哉離于不明。塵勞門哉離于穢濁。諸趣門哉無(wú)往來(lái)故。是為菩薩善權(quán)方便。至于一切愚夫行門。所學(xué)無(wú)學(xué)緣覺菩薩如來(lái)之門。其能曉了此諸門者。是則名為善權(quán)方便。

　　爾時(shí)世尊在靈鷲山。游泉水邊而以經(jīng)行。賢者阿難侍從俱焉。于是世尊。則以遙贊。善哉善哉文殊師利。是為菩薩奉習(xí)平等現(xiàn)在目前善權(quán)方便精進(jìn)之行。如仁所云等無(wú)差特也。于時(shí)以此善哉之音。即得普告三千世界。其聲悉周六反震動(dòng)。則無(wú)央數(shù)天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。人與非人。釋梵四王聞善哉音皆受告敕。往詣佛所稽首足下退住一面。各白佛言。向者大圣為何所贊。乃告三千悉見蒙敕。大千世界六反震動(dòng)。世尊答曰。天子欲知。嘆文殊師利有所勸化也。又問。今者所游。佛言。于王舍城東門之下在中街路。為上金光首。廣說經(jīng)法談?wù)撍ぁＬ熳尤甑韧蠓ㄕx。時(shí)天龍神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。釋梵四王。一切僉然共詣文殊師利談所。自現(xiàn)半身而雨天花。悉皆周遍王舍大城。于彼世時(shí)諸天見人人見諸天。各自安隱無(wú)諍訟者。又王舍城無(wú)數(shù)千人。各取諸天所散之花。赍詣文殊師利。時(shí)阿阇世王與四部兵后宮婇女大臣百官。從諸小王俱共往詣文殊師利。又諸尊者及長(zhǎng)者子太子群臣。見上金光首威儀耀赫諸根澹怕。破壞塵勞離于顛倒。殊妙之德而自莊嚴(yán)。見已如是不復(fù)興發(fā)貪欲之想。

　　爾時(shí)文殊師利。告上金光首。今者眾人普來(lái)集會(huì)。以何等故無(wú)復(fù)染著。前所欲塵今為安在。女白文殊師利。一切眾生塵勞之欲。則建立志慧脫本際。住于法界無(wú)本之處。無(wú)本如此而無(wú)差特。無(wú)生無(wú)滅亦無(wú)所處。又彼塵欲則為本凈。分別平等。又問女曰。何謂塵欲而為本凈。答曰。無(wú)想不想。無(wú)應(yīng)不應(yīng)。以此塵欲則為本凈。塵從順行而無(wú)所起。則為本凈。當(dāng)知塵欲因客。游來(lái)。曉了空慧與道同居。無(wú)相之慧。無(wú)愿之慧。本凈之明。而俱同居。察此一切悉無(wú)所有。譬如蛇虺含毒害人。若有人來(lái)而赍良藥能消恚毒。蛇這見藥毒即滅除。男女大小知毒歇盡。悉共戲弄著械膝上。無(wú)所傷害亦不螫人。如是人者。本未曾聞法律之時(shí)。念于不順?biāo)婎嵉?。處于塵欲為之所燒。己身貪欲自著顏色。已能觀了色如聚沫。則知身法猶如幻化。分別戲樂若如于夢(mèng)。已解愛欲若如水泡。命如朝露萬(wàn)物無(wú)常。曉了諸陰皆同惱患。知身不凈悉為空無(wú)。觀一切法皆無(wú)吾我。正諦思惟本末悉虛。不毀他人不自稱譽(yù)。亦不自縛不縛他余。今我從仁聞所說法。尋即信樂便得解脫。是故眼視無(wú)所染著。所以者何。省仁之說應(yīng)其所作而處塵勞。如是計(jì)塵亦無(wú)欲垢誰(shuí)能見者。

　　爾時(shí)上金光首白。文殊師利。一切大會(huì)諸天人民將無(wú)恐懼。唯為分別如應(yīng)說法。令諸天人曉了塵欲。本悉清凈愍哀一切。使發(fā)無(wú)上正真道意。文殊師利答曰。欲塵本凈信樂者希。所以者何用不覺故。覺塵清凈則成道矣。譬如無(wú)生之火不能燒人。如是當(dāng)知無(wú)想之念不行吾我也。如所興火還自燒己。如是當(dāng)知思想之念。塵勞貪欲造生死身。如木生火其焰遂盛。如是當(dāng)知邪見顛倒興起塵勞三界然熾。如火滅后無(wú)復(fù)焰光。如是當(dāng)知倒見已止塵則不起。即于三界不興勞垢。如百千歲火滅不然。人不疑恐畏于冷灰。如是當(dāng)知雖若干劫習(xí)欲塵穢。已解觀之無(wú)所積聚。如火滅盡不可施用?；勖麇Ｅ聣m勞不興。如身中火溫?zé)犭m盛則無(wú)所燒。如是計(jì)之。其心本凈顯耀之明。客塵欲起終不染污心之源際也。于是文殊師利復(fù)問其女。又當(dāng)云何觀于色身。答曰。猶如水中之月影也。又問。云何觀五陰體。答曰。猶如無(wú)化如來(lái)之化也。又問。諸種當(dāng)云何觀。答曰。猶如水火二界也。又問。云何觀諸入事乎。答曰。猶如無(wú)施因緣罪福所行也。又問。云何觀此諸會(huì)。答曰。而悉照曜會(huì)者心性。又問。云何還觀爾身。答曰。猶如吾之父母。平等定者而無(wú)有二也。又問。云何以觀吾身。答曰。猶如生盲不見諸色。又問。云何曾聽此法乎。答曰。已聞是法如幻師化化人所聽也。又問。云何汝豈為發(fā)無(wú)上正真道乎。答曰。吾則是道無(wú)所志求。又問。云何為奉行于施度無(wú)極乎。答曰。修一切度舍諸塵勞也。又問。為具足戒度無(wú)極乎。答曰。所具足者周滿如空也。又問。為奉行于忍辱乎。答曰。所可遵修一切諸法無(wú)起無(wú)生。又問。為殷勤精進(jìn)行乎。答曰。修行諸法無(wú)所至湊也。又問。以為建立寂度無(wú)極乎。答曰。建于法界住無(wú)所住也。又問。為已具足智度無(wú)極乎。答曰。志無(wú)憍慢心不自大也。又問。為行慈乎。答曰。以為曉了一切眾生悉無(wú)所有。又問。當(dāng)于何求大哀菩薩乎。答曰。當(dāng)于眾生塵勞中求。所以者何。大哀菩薩欲得制御眾生塵勞。則發(fā)無(wú)上正真道意也。又問。行喜菩薩當(dāng)復(fù)何求。答曰。己心真實(shí)志性清凈?；T憂戚是菩薩喜也。又問。菩薩行護(hù)云何具足乎。答曰。眾生所諍變斗之事。具足化之使至安和。又問。何謂為諍。答曰。蠲除無(wú)實(shí)虛偽塵勞。志建佛道者也。又問。與誰(shuí)共諍。答曰。與外眾邪異學(xué)心不同者也。又問。眾邪異學(xué)為何所是。答曰。見他所興不能忍辱而自隨者也。又問。菩薩忍辱何所志趣。答曰。開化一切眾生之故也。所以者何。若不開導(dǎo)。何謂忍辱化眾生者。無(wú)嗔結(jié)恨亦不憂戚。則為忍辱。又問。何謂危害。答曰。積累德本為憂惱事。是為危害。又問。何謂無(wú)害乎。答曰。諸界不憂則為守仁。此謂無(wú)害也。又問。何謂菩薩選擇戰(zhàn)斗。答曰。選擇諸法無(wú)所獲故。又問。云何菩薩降伏眾魔。答曰。無(wú)所著故不滅塵勞。所以者何。菩薩降伏五陰不與塵俱。以此勝魔菩薩降塵不污本凈。究竟本末曉了諸法。開化眾生除老死患。告諸天子。文殊師利菩薩者。則為已離一切之智諸通慧想也。又問。女言。云何菩薩開化眾生。答曰。專秉善權(quán)修行智慧。又問。云何菩薩建立群生。答曰。建立己心之慧圣達(dá)菩薩。乃能開化一切群生。又問。今女說法此之眾會(huì)悉善聽受也。答曰。此不為善聽受者也。所以者何。有彼我想而反勸耳。立于識(shí)故也。又問。云何聞法為善聽者。答曰。設(shè)能信己如夢(mèng)。其說經(jīng)法如幻師化了聽假音。不著其聲不造解脫。有二事者。是乃名為善聽受法也。又問。云何聽承法理。答曰。文殊師利歸命法者也。

　　爾時(shí)上金光首。承文殊師利童真建立威神。亦已本德所修智慧。于眾會(huì)中如應(yīng)說法。萬(wàn)二千人。皆發(fā)無(wú)上正真道意。五百天子。宿殖德本志菩薩乘者。得不起法忍。三萬(wàn)二千天與人。遠(yuǎn)塵離垢諸法得法眼凈。女說法已心懷欣豫。則自逮得柔順法忍。即便投身文殊師利足下自歸。唯愿至圣。聽我之身得為沙門。加哀濟(jì)脫不順之念。眾人所行皆非賢觀也。時(shí)文殊師利言。菩薩不以除己發(fā)者為是出家也。所以者何其能斷滅眾生欲塵。使修精進(jìn)。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟為是出家也袈裟名者晉曰去穢當(dāng)去眾生淫怒癡垢令無(wú)瑕玼。常行精進(jìn)乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家。謂化眾生令守謹(jǐn)慎。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自處閑居為是出家也。假使五趣隨諸群類。悉能建之立慧閑居。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容威儀禮節(jié)為是出家也。化諸黎庶勸立慈哀。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德為是出家也。勸顯滋茂一切眾生殖德本者。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟(jì)己志于滅度為是出家也。解脫一切眾生心性令致滅度。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除己塵勞為是出家也。滅去一切眾生塵勞。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏護(hù)己身獨(dú)守其心為是出家也。將護(hù)一切群萌心志。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫己者為是出家也。度脫一切群萌往反。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟(jì)己生死之患為是出家也。度脫一切生死之患。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也。具足一切諸佛之法。乃是菩薩之出家矣。加以大哀愍濟(jì)眾生。不見他短不說其闕贊敘彼人篤信之德。開示信行以施一切。此之謂也。其出家者依倚他人為菩薩者。無(wú)所依倚。女問文殊師利。何謂出家依倚他人。則答女曰。其出家者。依倚禁戒不以緣戒為出家也。女欲知之。志于禪定意不放逸。出家依慧不隨惡友。遵修脫門是為出家。心未解脫不為出家。又問。何謂菩薩不依他人。答曰。不信異人則為無(wú)倚。亦不消息察他顏色。有何智慧從其受明。彼等之人有何異德。當(dāng)從獲致諸通大慧。亦于己身無(wú)所悕求。此即名曰不倚他人。文殊師利說此出家品時(shí)。五百菩薩各脫身衣珍寶瓔珞。悉共奉上文殊師利。皆說此言。聞尊所論出家善教。吾等亦當(dāng)從此正義。尋如是行具足出家。

　　于是文殊師利。謂上金光首。若當(dāng)還復(fù)上駟馬車。與畏間長(zhǎng)者子俱為開化說此。則是汝出家之行也。時(shí)大眾人各心念言。豈離欲者與有欲人而俱處乎。女尋則知眾人心念。便答大眾為分別說。離欲菩薩與有欲人眾生之類而俱出生。欲以開化令清白故。諸人欲知。菩薩離于嗔恚愚癡。便與嗔恚愚癡群黎而俱游生。欲以開化施慈與明。設(shè)使菩薩已離塵勞。便與貪欲群萌俱生。開化一切游逸之類。喻如人者母子共處無(wú)所染污。菩薩如是。常與一切眾生俱會(huì)無(wú)所染污。譬鼓琴人及神咒師。雖習(xí)所欲則無(wú)有欲。菩薩如是。處于三界想念之中。如神咒術(shù)無(wú)所染著。于時(shí)上金光首。逮得時(shí)節(jié)獲致法誼。至于光明離諸窈冥。睹見塵勞開示真諦。則前稽首文殊師利足下。繞之三匝還復(fù)上車。則說頌曰。

　　本性為清凈　　貪欲不能污

　　則無(wú)有嗔?！　〕Ｗ裥薮刃?br />
　　亦不有愚冥　　起智慧光明

　　至德以如是　　然后乃上車

　　前隨畏間子　　而習(xí)為放逸

　　吾本貪欲意　　今者為所湊

　　諸恐畏難者　　財(cái)利之貪欲

　　上車以離此　　故舉聲歌頌

　　譬如純厚陰　　降雨潤(rùn)于地

　　則蔽日宮殿　　使人眼不見

　　其耀不為冥　　亦無(wú)奪明者

　　客云之所為　　令光不顯現(xiàn)

　　愚者心本凈　　客塵亦如是

　　由想不覺了　　覆蔽智慧光

　　計(jì)彼明達(dá)者　　不為有處所

　　已蠲除塵勞　　則號(hào)為智慧

　　智慧不憍慢　　心凈無(wú)損減

　　推之無(wú)從來(lái)　　去亦無(wú)所到

　　從念不順正　　則有塵勞欲

　　已應(yīng)如法念　　便趣無(wú)所至

　　名無(wú)有處所　　而無(wú)有受者

　　則亦無(wú)所生　　亦無(wú)有滅者

　　不施無(wú)所斷　　亦不依他人

　　快哉此正法　　微妙甚清凈

　　譬如油然燈　　照入諸窈冥

　　計(jì)彼闇昧者　　不知所歸趣

　　智慧亦如是　　滅除眾愚冥

　　不睹塵勞處　　順念成所來(lái)

　　猶如有良醫(yī)　　療治于眾病

　　不令身增減　　亦無(wú)所忘失

　　病則是游客　　其疾已滅除

　　亦無(wú)有異習(xí)　　不知疹去處

　　溥首亦如是　　上軟之音聲

　　睹眾生厄疾　　若干以療治

　　除垢令清凈　　趣之智慧門

　　有所造變者　　非法不為論

　　今此五陰者　　及與諸種大

　　衰入已顯現(xiàn)　　本無(wú)有差特

　　是輩這前時(shí)　　有毒嗔恚俱

　　今則無(wú)傷害　　亦無(wú)若干變

　　于是上金光首。在于車上與長(zhǎng)者子畏間俱。如是比像詣?dòng)谇鍍粲斡^之園。文殊師利而說經(jīng)典。一切眾會(huì)歡喜踴躍。其心開解亙?nèi)幻鬟_(dá)。咸悉言曰。當(dāng)共俱往奉詣如來(lái)聽所說法。舍游觀處至佛精舍。

　　爾時(shí)上金光首與長(zhǎng)者子畏間俱。在游觀園散花燒香。莊嚴(yán)寶蓋辦飲食饌。作倡妓樂而相娛樂。雜和搗香以自芬薰。于時(shí)彼女。觀長(zhǎng)者子及來(lái)會(huì)人意以滿足。神通之力自化其身。應(yīng)時(shí)終亡顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口膿血流出。身體[病-丙+逢]爛不可復(fù)視。口中臭氣浡浡腥穢。一切毛孔惡露皆出。其腹?jié)哪c胃肝肺脾腎五臟。屎尿髓腦悉為流溢。青蠅飛集周匝共食。時(shí)長(zhǎng)者子。見此女身變狀如是怖懅不安。欲求自歸濟(jì)脫是患。今遭難難無(wú)極之恐。當(dāng)從何所免大憂煩。各懷二難。凡夫之士見眾瑕穢。己之罪咎將無(wú)帝王。阿阇世知危害我命。一切眷屬及諸會(huì)人。悉共驚怖志懷戰(zhàn)栗。各各誼言當(dāng)于何求。天龍鬼神。若犍沓和。沙門梵志救脫大厄。其長(zhǎng)者子德本不純。已聞文殊師利說經(jīng)。當(dāng)所施行而不曉了。于時(shí)文殊師利童真威神所立。令園樹木自然聲出。贊說頌曰。

　　如今年少見　　諸法自然數(shù)

　　三界虛無(wú)實(shí)　　如幻師現(xiàn)化

　　愚戇所迷惑　　朽肉之涂覆

　　思想彼虛偽　　愚者生染污

　　譬之如畫瓶　　中滿盛不凈

　　而人不分別　　戴著頭上行

　　已知中所有　　破壞則悉現(xiàn)

　　不凈自流出　　無(wú)奇乃迸走

　　無(wú)智亦如是　　志染著女色

　　睹見像顏貌　　思想以自污

　　年少今當(dāng)觀　　開化自然身

　　明者豈著此　　瑕穢之臭惡

　　年少莫恐懼　　無(wú)得畏虛偽

　　仁者前所集　　諸法自然爾

　　世尊之興出　　施恐使無(wú)畏

　　號(hào)謂釋師子　　講說上妙法

　　愛欲非常久　　猶如電忽現(xiàn)

　　雖睹無(wú)有實(shí)　　慧者無(wú)所著

　　譬如流河水　　欲取上聚沫

　　彼無(wú)有作者　　亦不成報(bào)應(yīng)

　　名色亦如是　　而無(wú)有造作

　　因有罪福緣　　便生報(bào)應(yīng)果

　　少童今自見　　顏貌為所湊

　　不凈何從來(lái)　　令人懷恐懼

　　此法無(wú)處所　　去亦無(wú)方面

　　無(wú)往亦無(wú)來(lái)　　自然而化現(xiàn)

　　彼無(wú)有作者　　亦復(fù)無(wú)受者

　　造法無(wú)所受　　如幻無(wú)有形

　　放逸于他身　　年幼因生畏

　　當(dāng)自觀己體　　亦是其比類

　　猶如夢(mèng)中戲　　歡喜而踴躍

　　一切諸所樂　　如夢(mèng)已便覺

　　年少便可往　　詣?dòng)卺寧熥?br />
　　世尊大圣人　　挽拔恐懼根

　　計(jì)于父母者　　親屬及知友

　　不能為仁者　　蠲除此患難

　　唯有諸世尊　　能加施無(wú)畏

　　當(dāng)至歸命佛　　及法與圣眾

　　諸天犍沓和　　人民悉稽首

　　則離一切難　　便獲大利安

　　爾時(shí)長(zhǎng)者子聞斯頌已。歡喜踴躍善意生矣。則以衣裓盛女死尸。棄叢樹間而舍之去。

　　于是世尊。欲以開化彼長(zhǎng)者子。從身放光。其明普照摩竭國(guó)界。爾時(shí)年少遙見如來(lái)與比丘眾圍繞說法。如日出時(shí)。道路自然現(xiàn)若干變微妙巍巍。寶為欄楯而散眾花。其天帝釋則在前立。宣嘆之曰。年少善利為獲福慶。乃能發(fā)心而懷歡豫。欲見如來(lái)具足佛身。如是比類歸誠(chéng)諦路。欲睹如來(lái)之光顏乎。故發(fā)行也。時(shí)彼年少聞此勸贊。即與天帝俱詣佛所。帝釋復(fù)以大意之花用與年少言。取此花散如來(lái)上。則便取花供散世尊?；追鹱阌依@三匝。前住白言。今自歸佛及法圣眾。以是德本勸助無(wú)上正真之道。唯然大圣。有放逸女上金光首。國(guó)王所識(shí)郡縣州城尊者見知。實(shí)與戲樂詣?dòng)斡^園。則于今日。顏貌變惡即時(shí)壽終。舍諸一切宗室眷屬。發(fā)大恐懼。將無(wú)國(guó)王推理問之。佛言。且止。爾以貪欲而懷恐懼。吾當(dāng)施汝至無(wú)畏難。歸命佛者不當(dāng)復(fù)懼。所由致恐當(dāng)斷其根。又問。恐懼何因致之。世尊答曰。因淫怒癡而致恐懼。用是我身憍高自大。而睹顛倒與恩愛會(huì)。計(jì)于吾我倚于所有。眩愛慳貪招致斗諍。自見其身為縛著故。無(wú)常常想?？酁闃废?。無(wú)身身想?？找妼?shí)想。受于五陰以為業(yè)故。觀四種大。求諸衰入悉處所故。不察身瑕樂壽命故。以是致恐。當(dāng)蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎。對(duì)曰。已見。佛言。年少。一切諸法皆當(dāng)別離。為勤苦患無(wú)有常者。愚癡貪之亦不久固。如是成就便復(fù)散壞。罪福報(bào)應(yīng)多危少安。色如幻化亦復(fù)如夢(mèng)。如野馬現(xiàn)渴者為惑。色猶如影行照忽過。譬之鏡像。因緣所合罪福報(bào)應(yīng)。便復(fù)滅沒。若水中月。因成尋敗。如響無(wú)言。緣對(duì)致之。行若陰影須臾便消。猶如卷手屈即舒散。悉以本凈自恣而興。譬若如風(fēng)不可護(hù)持。虛偽無(wú)實(shí)亦無(wú)所著愰惚為虛。因意造名而共相成。一切諸法如是無(wú)主。則當(dāng)于彼莫樂貪著也。于年少意所趣云何。貪欲之習(xí)思想所湊。白世尊曰。愚人凡夫。思想端正凈妙恣顏。便起貪欲。于賢圣律法教經(jīng)誼。觀之瑕穢無(wú)所貪羨。若不思惟正諦真實(shí)。則習(xí)貪欲追逐放逸。佛言。善哉。如年少言。貪欲之習(xí)志性若此。當(dāng)棄邪想心思如順。遵修其業(yè)莫復(fù)為也。已離我見。觀彼平等。又問。世尊。何謂菩薩心思諸法常如應(yīng)順。佛言。年少。若能思惟分別貪欲嗔怒愚癡及諸塵勞。本悉清凈。是則菩薩求佛道也。譬如年少有形之物為淫怒癡。菩薩如是。曉了一切分別諸法自在所游。其三毒者。則無(wú)有本亦無(wú)所住。如無(wú)主屋其屋內(nèi)外澹泊虛空。以離吾我我人壽命。便應(yīng)無(wú)相。所著念者便蠲除矣。以去所著即為無(wú)愿。志所喜樂恩愛悉除。無(wú)有諸行亦無(wú)所造。淫怒癡性本皆清凈。菩薩如是。能悉曉了一切諸法而得自在。假使菩薩習(xí)如應(yīng)順遵修法者。諸所發(fā)意則為道矣。所以者何。設(shè)了己心則了如心。覺了分別解一切法。則無(wú)有色亦無(wú)有影。則無(wú)教令自然如幻。其于內(nèi)外而相依倚。亦為道矣。為菩薩者無(wú)有異道。當(dāng)所施行自曉了心。所以者何。若能曉了覺己心者。則能解知一切眾生心之所存。己心寂寞。眾生之心則為澹泊。己心本凈。眾生之心亦復(fù)清凈。己心鮮潔。眾生之心亦復(fù)鮮潔。己心離欲。眾生之心則亦離欲。己心無(wú)怒。眾生之心則無(wú)恚恨。己心無(wú)癡。眾生之心則明無(wú)癡。己心無(wú)塵。眾生之心則無(wú)勞穢。若有曉了如此事者。是為覺知諸通之慧一切智矣。如是應(yīng)順遵修行者。為菩薩也。近于本凈。則知一切眾生心念。假使復(fù)為有所好樂?？拖雺m勞依心為垢。則不當(dāng)厭修行法觀。設(shè)使有人曉了是者。客塵勞想則無(wú)塵勞。佛說是已。應(yīng)時(shí)長(zhǎng)者子畏間逮得柔順法忍。上金光首見長(zhǎng)者子以蒙開化順從律教。則與五百玉女眷屬。鼓天琴瑟而作伎樂。往詣佛所稽首足下。右繞三匝退住佛前。爾時(shí)文殊師利謂畏間長(zhǎng)者子。為識(shí)此姊不。答曰。已知之矣。又問。云何知乎。于是畏間長(zhǎng)者子報(bào)文殊師利。而說頌曰。

　　色者如聚沫　　痛癢泡起頃

　　了想如野馬　　吾曉知如是

　　行虛猶芭蕉　　識(shí)者譬如幻

　　名號(hào)假客來(lái)　　吾曉知如是

　　身騃無(wú)可貪　　等如草墻壁

　　其心不可見　　吾曉知如是

　　彼無(wú)吾我人　　無(wú)壽無(wú)有命

　　諸種合為身　　吾曉知如是

　　無(wú)有此淫怒　　愚癡則無(wú)處

　　清凈無(wú)塵勞　　吾曉知如是

　　愚者作迷惑　　逆念為顛倒

　　明達(dá)無(wú)所染　　吾曉知如是

　　猶如叢樹間　　女身之臭穢

　　彼色為自然　　吾曉知如是

　　本無(wú)當(dāng)來(lái)生　　終沒與現(xiàn)在

　　興起無(wú)所有　　吾曉知如是

　　軟首當(dāng)聽之　　誠(chéng)諦解脫者

　　則免濟(jì)瑕穢　　乃為頗進(jìn)退

　　不始亦不終　　而現(xiàn)于生死

　　開化立眾生　　誰(shuí)不發(fā)道意

　　如吾貪淫恚　　不正諸塵勞

　　一切法無(wú)本　　善哉經(jīng)之要

　　于是世尊應(yīng)時(shí)而笑。口中則出五色之光。照于無(wú)量諸佛國(guó)土。還繞三匝從頂上入。賢者阿難即從座起。更整衣服。右膝著地叉手白佛。何因緣笑。諸如來(lái)至真等正覺。未曾虛笑必當(dāng)有意。佛言。阿難。汝為豈見上金光首乎。對(duì)曰。已見天中天。佛告阿難。文殊師利乃往古世。勸化此女使發(fā)道意。今于其所而還聞法。尋則獲致柔順法忍。汝復(fù)見此長(zhǎng)者子不。對(duì)曰。唯然。佛告阿難。吾本前世而勸化之使發(fā)道意。今復(fù)從佛而還聞法。尋即便致柔順法忍。佛告阿難。上金光首。過九十二百千劫已。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)寶光明如來(lái)至真等正覺明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師。世界曰寶蓋。劫名寶成。爾時(shí)國(guó)中飲食衣服所居屋宅。猶如第二忉利天上。其佛國(guó)土無(wú)復(fù)異寶而出生者。則以菩薩為珍寶矣。又彼如來(lái)壽命無(wú)量。得佛道已。其時(shí)畏間長(zhǎng)者之子。當(dāng)為菩薩名德光曜。奉持世尊所演法教。其寶光明如來(lái)未滅度時(shí)。授德光耀菩薩之決。乃般泥洹。是德光曜菩薩開士。吾去之后。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)曰持焰如來(lái)至真等正覺。其佛國(guó)土等無(wú)差特。尋適授此族姓子決。應(yīng)時(shí)三千大千世界六反震動(dòng)。其大光明普照世間。于是具足授諸決時(shí)。則八千人因發(fā)無(wú)上正真道意。賢者阿難前白佛言。唯然大圣。斯經(jīng)典者名為何等云何奉持。世尊告曰。名為大凈法門品文殊師利勸助戲變。又名上金光首本之化。應(yīng)當(dāng)奉持之宣示一切。佛說如是。賢者阿難。年少男子及與女人。文殊師利童真諸天龍神阿須倫。聞經(jīng)莫不歡喜。