應(yīng)如是咒愿

　　僮子歸依佛　　如來毗婆施

　　尸棄毗葉婆　　拘樓拘那鋡

　　迦葉及釋迦　　七世大圣尊

　　譬如人父母　　慈念于其子

　　舉世之樂具　　皆悉欲令得

　　令子受諸福　　復(fù)倍勝于彼

　　室家諸眷屬　　受樂亦無極

　　若入新舍設(shè)供者。不得作是說。

　　若火燒屋時　　得出中所有

　　必為己財寶　　不為火所焚

　　應(yīng)作如是咒愿。

　　屋舍覆蔭施　　所欲隨意得

　　吉祥賢圣眾　　處中而受用

　　世有黠慧人　　乃知于此處

　　請持戒梵行　　修福設(shè)飲食

　　僧口咒愿故　　宅神常歡喜

　　善心生守護　　長夜于中住

　　若入于聚落　　及以曠野處

　　若晝?nèi)粲谝埂　√焐癯ｋS護

　　若估客欲行設(shè)福者。不應(yīng)作是說。

　　一切諸方面　　賊難不可行

　　今正是其時　　出家修梵行

　　應(yīng)作如是說。

　　諸方皆安隱　　諸天吉祥應(yīng)

　　聞已心歡喜　　所欲皆悉得

　　兩足者安隱　　四足者亦安

　　去時得安隱　　來時亦安隱

　　夜安晝亦安　　諸天常護助

　　諸伴皆賢善　　一切悉安隱

　　康健賢善好　　手足皆無病

　　舉體諸身分　　無有疾苦處

　　若有所欲者　　去得心所愿

　　東方有七星。常護世間令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。復(fù)次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名婆羅浮陀。八名阿毗呵羅。是名八天女。在東方常護世間。有天王名提頭賴吒。揵闥婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養(yǎng)。是一切供養(yǎng)天。當護汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名容帝。五名質(zhì)多羅。六名私婆帝。七名毗舍佉。是名七星。在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。南方有八天女。一名賴車魔帝。二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護世間。有天王名毗留荼。俱魔荼鬼神王。共護汝等得利早還。南方有支提名阿毗缽施。常放光明。諸天恭敬供養(yǎng)。一切供養(yǎng)支提諸天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毗阇摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿藍浮婆。二名雜發(fā)。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是名八天女。有天王名毗留博叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一名尼羅提毗。二名修羅提毗。三名俱吒毗。四名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施者。不應(yīng)作是說。

　　枯河無有水　　國空王無護

　　女有兄弟十　　亦名無覆護

　　應(yīng)作是咒愿

　　女人信持戒　　夫主亦復(fù)然

　　由有信心故　　能行修布施

　　二人俱持戒　　修習正見行

　　歡喜共作福　　諸天常隨喜

　　此業(yè)之果報　　如行不赍糧

　　若出家人布施者。不得作是說。

　　使子孫繁熾　　奴婢及錢財

　　牛羊諸六畜　　一切皆滋多

　　應(yīng)作是咒愿。

　　持缽家家乞　　值嗔或遇喜

　　將適護其意　　出家布施難

　　僧上座應(yīng)如是知。若不如是者越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。時檀越飯僧難陀為上座先坐。優(yōu)波難陀及余比丘不時集。上座嫌言。世尊獨制我。不制余人耶。乃至佛言。從今日后。應(yīng)一切齊集食。上座應(yīng)如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至當留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應(yīng)語。與是不得得食便先食。要待遍已然后食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應(yīng)咒愿。若不能者。第二上座咒愿。若復(fù)不能者。下過乃至能者應(yīng)咒愿。如是一切食上座應(yīng)知。若不如是知者越威儀法。佛住舍衛(wèi)城。時優(yōu)波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事和上阿阇梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若法。入眾著衣持缽法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。和上應(yīng)如是教共行弟子。云何教。受具足已應(yīng)教誦二部比尼。若不能者教誦一部。復(fù)不能者教廣誦五篇戒。復(fù)不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗曇。若比尼。阿毗曇者九部經(jīng)。比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應(yīng)教知罪輕重。知線經(jīng)義。知比尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀非威儀應(yīng)遮受經(jīng)時共誦時坐禪時。即名教。若不受經(jīng)共誦坐禪者。下至應(yīng)教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。時優(yōu)波難陀共行弟子。不數(shù)至和上所。優(yōu)波難陀嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。共行弟子應(yīng)如是事和上云何事。共行弟子法應(yīng)晨起先右腳入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經(jīng)若問事已應(yīng)出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然后掃。巨摩涂地。洗手已授水齒木竟。持缽與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請?zhí)幷邞?yīng)往迎食。欲入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入聚落時應(yīng)從師后行。若欲乞食時當白和上。和上應(yīng)語如法莫放逸。若先還者應(yīng)與和上敷坐床取凈水辦草葉待和上。和上還已應(yīng)授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應(yīng)與水洗浴。寒時應(yīng)然爐火已。若得好食者應(yīng)授與和上。和上看已應(yīng)問。汝何處得是好食。若言某甲淫女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上應(yīng)語。此非行處不應(yīng)取彼食。若言為說法故得。應(yīng)語不得邪命取人食。食時應(yīng)授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收缽取草葉洗缽舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應(yīng)取尼師檀著肩。上持澡罐隨后。到已若受經(jīng)問義。得已應(yīng)在一處修習。若欲共他并誦時白和上。和上應(yīng)問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應(yīng)語莫去。此人不可與作往反。若持律好者。應(yīng)語誦。還時應(yīng)取尼師檀著肩上持澡罐隨還。和上欲禮塔時。應(yīng)與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗腳與油涂足。欲眠時應(yīng)拂拭床褥安枕。應(yīng)與然燈。內(nèi)唾壺小行器。和上安隱已然后受經(jīng)問義。分房當次得時先問和上然后取。二人共得房者。和上應(yīng)問汝共誰得房舍。答言共某甲。應(yīng)觀前人。持戒緩者應(yīng)語莫取。生人過患。若賢善者語取。后更有上座來出去時亦當白。若共行弟子于和上所應(yīng)如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂拭床。是名事。

　　佛住舍衛(wèi)城。時難陀優(yōu)波難陀受人依止不教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣說。但以阿阇梨為異耳。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時難陀優(yōu)波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳。

　　上座布薩事　　第二一切然

　　上座食上法　　第二一切然

　　和上所教示　　共行應(yīng)隨順

　　依止順法教　　弟子應(yīng)奉行

　　初跋渠竟。

　　佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側(cè)地。風飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側(cè)地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應(yīng)如是知。云何知。不得見床處處側(cè)地蟲啖日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處者應(yīng)收檢著一處。側(cè)者當正。日曝風雨飄者應(yīng)著房內(nèi)。蟲啖者當支腳。烏鳥糞上當抖擻內(nèi)著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩涂地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應(yīng)以兩重尼師檀覆上。若臥具。眠時應(yīng)以物廁里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執(zhí)。若垢膩者應(yīng)浣。破者應(yīng)補已還成。若僧床褥臥具應(yīng)如是舉持。若不爾者越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事不。二不著世俗言論不。三不著眠睡不。四為看病比丘故。五有信心年少比丘見如來威儀庠序發(fā)歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當治事。佛言。從今日后。安居時房舍應(yīng)如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者當草覆。乃至泥房者應(yīng)泥補。壁孔應(yīng)泥治。當塞鼠孔泥治地。房中受用物應(yīng)聚著一處。五法成就應(yīng)拜作分房人。何等五。不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不隨癡。得不得。應(yīng)知。是名五。羯磨者應(yīng)作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應(yīng)修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經(jīng)行處樹下疏記多少。若阿練若住處離余住處遠者。四月十二日十三日應(yīng)分房舍。若不受者應(yīng)余處去。若多近住處者。十四日十五日分房。應(yīng)僧中讀疏。大德僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應(yīng)語分房舍共一施。應(yīng)分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言但與我當治事應(yīng)與。若房長者一人應(yīng)與兩房。若言我不須二得一便足。應(yīng)語言不為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復(fù)不受者。五人六人共。若復(fù)不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復(fù)不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復(fù)不受者。上座小床。下坐草褥。若復(fù)不受者。上座草褥下坐應(yīng)加趺坐。若復(fù)不受者。上座加趺坐。下坐應(yīng)立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應(yīng)去。春時分房亦復(fù)如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應(yīng)去。若比丘春末月應(yīng)如是治房。若不如是者越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦彌滿水瀆不通門戶蟲啖床褥[璊-王+酉]青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日后。夏安居中應(yīng)如是治房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應(yīng)草補。乃至泥覆者泥補通水瀆及長流。若臥床褥坐床[璊-王+酉]生者。應(yīng)日中曬令干。若房內(nèi)濕者。應(yīng)令離壁支腳勿使蟲食。應(yīng)掃屋間炱煤蟲網(wǎng)。半月應(yīng)以巨摩涂地。若乾者應(yīng)以水洽涂地。若濕者淳用巨摩涂。若房內(nèi)濕者。不得洗手洗足洗缽。不得閉戶。當時時開戶使風得入。不得以煙熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。后野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應(yīng)如是治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三人堪能者令住。應(yīng)與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床枕褥拘執(zhí)銅鐵器物。一切應(yīng)寄聚落中精舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應(yīng)草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁。周匝鮮火當囑托放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應(yīng)如是治事。若溫室講堂食堂自污灑治事。若精舍檀越在者。應(yīng)語令治。若差人治。若無主復(fù)不差人者。一切僧應(yīng)治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應(yīng)更織令堅。若褥枕拘執(zhí)臥具膩應(yīng)浣令凈。若破者應(yīng)補。房中受用諸物。應(yīng)聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應(yīng)如是治。若不如是治越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側(cè)地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今日后?？捅惹饝?yīng)如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲啖而置。若狼藉者應(yīng)收置一處。若側(cè)者應(yīng)正以物支足勿使蟲啖?？捅惹饋碇敛坏帽愠治镏葜小．敺盼镆惶幰捙f比丘。得房舍已若地不平者應(yīng)平。若有鼠孔者應(yīng)塞泥治。若有炱煤蟲網(wǎng)應(yīng)掃。臥床坐床若緩者應(yīng)織令急。褥枕拘執(zhí)應(yīng)抖擻屋中。應(yīng)以水灑凈掃涂地。若木衣架者。當以物拭令凈。若是竹滑者以手拭之。應(yīng)看壯堅者以缽懸上。若半夜住者。亦應(yīng)如是治竟去?？捅惹稹Ｈ舨蝗缡侵卧酵x法。

　　佛住舍衛(wèi)城祇洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已后舊比丘應(yīng)如是知。云何知。舊比丘不得令床。敷處處棄捐令蟲啖食而置。若處處星散者。應(yīng)聚一處。若蟲啖者當以物支足。舊比丘法不得自住好房。床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應(yīng)如是知。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城只桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已后。床敷一切比丘應(yīng)如是知。云何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲啖。若見散在地者。應(yīng)聚著一處。若雨露日炙者應(yīng)安覆處。若蟲啖者當支足。若房舍漏壞者應(yīng)覆。草覆者草補。乃至泥覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執(zhí)垢膩破壞者。不得看置。應(yīng)浣染補治。內(nèi)毳當擘還。[槎-工+目]床繩緩者當織令堅致。打揵椎治床褥時。不得徐徐來。應(yīng)疾往集。集已應(yīng)當共治。有應(yīng)作繩者。有應(yīng)織者。當共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩線者。有縫者。有上色者。比丘應(yīng)如是一切治。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后應(yīng)作廁屋。廁屋不得在東在北。應(yīng)在南在西開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使凈人先起止中。然后比丘行。若臨岸上底有流水者應(yīng)安板。令先墮板上后墮水中。應(yīng)作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長一肘半。屋中應(yīng)安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應(yīng)安衣架。爾時有比丘先在廁上。后有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。上廁法應(yīng)如是知。云何如是知。不得臨急已然后上廁。應(yīng)當如覺欲行便往。往時不得默然入應(yīng)彈指。若內(nèi)有人亦應(yīng)逆彈指。若大急者。應(yīng)背蹲先人應(yīng)相容處。不得未至便高舉衣來。當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應(yīng)當偏袒。不得在中誦經(jīng)禪定不凈觀及以睡眠令妨余人。起時不得高舉衣起去。應(yīng)隨下隨起。復(fù)次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應(yīng)用滑物圓物。不得用已放廁中。應(yīng)土毗夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當以木篦除令凈。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應(yīng)安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破。若是瓦石者得著日中曬。廁邊應(yīng)著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應(yīng)裁量用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應(yīng)在房后。若壁不便右。不得并嚼楊枝及覆頭覆肩。應(yīng)偏袒。若夜患下者。應(yīng)以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊。明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出。若大急不得去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除卻水洗處。持油涂之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應(yīng)當去。若大急者應(yīng)在一處。不得如牛污腳而去。竟已當除去水洗香泥涂之。若阿練若處無香者。當持油涂之。若欲入聚落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應(yīng)往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應(yīng)問人求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當笑。應(yīng)問長宿。若復(fù)無者當入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復(fù)無者。應(yīng)在道邊墻下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應(yīng)下道。勿在上風熏人。應(yīng)在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者。當?shù)酱笮刑帯?yīng)用木板著下。令先墮木上然后墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內(nèi)見不凈者應(yīng)除去。若二人共行見者下坐應(yīng)除。若下坐持戒緩者當自除。若被毒。醫(yī)言應(yīng)服大便汁。若自己許不須復(fù)受。若他許者當受。若比丘在廁上應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘處處小行。為世人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已后。應(yīng)作小行處。作法者。不得在北在東。應(yīng)在南在西開風道。時有比丘小行。復(fù)有比丘來于上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。小便法應(yīng)如是知。云何知。不得臨急然后去。如覺欲行當去。應(yīng)先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應(yīng)背先人。先人應(yīng)容處。不得覆頭覆肩并嚼齒木。應(yīng)偏袒右肩當上行。不得在上禪定眠睡誦經(jīng)及不凈觀以妨后人。竟當時去。若無小便處者。應(yīng)以罌盛。罌上當安穿底甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應(yīng)人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當施弦。夜當內(nèi)著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應(yīng)出。若急失者不得行失小便當住一處。訖然后以水洗油涂乃至巨摩。若繞塔欲小便者應(yīng)去若急者不得并行應(yīng)住一處。訖以水洗之香涂。若阿練若處無香者。當用油涂。若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向墻。若有伴應(yīng)背向障。若共賈客道行欲小便者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當至小便處。若無者當小便器中已瀉棄。比丘病。醫(yī)言當服小便者。不得取初后應(yīng)取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當受。小便法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。云何沙門釋子如兇惡人合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。不聽用齒木。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木?？诔艨盅T梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應(yīng)量用。極長者長十六指。復(fù)次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發(fā)喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今已后。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前。不得覆頭覆肩。應(yīng)偏袒右肩在屏處。若僧房內(nèi)者。應(yīng)以器盛嚼。殘余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如淫欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復(fù)次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽嚼盡。極長者十六指。極短者四指已上。嚼時當在屏處。先凈洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如淫欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫(yī)言嚼齒木咽之當差。應(yīng)受已嚼咽。若無齒木者。當用灰鹵土磚礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應(yīng)棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　床敷春末月　　安居坐已竟

　　客比丘并舊　　一切亦復(fù)然

　　廁屋大小便　　齒木二跋渠

　　佛住舍衛(wèi)城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應(yīng)作席。作法應(yīng)用竹[竺-二+韋]長十肘廣六肘。欲縫衣時應(yīng)在講堂上若溫室禪坊中。敷席已張衣上縫。當洗腳坐上。若不洗當背坐上勿令腳近不得在上曬谷曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上?？p衣竟當內(nèi)著覆處。若無席者應(yīng)在床上作。若復(fù)無者溫室講堂上巨摩涂地縫?？p衣時應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘坐禪還。持冷腳熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后當作障隔。作法者。應(yīng)用[竺-二+韋]竹若旃。豎四角施簾繩系。坐禪還時開。入中還閉。不得晝閉應(yīng)舉。夜當下。障隔法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日后。房舍應(yīng)如是知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應(yīng)時時掃屋間蟲網(wǎng)塵埃。地高下者應(yīng)平治。塞鼠孔泥治。半月當一巨摩涂地。若地燥者當水和涂。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以物裹床足。不得在中然燈經(jīng)行及著革屣。不得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗手面蕩缽。下屋者。得然燈經(jīng)行洗手足面蕩缽。房舍應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不凈乃爾。佛言。從今日后。涕唾法應(yīng)如是知。云何如是知。壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處。以腳磨之。不得處處污。若作地者應(yīng)用唾壺。底當安沙若灰礓石。當數(shù)棄之。勿令臭穢生蟲清水。凈洗覆干。不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者。應(yīng)唾革屣底拭地。若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘惡心。應(yīng)唾兩足中間以腳磨之。若大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿阇梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者應(yīng)唾足邊。以腳磨之若是末吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應(yīng)以足磨之。若二人共見。小者應(yīng)磨。若小者持戒緩者當自磨。比丘唾時應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘舉缽著向孔中。旋風來吹墮地即破。聞食粥揵椎聲欲取缽。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。缽應(yīng)如是知。云何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當用樹葉汁無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊危處石上磚上。不得在多羅樹下迦毗陀樹下那梨樹下。洗缽應(yīng)踞坐。若胡跪離地一搩手。應(yīng)先洗和上阿阇梨缽然后自洗。不得持自缽中殘水瀉和上阿阇梨缽中。當持和上阿阇梨缽中殘水洗己缽。干時亦先收和上阿阇梨缽。盛時應(yīng)先盛。和上阿阇梨缽。盛時當踞坐持缽囊?guī)Т壑ド鲜⒅?。若著臥床上若坐床上。缽囊當用兩重三重作。欲懸缽時。當先搖捎橛堅不。然后安之。若無懸處者當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有缽龕者得安。勿令相[打-丁+棠]缽龕當作緣。不得闇中取缽不得不凈手取。應(yīng)凈洗手。若以葉捻取。取缽時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授缽時不得卒放。應(yīng)問言捉未。若言捉已乃放。不得持缽盛不凈物。亦不得用盛水剃發(fā)洗手足面浴室中用及洗小便處用。護缽如護眼應(yīng)當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。粥應(yīng)如是知。云何知。若聞打食粥揵椎聲時。當知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應(yīng)去。到已不得形相厚薄。隨得應(yīng)取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應(yīng)脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此是飯折人齒。隨得應(yīng)取。粥法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。當如是住。云何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當前立。不得當徒眾坐前立。不得當和上阿阇梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在淫女前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十四

　　　　摩訶僧祇律卷第三十五

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明威儀法之二

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多羅屐在坐禪比丘前經(jīng)行。比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。應(yīng)如是經(jīng)行。云何如是。不得在坐禪比丘前經(jīng)行眾僧前徒眾前和上阿阇梨前長老比丘前經(jīng)行。若病服酥服吐下藥。得在前經(jīng)行。行時不得背回。應(yīng)面向右回。若共和上阿阇梨經(jīng)行時。不得在前不得共并。當隨后行?；貢r不得先回。應(yīng)在后面向右回。不得在淫女前經(jīng)行摴蒱兒前估酒前屠肆前獄卒前殺人前。不得深邃處經(jīng)行。當在不深不淺處經(jīng)行。經(jīng)行法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘在禪房。中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不得作駱駝坐。應(yīng)加趺坐。若坐久寄極者。當互舒一腳。不得頓舒兩腳。若起經(jīng)行。不得覆頭禪坊中坐。若老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。和上阿阇梨上座前長老比丘若坐若立。不得坐。不得在淫女前乃至深邃處坐。當在不深不淺處坐比丘應(yīng)如是坐。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘伏臥仰臥左脅臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。當如是臥。云何臥。不聽餓鬼臥。不聽阿修羅臥。不聽貪欲人臥。若仰向者阿修羅臥。覆地者餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應(yīng)如師子獸王顧身臥。敷時不聽左敷應(yīng)右敷。頭向衣架。不得以腳向和上阿阇梨長老比丘。不得初夜便唱言噓極而臥。當正思惟自業(yè)。至中夜乃臥。以右脅著下如師子王臥。累兩腳合口舌柱上龂。枕右手舒左手順身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至后夜當起正坐思惟已業(yè)。若夜惡眠不自覺轉(zhuǎn)者無罪。若老病若右脅有癰瘡無罪比丘臥法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　衣帶簾障隔　　房舍及涕唾

　　缽龕粥行住　　坐臥三跋渠

　　佛住舍衛(wèi)城爾時六群比丘閉僧坊門共坐言談。客比丘來打門喚不聞。即便逾墻入。舊比丘問言。長老從何處入。答言逾墻入。舊比丘言。汝何故逾墻入。客比丘言。汝何故閉門喚而不應(yīng)。如是共諍往白世尊。佛言。從今已后。不得閉門語話。亦不得逾墻而入。從今已后。客比丘應(yīng)如是。舊比丘應(yīng)如是。云何如是。客比丘行時。應(yīng)持戶鉤漉水囊針筒。行伴一人有者一切無罪。乃至都無者。舉眾有罪。道路若有病者。當代擔衣缽。不得在前遠去。應(yīng)扶持而去。若不能行者。當借索乘致之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎狼時。老者應(yīng)在中央。若欲使賊起慈心者。應(yīng)老者在前。若經(jīng)聚落路邊見有支提者。當按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及涂足油前食后食。去者當著衣鉤紐。白非時入聚落。得已應(yīng)還報言。已得住處。若有池水井水。當澡浴著衣紐。展轉(zhuǎn)相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲。勿使人生疑呼出家人非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者。后人不白入者無罪。不得余道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應(yīng)往。若阿練若處者。邊有池水井水亦應(yīng)當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物脫革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高大語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比丘不得言。咄咄如囚脫枷鎖。已四五年不可得見?？捅惹鸩坏醚?。汝幾歲我應(yīng)得此房。不得問明日誰作前食后食有好食不。舊比丘不得閉門語話。若欲舍后泥作及作余事者。當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比丘不得逾墻而入。應(yīng)持門鉤開入。若喚開門入已。舊比丘應(yīng)問汝幾歲。應(yīng)答言。我爾許歲。舊比丘言。若爾許歲者。得如是床褥。當問大小行處。不得臨時方問。次應(yīng)問眾僧制限。舊比丘應(yīng)語僧一切制限。某甲家覆缽羯磨莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。應(yīng)問是住處。有前食后食不。舊比丘應(yīng)語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食后食。若行伴已去者。不得語言。長老賈客已去故可及。應(yīng)語。長老可小停息正爾復(fù)有伴耳。若有急事必欲去者。應(yīng)給糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘洗腳而并俗話弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。洗腳應(yīng)當如舍利弗法也。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。時舍利弗著入聚落衣。持缽入城次行乞食。威儀庠審來去視瞻。屈伸俯仰著衣持缽。守攝諸根心不外亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。是沙門釋子在于人間現(xiàn)持威儀。至屏處已必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。即便尋后。于是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持缽置一處。抖擻僧伽梨襞褻置常處。敷坐床。持洗腳板及罌水自近而坐復(fù)取革屣抖擻放地。次取巾拭膞。還取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水漬巾。拭一只革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第二者亦如是。還復(fù)拭初捉者腳指處。次拭腳跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。次洗手。洗手已以右手瀉水。左手洗左膞。次洗右膞次洗腳。婆羅門見已發(fā)歡喜心言。尊者凈潔如是。此殘水亦當可飲。我婆羅門事凈水法不及是凈。時舍利弗因婆羅門發(fā)歡喜心而為說法。得法眼凈。諸比丘白佛言。世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗腳威儀凈故發(fā)歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過去世時已曾如是。如生經(jīng)中廣說。爾時長者子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天見已而說偈言。

　　凈潔好威儀　　因是得善利

　　如水凈影現(xiàn)　　學威儀最勝

　　來時懷惡心　　既見反歡喜

　　不學善威儀　　必為賊所害

　　若比丘聚落中還時。應(yīng)脫入聚落衣抖擻襞褻著常處。著園中衣。敷坐床。聚洗腳板盛水罌自近。以巾拂腳塵土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次漬巾拭一只鼻綱紐。次拭根。次拭第二只亦如是。還復(fù)取初捉者。先拭腳指間。次拭腳跟處。次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之。莫使塵生蟲食。然后洗手。若水器在右邊。應(yīng)先洗左膞次洗右膞然后洗腳。不得以捉水手揩腳。應(yīng)一手瀉水一手摩。若二人者。一人澆一人洗。不得太多用水棄。當籌量用。不得覆頭覆右肩。當偏袒坐。不得洗腳時坐禪睡眠不凈觀及誦經(jīng)。竟當避去勿妨余人。若最在后洗者。得誦經(jīng)無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。使得一人用直。洗腳法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘洗腳。濕腳著革屣。革屣染色。脫著腳污僧床褥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日已后。洗腳時應(yīng)如是。當豎革屣耳令腳干已乃著革屣若多人待者。當以手捋水以巾拭之然后著革屣。不得以濕腳蹈僧凈好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不應(yīng)拭當待燥已著革屣應(yīng)護塵土。若急欲坐禪誦經(jīng)經(jīng)行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗腳法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時僧凈水。蔓荼羅。諸比丘取水洗腳洗手面洗缽。用已繚系甕頭印封戶。而入聚落乞食。后有客比丘來嗔嫌言。何故閉凈水屋印封而去。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。春月當如是安水。若大甕小甕若瓶當以凈物覆口以繩繚系之。若瓦若石若木作蓋覆上。內(nèi)應(yīng)置[戀-心+廾]水器水中應(yīng)著波多梨華瞻婆華須摩那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑有輸奴水。王舍城有溫泉水。波羅奈城有佛游行池水。瞻婆國有恒水。舍衛(wèi)城有石蜜水。沙只國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偷羅國有。遙扶那水。如是比水不聽洗腳手面及缽。若病須水應(yīng)與滿缽。若食上欲行水者。當先凈水洗手洗器然后行水。受水人當護左手令凈受水。若手污者當澆。若以葉承取亦用葉拭膩口。飲時不得沒唇。不得使器緣著額。當拄唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許。掏蕩已從口處棄之。行水人當好護凈器。若見沒唇著額者。當放置一處。以草作識令人知不凈。若能以水洗者可更行。若非時行飲者。行飲人先凈洗手洗器而行。受飲人亦應(yīng)凈洗手受。若不洗者當以葉若凈衣承器底受如上。乃至口處棄。若浴室中行飲者。當以葉承器底拄唇而飲。余如上說。若禪坊中行飲時。地有覆者應(yīng)持器承。若坐相離者。一人行器一人行水。余如上說。如是名好水。不得用洗腳手面蕩缽。亦不得作余用棄之。若有作衣缽事須者?？蓹?quán)貸用還償。若水自恣用者隨意取無罪。水應(yīng)如是用。若不如是越威儀法也。

　　佛住王舍城耆域童子庵婆羅園。爾時耆域童子往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。愿聽諸比丘溫室浴。能除冷陰得安樂住。佛言。聽溫室浴。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊聽溫室浴。時六群比丘聞打洗浴揵椎時。便先入浴室。頓著薪炭已閉戶取汗而住。外比丘索開戶。不肯與開而言。諸長老且住待火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戶而喚言。諸長老可入。諸比丘既入。復(fù)于外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶。答言。長老。且住取汗能愈疥癬。而復(fù)于外用水屑都盡。以器覆地然后開戶言。長老可出。出已熱悶求水。復(fù)語言。長老。稍用如世尊所說。乃至水亦當節(jié)量用。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。浴室應(yīng)如是作。浴法應(yīng)如是浴。室應(yīng)方作若圓作。當安戶作向。向法內(nèi)寬外小。若一若二安開向物通煙道。屋內(nèi)應(yīng)以磚石。砌底作灶令底廣上狹。去地半肘通煙道邊安火朼。若灶在右邊。左邊安戶扇。若在左邊。右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應(yīng)作衣屋安龍牙撅懸衣處。若欲浴時。使園民先掃屋間塵埃蟲網(wǎng)。以水灑地凈掃。應(yīng)辦薪炭釜鑊瓫甕。先安薪炭然后打揵椎。不得太早。著火令然盡乃打揵椎。打揵椎時。應(yīng)知為浴一切僧為浴徒眾。為別屋隨事應(yīng)去若一切浴者應(yīng)次第去。應(yīng)各自以腰帶系衣作識安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有后入者先人應(yīng)與處。不得越器物及長老比丘上過。當徐徐入。若和上阿阇梨在內(nèi)者不得在外待言何時出。應(yīng)當脫衣入與揩洗。若欲與人揩者。當白和上阿阇梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。若火弱者長老應(yīng)近。當徐徐用水。不得污濺邊人。若弟子揩時不得一時舉兩手。當先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。內(nèi)水已閉戶而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用水。若罌量分用者。當齊所得器。不得長用余分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不得入。若有弟子言和上阿阇梨但入我當與水。亦當籌量用。若優(yōu)婆塞園民言但入我當與水。雖爾亦應(yīng)節(jié)用。若近池水得自恣用無罪。不聽露地裸浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣正理而去。洗浴已若直欲去。應(yīng)語園民應(yīng)舉浴器物若比丘后來言長老但去我自舉者。應(yīng)去。后者摒擋舉物覆火。浴法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見凈廚器物處處狼藉。佛知而故問。是何器物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日后。不得令器物縱橫如是。若摩摩帝若直月。當使園民若沙彌摒擋。若摩摩帝若直月不用意見者。便應(yīng)使凈人摒擋。若銅鐵釜鑊銚器。應(yīng)使凈人凈洗以泥涂上覆著凈廚屋內(nèi)。若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以磚瓦。鎮(zhèn)之。木甕木杓亦應(yīng)洗凈舉之。若簟席當應(yīng)日曬懸舉竹篋。簸箕漉米箕亦應(yīng)懸舉勿使蟲啖。飯篋飯朼凈洗懸舉。囊幞及漉水囊亦應(yīng)懸舉勿令蟲食。搗藥杵臼不得用已放地。當凈洗覆著常處。食廚凈屋不得視穿漏不治。若草覆草補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數(shù)掃除。若內(nèi)燋薪時當摒擋著一處。煮染器及盛染瓫不得用已舍去。當凈洗治覆置常處。浣衣木瓫用已。亦當凈洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地。當綪卷置常處。釿斧鋸鑿鍬钁梯橙。此是四方僧物。用已當摒擋著常處。后人須者取易得不致?？唷Ｈ繇氂谜弋斉c。若二人一時索者當先與上座。若上座用久。年少小用者。當先與年少。若二人俱小用者。當先與上座。器物法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時眾多比丘共一房住。時有比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地余比丘夜出大小行。腳蹈衣上。衣主求衣不見。乃至于地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。衣應(yīng)如是。若眾多人共一房住者。衣應(yīng)各自襞褻以葉著內(nèi)。若他衣架上。以腰繩系之。復(fù)不得持和上衣阿阇梨衣裹己衣。當持己衣覆和上阿阇梨衣。若春時多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕者。當持己衣著下。不得使房中有塵土。當數(shù)數(shù)水灑之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壺大小便器捉革屣。不得盛糞掃拾巨摩若有垢膩當數(shù)浣染縫。視衣當如皮想。衣法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　客比丘并舊　　洗足并拭足

　　凈水及飲法　　溫室亦洗浴

　　凈廚并衣法　　第四跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時聚落比丘阿練若比丘共一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽早打揵椎而食。阿練若比丘日時欲至。方到問言。打揵椎未。答言已食竟。時阿練若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索食。凈人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝何故早起打揵椎食不待我耶。二人共諍。往至佛所以是因緣具白世尊。佛言。從今日后阿練若比丘應(yīng)如是。聚落比丘應(yīng)如是云何如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打揵椎前食后食及差請食。應(yīng)待阿練若。阿練若比丘不得言我徐徐往自當待我應(yīng)先往。若倩人請分。若囑留坐處。聚落比丘應(yīng)問阿練若比丘來未。若倩人迎食。若囑留坐處。應(yīng)示處。若優(yōu)婆塞請僧者。聚落比丘應(yīng)語阿練若比丘言。長老明日早來。某甲請前食后食。莫余乞食。阿練若比丘聞已當早來。來已若食未熟者不得守住。應(yīng)禮塔誦經(jīng)問法。聚落比丘應(yīng)先釜中著水然火待至然后著米。阿練若比丘或有鬼難水火賊難不得來者。而棄米若飲食已熟者。檀越欲打揵椎。當語。長壽。日故尚早。可待阿練若至。若日時逼者應(yīng)打揵椎。阿練若應(yīng)以樹若墻壁影作準則知日早晚應(yīng)來設(shè)未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應(yīng)如是。阿練若比丘不應(yīng)輕聚落中比丘言。汝必利舌頭少味而在此住。應(yīng)贊汝聚落中住說法教化。為法作護覆蔭我等。聚落比丘不應(yīng)輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。獐鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處從朝竟日正可數(shù)歲數(shù)月耳。應(yīng)贊言汝遠聚落在阿練若處。閑靜思惟上業(yè)所崇。此是難行之處。能于此住而息心意。阿練若應(yīng)如是。聚落比丘應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城爾時舊比丘共諍口。有客比丘來接足而禮。后日客比丘來復(fù)禮問言。汝來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是禮。應(yīng)如是相問訊。云何如是禮如是問訊。前人共諍共語時不得禮。當?shù)皖^小敬前人若止應(yīng)作禮。若屋作泥作時不應(yīng)禮。如是一切作熏缽浣衣煮染染衣縫衣澡浴油涂身洗足洗手面洗缽禮塔食時。含咽著眼藥讀經(jīng)誦經(jīng)寫經(jīng)經(jīng)行下閣上閣時。上廁時。不著衣時著一泥洹僧時。盡不應(yīng)禮。闇中不應(yīng)禮授經(jīng)時不應(yīng)禮。著泥洹僧時著衣時若疾行時不應(yīng)禮。不得覆頭覆右肩著革屣作禮。不得禮膝禮腳禮脛。當接足禮。若前人腳上有瘡。當護勿[打-丁+棠]觸。受禮人不得如啞羊不語。當相問訊。問訊時不得作如是語。何處有多美飲食。應(yīng)問少病少惱安樂不。道路不?？嘁？捅惹饝?yīng)問。何者是僧上座。第二第三上座應(yīng)禮足。舊比丘應(yīng)問。長老幾歲。若客比丘小者。應(yīng)與座令坐。若有者應(yīng)與前食后食涂足油。非時漿?？捅惹鹋f比丘應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘展轉(zhuǎn)作俗人相喚。阿翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后。應(yīng)如是共語問訊共翁語時不得喚言阿翁阿爺摩訶羅。應(yīng)言婆路醯多。共母語時不得言阿母阿婆應(yīng)言婆路醯帝。共兄語時不得言阿兄。當言婆路醯多。共姊語時不得言婆鞞。應(yīng)言婆路醯帝。共和上語時不得言跋檀帝。當言優(yōu)波上。若共阿阇梨語時不得言跋檀帝。當言阿阇梨。若有眾多阿阇梨者。當言某甲阿阇梨共下坐語時得喚字喚巨帝喚歲。共上座語時應(yīng)喚跋檀帝若慧命若阿阇梨。若有人喚時不得應(yīng)言何道何物。若和上喚時應(yīng)言諾。若阿阇梨喚時應(yīng)言諾。若上座喚時亦應(yīng)言諾。若年少喚時應(yīng)言何故喚。若母人男子喚時應(yīng)言何故喚。有人問汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字應(yīng)言義。因緣故字某甲。語法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時剎利眾集欲有所論。時難陀優(yōu)波難陀先到而坐。時諸人嫌言。我等今集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。當如是入剎利眾。云何如是入剎利眾。若有事緣應(yīng)往。當先語其中大者道來情事。若言可來應(yīng)往。不得持傘蓋著革屣。入時應(yīng)脫著一處。不得言男子樂不。若示坐處應(yīng)坐。不得毀譽軍陣斗法。若見好射不得稱贊。應(yīng)言剎利種是上姓。如來應(yīng)供正遍知常在二家生。剎利婆羅門家。有二種輪。法輪力輪。諸出家人賴力輪護故得以自安。欲有論事說已當去。入剎利眾應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時婆羅門眾集。難陀優(yōu)波難陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是入婆羅門眾。若有事緣欲至往時當先語其中大者道其事情。若聽者應(yīng)往。未至時當屏傘蓋脫革屣。不得見已方卻。又不得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當生六趣若雞若豬若狗若野干駝驢地獄中應(yīng)。言如來應(yīng)供正遍知二種姓家生若剎利家若婆羅門家欲。有所論當說已而去。入婆羅門眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。從今日后。入居士眾。若有緣應(yīng)往乃至示坐處而坐。不得言汝凈洗手腳坐于店肆用輕稱小斗欺誑于人甚于盜賊。應(yīng)言有二種輪法輪食輪。得食輪已乃轉(zhuǎn)法輪。如世尊說告諸比丘。婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難為事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。入居士眾應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。入外道眾應(yīng)如是。云何如是。乃至示坐處已應(yīng)坐。不得毀譽彼見。又不得形呰言汝等邪見不信無慚無愧。應(yīng)譽其實事。汝等能出家解。系縛舍于俗服冥心空閑。甚是難事。如是得稱一切實事。不得說其過若欲論事言已便去。入外道眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是入眾。云何入眾。若欲眾僧中有所論事。當于外斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應(yīng)語其和上阿阇梨。若是事不須僧斷者。應(yīng)語令止。若事必須。徹僧。舉事人復(fù)是可信。應(yīng)為說和合如法如律事。和上阿阇梨聽已當往僧上座前言。我欲有所說聽不。上座應(yīng)觀察前人語。乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩。當脫革屣偏袒入眾。入眾法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　阿練若聚落　　禮足相問訊

　　相喚剎利種　　婆羅門居士

　　外道賢圣眾　　第五跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘脫園中內(nèi)衣已。露身求入聚落內(nèi)衣。從聚落出已脫入聚落內(nèi)衣。露身求園中內(nèi)衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。應(yīng)如是著衣。云何如是著衣。欲入聚落時。不得脫園中內(nèi)衣露身求入聚落內(nèi)衣。不得脫入聚落內(nèi)衣露身求園中內(nèi)衣。欲入聚落時。當先取入聚落內(nèi)衣自近。不得著聚落衣已于下挽園中內(nèi)衣出。應(yīng)隨一邊著一邊脫。出聚落時脫入聚落內(nèi)衣著園中內(nèi)衣亦爾。著內(nèi)衣法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘欲入聚落。脫園中衣著一內(nèi)衣求入聚落衣。出聚落還脫入聚落衣著一內(nèi)衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是著衣。不得脫園中衣著一內(nèi)衣求入聚落衣。應(yīng)先取入聚落衣自近。脫園中衣襞褻舉著常處。然后著入聚落衣。從聚落出已。應(yīng)取園中衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣著衣法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波難陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值鉤處挽裂。值刺處便穿。狹迮巷中搪?lián)\而過。弟子嫌言。我等勤苦浣染縫治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。入聚落時應(yīng)如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春時離聚落遠者。當襞褻著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手腳已著衣安紐而入若無水者。樹葉若草拭腳塵土。然后著入。若冬時應(yīng)著衣去。若逢奔馳象馬車乘。當在上風。勿令塵土泥涂坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得揩揬而過。若門狹小當側(cè)身而過。若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時難陀優(yōu)波難陀不敷坐具而坐。以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日入白衣家內(nèi)衣應(yīng)如是。云何如是。若床有塵土不凈。不敷物不得坐。若見親舊應(yīng)語言令敷。若彼言此沙門憍恣難事者。當自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果濕華碎末拭口。白衣家內(nèi)坐護衣應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波難陀語難陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威儀者。莫向人說。我是汝叔父。答言。設(shè)使我父及祖父作非威儀者我亦當?shù)?。如上廣說。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日后。前沙門應(yīng)如是。后沙門應(yīng)如是云何前后沙門應(yīng)如是。前沙門若能得食者當共食。若不能得者當早遣令還索食。后行沙門不得去前者太遠使不相見。不得大逼相躡腳跟。當相去一舒手以外。前有惡象馬牛。當言和上阿阇梨前有惡物當避一處。若前行沙門羸老者。當在前與遮。若前有禮者。當語某甲禮。若有人請食。后沙門應(yīng)憶還住處已應(yīng)語向某甲家請。若前沙門不能咒愿。語令能咒愿者咒愿。不得言汝在前坐前取水前食而使我咒愿應(yīng)當咒愿。前沙門后沙門應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘倩地迎食。與缽已而舍去。彼迎食比丘。持食來求覓而不知處。置缽禪堂上而便舍去。至明日比丘語言。可還我缽不。答言。我置缽禪堂上。復(fù)言。汝何以持我缽放空禪堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共諍。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。從今日后。倩人迎食應(yīng)如是。與人迎食應(yīng)如是云何倩人迎食。與人迎食應(yīng)如是。不得倩人迎食已舍去。又不得與人迎食已置缽空禪堂上而舍去。與他迎食者。當先語。長老我今取食莫余行嚴辦待我。迎食人應(yīng)知時。若逼時者應(yīng)先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和各令異處。自食已持來。若日逼者不得于彼食。當持二分食來。來時當相望日足。及時至者應(yīng)來。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去當先嚼齒木辦水敷坐床洗手而待。當數(shù)看日。若日時欲逼者。當持澡罐水往迎。若道中逢者共食若故早者當待至已食。若有長者當與取食人。不得與余人。若不須者可與余人。迎食法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘入城乞食。低頭直進入白衣家搪?lián)\前人。為世人所嫌。言沙門釋子猶如羯羊。直前觸人。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。從今日后。乞食法應(yīng)如是。云何如是。不得如羯羊直頭徑前。不得復(fù)大遠離在于不見處。當在現(xiàn)處住。不得言與我食當?shù)么蟾?。?yīng)默然而立。不得左顧右視。使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀于無常。亦不得大久住。若其家婦女有舂搗作事。未視之頃可小停住。若彼見已復(fù)舂作者當去。若見婦人紡線纏已復(fù)紡者此無與心應(yīng)去。若女人見已入舍空出者應(yīng)去。若是富家處處多有寶物者不得便去。呼語見已應(yīng)去。乞食法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波難陀與共行弟子入聚落乞食。優(yōu)波難陀持食出還覓弟子不見。嫌言。我持食來舍我而去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。乞食時后沙門應(yīng)如是。云何如是。前沙門乞食時。不得大離遠。不得大近邊看。令主人生念。言不能乞食望得他殘耳。當在現(xiàn)處住若請食者應(yīng)食。若不請者當乞食。若井若池水邊食已洗缽而去無罪。食時相待應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　內(nèi)衣聚落衣　　入聚落著衣

　　白衣家護衣　　前沙門及后

　　倩迎并與取　　乞食與相待

　　第六跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘闇中入禪坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽然燈。時六群比丘當直然燈。以口吹滅以手扇滅以衣扇滅。復(fù)放下風擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后然燈法應(yīng)如是。云何如是。應(yīng)從最下次第當直當直人應(yīng)預(yù)辦木鉆牛屎于食屋中宿火不得頓然燈。當置火一邊漸次然之然燈時當先然照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者。應(yīng)然禪坊中。應(yīng)唱言。諸大德咒愿燈隨喜。次然道經(jīng)行處次然閣道頭。若多油者廁屋中當竟夜然若油少者人行斷當滅。滅已次滅道經(jīng)行處。次滅閣道頭。次滅禪坊中燈。滅禪坊中燈時不得卒滅。當言諸大德敷褥欲滅燈。便以手遮唱言。燈欲滅燈欲滅。不聽用口吹滅手扇滅及衣扇滅當[敲-高+(立/(可-一))]折頭燋去。至后夜時當復(fù)起先然廁屋。次然道經(jīng)行處。次然閣道頭。次然禪坊中。然禪坊中時不得卒入然。當唱言。諸大德燈欲入燈欲入。次唱說偈曉欲滅時。當先滅閣道頭。次滅行處。次滅廁屋中。次滅禪坊中燈。然燈法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘禪坊中坐禪低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。應(yīng)行禪杖。六群比丘行禪杖時。搗比丘脅肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言。從今日后。應(yīng)如是行禪杖。作禪杖法應(yīng)用竹若[竺-二+韋]長八肘物。裹兩頭。下坐應(yīng)行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得搗脅。當并邊以杖拄前三搖復(fù)不覺者。若在左邊當拄右膝。若在右邊當拄左膝。覺已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏袒而行。若睡者眾多。不得如牛一時并起應(yīng)兩人三人起。年少應(yīng)行杖。若和上阿阇梨睡。亦應(yīng)令起。恭敬法故。應(yīng)起取杖。弟子不得與杖當自行。行杖人不得隨嗔愛而求其過。當攝六情一心思惟。若有睡眠者應(yīng)與彼取杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。益我不少。念已應(yīng)起行。若有睡者應(yīng)與。行禪杖法應(yīng)如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰(zhàn)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后應(yīng)作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言殺我諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。作丸法擲丸法應(yīng)如是。云何如是。作丸法應(yīng)用若線若毛若[疊*毛]作。不得令太堅。不得太軟。行法當先與中央人。若有睡者不得趣擲頭面。當擲前前人。恭敬法故應(yīng)起取。取已還坐。若和上阿阇梨睡者不得置亦應(yīng)與丸。彼恭敬法故應(yīng)起。弟子應(yīng)代行丸。彼應(yīng)還坐不得俠恨求過。得丸者當作是念。彼今與我除陰覆饒益不少。行丸法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘禪坊戶前脫革屣。以底相拍。如提干魚而入。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。禪坊中脫革屣應(yīng)如是。云何如是。不聽禪坊戶前拍革屣。若地有覆者。當脫持入。不得如提干魚。當以底相搭。衣覆而入。當著右邊尼師檀下。若地無覆者。當徐徐著入。脫已而坐。禪坊內(nèi)革屣應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘禪坊內(nèi)立。抖擻尼師檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。禪坊中尼師檀應(yīng)如是。云何如是。不得禪坊中抖擻尼師檀。當中襞褻置左肩上而去。到已中屈疊敷而坐來時亦當襞褻著肩上而還。若欲置常處者當中掩之。還時當徐舒而坐。禪坊中尼師檀應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘禪坊中故大謦欬作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。禪坊中謦欬應(yīng)如是。云何如是。若欲謦欬時不得放恣故大作聲。當掩口徐徐作聲。若大不可制當起出。出已欬竟還入。若猶故不止者。當語知事人已去。謦欬法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘以草根以縷以屑。散著鼻中連啑作聲。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。啑應(yīng)如是。云何如是。禪坊中啑者不得放恣大啑。若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應(yīng)手遮鼻而啑。勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者應(yīng)言和南。下坐者默然。啑法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘禪坊中欠呿。張口舒臂頻申骨節(jié)作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。頻申欠呿法應(yīng)如是。云何如是。若坐禪坊內(nèi)坐欠呿欲來時。不得放恣大欠呿頻申作聲。應(yīng)當自制。若不可忍者。當手覆口徐徐欠。不得亂比坐。頻申時當先舉一手下已次舉一手。欠呿頻申法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘禪房中坐。把搔擖擖作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。應(yīng)如是把搔。云何如是。不得大把搔令擖擖作聲。不得用指甲及木把搔。若大癢者當以手摩若指頭刮。把搔法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛(wèi)城爾時六群比丘餐麨啖豆多飲酪漿。在禪坊中四角頭坐。迭互放氣粗細作聲而言。長老。此聲調(diào)和甚好不。以手把氣而拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。下風事應(yīng)如是。云何如是。不得故食多氣物用作調(diào)戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向下坐。若下坐處有僧上座者。應(yīng)還向上座。放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若和上阿阇梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭熏。若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可忍者當下道在下風放之。放下風法應(yīng)如是。若不如是越威儀法。

　　然燈行禪杖　　擲丸持革屣

　　尼師檀謦欬　　啑及頻申欠

　　把搔及下風　　第七跋渠竟

　　云何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀眾學越惡心無心觸女人一切心悔越比尼威儀竟。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十五

　　　　摩訶僧祇律卷第三十六

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明八波羅夷法初

　　婆伽婆三藐三佛陀。從本發(fā)意所修習者皆悉成就。住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。為諸天世人恭敬供養(yǎng)。廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮卻住一面。時大愛道白佛言。世尊。佛興難值得聞法難。今遭如來出世演說甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙證。如大愛道出家線經(jīng)中廣說。乃至佛言。從今日后。大愛道比丘尼僧上座如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問于他人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當盡受持此比尼。欲游化諸方而無掛礙者。當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五緣中廣說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼與人男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于涅槃退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復(fù)波羅夷者。于梵行退沒墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發(fā)露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說還戒不說不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼于比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行淫者。比丘尼波羅夷。沙彌驅(qū)出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行淫。人非人畜生。復(fù)有三種上中下道。復(fù)有三種若覺若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼覺。若初中后受樂者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初不受樂。中后受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初中不受樂。后受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。覺已初中后不受樂無罪。云何受樂。云何不受樂。受樂者。譬如人饑得種種美食彼以食為樂。又如渴人得種種好飲彼以飲為樂。受欲樂者亦復(fù)如是。不受樂者。譬如好凈之人以種種死尸系其頸。又如破癰熱鐵烙身。不受樂者亦復(fù)如是。若比丘尼受淫。若買得若雇得。若恩義得若知識得。調(diào)戲得試弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應(yīng)共住。第二第三第四如比丘戒中廣說。若比丘尼于聚落空地。不與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝癡耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應(yīng)共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便嘆譽死快。因是死非余者。是比丘尼波羅夷。不應(yīng)共住。若比丘尼未知未了。自稱得過人法。圣知見殊勝如是知如是見。彼于后時若撿挍若不撿挍犯罪。欲求清凈故便作是言。阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語除增上慢。是名比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。

　　佛住迦維羅衛(wèi)國尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住。時賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經(jīng)。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復(fù)端正俱未離欲。一日之中三來受經(jīng)。時比丘尼數(shù)數(shù)見已欲心耽著。遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問訊言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當相給與。答言不須。自當差耳。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷問訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無者當余處求索與。答言長壽。非如是等藥能差。復(fù)問。阿梨耶。是病非是身病故。當知心病耳。答言。如汝所說。復(fù)問。此病云何當差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復(fù)語言。當須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復(fù)言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已后數(shù)數(shù)如是。如世尊說。念色不忘染污心起。如女人憶男男憶女人。從是已后數(shù)數(shù)。不止。余比丘尼語言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅樂。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞已往白世尊。佛言。呼賴吒比丘尼來。來已問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱贊離欲斷欲度欲。汝今云何能作此惡事。此非法非律。不可以是長養(yǎng)善法。佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衛(wèi)住比丘尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已。為諸比丘尼隨順說法。有十事利益。如來應(yīng)供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于現(xiàn)法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天世人開甘露門故。是為十。以是十事。如來應(yīng)供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。乃至未聞?wù)弋斅?。已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂者。覺快樂。染著者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波羅夷罪不應(yīng)共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷。不應(yīng)共住。如是不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼無漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。

　　若比丘尼使男子剃發(fā)時。兩女人痛。按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺腳時。當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當使女人治。是故說。

　　佛住毗舍離。諸天世人恭敬供養(yǎng)。廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼。授離車童子經(jīng)。乃至說。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已數(shù)數(shù)不止。如世尊說。念色不忘染污心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心男子邊申手內(nèi)住乃至共期。從今已后。不聽漏心漏心男子邊申手內(nèi)住乃至共期。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崧┬?。與漏心男子申手內(nèi)住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應(yīng)共住。比丘尼者如上說。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內(nèi)住者。舒手所及處。語者共耳語受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧祇支雨衣。來歡喜者。善來欣悅常數(shù)數(shù)來。請坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者如上說。若比丘尼漏心。漏心男子申手內(nèi)共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮。不能男及女人越毗尼罪。俱無漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手內(nèi)住乃至共期去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮?；谝褟?fù)犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說佛住毗舍離。廣說如上。爾時離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當與汝養(yǎng)育。即便喚迦梨來。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無人取者。與我長養(yǎng)度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養(yǎng)育便與出家。家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂轉(zhuǎn)大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結(jié)使起不樂出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂。從是以后。漸與俗人及諸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驅(qū)出。語其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅(qū)出。我利此二事是故不說。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。喚迦梨來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長養(yǎng)善法。佛語大愛道。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嶂惹鹉岱钢刈锊幌蛉苏f。是比丘尼若離處若死若罷道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說者。不向一人若眾多若僧中不說。離處者若驅(qū)出。死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。波羅夷者如上說。若比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至八時。如比丘覆藏中廣說。若比丘尼見比丘尼犯重罪。應(yīng)向人說。若見共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說者。比丘尼便當驅(qū)出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。若我語人者比丘尼僧當驅(qū)出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復(fù)作是念。我若說者是二人俱驅(qū)出即便覆藏。俱得波羅夷。如是一切展轉(zhuǎn)覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。語余比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語我莫復(fù)說。得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應(yīng)向人說。若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者。當作是念。行業(yè)罪報彼自應(yīng)知。喻如失火燒屋。但當自救焉知他事。得舍心相應(yīng)者無罪。是故說。

　　佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是罪不。答言。汝用問我見不見為我不見。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。是闡陀于五眾罪中若犯一一而言不見者。僧應(yīng)與作不見罪舉羯磨。僧與作不見罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應(yīng)屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。應(yīng)問言。汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶。答言實爾。應(yīng)諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽羯磨。應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦當三諫令舍此事。僧中應(yīng)問闡陀母。汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫。令舍此事而不舍耶。答言實爾。即應(yīng)諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨順僧語。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三諫猶言不舍。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言喚來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫稱譽易諫也。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。汝云何被舉比丘而隨順。從今日后。不聽隨順被舉比丘。佛語瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫舍是事好。若不舍者是比丘尼波羅夷不應(yīng)共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作罪。三見不舍。三者。謗契經(jīng)邪見邊見。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順誰當隨順。應(yīng)重諫乃至三諫。舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說。屏處三諫舍者善。若不舍者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間舍者隨事治。

　　淫盜斷人命　　不實稱過人

　　肩以下膝上　　漏心八事滿

　　覆重并隨舉　　八波羅夷竟

　　明十九僧殘法之一

　　受使行如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼嗔恨不喜故。于清凈無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼凈行。彼于后時若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住嗔恨故作是語。是法初罪。是故世尊說。若比丘尼嗔恨不喜故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住嗔恨故說。是法初罪。佛住舍衛(wèi)城。比丘尼僧伽藍。外道尼住處。中隔墻崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人徒眾來往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見汝等結(jié)使增長。彼答言。今是雨時不可得作。須雨時過當作。比丘尼言。今當駛作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼嗔言。短壽。啖酒糟驢。汝敢不作。無慚無愧邪見不信。汝速治去。外道尼罵言。眾多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說上事。長壽為我敕彼作隔墻。時斷事官信于佛法。即錄外道尼來。來已語言。弊惡短壽啖酒糟驢邪見外道。何不作墻隔。汝等無羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設(shè)見汝等增長結(jié)使。汝急作去。若不作者當加汝罪。外道尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌責語諸優(yōu)婆塞言。看汝福田。倚恃官力驅(qū)我泥作三月。諸優(yōu)婆塞婦女聞已語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道說。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。偷蘭難陀汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝?nèi)枕汈АＤ酥僚c園民沙彌共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。諍訟者口諍訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致羅。晝?nèi)照?。齊日沒。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有余僧應(yīng)羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復(fù)次是事僧中發(fā)露悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道說偷蘭遮。若至優(yōu)婆塞家信心家道說越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌說者越比尼心悔。是故世尊說。佛住舍衛(wèi)城。爾時賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信喚賴吒言。及我未死早來看我。可得相見。即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語賴吒言。汝妹命過。誰當料理家內(nèi)看視兒子。唯愿賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲?；蚰軓娨娗致?。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛(wèi)城語諸比丘尼言。異哉其當壞我梵行。諸比丘尼問言。以何事故。便具說上事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何道路獨行從今日后不聽獨行。復(fù)次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后諸賈客來見比丘尼端正。即便遮問。汝年少端正正應(yīng)受欲。何以出家請說其故。比丘尼言。我出家何用問為。復(fù)言不爾。會當有意語我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。不欲無罪。復(fù)次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨在后來已心生。疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛語大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼無比丘尼伴行。不得出聚落界。除余時。余時者不欲病。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣說。除余時者。不欲病世尊說無罪。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼著道行時未出界無罪。若到聚落城邑界時當相去在申手內(nèi)。若相離申手外。一足過偷蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是余人過偷蘭遮。是故世尊說。

　　佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食到其家。時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢飲食當戶而立。于佛有緣。世尊即放光明照其舍內(nèi)。其夫窺看。見佛便語婦言。汝大不善但欲減損于我。其婦言。我非欲相損。我畏見世尊已妨廢食耳。其夫嗔言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家郎聽我出家。夫語婦言。欲何道出家。婦言。佛法出家。夫言相聽。即往優(yōu)缽羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即說頌曰。

　　帝釋天營從　　來下稽首足

　　觀是羯暮女　　出家始八日

　　優(yōu)缽善比丘　　漏盡證六通

　　所作已成辦　　德力心自在

　　折伏諸情根　　閉目樹下坐

　　是故今稽首　　世間良福田

　　此比丘尼有好清聲。善能贊唄。有優(yōu)婆塞請去。唄已心大歡喜。即施與大張好[疊*毛]。時諸天于虛空中。而說頌曰。

　　今汝得善利　　福德甚巍巍

　　一切染著盡　　清凈奉施衣

　　今王舍城中　　清信諸士女

　　何不來勸請　　微妙善法音

　　親近能離苦　　不請則不說

　　聞已如修習　　則致勝妙處

　　是時諸人家家請唄。聞歡喜已大得利養(yǎng)。諸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艷歌頌惑亂眾心。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實作世間歌頌耶。答言。我不知世間歌頌。佛言。是比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達摩支。六名須達摩七名僧婢。于迦葉佛前發(fā)愿。如七女經(jīng)中廣說。時比丘尼人復(fù)將去離眾獨宿。有比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實離眾獨宿不。答言實爾。佛言。從今日不聽離眾獨宿。復(fù)次流離王罰迦維羅衛(wèi)國。應(yīng)廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿。乃至除王難。復(fù)次爾時諸比丘尼著道行。老病不及伴獨宿。心生疑悔問大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。不欲無罪。佛語大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼離比丘尼一夜宿除余時。余時者。若病時賊亂圍城時。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。一夜宿者。日未沒至明相出。除余時者。不欲離宿老羸病賊亂圍城。若城內(nèi)不得出。城外不得入。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒至明相出。僧伽婆尸沙。日沒以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿。當相去一申手內(nèi)。一夜中當三以手相尋看。不得一時頓三。當初夜一中夜一后夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。后夜不尋看亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣下閣異宿者。一夜當三過往。如是僧伽藍中宿偷蘭遮。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。王舍城中有長者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無常。婦不樂男子。叔欲攝取。即語余婦人言。我不樂男子。而叔欲取我為婦。女人語言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語言。汝往舍衛(wèi)城。就迦梨比丘尼所。當度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛(wèi)城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示房處入已問言。阿梨耶是迦梨非。答言是。為何故問。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知處。有人語言。舍衛(wèi)城迦梨比丘尼已度出家。便往舍衛(wèi)城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示處。入已問言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故問。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長壽。汝何處來。答言。王舍城來。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恒來喜作細作。伺國長短。即語弟子。取我僧伽梨來。系此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏?；蚰鼙貭?。眼并眄之漸漸卻行。出外已嗔恚言。此比丘尼盜度我婦。反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告迦梨。此是惡事。汝云何主不聽而度人。從今日不聽主不放而度。即語大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崞渲鞑宦牰?。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。不聽者。未嫁女。當問父母。已出嫁當問婿姑妐及叔。不聽者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。是法初罪。若比丘尼主不聽而度者越比尼罪。與學戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語言。汝莫復(fù)作。若作者我當如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官言。我婦與是人通。愿官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應(yīng)七日二眾前集。集會七日已于二家眾前中裂其身。官便語婦言。汝且還歸。若家有者?？赏k具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當于二眾前中裂汝身。即便還家具辦飲食施于二眾。此婦于屏處啼泣。諸母人問言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當于二眾前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語言。汝往舍衛(wèi)城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。于是女人似如小出。即詣舍衛(wèi)城問人言。比丘尼僧伽藍在何處。示處。入問人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問言。主聽汝未。答言。云何聽。比丘尼言。若未出嫁父母聽已。嫁者姑妐夫主叔聽。是則聽。答言。若爾者已自是聽。諸宗親都欲中裂我身棄舍竟。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見。聞舍衛(wèi)城比丘尼已度出家。即詣舍衛(wèi)城問人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已問言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故問彼言。我不放婦。何以度出家。長壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恒喜來此。伺求國便欲為細作。便語弟子。取我衣來。我當告王系此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸卻行。出外嗔恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛言。迦梨此是惡事。汝云何知人犯罪眾親欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今日后。不聽犯罪女人眾欲治罪而度出家。復(fù)次釋迦揵提邑有女人。如上說。乃至語比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不聽出家。復(fù)向余比丘尼。都無度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛(wèi)城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優(yōu)婆塞女。而今墮外道邪見即是治罪。便不復(fù)尋求。諸外道法飲米泔汁及蕩釜水裸形無恥。而復(fù)妻掠無度。其婦厭患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩岸當墮泥犁。唯愿牽我出家。諸比丘尼無敢度者。便詣大愛道白言。阿梨耶。是我親里釋家女今墮深坑。愿度我出家。大愛道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后聽出家。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除余時。余時者。先外道度。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毗舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者?；蛞员」鵁；蛏衬蚁殿i沉著水中或火燒頭?；蚪囟乇?。或燒熱鐵烙小便道。或中裂其身。如是國法種種不同。除先在外道出家者。世尊說無罪外道者。尼揵帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說。若比丘尼知犯罪女應(yīng)治度出家越比尼罪。與學法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸。此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言。看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。來已于露處坐已。須臾復(fù)還渡。諸女人嫌言。云何是偷蘭難陀比丘尼如兇惡人渡已復(fù)還。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛言。此是惡事。汝云何于船渡處而獨浮渡。從今日后不聽于船渡處而獨浮渡。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵊诖商帾毝珊诱?。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說。獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當?shù)煤挝铩＝韵菜偌＜鸭醋魇浅⒗嬉?。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘尼舍舉羯磨。如是白。阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼舍舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼舍舉羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏。無敢遮者。諸比丘尼展轉(zhuǎn)相謂。此是何語。皆言我亦不知此語。諸比丘尼白大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自舍羯磨。從今日后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嶂惹鹉嵘秃先绶ū饶嶙髋e羯磨。未作如法先不語僧自與舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作三見。不舍舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調(diào)伏。僧未與舍先不語者。僧中未作求聽羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。應(yīng)至長老比丘尼所作是言。誰無愚癡恒無有過?；坌某４娌恢薁?。更不復(fù)作。如是遍語諸人已令心柔軟。然后于僧中作求聽羯磨。當作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟舍。若僧時到。僧某甲欲從僧乞舍舉羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后應(yīng)乞。若有人遮者。和上應(yīng)軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

　　佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比丘尼。與衣缽飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復(fù)問。云何知。答言。以福德故。復(fù)言。如是然后兼為欲故。時樹提是離欲人。聞是語其心游然不持經(jīng)懷。然復(fù)不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為后世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉釤o漏心。漏心男子邊取衣缽飲食病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無漏心者。無欲心。缽者。上中下。衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣。飲食者。佉陀尼食蒲阇尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣缽飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應(yīng)受。應(yīng)言我不須余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知有欲心于我。此不應(yīng)受。受者偷蘭遮。若信心清凈諸情審諦受者無罪。若女人欲心與比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應(yīng)受。受者越比尼罪。若信心清凈諸根審諦受者無罪。是故世尊說。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十六

　　　　摩訶僧祇律卷第三十七

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明十九僧殘法之余

　　佛住王舍城。爾時世尊制戒。不聽漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心取已隨因緣用。諸比丘尼諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心可取此施隨因緣用。如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛語大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼語比丘尼作是語?？扇〈四凶邮?。漏心不漏心何預(yù)汝事。但汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼。莫作是語。應(yīng)取是施。男子漏心不漏心何預(yù)人事。但使汝無漏心可取。施已隨因緣用。如是應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。取施者。如樹提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故世尊說。佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便執(zhí)持破僧事共諍。諸比丘尼應(yīng)語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執(zhí)持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘尼。律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應(yīng)諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼諸比丘尼諫時。若堅持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽娑尸沙。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼有斗諍事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟嗔恚以非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛依嗔依怖依癡。是故呵責此非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡。僧不依愛嗔怖癡非法斷事。如是第二第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應(yīng)屏處三諫多人中三諫僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。屏處應(yīng)問。汝實嗔恚非理謗僧。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛依嗔依怖依癡耶。答言實爾。屏處應(yīng)諫言。汝莫嗔恚非理謗僧。僧不隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧不依愛嗔怖癡非理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三諫。多人中亦如是。僧中應(yīng)作求聽羯磨。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼嗔恚非理謗僧。隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛嗔怖癡。已屏處三諫已多人中三諫。令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦應(yīng)三諫。僧中應(yīng)問。汝實嗔恚非理謗僧隨愛隨嗔隨怖隨癡乃至非法斷事。已屏處三諫多人中三諫而不舍耶。答言實爾。僧中應(yīng)諫言。汝莫嗔恚非理謗僧。僧不隨愛不隨嗔不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三諫猶故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語偷蘭難陀。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱嘆軟語耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼嗔恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡。僧依愛嗔怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼應(yīng)諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨嗔隨怖隨癡僧依愛嗔怖癡。何以故。僧不隨愛嗔怖癡。汝莫嗔恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。嗔恚非理謗僧。屏處三諫不舍者。諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮。除八謗僧偷蘭遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法中。如法如比尼教。當學莫犯自身作不可共語。如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應(yīng)諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應(yīng)如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫。共罪中出故。善法得增長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有二比丘尼。一名真檀。是釋家女。二名郁多羅。身習近住?？诹暯　Ｉ砜诹暯?。迭相覆過。身習近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入。口習近者。染污心語迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口習近者。二事俱。比丘尼諫言。阿梨耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何身口習近住迭相覆過。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若二比丘尼習近住迭相覆過。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近住迭相覆過。習近住不生善法。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽習近住。時真檀釋家女。郁多羅比丘尼。各自別住。偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是語。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。是真檀釋家女郁多羅比丘尼相遠住。偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。應(yīng)作是言。偷蘭難陀。汝實語真檀比丘尼郁多羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應(yīng)諫言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼。勸真檀釋家女郁多羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧今亦應(yīng)三諫令舍此事。僧中應(yīng)問偷蘭難陀。汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利益故。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。第二第三諫故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵋娤噙h住。便勸作是言。當習近住迭相藏過莫相離住不妨生長善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法。莫作是語。余人亦有習近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應(yīng)第二第三諫。舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如真檀釋家女郁多羅比丘尼。勸者。如偷蘭難陀比丘尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。諸比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應(yīng)問。汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答言。實爾。屏處應(yīng)諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫不止。是法乃至三諫不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼屏處三諫。諫諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故說。

　　佛住迦維羅衛(wèi)尼拘律樹釋氏精舍。時釋種女母子出家。母在外道中出家。語女言。我今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。我不得無故而來。當待有所因而來。于是女還與比丘尼共斗嗔言。我今舍佛舍法舍僧。舍說舍共住共食舍經(jīng)論。我非比丘尼非釋種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門尼釋種為。我當于彼而修梵行。諸比丘尼諫是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍釋種。舍佛者不善。乃至舍釋種者不善。一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。屏處應(yīng)問言。汝實嗔恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙門尼釋種為。當于余勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應(yīng)諫。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善。乃至舍沙門尼釋種不善。我今慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三諫亦爾。若不舍者。僧中應(yīng)作求聽羯磨。問如屏處中說。猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道。依止迦維羅衛(wèi)住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼嗔恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍說舍共住舍共食舍經(jīng)論。舍沙門尼釋種。用是沙門尼釋種為。余更有勝處。我于彼中修梵行。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。阿梨耶。莫嗔恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不舍應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。諸比丘尼者。若僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三諫僧中三諫舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。屏處諫時舍者善。若不舍者諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偷蘭遮。第二初諫亦越比尼。諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊說。阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部眾中應(yīng)出罪稱可眾人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘比丘尼應(yīng)呵責。是名時。是中清凈不。第二第三亦問。是中清凈不。是中清凈默然故。是事如是持。

　　使行二無根　　相言獨行宿

　　不聽犯罪女　　渡河并自舍

　　受漏心人施　　勸彼令取施

　　十二是初罪　　破僧并相助

　　嗔恚而謗僧　　戾語習近住

　　勸住嗔還戒　　第二篇說竟

　　三十事初

　　十日離衣宿　　非時捉金銀

　　賣買并乞衣　　聽乞得取二

　　辦衣二居士　　王臣次第十

　　如比丘中廣說初跋渠竟。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。為僧勸化索床褥。語婦人言。優(yōu)婆夷。汝當施僧床褥枕拘執(zhí)。時婦人信心歡喜。即與床褥枕拘執(zhí)直。得已持作衣缽飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問言。阿梨耶。我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執(zhí)枕直。為作未。比丘尼言。那得作。但自買衣缽飲食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛問言。汝實索床褥拘執(zhí)而作余用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱嘆少欲。汝云何作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今日后。不聽為床褥乞轉(zhuǎn)作余用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉釣榇踩炱?。而自作衣缽飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。床褥枕拘執(zhí)。如上比丘中廣說。乞者。勸化求索。后自用作衣缽飲食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。此物應(yīng)僧中舍。波夜提悔過。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣說。若比丘尼為床褥乞。而自用作衣缽飲食湯藥時。尼薩耆波夜提。若為此索不得作彼用。若為床索作褥。為褥索作枕。為枕索作拘執(zhí)。越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘執(zhí)直。若不爾者。一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為床褥乞。而余用者越比尼罪得如法貸用。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨耶。我施衣直知衣。復(fù)有人言。我施缽直知缽。得已但作飲食用盡。不作衣缽。有比丘尼乞食。婦人問言。偷蘭難陀我先與衣缽直作未。報言。但作飲食。那得作衣缽。比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無量方便贊嘆少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣缽直。而作余用。從今日后不聽。佛語大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說為是與者。為衣為缽直與作余用者。作飲食湯藥。尼薩耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔過。若比丘尼人與衣直缽直酥油直直衣直。應(yīng)知衣缽直。應(yīng)知缽酥直。應(yīng)知酥油直。應(yīng)知油。若作異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無罪。若無所適為隨作無罪。若比丘人與衣直缽直酥直油直衣直。應(yīng)作衣乃至酥直知酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無罪。無所適為者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。語婦人言。優(yōu)婆夷。我欲與僧作食諸優(yōu)婆夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及買衣缽。余殘作粗食。至其日自來行食。見已問言。阿梨耶我前與食直多。何故食粗乃爾。諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣缽食啖。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼為食乞。作衣缽飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。為食者為僧作食。乞者勸化求索。異用者衣缽自飲食。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼為僧索作食。而自買衣缽飲食者。尼薩耆波夜提。隨本所欲作應(yīng)用作者。若回前食作后食?；睾笫匙髑笆痴?。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分隨先所向應(yīng)用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應(yīng)盡作。若有長飲食酥油。應(yīng)示檀越。檀越若持去者當默然。若言我與阿梨耶。應(yīng)言與僧。復(fù)言我以自與僧竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。是故說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有客比丘尼來。次第應(yīng)得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移缽。乃至明日問言。移缽竟未。答言。我移缽未竟?？捅惹鹉嵫?。汝欲持是缽居瓦肆去耶。用爾許缽為。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長缽。從今日后。不聽畜長缽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。畜長缽缽者。名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鳩吒夜缽婆耆夜缽。如是鐵瓦等。是名缽。有缽名上中下過缽減缽隨缽。畜者尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚缽。一受持。三作凈施。四過缽。四減缽。四隨缽。若過畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上說。比丘尼畜長缽有齊限。比丘多畜凈施用無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城如上廣說。乃至語言。汝欲居衣肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是。比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長衣。從今日后。不聽畜長衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。衣者。欽婆羅衣[疊*毛]衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅(qū)牟提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。比丘尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣凈施已受用。若過是畜尼薩耆波夜提。比丘無限齊凈施受用無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。不浣染補治。擲棄墻下作是言。若欲取者便取。時樹提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶?？扇〕执艘落饺狙a治受用。即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地須臾舍去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼于住止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。后還奪者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。住處者精舍內(nèi)。棄者放舍在地。人取已后還奪者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取后須用而取者無罪。若比丘精舍內(nèi)。棄衣缽革屣及余小小物。人取已后還奪者越比尼罪。若無人取后還取者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城爾時有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不使人縫。從今日后。不聽擿衣浣。復(fù)次爾時有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日后。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉峁噬だ嫒糇詳`若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼浣故僧伽梨。若輕而薄者不聽擿。若厚而重者聽擿擿已當浣浣已應(yīng)舒置箔上。若席上以石鎮(zhèn)四角。干竟當喚共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時學戒尼語偷蘭難陀言。阿梨耶。與我受具足。偷蘭難陀言。汝與我衣當與汝受具足。即便與衣。后不與受具足。學戒尼言。與我受具足。如是經(jīng)久。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵴Z式叉摩尼言。汝與我衣當與汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。式叉摩尼者。受學戒。衣者七種衣如上說。復(fù)有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。許受具足者。后自不與受。不使人受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。后應(yīng)與受。若老病無力不能受者。應(yīng)語余人。汝取是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時國王王子大臣及余大商人主皆嫌貴不買。在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸稅亦多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽出四羯利沙槃買重衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼過四羯利沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。四羯利沙槃?wù)咚乃氖殴叔X。重衣者欽婆羅衣。市者知取也。若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自與雖貴價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴價知取受用無罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋[疊*毛]來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無買者。以不售故于店肆上愁憂而坐。有人問言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸稅亦多。而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以問答言。我有此鵝相紋[疊*毛]能買不。問言。汝索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至佛語跋陀羅比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽過兩羯利沙槃半市細輕衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。過兩羯利沙槃半市細輕衣者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。兩羯利沙槃半者四十六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼市細輕衣者。應(yīng)以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞自與。設(shè)得貴價細衣受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。

　　床褥乞自用　　衣缽直異用

　　為眾減自用　　畜缽并畜衣

　　棄衣后還取　　擿衣受具足

　　重衣及細輕　　第二跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有載薪人駕車于店肆前過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此當與汝價。賣薪人即乘車經(jīng)比丘尼精舍前過時。偷蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與之。其人下薪已還經(jīng)店肆前過。商人語言。汝持直去。答言。我已賣與余人。問言。賣得幾許。答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偷蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以此事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言實爾佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得橫抄。應(yīng)待前人不取得取。亦應(yīng)問前人。汝故取不。若言故欲取。為欲堅之。此不應(yīng)取。若言不復(fù)取。取者無罪。若比丘尼買衣缽還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除和上阿阇梨無罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故說。

　　長缽減五綴　　七日嗔奪衣

　　賣金并乞縷　　致織及急施

　　抄市回僧物　　第三跋渠竟

　　從比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練若處。此十一事應(yīng)出不說。更有十一事。應(yīng)內(nèi)旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。后跋渠中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市補處一跋渠二跋渠數(shù)不減尼薩耆者。世尊說比丘尼三十事竟。

　　明一百四十一波夜提法之一

　　妄語及種類　　兩舌更發(fā)起

　　脫命說句法　　自稱過人法

　　未足說粗罪　　與遮輕呵戒

　　初跋渠說竟　　斫種異語惱

　　嫌責露地敷　　覆處強牽出

　　先敷尖腳床　　蟲水澆草泥

　　疑悔使不樂　　第二跋渠竟

　　一食及處處　　與衣不舍用

　　不作殘食勸　　不受非時食

　　停食兩三缽　　藏物別眾食

　　第三跋渠竟

　　然火過三宿　　與欲后嗔恚

　　入聚落遣還　　障道見不舍

　　沙彌三壞色　　取寶恐怖他

　　第四跋渠竟

　　飲蟲水外道　　淫處坐屏處

　　觀軍過三宿　　牙旗及相打

　　掌刀水中戲　　第五跋渠竟

　　指相指賊伴　　掘地四月請

　　不從學飲酒　　輕他默然聽

　　斷事不攝耳　　第六跋渠竟

　　離同食王宮　　針筒過八指

　　兜羅及坐具　　覆瘡效如來

　　僧殘謗回向　　第七跋渠竟

　　同比丘戒中廣說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗比丘尼。不語依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我無衣。即語著汝師衣來。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今已后不聽。佛告大愛道。依止比舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上說。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時應(yīng)語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事緣著弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若比丘著他衣。不語者越比尼罪。是故世尊說。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十七

　　　　摩訶僧祇律卷第三十八

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明一百四十一波夜提法之二

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作凈郁多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見啖酒糟驢。而著圣人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何持衣與出家外道。從今已后。不聽自手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者外道出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢圣幖幟。波夜提者如上說。不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德。婦女小兒欲乞破衣段以禳災(zāi)者不得自手與。應(yīng)遣凈人女與。若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毗尼罪。若有戒德比丘。人索破袈裟段。欲以禳災(zāi)者。應(yīng)使凈人與。不得與大段當與小者。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽合縷作衣。當應(yīng)量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼作安陀會?yīng)量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上說。安陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應(yīng)量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者如上說。若比丘尼長應(yīng)量廣過量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是廣應(yīng)量長過量。如是邊應(yīng)量中過量。中應(yīng)量邊過量。如是屈量皺量。水灑量干已欲令長廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘尼年少端正。著衣道行。時兩乳現(xiàn)出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已后。比丘尼應(yīng)作僧祇支。復(fù)次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃至佛言。從今日后。截縷應(yīng)量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵘o支應(yīng)量作。長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波夜提。波夜提如上安陀會中廣說。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼于蘇河浴。爾時有五離車童子。于河上看。見已生欲心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復(fù)言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前后而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。愿欲聞之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當以與之。各言可爾。于是釋迦羅即說頌曰。

　　我憶淫欲時　　坐臥不自安

　　乃至睡眠時　　欲退始得安

　　摩多梨復(fù)說頌曰。

　　釋迦汝眠時　　猶故有暫泰

　　我憶淫欲時　　如陣戰(zhàn)鼓音

　　僧阇耶帝復(fù)說頌曰。

　　摩多鼓音喻　　猶故尚有間

　　我心染欲時　　如駃流漂木

　　鞞阇耶帝復(fù)說頌曰。

　　汝喻漂浮木　　或時有稽留

　　我憶欲念時　　如虻蟲不瞬

　　于是摩吒復(fù)說頌曰。

　　汝等諸所說　　全是安樂想

　　我耽淫欲時　　不覺死與生

　　于是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業(yè)端正如是。在大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取新婦。常有一梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無恭敬心。既不與食復(fù)不語去。梳頭人見已語言。新婦可施與食。答言。丑陋不好。我不能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發(fā)誓言。愿我后身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。于是命終即生天上。于百千天女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時。父母出行游觀。時女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿殖德故見大歡喜。凈洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰。

　　今奉食與衣　　眾施中最勝

　　今供牟尼尊　　結(jié)習盡得證

　　如是漏盡證　　愿我亦復(fù)然

　　此女后嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及涂身香。并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持嚴身之具供養(yǎng)佛塔。然后自絞。命終之后即生婆羅門家。乃至自說頌曰。

　　瓔珞衣香花　　信供迦葉塔

　　緣此福報故　　今禮世尊足

　　佛言。從今日后。應(yīng)作浴衣。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼作雨浴衣。?yīng)量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上僧祇支中廣說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信家語言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已語偷蘭難陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣辦未。答言我知。尋復(fù)往索。比丘尼復(fù)言我知。如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至不能辦衣家。為僧索迦絺那衣。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵩劜荒苻k衣家。為僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上說。不信者。無力與希望處弱。衣者欽婆羅衣[疊*毛]衣乃至驅(qū)牟提衣。乞者為僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼能為僧求迦絺那衣者。應(yīng)好著意求。不得至不信家求。當至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復(fù)語言汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不能辦者。當更余處求。亦應(yīng)自籌量。不能辦者不應(yīng)與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提波夜提者如上說。若比丘往詣不信家。為僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世尊足。后失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何所受持衣而不隨身。從今日后。不聽所受持衣而不隨身。

　　復(fù)次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已后聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說。所受衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊說無罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經(jīng)行。若晝?nèi)兆U處界內(nèi)無罪。是故世尊說。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食。得已更煎更熬更調(diào)和。其兄弟伯叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人嗔恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽自煮熬煎。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岬脕彝幽崾称殃^尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊說無罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說不聽為美食故更熬更煎。若冷得溫。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤缽鍵镃中溫。若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使凈人知者無罪。若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有夫婦二人。釋種中出家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事。比丘尼嗔。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說往時之事。不應(yīng)說者而便說之。比丘尼見已語言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復(fù)言。是摩訶羅不善不知恩義。不應(yīng)說者而今說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住者皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無罪。若眾中有父兄者以扇扇無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園啖蒜。踐蹈狼藉。時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。佛語比丘尼。此是惡事。從今已后不聽食蒜。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽涂。涂已當在屏處。瘡差凈洗已聽入。是故世尊說。

　　他衣外道衣　　只支安陀會

　　浴衣迦絺那　　持衣不隨身

　　更煮捉水扇　　食蒜八跋渠

　　佛住舍衛(wèi)城爾時賴吒波羅姊無常。乞種種飲食與姊子。為世人所嫌云何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽自手與俗人食。

　　復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時竭住外道到母邊。其母見來。以種種飲食滿缽而與。其子得已即持至酒店上自食。復(fù)與人食。有人問言。汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復(fù)以我為福田。為世人所嫌。云何沙門尼用人信施與不增長福處。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手與外道食從今已后。不聽自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上說。若比丘尼有親里來欲與食者。不聽自手與。當使凈女人與。若無凈女人者。應(yīng)語此中自手取食。若畏多取者。應(yīng)語取爾許來受取。余者置。受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與。當使凈女人與。若無凈女人者。應(yīng)語此中自取食。若畏取多者。應(yīng)語取爾許來。余者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應(yīng)語汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語言。汝授與我。余者自食。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然后持此諸藥涂之。由治病故大得供養(yǎng)。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫(yī)師耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽作醫(yī)師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼作醫(yī)師活命波夜提。比丘尼者如上說。醫(yī)者持根藥葉藥果藥治病。復(fù)有醫(yī)咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得作醫(yī)師活命。若有病者得教語治法。比丘作醫(yī)師活命者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫(yī)師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不聽。復(fù)言。若不聽者授我醫(yī)方。即授與俗人外道醫(yī)方。諸比丘尼言。但誦醫(yī)方此非出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽授俗人外道醫(yī)方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崾谒兹送獾泪t(yī)方者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫(yī)方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上說。比丘尼不得授俗人外道醫(yī)方。不得教語。若比丘授俗人外道醫(yī)方者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時比丘尼晨朝往到其家語優(yōu)婆夷言。汝今日請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨耶。但誦經(jīng)行道。便是報恩。答言實爾。然復(fù)更以余事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲報者今以作竟。優(yōu)婆夷言此事非是報。欲報者食已坐禪受經(jīng)誦經(jīng)。是乃為報。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽于白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼為俗人作者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者白衣家。為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得為俗人作。若檀越欲供養(yǎng)佛故言。阿梨耶。佐我作供養(yǎng)具者。爾時得佐結(jié)華鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有夫婦二人。日中時自于屋內(nèi)無人想處。欲行淫事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嶂臣蚁炔徽Z而入者波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。如是比先不語者先不語而入波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼先不語不得入。若欲入者應(yīng)語守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語聲。當彈指動腳作聲。若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘先不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今日后。不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。晝?nèi)照啐R日沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住?？诹暯　Ｉ砜诹暯?。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼習近住者波夜提。若比丘尼習近住展轉(zhuǎn)相樂住者。和上尼阿阇梨尼應(yīng)離別送著異方。若比丘習近住者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼共余比丘尼諍斗。便相咒誓言。南無佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢圣罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上說。自咒誓者。南無佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若爾者。當?shù)萌缣崞胚_多罪。得妄語罪。得背恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當?shù)檬亲铩Ｗ魇鞘恼卟ㄒ固?。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀共諸比丘尼斗諍已。嗔恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何嗔恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提。比丘尼者如上說。自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍。稱說樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持缽審諦安詳省于言語。天人供養(yǎng)。檀越見已生恭敬心。給施衣缽飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脅露現(xiàn)。舉止卒暴多于言語。生不敬心不請與衣缽飲食疾病湯藥。便作是言。我至檀越家稱嘆樹提故得此供養(yǎng)。而樹提但道說我不好事故我不得供養(yǎng)。樹提言。阿梨耶。我不道說何故說汝惡事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不審諦而便嫌責。此非法非律非如佛教。不可以是長養(yǎng)善法。佛言。從今已后。不得不審諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀家。后不忍者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起嗔第十。無因緣者。不審諦聞后嫌責者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼。時到著衣持缽。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然后自食。若比丘尼來復(fù)言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然后自食?；蛘Z言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何慳嫉心護他家。從今日已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提。比丘尼者如上說。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊說。

　　手與食醫(yī)師　　授方佐俗作

　　不語入習近　　自咒自打啼

　　呵責護他家　　第九跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅來與食。在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不應(yīng)說者而說之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應(yīng)說者而說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后不聽。比丘尼對面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說。對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識恩義波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應(yīng)當軟語教誨。若是年少者。應(yīng)語沙路醯多。莫作此事。汝今不學何時當學耶。汝后弟子亦當學汝作不善。若老者。應(yīng)語沙路醯多。汝今不學者待至老死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼言。剃發(fā)婦女淫侄婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。凈戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。減十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足。數(shù)冬為十二未經(jīng)自恣。是名減十二雨。若春時受具足。數(shù)春為十二。未經(jīng)自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未經(jīng)初安居時受自恣。是名減十二雨。后安居時受具足。未經(jīng)后安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬時受具足。經(jīng)安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受具足。經(jīng)安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經(jīng)初安居竟受自恣。后安居受具足。經(jīng)后安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及余比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已后。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。滿十二雨者如上說。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三比尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日后。畜弟子應(yīng)作求聽羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼應(yīng)從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崾ň咦?。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。十法具足者亦如上說。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戶鉤開他房戶。共男子住。云何與受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已后不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。若能使此人梵行全者。當先離別然后與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。凈不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持缽。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時生通數(shù)冬二十未經(jīng)自恣。是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生數(shù)前安居二十未經(jīng)自恣。后安居時生數(shù)后安居二十未經(jīng)自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十年。是名滿二十雨。童女冬時生經(jīng)安居自恣已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生經(jīng)前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲于如來法中受具足者。應(yīng)問汝何時生。若不知者應(yīng)看生年板。若無者當問父母親里若復(fù)不知當問何王時大豐時大儉時。若復(fù)不知者不可相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節(jié)。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今日已后。十八童女欲于如來法中受具足者。應(yīng)從僧乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然后得乞。羯磨人應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應(yīng)從僧乞。作是言。阿梨耶僧聽。我某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯愿僧哀愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒。忍者僧默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲二年學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。滿二十歲童女不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至后安居時生。后安居受自恣。數(shù)滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。與受具足。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼受學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者與受學戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒者與受學戒已。二歲應(yīng)隨順學十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。于其不凈比丘尼凈于比丘尼不凈于其亦不凈。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火凈五生種已。從沙彌尼受食。不得向說波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語言。不得淫。不得盜不得殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。我某甲清凈憶念持。如是三說已。卻行而去。后四波羅夷。若一一犯者。即日應(yīng)更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學戒滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。學戒滿二十雨童女。欲于如來法律中受具足作比丘尼者。先作求聽羯磨。應(yīng)然后從僧乞?qū)W戒滿受具足羯磨。羯磨者應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞?qū)W滿受具足。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞?qū)W滿受具足。僧忍默然故。是事如是持。應(yīng)從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。今從僧乞?qū)W滿受具足。唯愿僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞?qū)W滿受具足。若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼。已從僧乞?qū)W滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十八

　　　　摩訶僧祇律卷第三十九

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明一百四十一波夜提法之三

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女拘梨女摩羅女梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾嫁八歲九歲女受具足。太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼適他婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨者如減二十雨中廣說。適他婦者壞梵行。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若適他婦欲于如來法律中受具足者。應(yīng)先問乃至看手足骨節(jié)。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家。婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已后。滿十二雨適他婦。應(yīng)與二年學戒。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中說。

　　面罵不滿度　　十法不具足

　　不羯磨畜眾　　犯戒減二十

　　不學不滿學　　滿學不羯磨

　　減十二不學　　第十跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)腹大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有娠體應(yīng)驅(qū)出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。此出家已來不知是法。此在家時事。若有如是比者。未應(yīng)與受具足待娩身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。然后與受具足。若親里姊妹言。取是小兒來我自養(yǎng)活。如是者應(yīng)與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼已適他婦受學戒。不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒不滿中廣說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼已適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。如上童女不羯磨中廣說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。如天牛天羊。凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知著衣持缽法。比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人而不教誡。從今已后。應(yīng)二年教誡。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崤c弟子受具足已。應(yīng)二年教誡。若不教者波夜提。比丘尼者如上說。弟子者共住弟子。二年者二雨時。教誡者若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者九部修多羅。毗尼者波羅提木叉廣略。威儀應(yīng)教。非威儀應(yīng)遮。若不教誡者波夜提。若弟子不可教不欲學者應(yīng)驅(qū)出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具足已棄余處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應(yīng)教誡弟子。弟子舍我去。我當教誡誰。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而余處去。應(yīng)二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉崾芫咦阋?。?yīng)二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和上尼。應(yīng)隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我梵行。欲全梵行故舍去無罪。若比丘。不供給和上隨侍越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。為得為不得。即問大愛道。大愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上說。不聽年年畜弟子。應(yīng)作一雨時間。若比丘尼有福德。一年與學戒弟子。二年與受具足。雖年年無罪。是故世尊說。

　　佛住王舍城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。為我請僧與弟子受具足。后比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。為我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡事。汝云何一眾清凈。已停宿受具足而復(fù)輕眾。從今日后。不聽一眾清凈停宿受具足。亦不聽輕眾。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼一眾清凈停宿受具足波夜提。比丘尼者如上說。一眾清凈者。比丘尼眾中受具足。停宿者至明日。比丘眾中受具足波夜提。波夜提者如上說。不聽一眾清凈停宿受具足。復(fù)不聽輕眾。復(fù)不得請惡比丘眾與受具足。應(yīng)當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應(yīng)得半。若過半而作羯磨。輕眾者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近住。汝何故不別離送于異方。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別。從今已后不聽。佛告大愛道。依止毗舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上說。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應(yīng)送游行。若身老病不能去者應(yīng)囑人。當教誡汝可游方多有功德。禮諸塔寺見好徒眾多所見聞我若不老者亦復(fù)欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教誡使如法。偷蘭難陀言。汝妒我度弟子而責數(shù)我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責他。從今已后不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應(yīng)教誡。而反嫌責者波夜提。比丘尼者若僧若眾多人若一人。是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌責者波夜提。波夜提者如上說。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有學戒尼。語偷蘭難陀言。阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。后學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞是語已。自不與受不使人受。又不發(fā)遣。諸比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何許他受具足而不與受。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿當與汝受具足。后不與受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上說。式叉摩尼者隨順行十八事二歲學。作是語者。如偷蘭難陀比丘尼許與受具足后不與受不使人受波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若后無力者當使人受。若不自受不使人受者。應(yīng)語令去更余處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足。后不與受者波夜提。若比丘許沙彌受具足。后不與受者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗梨比丘尼載好上乘到親里家。為世人所嫌。云何沙門尼出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事從今已后不聽。復(fù)次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岵徊≥d乘者波夜提。比丘尼者如上說。病者若老羸病若樂人不能行。世尊說無罪。乘者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。若乘船直度無罪。若上水若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者。越毗尼罪。是故世尊說。

　　不滿不羯磨　　和上不教誡

　　弟子不隨逐　　年年畜弟子

　　停宿受具足　　有事不遣送

　　嫌責許具足　　載乘最在后

　　十一跋渠竟

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持傘蓋著革屣。往親里家。為世人所嫌。云何沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽持傘蓋革屣。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今日后聽病時。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上說。病者老羸病尪弱。世尊說無罪。傘蓋者樹皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。[疊*毛]傘蓋。如是比余蓋等。革屣者一重兩重。持者受用波夜提。波夜提者如上說。持蓋不持革屣越毗尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋兩重革屣者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親里家。敷高腳佉啁羅床褥兩三重登上。為世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何過量佉啁羅床上坐。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上說。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若臥波夜提。波夜提者如上說。若竟日坐一波夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床得埋腳坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床復(fù)折壞。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者如上說。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得二人臥。展腳不得過膝。若方褥三褥得二人臥。展腳不得過膝。若地敷者不得多取。地當相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上通覆于下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去。后客比丘尼上座來次第與房。見戶閉即嫌言。此僧房舍何以閉戶而去。諸比丘尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何僧房舍不舍閉戶而行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上說。僧床褥者坐床臥床枕褥拘執(zhí)。不舍者不還不白。余處去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲行去。當舍床褥。與知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。尋有人住者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上說。比丘僧伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲入比丘住處者。當?shù)介T屋應(yīng)先白和南比丘尼。白入愿聽。比丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姊妹小住。應(yīng)唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善無威儀者。應(yīng)語莫入有事。若先不語最初入者波夜提。后來者無罪。不白而入者舉一足越毗尼罪。兩足波夜提。若還去者越毗尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者越毗尼罪。應(yīng)住門屋下遣凈人女語。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼在道行。暮至村中欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人言。我夫行去暮或能還。比丘尼復(fù)重借。言故當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還為結(jié)所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不悅還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何知食家淫處宿。從今已后不聽。復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求無丈夫家而不能得。便在巷陌邊宿。于夜暴風雨起。有諸年少來相侵觸傷于梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今日后除余時乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼知食家淫處宿。除余時波夜提。余時者風時雨時奪命時傷梵行時。是名余時。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四種姓家。淫處者夫婦宿處。除余時波夜提。余時世尊說無罪。風時雨時失命時疑男子傷梵行時。是名余時。不得知食家淫處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時毗舍離比丘尼安居竟。欲向舍衛(wèi)城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我聞尊者欲詣舍衛(wèi)城禮拜世尊審爾不。答言。何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與比丘尼共道行又問。何時當發(fā)答言。某日。即記識其日。預(yù)持衣缽于路側(cè)而待。比丘至其日食已而去。見比丘尼并相謂言。此比丘尼欲隨我等去。當急腳行。諸年少比丘尼奔走而逐。諸老病樂人不能得及。于后為賊所剝。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。于空迥處向余國行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉釤o商人伴向異國行波夜提。比丘尼者如上說。無伴者無商人伴。余國者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當料理使令得去。當相望其人。若語大善視瞻不好者。不應(yīng)隨去。更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察。至迥處方覺者不得便舍去。當待近聚落已方便舍去。若問言欲那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥無商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼共女人。共到園池處看。諸女人在水邊飲食。比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼自境界?nèi)。觀園林故墟波夜提。比丘尼者如上說。境界內(nèi)者自王境內(nèi)。園者庵婆羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼往園林墟宅中看去時越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時須阇提比丘尼。是優(yōu)陀夷本二。語優(yōu)陀夷言。尊者。我明日當守房可來看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優(yōu)陀夷著衣持缽入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲便利。見已羞慚卻行而去。以是因緣語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無人。設(shè)有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜生。故名為一?？侦o者避隈無人處。坐者共坐波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不得共比丘獨坐。若減七歲男亦犯齊幾時名坐。如取食乞出家人頃。若有凈人。作事行來出入。不斷無罪。若房戶向道。有行人。不斷者無罪。若行人斷者波夜提。若凈人眠時當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上人見。三人展轉(zhuǎn)。相見無罪?；蛞姺锹?。或聞非見。或亦見亦聞?；蚍且姺锹?。見非聞?wù)?。遙見比丘比丘尼坐不聞?wù)Z聲。聞非見者。聞?wù)Z聲而不見。如是廣說見而不聞越毗尼罪。聞而不見亦越毗尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時亦非時。是覆處非露處。是一人非眾多。是近處非遠處是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家共兄弟姊妹兒于屏處坐。比丘尼嫌言。云何出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。不聽共男子屏處坐乃至已聞?wù)弋斨芈勅舯惹鹉崤c丈夫屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣說。是故世尊說。

　　持傘佉啁床　　同敷床不舍

　　不白淫處宿　　無伴故墟看

　　比丘靜處坐　　男子亦復(fù)然

　　十二跋渠竟

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒。申手內(nèi)住共耳語。奴婢嫌言。此出家人耳語。正當說我等過。諸比丘尼聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼與男子申手內(nèi)住若耳語波夜提。比丘尼者如上說。申手內(nèi)者共申手內(nèi)住。耳語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子申手內(nèi)住共語若耳語。若欲共語者。當在申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。比丘尼波夜提。比丘與女人申手內(nèi)住共耳語越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無燈而入。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嶂溨杏心凶幼鵁o燈而入波夜提。比丘尼者如上說。男子坐者常眠臥處。闇處者不相見處。無燈者無油燈及余種種燈。入者波夜提。波夜提者如上說。不得入闇地男子坐處。若有因緣事須入者。若聞內(nèi)人高聲大聲當入。若不聞?wù)Z者應(yīng)先遣人語若彈指若作燈明現(xiàn)相。有人呼入者當入。若不語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。眾人效笑。人笑時便復(fù)默然似如坐禪人。笑適止。還復(fù)拍手大笑。于是眾人舍伎兒而觀比丘尼。時伎兒不得雇直。嗔恚嫌責。坐是沙門尼。令我失雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今已后。不聽觀伎樂。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上說。伎樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上說。不得觀伎樂。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意窺望逐看波夜提若檀越欲供養(yǎng)佛。作眾伎樂研香結(jié)鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施供養(yǎng)具。爾時得助作。若于彼間聞樂。有欲著心者當舍去。若比丘觀伎樂者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼諍斗不和合住。時大愛道瞿曇彌眾主。僧諍事已起者不能滅。未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。從今日后。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼斗諍不和合住。眾主不料理斷滅者波夜提。比丘尼者如上說。諍者口諍。斗者展轉(zhuǎn)取勝不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應(yīng)羯磨不應(yīng)羯磨。是處羯磨非處羯磨。眾主者眾之標望得自從意。不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼斗諍不和合住。不得視置。當料理斷滅使展轉(zhuǎn)悔過。若復(fù)不止事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當余眾請有德比丘尼。若比丘。若優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷令滅。若諍事難斷當作是念。眾生業(yè)行待時待熟自當滅。如是者無罪。若比丘斗諍。眾主不料理滅者越毗尼。罪是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體使我得功德。此比丘尼端正。諸女人欲看其身體故。便聽使揩。即用種種香油涂身。諸比丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗人家婦女揩摩身體。從今日已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼使俗人婦女涂香油揩摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如上說。俗人婦女者四種家女?？ο丛≌咭苑N種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上說。若身體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶披屑涂。若風病得以小麥屑涂。若雜病者以雜藥涂無罪。涂已不得在眾人中住。當在邊房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊說。

　　沙彌尼亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中說。式叉摩尼亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岵徊?。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者如上比丘尼中說。俗人婦女亦如是。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病。令俗人婦女揩摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人?？θ绫惹鹉嶂姓f。

　　佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊制戒。世間清凈者得布薩。我即清凈不能去。大愛道以是因緣具白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當恭敬。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岚朐虑鍍舨妓_。不恭敬者波夜提。清凈布薩者十四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應(yīng)與清凈欲。若不病不來。設(shè)病不與清凈欲波夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清凈欲波夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毗尼罪。是故世尊說。

　　申手內(nèi)無燈　　伎樂主不滅

　　香油比丘尼　　沙彌尼學戒

　　女婦不布薩　　十三跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我等當出界外。展轉(zhuǎn)相拜而去。即出界外展轉(zhuǎn)相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言。姊妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能非毗尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽。來到精舍言。姊妹集僧我欲教誡。于是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。答言。六群比丘尼。即遣信喚。姊妹來我欲教誡答言。我不去。已六群阿阇梨邊受教誡竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉岚朐律陶]。而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上說。半月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上說。若老羸病服藥刺頭出血服酥。應(yīng)與欲作是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若不病不去。病不與欲波夜提。若至布薩日。應(yīng)差比丘尼持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。比丘僧中有教誡尼者。應(yīng)語。姊妹當住。若有比丘成就十二法者。應(yīng)羯磨教誡。若無者當語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊說也。

　　佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸比丘尼入聚落乞食。后有治癰師來。比丘尼言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。著涂藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不白聽而破癰。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈勅舯惹鹉?。膝以上肩以下隱處有癰瘡。先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如上說。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應(yīng)先僧中作求聽羯磨。羯磨者應(yīng)作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依止弟子若同和上阿阇梨以錐若指甲破之以藥涂。若使男子破癰波夜提。波夜提者如上說。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無罪。是故世尊說。

　　　　摩訶僧祇律卷第三十九

　　　　摩訶僧祇律卷第四十

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明一百四十一波夜提法之余

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居中游行。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難余方賊來。若恐奪命。若畏失梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法為塔僧事而游行。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼。舍衛(wèi)城安居竟。來詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問何處安居。答言。舍衛(wèi)城。問。舍衛(wèi)城何似好不。比丘尼言。祇洹樹林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不游行。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說。安居竟乃至不離界一宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀語樹提言。此間安居。即往檀越家嘆譽。樹提比丘尼賢善持戒汝當供養(yǎng)。于是樹提威儀庠序。舉動視瞻不失儀法。見已生歡喜心。乃至后嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉嵴Z比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。后嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅(qū)遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時余行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。于是斗諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶?？删痛朔孔　Ｈ胍殉志弈Σ癫莘e聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他先安居已后來擾亂。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。知比丘尼先安居已后來。若自擾亂。若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居后安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有比丘尼。不先看墻外。擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新凈衣巷中行。正墮頭上。婆羅門嗔罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦觀而棄不凈。從今已后不聽。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。隔墻不觀擲棄不凈波夜提。隔墻者。隔籬墻。擲不凈者。大小便洟唾糞掃及洗手足水發(fā)指甲。不觀者。不先看而擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話。大小便洟唾生草上。復(fù)以藕葉裹不凈放池水中。明旦波斯匿王與后宮夫人。共詣園池游觀。時后宮人閉在深宮不出來久。始得一出游戲熙怡喜勇競。各占顧生草。此是我許而往捉之污泥其手。詣水欲洗。復(fù)見水上有裹。便作是念。諸年少等聞我等出。必裹眾香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不凈如是。王即呼守園人問。誰污此園。白言更無余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。此是惡事。乃至已聞?wù)弋斨芈劇Ｈ舯惹鹉?。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上說。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無空處者。當在瓦磚上干草木牛馬屎上人行處。若復(fù)無者。下至一木枝。令先墮木枝后墮草上。若經(jīng)行處有草者。當于經(jīng)行頭安唾壺。是故世尊說。比丘尼如上說。水者有十種如上說。若水中大小便洟唾波夜提。若雨時水漫溢者當于高處。大小便。若無是者。當于瓦石干草木上牛馬屎上。若復(fù)無者。當以草木枝承令先墮木枝后墮水中。若掘廁下有水出者。不得先于中大小便。先令凈人行。然后比丘尼行。若廁下有流水者。當安板木。令先墮板上后墮水中。若船上行時有廁處者。當安板木承。令墮板上后墮水中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上后墮水中。是故世尊說。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時六群比丘尼游行勸化。語女人言。與我物。欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅睺羅。復(fù)請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持缽到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳酪。如是轉(zhuǎn)與粗食。尊者目連與粗米飯摩沙羹油乳。余比丘與赤米飯摩沙羹。或有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅云與赤米飯麻糝菜羹。時諸女人復(fù)持種種好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆如是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食飽不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻糝菜無色無力問六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好羹酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若過一劫不可得消。于是即取鳥翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知眾利回與一眾。從今已后不聽。乃至。已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼。知眾利回與一眾波夜提。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不凈物凈不凈物回者。選物向處。已定而回與余眾。波夜提。波夜提者如上說。若人來問。我欲布施當施何處。應(yīng)言隨汝心所樂處施。若言何處功德大。當言施僧。若問何處有好持戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經(jīng)不大游行恒使我得見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。若回向余人波夜提。眾回向余眾波夜提。眷屬回向眷屬亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回眾物與余眾越比尼罪。是故世尊說。

　　教誡隱處癰　　離宿不游行

　　安居后嫌責　　安居已后來

　　隔墻棄不凈　　草水回向僧

　　十四跋渠竟

　　比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說竟。

　　明八提舍尼法初。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時佛告大愛道。如來一時在舍衛(wèi)城。時六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。云何沙門瞿曇稱嘆少欲毀呰多欲。如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應(yīng)如是學。瞿曇彌。我一時住迦維羅衛(wèi)釋氏精舍。聽病比丘尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛(wèi)城比丘尼皆悉令集。乃至已聞?wù)弋斨芈?。若比丘尼不病為身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼?yīng)向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉。為身者。自為向身。病者世尊說無罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病。家者。四種姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼悔過言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。前人應(yīng)問。汝見此罪不。答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼者。此罪應(yīng)發(fā)露。是名悔過。若比丘尼熱病。須酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信家。若乞食時見量酥人言。長壽無病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無食正有酥。須酥者與。得取滿缽。亦得勸與余人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不得從壓油家索。應(yīng)從有信家索。若乞食見量油人。當言無病長壽。言阿梨耶。欲須何物。答言乞食。我無食正有油。須者當與。得取滿缽無罪。當時亦得勸與伴如是蜜。若水病時得乞蜜。不得至采蜜家索。當?shù)接行偶移?。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫(yī)言應(yīng)服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當?shù)接行偶?。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與伴。若病。醫(yī)言當服乳。得乞乳。若乞食時見放牛家[穀-禾+牛]乳。應(yīng)言長壽無病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。若病。醫(yī)言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫(yī)言當須魚汁得乞。若乞食時乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫(yī)言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時常病發(fā)。爾時藥必難得。得預(yù)乞無罪。若不病時乞病時食越比尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊說。酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學法廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者盡同。七滅諍法。現(xiàn)前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順法如上比丘中廣說。比丘尼波羅提木叉分別竟。

　　明雜跋渠初　坐法者

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼初夜后夜加趺而坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。應(yīng)與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云何加趺而坐。從今已后不聽。坐法者當屈一腳以一腳跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

　　簟席法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼敷簟席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日后不聽比丘尼坐竹席。若縫衣時。若在講堂溫室。巨摩涂地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上縫。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴腰物纏腰已。語女人言看我好不。諸女人言。我食欲人纏腰使細。欲令夫主愛念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛道。乃至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已后。不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無罪。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。語諸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛念。汝用著是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽著袯衣。袯衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結(jié)縷作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無罪。是名袯衣。佛住舍衛(wèi)城。乃至洗浴。先出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽著女人莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳镮鈴瓔珞指镮臂釧腳釧如是比。一切女人嚴飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥涂纏無罪。是名女人嚴飾服。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門。及節(jié)會日行來皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言從今日后。不聽合女人嚴飾服度出家。當令舍已而度。舍者若女人來欲出家者。應(yīng)令舍俗人嚴身具。若作是念。某時或谷貴乞食難得?；蚶喜‘旐殰?。女人少能得物。當置人家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比尼罪。是名合嚴飾服出家。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是淫女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。從今日后。不聽畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽畜淫女。爾時比丘尼便私畜園民女。于外淫蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽私畜園民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。佛住舍衛(wèi)城。爾時有年少比丘尼。端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛。乃至答言實爾。佛言。從今日后。當作僧祇支。作法者如上說。應(yīng)先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。

　　佛住毗舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說。佛言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法。

　　坐法并竹席　　纏腰覆袯衣

　　著俗嚴飾具　　合嚴飾具度

　　使人園民女　　僧祇支浴衣

　　雜跋渠初竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因緣往白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽拍陰。拍者。手拍若拘缽拍若鍵镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床腳后失火。恐燒床褥故出之。時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白镴若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮足卻住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外內(nèi)猶故臭。以是因緣往白。乃至言得洗內(nèi)不。佛言得洗。洗法者得齊一指節(jié)。不得令過。若過洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼有月期污床褥。大愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不凈衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又不得深內(nèi)作淫欲想。當軟物障小便道。若用堅物深內(nèi)。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不聽客浣衣處浣月期衣。當取瓫余瓦器中于屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水瀆中無人見處。衣當曬令干。后須時當用。若比丘尼。于客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼欲心起。以小便道承懸注水。即失不凈心生疑悔。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日后。不聽以小便道承懸注。懸注者水懸注下。若比丘尼于懸注水中浴時。當持衣物遮。若以小便道承懸注水屋檐漏水。以歇欲心者偷蘭遮。若于懸注水屋檐漏浴者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名懸注水。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不凈。諸比丘尼以是因緣往白。乃至從今日后。不聽于急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若于急流水洗時。不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼種種觸身出精。或蕪菁根蔥根。種種諸根內(nèi)小便道中出精。比丘尼以是因緣往白。乃至從今已后不聽若比丘尼用蕪菁根蔥根內(nèi)小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名根。

　　拍陰胡膠形　　齊節(jié)月期衣

　　女人洗處浣　　男處浣亦然

　　客浣衣處浣　　懸注及急流

　　種種根出精　　第二跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝云何與作舉羯磨。從今已后不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。是名羯磨。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見身體。眾人圍繞欲看。于是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已后。比丘尼不聽著憍舍耶衣。憍奢耶者有二種。一者生二者作。生者細絲。作者紡絲。著細絲憍奢耶越比尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧祇支于閣上經(jīng)行。俗人遙見自相謂言。看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。當作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧祇支經(jīng)行。若屏處著一重僧祇支無罪。是名僧祇支。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩莊嚴。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭莊眼粉面朱唇。著嚴飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊嚴法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。種優(yōu)缽羅華取而賣之。為世人之所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今已后。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優(yōu)缽羅華以自活命者越比尼罪。為塔為供養(yǎng)佛故無罪。是名優(yōu)缽羅華。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養(yǎng)佛故無罪。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾時釋種女摩羅女出家。結(jié)華鬘賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽結(jié)華鬘。鬘者。優(yōu)缽羅華摩梨華須曼那華。結(jié)作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生時大會菩提大會轉(zhuǎn)法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結(jié)鬘爾時得結(jié)種種鬘無罪。是名結(jié)鬘法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女摩羅女梨車女出家。紡縷而賣為世人所嫌。此非出家人。此是賣縷人也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。是名紡縷法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見之即欲捉取。便走入一大家內(nèi)。語婦人言。異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異摽相。乃可得脫。即著臂釧耳镮俗人服飾。又將四五人侍從而去。其叔于外見之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞威儀。從今已后。不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護無罪。

　　羯磨憍舍耶　　僧祇支客嚴

　　種花須曼那　　結(jié)鬘并紡縷

　　壞威儀最后　　第三跋渠竟

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時有婦人墮胎。語言。為我棄之。答言不能。又請我當顧爾許物。即取以缽盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取缽來。即覆不示。又復(fù)更呼。亦復(fù)不示。大迦葉性有威風。厲聲而喚。即戰(zhàn)怖而示。見已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆缽。從今日后不聽覆缽。復(fù)不聽露捉。得食已當覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持缽越比尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名缽事。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時有大臣犯王法。其家財物盡應(yīng)沒官。王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有事犯王罪應(yīng)至死。財物入官。我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直。我若死者即持相施。時比丘尼即與缽盛雜寶。覆已而去。時守門人見之問言。缽中何物而不示之。又復(fù)叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽覆缽寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財。爾時寄者得取。若王收攝又籍其財。應(yīng)語言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。是名覆缽法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。后有賤人旃陀羅抒廁。見已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后不聽覆廁。當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時釋種女摩羅女于浴室中浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大愛道。乃至從今日后不聽入浴室。若病者得房內(nèi)然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

　　佛住舍衛(wèi)城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道為上首。于王園中住。諸釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘空而去。中夜復(fù)來亦復(fù)如是。后夜復(fù)來。中有鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日后。不聽比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

　　覆缽并寶缽　　開廁入浴室

　　阿練若處住　　比丘受迦絺

　　非是比丘尼　　比丘舍迦絺

　　非是比丘尼　　第四跋渠竟

　　食于比丘不凈比丘尼凈。比丘尼不凈比丘凈。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生種火凈。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火凈五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定舍戒。有實事僧驅(qū)出。形轉(zhuǎn)為女。是名三非比丘。應(yīng)遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應(yīng)別。若后還得男根者。當還比丘僧中。故名具足。亦復(fù)本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅(qū)出。轉(zhuǎn)形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法。一坐足自恣食。

　　佛住舍衛(wèi)城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。渡已問歲數(shù)。日時已過。時大愛道失食饑羸。到世尊所頭面作禮卻住一面。佛知而故問。何故饑色。即以是事具白世尊。佛言。從今日后。上座八人。當次第如法。余者隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座八人當次第坐。余者隨意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說。

　　二眾凈不同　　三非比丘僧

　　三非比丘尼　　無殘八上座

　　第五跋渠竟

　　比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂九事應(yīng)出不說。余十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴室?guī)菘p衣簟應(yīng)出不說。余盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒。世尊分別說戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學。七止諍法。法隨順法偈在后。比丘尼比尼竟。

　　摩訶僧祇律私記。

　　中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養(yǎng)。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到祇洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯于摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月。于斗場寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉。故記之。佛泥洹后。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬法藏。大迦葉滅后。次尊者阿難亦具持八萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優(yōu)波崛多世尊記無相佛。如降魔因緣中說。而亦能具持八萬法藏。于是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復(fù)為一部。次薩婆多。薩婆多者。晉言說一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現(xiàn)在中陰各自有性。故名一切有。于是五部并立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。于是問僧佛法斷事云何。皆言法應(yīng)從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。于是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧祇。摩訶僧祇者大眾名也佛說犯戒罪報輕重經(jīng)。

　　如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者目連。晡時從禪定覺。往至世尊所。頭面禮足卻住一面。時尊者大目連白佛言。世尊。意有所疑今欲請問。唯愿聽許。佛告目連。聽汝所問。當為汝說。目連即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語犯眾學戒。如是犯波羅提提舍尼波夜提偷蘭遮僧伽婆尸沙波羅夷。得幾不饒益罪。唯愿解說。佛告目連。諦聽諦聽當為汝說。若比丘比丘尼。無慚無愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲墮泥梨中。于人間數(shù)九百千歲。佛告目連。若無慚無愧輕慢佛語犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲墮泥梨中。于人間數(shù)三億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波夜提。如夜摩天壽二千歲墮泥梨中。于人間數(shù)二十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲墮泥梨中。于人間數(shù)五十億六十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲墮泥梨中。于人間數(shù)二百三十億四十千歲。佛告目連。無慚無愧輕慢佛語犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲墮泥梨中。于人間數(shù)九百二十一億六十千歲。時尊者目連聞佛所說。歡喜奉行。

　　爾時目連即說偈言。

　　因緣輕慢故　　命終墮惡道

　　因緣修善者　　于此生天上

　　緣斯修福業(yè)　　離惡得解脫

　　不善觀因緣　　身壞入惡道

　　　　摩訶僧祇律卷第四十