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《金瓶梅》，何為而有此書也哉？曰：此仁人志士孝子悌弟，不得于時，上不能問諸天，下不能告諸人，悲憤嗚呼，而作穢言以泄其憤也。雖然，上既不可問諸天，下亦不能告諸人，雖作穢言以丑其雌，而吾所謂悲憤嗚呼者，未嘗便謙然于心，解頤而自快也。夫終不能一暢吾志，是其言愈毒而心愈悲，所謂含酸抱阮，以此，固知玉樓一人，作者之自喻也。然其言既不能以泄吾憤，而終于含酸抱阮，作者何以又必有言哉？曰：作者固仁人也，志士也，孝子悌弟也。欲無言而吾親之仇也，吾何如以處之？欲無言而又吾兄之仇也，吾何如以處之？且也為仇于吾天下萬世也，吾又何如以公論之？是吾既不能上告天子以申其隱，又不能下告士師以求其平，且不能得急切應(yīng)手之荊、聶以濟乃事，則吾將止于無可如何而已哉？止于無可如何而已，亦大傷仁人志士孝子悌弟之心矣。展轉(zhuǎn)以思，惟此不律可以少泄吾憤，是用借西門氏以發(fā)之。雖然，我何以知作者必仁人志士孝子悌弟哉？我見作者之以孝哥結(jié)也。磨鏡一回皆《寥羲》遺意，啾啾之聲，刺人心如此，其所以為孝子也。至其以十兄弟對峙一親哥哥，末復(fù)以二搗鬼為緩急相需之人，甚矣《殺狗記》無此親切也。閑嘗論之：天下最真者莫若倫常，最假者莫若財色。然而倫常之中，如君臣朋友夫婦，可合而成；若夫父子兄弟，如水同源，如木同本，流分枝引，莫不天成。乃竟有假父假子假兄假弟之輩。隱！此而可假，孰不可假？將富貴而假者可真，貧賤而真者亦假。富貴熱也，熱則無不真；貧賤冷也，冷則無不假。不謂冷熱二字，顛倒真假一至于此！然而冷熱亦無定矣。今日冷而明日熱，則今日真者假，而明日假者真矣。今日熱而明日冷，則今日之真者，悉為明日之假者矣。悲夫！本以嗜欲故，遂迷財色，因財色故，遂成冷熱，因冷熱故，遂亂真假。因彼之假者欲肆其趨承，使我之真者皆遭其荼毒，所以此書獨罪財色也。磋磋！假者一人死而百人來，真者一或傷而百難贖。世即有假聚為樂者，亦何必生死人之真骨肉以為樂也哉？作者不幸，身遭其難，吐之不能，吞之不可，搔抓不得，悲號無益，借此以自泄，其志可悲，其心可憫矣。故其開卷，即以冷熱為言，煞末又以真假為言。其中假父子矣，無何而有假母女；假兄弟矣，無何而有假弟妹；假夫妻矣，無何而有假外室；假親戚矣，無何而有假孝子。滿前役役營營，無非于假景中提傀儡。嗦！識其假則可任其冷熱，守其真則可樂吾孝弟。然而吾之親父（于）〔子〕已荼毒矣則奈何？吾之親手足已凋零矣則奈何？上誤吾之君，下辱吾之友，且殃及吾之同類則奈何？是使吾欲孝而已為不孝之人，欲弟而已為不弟之人，欲忠欲信而已放逐讒間于吾君吾友之側(cè)，日夜咄咄，仰天太息，吾何辜而遭此也哉？曰：以彼之假相聚故也。喻嘻！彼亦知彼之所以為假者，亦冷熱中事乎！假子之于假父也，以熱故也，假弟假女假友皆以熱故也。彼熱者蓋亦不知浮云之有聚散也。未幾而冰山頹矣，未幾而閥閱朽矣。當(dāng)世驅(qū)己之假以殘人之真者，不瞬息而己之真者亦飄泊無依，所為假者安在哉？彼于此時，應(yīng)悔向日為假所誤。然而人之真者，已黃土百年。彼留假傀儡，人則有真怨恨，怨恨深而不能吐，日釀一日，蒼蒼高天，茫茫碧海，吾何日而能忘也哉？眼淚洗面，（推）〔椎〕心泣血，即百割此仇，何益于事？是此等酸法，一時一刻釀成，千百萬年死而有知，皆不能壞。此所以玉樓彈阮來，愛姐抱阮去，千秋萬載，此恨綿綿，無絕期矣。故用普靜以解冤褐結(jié)之。夫冤至于不可解之時，轉(zhuǎn)而來共解，則此一刻之酸，當(dāng)如何含耶？是憤已百二十分，酸又百二十分，不作《金瓶梅》，又何以消遣哉？甚矣仁人志士孝子悌弟，上不能告諸天，下不能告諸人，悲（慎）〔憤〕嗚咀而作穢言，以泄其憤，自云含酸，不是撒潑，懷匕囊錘，以報其人，是亦一舉。乃作者固自有志，恥作荊、聶，寓復(fù)仇之義于百回微言之中，誰為刀筆之利，不殺人于千古哉？此所以有《金瓶梅》也。然則《金瓶梅》，我又何以批之也哉？我喜其文之洋洋一百回，而千針萬線，同出一絲，又千曲萬折，不露一線。閑窗獨坐，讀史讀諸家文少假偶一觀之，曰：如此妙文，不為之遞出金針，不幾（幸）〔辜〕負作者千秋苦心哉？久之心但怯焉不敢逮操管以從事，蓋其書之細如牛毛，乃千萬根共具一體，血脈貫通，藏針伏線，千里相牽，少有所見，不禁望洋而退。邇來為窮愁所迫，炎涼所激，于難消遣時，恨不自（誤）〔撰〕一部世情書，以排遣悶懷，幾欲下筆，而前后結(jié)構(gòu)，甚費經(jīng)營，乃擱筆曰：我且將他人炎涼之書，其所以前后經(jīng)營者，細細算出，一者可以消我悶懷，二者算出古人之書，亦可算我今又經(jīng)營一書，我雖未有所作，而我所以持往作書之法，不盡備于是乎？然則我自做我之《金瓶梅》，我暇與人批《金瓶梅》也哉？
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《金瓶梅》，何為而有此書也哉？曰：此仁人志士孝子悌弟，不得于時，上不能問諸天，下不能告諸人，悲憤嗚呼，而作穢言以泄其憤也。雖然，上既不可問諸天，下亦不能告諸人，雖作穢言以丑其雌，而吾所謂悲憤嗚呼者，未嘗便謙然于心，解頤而自快也。夫終不能一暢吾志，是其言愈毒而心愈悲，所謂含酸抱阮，以此，固知玉樓一人，作者之自喻也。然其言既不能以泄吾憤，而終于含酸抱阮，作者何以又必有言哉？曰：作者固仁人也，志士也，孝子悌弟也。欲無言而吾親之仇也，吾何如以處之？欲無言而又吾兄之仇也，吾何如以處之？且也為仇于吾天下萬世也，吾又何如以公論之？是吾既不能上告天子以申其隱，又不能下告士師以求其平，且不能得急切應(yīng)手之荊、聶以濟乃事，則吾將止于無可如何而已哉？止于無可如何而已，亦大傷仁人志士孝子悌弟之心矣。展轉(zhuǎn)以思，惟此不律可以少泄吾憤，是用借西門氏以發(fā)之。雖然，我何以知作者必仁人志士孝子悌弟哉？我見作者之以孝哥結(jié)也。磨鏡一回皆《寥羲》遺意，啾啾之聲，刺人心如此，其所以為孝子也。至其以十兄弟對峙一親哥哥，末復(fù)以二搗鬼為緩急相需之人，甚矣《殺狗記》無此親切也。閑嘗論之：天下最真者莫若倫常，最假者莫若財色。然而倫常之中，如君臣朋友夫婦，可合而成；若夫父子兄弟，如水同源，如木同本，流分枝引，莫不天成。乃竟有假父假子假兄假弟之輩。隱！此而可假，孰不可假？將富貴而假者可真，貧賤而真者亦假。富貴熱也，熱則無不真；貧賤冷也，冷則無不假。不謂冷熱二字，顛倒真假一至于此！然而冷熱亦無定矣。今日冷而明日熱，則今日真者假，而明日假者真矣。今日熱而明日冷，則今日之真者，悉為明日之假者矣。悲夫！本以嗜欲故，遂迷財色，因財色故，遂成冷熱，因冷熱故，遂亂真假。因彼之假者欲肆其趨承，使我之真者皆遭其荼毒，所以此書獨罪財色也。磋磋！假者一人死而百人來，真者一或傷而百難贖。世即有假聚為樂者，亦何必生死人之真骨肉以為樂也哉？作者不幸，身遭其難，吐之不能，吞之不可，搔抓不得，悲號無益，借此以自泄，其志可悲，其心可憫矣。故其開卷，即以冷熱為言，煞末又以真假為言。其中假父子矣，無何而有假母女；假兄弟矣，無何而有假弟妹；假夫妻矣，無何而有假外室；假親戚矣，無何而有假孝子。滿前役役營營，無非于假景中提傀儡。嗦！識其假則可任其冷熱，守其真則可樂吾孝弟。然而吾之親父（于）〔子〕已荼毒矣則奈何？吾之親手足已凋零矣則奈何？上誤吾之君，下辱吾之友，且殃及吾之同類則奈何？是使吾欲孝而已為不孝之人，欲弟而已為不弟之人，欲忠欲信而已放逐讒間于吾君吾友之側(cè)，日夜咄咄，仰天太息，吾何辜而遭此也哉？曰：以彼之假相聚故也。喻嘻！彼亦知彼之所以為假者，亦冷熱中事乎！假子之于假父也，以熱故也，假弟假女假友皆以熱故也。彼熱者蓋亦不知浮云之有聚散也。未幾而冰山頹矣，未幾而閥閱朽矣。當(dāng)世驅(qū)己之假以殘人之真者，不瞬息而己之真者亦飄泊無依，所為假者安在哉？彼于此時，應(yīng)悔向日為假所誤。然而人之真者，已黃土百年。彼留假傀儡，人則有真怨恨，怨恨深而不能吐，日釀一日，蒼蒼高天，茫茫碧海，吾何日而能忘也哉？眼淚洗面，（推）〔椎〕心泣血，即百割此仇，何益于事？是此等酸法，一時一刻釀成，千百萬年死而有知，皆不能壞。此所以玉樓彈阮來，愛姐抱阮去，千秋萬載，此恨綿綿，無絕期矣。故用普靜以解冤褐結(jié)之。夫冤至于不可解之時，轉(zhuǎn)而來共解，則此一刻之酸，當(dāng)如何含耶？是憤已百二十分，酸又百二十分，不作《金瓶梅》，又何以消遣哉？甚矣仁人志士孝子悌弟，上不能告諸天，下不能告諸人，悲（慎）〔憤〕嗚咀而作穢言，以泄其憤，自云含酸，不是撒潑，懷匕囊錘，以報其人，是亦一舉。乃作者固自有志，恥作荊、聶，寓復(fù)仇之義于百回微言之中，誰為刀筆之利，不殺人于千古哉？此所以有《金瓶梅》也。然則《金瓶梅》，我又何以批之也哉？我喜其文之洋洋一百回，而千針萬線，同出一絲，又千曲萬折，不露一線。閑窗獨坐，讀史讀諸家文少假偶一觀之，曰：如此妙文，不為之遞出金針，不幾（幸）〔辜〕負作者千秋苦心哉？久之心但怯焉不敢逮操管以從事，蓋其書之細如牛毛，乃千萬根共具一體，血脈貫通，藏針伏線，千里相牽，少有所見，不禁望洋而退。邇來為窮愁所迫，炎涼所激，于難消遣時，恨不自（誤）〔撰〕一部世情書，以排遣悶懷，幾欲下筆，而前后結(jié)構(gòu)，甚費經(jīng)營，乃擱筆曰：我且將他人炎涼之書，其所以前后經(jīng)營者，細細算出，一者可以消我悶懷，二者算出古人之書，亦可算我今又經(jīng)營一書，我雖未有所作，而我所以持往作書之法，不盡備于是乎？然則我自做我之《金瓶梅》，我暇與人批《金瓶梅》也哉？
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