△《讀易詳說》 十卷（永樂大典本）

　　宋李光撰。光字泰發(fā)，上虞人。崇寧五年進士。官至參知政事。謚莊簡。事跡具《宋史》本傳。光為劉安世門人，學有師法。紹興庚申以論和議忤秦檜，謫嶺南。自號讀《易》老人，因攄其所得，以作是書。故于當世之治亂，一身之進退，觀象玩辭，恒三致意。如解《坤》之六四云：“大臣以道事君，茍君有失德而不能諫，朝有闕政而不能言，則是冒寵竊位，豈圣人垂訓之義哉！故《文言》以括囊為賢人隱之時，而大臣不可引此以自解?！庇纸狻斗瘛分趿疲骸靶∪水斖索碇畷r，往往疾視其上。君子則窮通皆樂，未嘗一日忘其君?！苯狻缎M》之初六云：“天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承厲王后，修車馬，備器械，復會諸侯于東都，卒成中興之功，可謂有子矣，故考可以無咎。然則中興之業(yè)，難以盡付之大臣，《蠱卦》特稱父子者以此?！逼湟蚴率阒?，依經(jīng)立義，大旨往往類此。史載其紹興中奏疏云：“淮甸咫尺，了不經(jīng)營。長江千里，不為限制。晉元帝區(qū)區(qū)草創(chuàng)，猶能立宗社，修宮闕，保江浙，未聞專主避敵如今日也?！逼渫硕鴷?，蓋猶此志矣。光嘗作胡銓《易解序》曰：“《易》之為書，凡以明人事。學者泥于象數(shù)，《易》幾為無用之書。邦衡說《易》，真可與論天人之際?！庇衷唬骸白晕暨w貶之士，率多怨懟感憤。邦衡流落瘴鄉(xiāng)，而玩意三畫，可謂困而不失其所亨，非聞道者能之乎？”其《序》雖為銓作，實則自明其著述之旨也。書中于卦爻之辭，皆即君臣立言，證以史事，或不免間有牽合。然圣人作《易》以垂訓，將使天下萬世無不知所從違，非徒使上智數(shù)人矜談妙悟，如佛家之傳心印，道家之授丹訣。自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉不若光作是書，切實近理，為有益于學者矣。自明以來，久無傳本，朱彝尊《經(jīng)義考》亦云“未見”。茲從《永樂大典》薈萃成編。原闕《豫》、《隨》、《無妄》、《睽》、《蹇》、《中孚》六卦及《晉卦》六三以下，其《復》與《大畜》二卦《永樂大典》本不闕而所載光解《復卦》闕《大象》及后四爻，《大畜》則一字不存，《系辭傳》以下亦無解。其為原本如是，或傳寫佚脫，均不可知，姑仍其舊。其書《宋史》作《易傳》，諸家書目或作《讀易老人解說》，或作《讀易詳說》，殊不畫一，而十卷之數(shù)則并同，殆一書而異名也。今從《永樂大典》題為《讀易詳說》，仍析為十卷，存其舊焉。
　　讀易詳說 卷一
　　上經(jīng)乾下乾上乾元亨利貞乾天也以廣大無所不包謂之天以剛健運行不息謂之乾乾純陽之卦人君之象也夫以區(qū)域之大非有以主宰之則強弱相陵眾寡相并髙下相傾紛紛者何時而巳邪圣人作易之意首立乾坤兩卦以明君臣之大分孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣言君臣之位如天地之不可易也有一言以盡乾之功用者健而巳執(zhí)大象以御神器非天下之至健孰克勝任故以象人君之徳賞罰威福之柄利害生殺之權皆自我出而不移于臣下則乾綱立矣元亨利貞乾之四徳猶四時之運施之于人則仁義禮智而信行乎其中矣天之道一噓為春夏乾至蒙而物以生長一吸為秋冬而物以肅殺文言曰元者善之長也故體乾之元足以長人亨者嘉之會也故體乾之亨足以合禮利者義之和也故體乾之利足以和義貞者事之乾也故體乾之貞足以乾事乾元者始而亨者也利貞者性情也乾之徳析而為四則元也亨也利也貞也各主一時之事也合而為二則元亨者始而亨者也利貞者性情也乾始萬物而亨之利者情也貞者靜而正靜而正則性也六爻揮旁通為情則情者性之動也以發(fā)揮為情則剛健中正純粹精為性可知矣彖言大哉乾元終之以萬國咸寧文言稱大哉乾乎終之以天下平文王之言本之乾元孔子之言本之圣人圣人體天以立徳帝王之道以剛健中正純粹精為體以變化隨時施澤利物為用言各有所主乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者余卦皆指名所利如坤利牝馬之貞屯利建侯之類是也乾道無所不利故不言所利以見乾道之大也時乗六龍以御天者乗此六爻之時則可以御造物之大權而出乎造物之外矣云行雨施天下平者徳澤旁流如云行雨施物各適其平天下孰有泮渙者乎此反復以盡乾徳之妙也乾道至此孰知乾之為圣人圣人之為乾乎彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧乾道大矣惟元亨利貞四者足以盡之乾以一元之氣生飬萬物物莫不稟氣于元天何為哉故曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天也皷之以雷霆潤之以風雨云行雨施然后蟄者以奮甲者以坼草木鳥獸流動分形形質呈露矣此釋乾之所謂元亨也大明終始六位時成時乗六龍以御天者圣人體元亨之徳運用造化以成位乎其中也天之道有終有始四時之代謝六子之運動循環(huán)無窮圣人大明乎終始之運故卦之六爻以時而成潛見飛躍不失其幾然后可以乗天地之正御六氣之辨也乾道變化各正性命保合太和此釋乾之所謂利貞也天地絪缊萬物化醇物有因形而移易者亦有自有而入無自無而入有者此乾道變化之妙故物各得正其性命以保合太和也與生俱生者性也命則所稟受于天者保謂存之而不亡合謂聚之而不散保之合之不失其太和故能利且貞也乾備此四徳以統(tǒng)御羣形而為萬物之宗圣王體乾之四徳以臨制海內而為庶邦之長乾與圣人各盡其剛健之徳同功而異用所以俱為域中之大歟象曰天行健君子以自強不息易無非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而巳至健者乾之用也自強不息者君子取法于乾也天所以歴萬古而無敝者以息息不停運而無跡也君子體之以進徳修業(yè)如成湯之昧爽丕顯坐以待旦文王日昃不暇食固足以繼天道矣蓋處尊崇富貴之地內有滛聲美色之蠧外有臺池苑囿之觀自非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至誠無息不息則乆非體本剛健安能無作輟者乎夫子于彖辭之外別以八卦錯綜取義謂之大象惟乾坤坎離震兌艮八純卦無互體合體卦變之異故坎曰洊至離曰明兩震曰洊雷兌曰麗澤艮曰兼山曰隨風各取一物以為象而乾坤至大之物又異乎六子故但云天行健地勢坤而巳此無象之象眾象之所宗也初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也龍之為物變化不測因時而飛潛故龍全其神圣人渉世消息盈虛觀時而進退故能合于道乾體純陽方羣陰在上則退遁而潛伏乾之初九一陽之氣方伏而未動于卦為復乃神龍蟄藏之時猶圣賢君子當小人道長則以儉徳避難消聲滅跡惟恐入林之不深況可求用于世而榮以祿哉象言陽在下者陽伏而在下是陰方為主之時文言曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可潛龍也蓋有龍徳而潛隱則當不易乎世者不為時世所易也不成乎名者不為名髙之所累也遯世無悶者身否而心亨也不見是而無悶者舉世非之而不見沮也樂則行之憂則違之確乎其不可者能順乎消息之理而不為萬物之所移也又曰潛龍勿用下也龍之潛隱非得巳也時尚未可而不強行故伏而在下也又曰潛龍勿用陽氣潛藏一陽之氣方潛藏于九淵之下是其時之未可有為也又曰君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也圣人觀時為隱顯雖有成徳形于可見之行方時屯否故隱而未見非終不見也君子以成徳為行行而未成非卒不成也圣人豈真無意于世哉時未可用故也圣人用時而不用于時故不先時而動亦不后時而縮也其潛而勿用也待時而巳弗用者非為時之所棄也圣人當斯時而弗之用也則用在我矣九二見龍在田利見大人象曰見龍在田徳施普也乾之六爻無人臣之位圣人乗六爻以御天升降上下因時而飛潛當初九陰長之時不得不潛九五陽盛之時不得不飛豈冇二哉九二羣陰退聽出潛離隱居中漸大是圣人將有為有行之時利澤可以及物矣象曰見龍在田徳施普也田者農所興作以飬利萬物者也圣人居及物之地可以施恩澤于天下如田畤之利其施普矣文言曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也余卦皆以二為臣位乾之六龍皆君徳也故九二以龍徳而處正中之位與五雖非相應而或飛或見各因其時庸者中之用也孔子曰中庸之為徳也其至矣乎庸言之信庸行之謹閑邪存其誠所以修胸中之誠發(fā)而為言行者無非中庸也此圣人居正中之地而能履正中之徳者有此功徳足以善世未嘗自伐故其徳溥博而能化治至于能化則雖頑獷者無不服從矣又曰君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田君徳也九二一爻稱龍徳者一稱君徳者二圣人深著其非人臣之位能進徳修業(yè)則可漸躋乎大君之道也聚者儲蓄其見聞也辨者辨析其義理也寛者不狹其所居也行者非獨善其身也利見大人者非獨利見九五之大人能以利澤及物則天下皆利見之矣豈特二五自相求哉九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎象曰終日乾乾反復道也乾之六爻皆龍也三獨稱君子以得人位之正不待象而明當二卦之際處重剛之中上下皆乾故曰乾乾以九居三至健也稍進則登乎君位矣禍福存亡之幾間不容髪圣人處此時也則憂勞畏慎不敢自暇自逸故象曰終日乾乾反復道也三居下卦之極上卦之下終始之際終則有始天行也反復皆不離乎道君子體此剛健之徳自強不息雖宴息休暇安身之時惕然有臨深履薄之危敬慎如此故得無咎也文言曰君子進徳修業(yè)忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣圣人處危疑之時非孔子反復其辭安知終日乾乾夕惕若厲為進徳修業(yè)乎忠信者進徳之階也修辭立誠者居業(yè)之具也至與終皆謂三也知至而能至之則居下卦之上而不失其幾知終而能終之則處上卦之下而不廢其義故居上位而不驕在下位而不憂因時而惕雖危無咎也又曰終日乾乾行事者乾以剛健之道進而行事非潛隱之時也又曰終日乾乾與時偕行者乾生于子統(tǒng)三男而長子用事雖欲退遁不可得也故知終曰乾乾者與時而偕行也又曰重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎三處重剛不中之位又以陽居陽髙亢之甚巳過九二之中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天當斯時也欲進則有逼上之嫌欲退則有失位之懼故乾乾因其時而惕雖危無咎矣圣人慮患之意纎悉周盡如此九四或躍在淵無咎象曰或躍在淵進無咎也九四雖以陽剛處陰爻然巳在下卦之上有進而巳淵者神龍所居物所不能害也在淵而能躍則升降變化舉皆在我孰能制之故不如九三之危直曰無咎也四為陰位有淵之象與五同體有躍之象勢既至此雖欲退就安全之地不可得也故象曰進無咎也湯伐桀升自陑武王師逾孟津斯其時乎文言曰上下無常非為邪也進退無恒非離羣也君子進徳修業(yè)欲及時也故無咎九四位升于外履重剛之險居不中之地一上一下疑于為邪一進一退疑于離羣圣人方進徳修業(yè)欲乗可為之時時不可失故上下進退使人莫得而測也又曰自試者此舜之歴試諸艱也曰乾道乃革者四近九五之位與上同體此湯武革命應乎天而順乎人也又曰九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之時故曰或躍或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不為人所疑故得無咎也乾至九四舜禹居攝之時也孔子于此反復周慎如此不然其能免乎九五飛龍在天利見大人象曰飛龍在天大人造也九五以剛健履正中之位變化不測故曰飛龍在天者位乎天徳升乎天位也當草昧云擾之時則天地閉而賢人隱有圣人出豪杰智謀翕然響應天下莫不利見之也有堯舜之君則有皋稷契之臣有湯武之師則有伊尹太公之佐故二五兩爻皆曰利見大人以見上下之相湏也故象曰飛龍在天大人造也造者至也聲氣之同不約而故曰造也張良韓信之從漢王耿弇鄧禹之從光武房玄齡杜如晦之輔唐太宗皆心徳之同如水火之就燥濕風云之從龍虎故文言曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥云從龍風從虎圣人作而萬物睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也蓋君子則有君子之類小人則有小人之類資適相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君則下有九二剛直之臣君臣相遇古人謂之千載一時詎不然哉又曰飛龍在天上治者在上而可以致治勢足以有行也又曰飛龍在天乃位乎天徳者九五之君如飛龍在天則造乎神圣之域合散消息與天同徳矣故終之曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違后天而奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎此皆仲尼盛贊九五之徳而正名曰大人宜天下之所利見也上九亢龍有悔象曰亢龍有悔盈不可久也乾剛至上九則位已極矣陰陽之理未有極而不反者揚雄曰圣人之道猶日中日之既中無不昃者處天位之尊據(jù)崇髙富貴之極茍不知消息盈虛之理雖以圣人居之未有無悔吝者蓋四時之運功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城復于隍剝之上九碩果不食以見窮上者未有不反下者也故文言曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也上九亢陽之地六爻雖統(tǒng)謂之六位初上者事之終始而非位也繋辭但稱二四三五同功而異位不及初上可識矣故曰貴而無位也乾純陽之卦下皆無應無民之象也無位無民賢人在下而不為之用此可退之時也又曰亢龍有悔窮之災也蓋陽數(shù)窮于九六位窮于上茍不知變則災禍隨之又曰亢龍有悔與時偕極偕極者不能消息盈虛與時偕行昧乎變通之機窮而不知變也故堯老不得不傳之舜舜老而不得不傳之禹觀其命舜禹之辭曰天之厯數(shù)在爾躬執(zhí)其中四海困窮天祿永終若堯舜者可謂知此矣故曰知進退存亡而不失其正者其唯圣人乎雖然悔吝者言乎其小疵也亢之為言謂力足以抗彼也以乾徳之剛健若久居大位威福自我孰能傾之自禹湯而下皆傳諸子孫歴年數(shù)百豈必盡逃禍敗也哉故曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知其惟圣人乎仲尼之意以為非夫圣人不能升降變化握其機權使合散消息常在我而不在彼也豈非天下至剛至健之徳哉如使后世之君懼亢龍之有悔必求賢人而授以天下則是啟攘奪之風開覬覦之門天下紛紛何時而定乎善乎韓愈之言曰堯舜之傳賢也欲天下之得其所也禹之傳子也憂天下后世爭之之亂也其知此乎用九見羣龍無首吉象曰用九天徳不可為首也乾體純剛六爻皆以九為用圣人能用此純剛以御天下故羣剛莫不為我用乾之六爻莫相統(tǒng)一非如余卦可舉一而明立主以定也方羣雄角逐之時善用陽剛者必不為稱首不善用者則為世所指名為世指名必將合而攻我矣漢祖卒滅項氏光武卒降劉盆子皆不為之首也陳勝首事則禍不旋踵矣故象曰天徳不可為首也天之道虛而不屈應而不藏未嘗先物而動也能體乎天徳故不為之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者萬物之始眾善之長也能體乾元而用此剛直之徳則天下治也又曰乾元用九乃見天則天之法象莫大于用九圣人能盡其道則不違乎天則而與乾同功矣坤下坤上坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾坤二物異體而同用異位而同功故乾元資始而坤元資生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然乾以不言所利為大自坤以下各指一事以為利坤雖與乾合體亦指言利牝馬之貞坤之致用尤以柔順而貞為所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔順為主然不以正濟則枉道偷合為鄙夫妾婦之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子見齊梁之君是也有辭受可否之義焉故道合則從不合則去小人枉道乾祿一于求合而巳故惟君子為可蓋君子能敬以直內義以方外如六二之動則不疑其所行也君子有攸往繼之以先迷后得主人臣之道雖志在得君又惡不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行諸葛亮臥草廬之中必待三顧而后見蓋先則迷惑而失道后則順而得常此人臣進退去就之大節(jié)也利西南得朋東北喪朋何也坤純陰之卦也西南陰位朋者其同類也東北陽位陰非陽不能獨成其功臣非君不能獨成其道故喪其同類之陰以從剛徳之陽然后可與有為無躁求失守之嫌而獲安貞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永貞方而又剛柔而又圓求安難矣蓋坤雖以順為主而有貞焉雖以柔為體而有剛焉則不入于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字屬下文程氏欲以利字屬上文云先迷后得主利至文言先迷后得主則云主字下脫利字不若從其舊之為愈觀蹇解二卦皆曰利西南得朋何獨于此而疑之哉彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含光大品物咸亨牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終冇慶安貞之吉應地無疆坤元雖不若乾之大然其資生萬物亦不可有加矣故曰至哉坤元也蓋天以氣始而地以形生天道日運而不窮一噓一吸而歲功成地隤然而處乎下豈能違之哉天之覆燾萬物四維上下不可測度古往今來無有窮盡可謂無疆矣地能以厚徳持載之則與天合矣天地合徳故能含光大品物咸亨也地以柔順為正故有牝馬之象然行天莫如龍行地莫如馬行地無疆非有剛健之材不能也牝馬雖柔順而利于貞固是柔而能剛弱而能強若一于柔順則妾婦之道爾非君子之所行也蓋坤之道専以象人臣雖以柔順為體而有貞焉則剛健矣如此乃能與坤徳相應故安貞之吉應地無疆也此三無疆所以各不同也象曰地勢坤君子以厚徳載物乾大象曰天行健君子以自強不息坤大象曰地勢坤君子以厚徳載物乾坤之道皆圣賢所取法也天地者乾坤之體也乾健而坤順地勢非止于順而大體則順也人臣非體坤之厚徳曷足以任重致逺以當國之大事哉初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰陰始凝也馴致其道至堅冰也履霜者寒之始也堅冰者寒之極也方履霜而有堅冰之象蓋柔順者坤之道人臣之象也臣道固貴乎柔順然順而不巳則阿諛迎合其始甚比其終也禍有不可勝言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力爭長孫無忌褚遂良相繼以死李績獨曰此陛下家事何湏問外人武氏立而唐之社稷幾殱焉秦二世專任趙髙卒有望夷之禍故孔子曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也夫始于順其極至于窮兇極惡而不可制故易之初六首以為戒也雖然乾坤合體一剛一柔本以相濟以剛健之主而御柔順之臣天下之常理也圣人之意蓋為后世之慮如此六二直方大不習無不利象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也易以五為君位二為臣位以六居二人臣而處陰位位之正中者也故無初六馴致之漸六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫盡道事主既直且方鮮有不蹈禍悔者惟六二以陰柔處下故得任其直方引其黨類而朝無忌惡之者唐虞之際皋夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往無不利矣何疑之有哉故曰敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也六三含章可貞或從王事無成有終象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也人臣積善在巳了然使家喻戶曉必有忌惡之者惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以從王事有功而不敢成亦不敢貽患于后而卒能終之但歸羙以報其上爾如此庶免于咎悔周公之事成王是也蓋六三處下卦之上以陰居陽人臣之極位也又坤無正主其道弱此正大臣嫌疑危懼之時故致其曲折如此使君臣道合無所疑間任之專而付之重有功而見知則臣豈當蔵其智謀不以時發(fā)哉孟子曰人有所不為然后可以有為人臣內有積羙之徳當可行之時則動而不括矣外有能為之才盡恭順之道則功業(yè)見乎時矣故象曰含章可貞以時發(fā)也或從王事知光大也六四括囊無咎無譽象曰括囊無咎慎不害也坤臣道也六五得人臣正位而四為未得位得時者否泰之分繋乎四之用否其責任甚大進而至五則發(fā)為事業(yè)有不可掩者矣括囊蓋內充其徳靜以待時之義漢儒乃以括囊不言為訓豈不陋哉坤在內為括囊孔子釋之曰蓋言謹也謹于養(yǎng)徳謹于正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危處嫌疑之地當閉藏知謀如囊之括結其口不復出納以為明哲保身之謀圣人發(fā)此爻為萬世人臣之戒則善矣雖然大臣以道事君不可則止若君有失徳而不敢諌朝有闕政而不敢言則是冐寵竊位持祿養(yǎng)交豈圣人垂訓萬世之意哉蓋坤之六五非女君則攝主也斯正屯否隔絶賢人隱遁避禍之時故文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱若巳在髙位如遯之初六危至而后求行是速其禍故遯尾之厲不往何災也方其時也雖循黙可也不然則是凡為大臣皆當坐視國之顛覆孰任其咎學易者不觀其時不悟其幾曷足以圣人之言哉六五黃裳元吉象曰黃裳元吉文在中也乾無臣位故九二稱見龍在田坤雖無君位然五實君位曰黃裳元吉者凡以為戒云黃中央之色裳下體之飾是人臣據(jù)南向之位秉大君之權而能居中守正不失臣節(jié)吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黃中通理正位居體羙在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)羙之至也上六龍戰(zhàn)于野其血黃象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也人臣久據(jù)大位操生殺之權內有震主之威下有非覬之望自非伊尹周公一旦欲釋位而去則禍不旋踵矣以霍光之忠身死之后猶不免滅族之禍故其勢必至于戰(zhàn)戰(zhàn)則冇勝冇負君臣兩傷坤之上六其見于初爻臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也小人事主其初但阿順而巳人主利其順適之快任之必專至于威柄潛移而不悟陰盛傷陽而卒不可制雖欲就臣位不可得也故象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也戰(zhàn)必寛閑之鄉(xiāng)故云野湯伐桀戰(zhàn)于鳴條之野武王伐紂戰(zhàn)于牧野湯武之師雖應乎天而順乎人然以臣伐君亦由威權不立積習以致之也坤卦專主人臣其防杜漸之戒豈不深且逺哉天而地黃其血黃者非君傷臣則臣必傷君也用六利永貞象曰用六永貞以大終也用六之道用此眾爻之六而長守以正固是能以大終也人臣立朝非失之邪佞則失之剛強坤以柔順為體終守以正固上能尊君下不失臣節(jié)功成名遂則奉身而退是能以大終也震下坎上屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧屯異于否否則小人在內君子在外上下不交而天下無邦屯則陰陽始交而難生賢人君子經(jīng)綸事業(yè)之時經(jīng)綸事業(yè)非備此元亨利貞之四徳曷足以戡難觧紛致康濟之效與乾同其功用哉屯難之世英豪競逐靜以觀變徐起而應之可也故勿用有攸往自唐虞三代莫不建侯樹屛內以蕃王室外以寧萬民況屯難之世乾戈日尋斯民離散泮渙強弱相陵眾寡相暴非立主以定之孰與保其生業(yè)哉故利建侯也象曰云雷屯君子以經(jīng)綸諸卦多以坎為水為雨為澤為泉其功用皆足以及物以坎為云獨需屯二卦耳屯未行需有所待故以象云云上于天未必成雨惟地氣上騰天氣下降畜而成雨若陰陽始交云雷方作此正圣賢經(jīng)綸馳騖之秋也經(jīng)謂有定制綸謂有端緒經(jīng)綸天下事業(yè)必先定其規(guī)模然后緝理之如治絲棼詎可遽為之哉初九盤桓利居貞利建侯象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也九五本一卦之主今民心所歸乃在初九何也屯難之世居大位者非昏庸即主也昏之主多刼于強臣身險難非能濟難者也君子之遇斯時也宜覩其機徐起而應之與天下同其利故盤桓利居貞利建侯也守節(jié)居貞非為邪也列爵分土非為利也故象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也蓋得乎丘民而為天子得乎民者得其心也初九以剛陽之才處羣陰之下屈巳禮賢卑以自牧方民思真主而為人望所歸孰能違之哉武王觀政于商之時也六二屯如邅如乘馬班如匪婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也六二上應九五乃人臣居中守正者也然初九陽剛在下為羣陰所歸方天下板蕩國勢弱下有一撥亂之主天下將靡然從之二獨憑陵而不肯為之下志欲逺應九五而逼近于初不敢遽進此大臣之居正守節(jié)者也故屯如邅如乘馬班如也然初之難二非有侵害之意以二守正欲使歸巳故幣聘雖行而志不從如女子之不踐二庭也字生育也女子得所歸則能遂其生育賢人君子有所從則能行其志愿十者數(shù)之終君子阨窮禍患至于十年亦巳極矣故曰女子貞不字十年乃字也士當亂世退處寛閑之鄉(xiāng)寂寞之濵消聲滅跡所以遺寵榮而避世患也何危難之有蓋六二嘗為大臣者如管寧之流是巳夫守節(jié)固志十年之久天下之勢必定于一上無可為之君下有厭亂之民理必反常君子則必能觀通以行其道此圣人之意也故象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也屯之時固圣賢馳騖有為之時然外內無應當盤桓居貞以待幾如獵者之即鹿非得虞人熟于山林知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知幾之士不如舍之若急于有獲弗慮而妄動往則愈屯耳故象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也六四乘馬班如求婚媾往吉無不利象曰求而往明也六四逼近九五輔弼之臣也當屯之時九五之君無大有為之志四雖與初為正應志欲求初不敢遽進必待求而后往往必合矣班者遲回不進之貌蓋屯難之世勿用有攸往雖以正應理無不從猶當遲回顧望察其誠心相與可以同濟時難然后往則吉無不利也九五屯其膏小貞吉大貞兇象曰屯其膏施未光也當屯之時居九五之位處乎險中漢獻帝魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗之流是也威福賞罰巳不自巳出又羣陰下歸于初人主擁虛器而巳方是時從容以求濟可也若輕意肆志不能以道消息而欲大有所為是速其禍耳故曰屯其膏小貞吉大貞兇也屯其膏者非吝之也人不以為榮也故象曰屯其膏施未光也上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也屯難之世人有濟難之志上六以陰柔在上乗險而下無應援又才非剛健道巳上窮雖欲有為孰肯從之處屯之極窮阨巳甚故乗馬班如泣血漣如也夫君道屯阨危而必亡非可以逃難而茍免也故象曰泣血漣如何可長也何可長則非特兇悔吝而巳坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞乾為剛健創(chuàng)業(yè)之主蒙為繼體沖之君人主之尊雖在童與臣下之分固懸絶矣非求師臣以自輔則聰明不開古今治亂成敗之跡無自而知惟尊徳樂道屈巳以求剛明之賢以啟廸其性則蒙固有亨之道若嚴上下之分峻亷陛之等不能遜志務學則有過而不能改見善而不能從驕奢滛佚為狂為愚矣筮所以決疑童蒙之求師亦以決疑善學者得師之一言雖終身行之可也若再三叩之則有自疑不信之心若復改其初意以他辭告之則問者將輕吾言而莫知適從故再三瀆瀆則不告也蓋師道貴乎剛嚴簡重也如此利貞者所利在正蒙以養(yǎng)正圣功也童蒙之主樂軟熟而惡剛正師臣之道一正君而國定矣故所聞所行與左右近習之臣無適而非正則放僻邪侈無自而入矣彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙言以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正圣功也水者天下至潔之物浚其源則日流而常清畜而止之則滓穢而不食山者泉之所自出今遇險而止所以為蒙人之性猶水之性其源未嘗不清蒙者有物以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其時則可以作圣矣夫以人主之尊雖在童孺若以勢位自居則師道廢矣今六五之君下求九二之臣是能屈體以尊賢上下相應君得發(fā)其蒙師得行其道理無不順故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也師道貴乎剛嚴舉一隅不以三隅反則不復也有疑而問問而應得一善則拳拳服膺而不失如此則疑者必釋應者不煩若不能專精致志退而深思問而復問至再至三則不復告矣告之適以瀆之也洪范休征曰圣時風若咎征曰蒙恒風若蒙者圣之反也蒙之與圣特在學與不學之間耳傅說告髙宗曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂狂之與圣特在克念罔念之間耳周公相成王動以沖人孺子稱之其告戒之嚴教督之至居父師之位而能盡父師之道卒使成王為守成之賢主享國四十余年豈非蒙以養(yǎng)正以成作圣之功乎象曰山下出泉蒙君子以果行育徳山澤之氣升而為云雨畜而為泉源泉之出乎山非疏瀹而利導之則失其至潔之性若有物以蔽之如童蒙未知所適從也故山下出泉有蒙之象君子當法此象因其性而利導之使知其所向則果決而行之涵容渟蓄以豐其源源既深而流長矣故曰君子以果行育徳初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也初六以柔弱之質屈體以承剛明之師則蒙蔽之性得以啟發(fā)蒙既發(fā)去則燭理無障用以刑人則有罪者必誅而寃枉者獲伸矣是道也特有司之職非人主所獨任也蓋發(fā)蒙之初姑以試其明決爾童之君或不足于威權則眾得而陵犯之周公戒成王云亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人為先則強梗者肅然而有所畏憚矣雖然人主當純任徳教而輔以刑名可也若純任刑名則商君之術耳故利用刑人用說桎梏以往則吝道也九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二以陽剛之才處臣位之中與六五為正應五反居陰是能屈巳以尊師傅之象也五既屈巳二當循循善誘包涵容納以成其圣質周公于成王雖告戒之甚嚴然所以訓廸之者雍容而不廹雖居父師之尊弗敢專也若童之未有所知婦人之柔闇一切容納之則無不利矣子克家者勤勞王家是也觀鴟鸮之詩其自敘如此故居東三年而罪人斯得內則制作禮樂外以攘卻冦讎外剛明而內忠順未有若周公者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之后君臣之分洞然無疑也故象曰子克家剛柔接也六三勿用取女見金夫不有躬無攸利象曰勿用取女行不順也童蒙之從師猶女子之從夫也六三以柔闇而處剛陽之位非能遜志以受教者正應在上而下比于二兩者皆剛將安從乎將舍其貞固之道近從所乗此女之丑行也金夫謂九二九二體剛故曰金夫童蒙之主委任不專舍正應而從非應則賢者將望望然去之矣故曰勿用取女見金夫不有躬無攸利也六五之君能近舍上九而逺求九二故二五皆吉六三反此將下比九二輕身以從之何所利哉六三體本陰柔性復趨下故象曰勿用取女行不順也六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也困固有亨之理六四之困于羣陰之中艮之初爻下乗于坎險而止困而不能亨者吝道也陽竒陰偶竒實而偶虛四欲上求上九則礙于六五欲下求九二則礙于六三昏蒙之性無自而發(fā)故象曰困蒙之吝獨逺實也實謂九二之陽也六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也六五居尊極之位而能以童自處與二為正應是能虛巳求賢師以自輔而不為羣陰所移吉孰大焉故曰童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽順為先順則恱而從之心不逆也巽則優(yōu)而柔之能順乎剛也既順且巽則孰不告以善道乎上九擊蒙不利為利御象曰利用御上下順也九二以剛明而居臣位之正君臣之分不敢失也故貴乎包容上九以剛明而居人臣之極位握威福之柄擅廢置之權昏蒙之主卒不開悟則當擊去其蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然后復子明辟此伊尹周公之任也若乗時弱掩神器而有之如王莽董卓則天下英豪將共起而圖之鮮有不敗者故曰不利為若能衛(wèi)護宗社勤勞王家如周公之伐三監(jiān)誅管蔡霍光之誅燕王上官桀等孰敢不聽命者故人心向背特在逆順之間耳以曹操之勢雖漢祚已盡終身不敢失臣節(jié)蓋知內外人心未順故也桓楷勸操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然后遵舜禹之軌操卒從其言蓋亦畏二方有辭將合而攻我則曲在我矣以荀彧之賢操所信任謀無不從欲稍遲回九錫之命且不免死不然豈惇單辭所能沮之哉

　　讀易詳說 卷二
　　上經(jīng)乾下坎上需有孚光亨貞吉利涉大川需須也待也上下相需非特待而巳君非臣不能自免于險難臣非君不敢冐進而排難君臣相需之急如此今人君負剛明之徳能以誠實相與上下皆有孚信其徳乃光顯而亨通也既能光顯亨通又以正濟所以吉也九五之君雖在坎窞之中已正乎天位三陽雖伏而在下皆剛健之君子險雖在前無所憚也但觀時度宜不敢妄進耳夫君臣同心內外恊濟有所不徃徃必有功矣世之言險難者莫如涉大川需之利涉蓋有所恃矣三陽是也彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功需至履也需須也者需之為義有所須有所待也所以須所以待者以險在前乾下坎上險在前之象險既在前若冐昧遽進則為小人之所傾陷矣乾之三陽本鋭于進趨以能觀時而動才又剛健雖小人善陷者莫得而害之道雖否而心未嘗不亨身雖窮而志未嘗不遂也故曰其義不困窮矣位乎天位以正中者此夫子釋需有孚光亨貞吉之義也九五處乎尊極居中正之位故其道交信于人而光亨貞吉也圣人雖其道已孚于人而發(fā)揮光亨乃在履尊居正之后圣人易上六九二一爻而成離離有光明之象所謂坤以陰交乾而生離也其徳如是故涉險濟難無往而不利也以剛健之徳待時而動動則有功矣何難而不濟乎象曰云上于天需君子以飲食宴樂陽上薄陰陰能固之然后蒸而為雨釋疑解難之象也今云既上于天而未為雨則疑未釋而難未解故為需須也待也物有所須則有所待君子處此時則當飲食宴樂以俟不可亟也飲食者宴樂之具宴樂必資于飲食此君子從容避禍以禮自娛樂之時也初九需于郊利用恒無咎象曰需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也乾下坎上險難在上雖有眾君子伏而在下未能遽進九五之君位乎天位處二陰之間而剛健不陷與下三陽實相需雖小人在側終必退聽但守正不動以待其應耳初九最處逺外寛閑之鄉(xiāng)故利用恒無咎恒常也利用于常則動靜起居未嘗少改其度迫窮禍患未嘗少易其節(jié)故可以無咎也初九之陽在下以待六四之應彼小人方挾主以擅朝權若不慮患待時而輕躁妄動則禍不旋踵矣九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也需卦利涉大川沙與泥皆近乎水際所謂險在前將進而涉難也涉比泥為饒衍之地彼不我疑但小有言而已二為中位剛而得中雖無應于五小人不能害也進而涉難何徃不濟故終必獲吉也九三需于泥致至象曰需于泥災在外也自我致敬慎不敗也坎為水有川之象九三在坎窞之下逼近險難小人覺悟有凌犯之意自我致之也然三陽以剛健之才心徳俱同以此涉難徃必濟也然自我致所以御之者必有豫備加敬與慎乃不致反為所乘耳六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也六四以陰柔而居君側三陽既進必有所傷能釋位而去順以聽命可以免咎矣君子之去小人不為巳甚彼能退聽斯巳耳況四與上雖處險而皆有內應故不至甚傷也穴者陰物之所處四出自穴上入于穴狐鼠依憑城社之象小人能自竄伏不窮治之也李膺破柱以取張朔激成黨錮之禍身既不全卒以亡漢可不戒哉九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也九五陷于坎險上下二陰之間然三陽在下將同心以排難上下相須之時又材皆剛健險難必濟但當從容以應物之求耳四與上方挾我以握其威權若不能以道消息則害必至故需于酒食示以閑暇靜正以待之剛明之賢自下競進為吾羽翼舟楫之用則剛中居正位乎天位為需之主吉莫尚焉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也上六以陰柔乘剛而居人臣之極位處險難之終否極將泰之象乾之剛陽豈久為人下哉需之既久險難將平故眾賢不俟號召而皆進小人自知力不能拒能以誠敬而待君子君子豈復窮治之哉君子之待小人其恕如此然三陽在下而一陰反處乎上今羣陽已升而陰能退聽不忌其進雖不當位未大失也古人以飲食致訟者多矣宋華元殺羊享士而不及羊斟鄭靈公解黿而不及子公皆足以致禍今三陽健進雖非己所召敬以待之乃獲終吉圣人為小人計亦深矣豈必誅絶之哉坎下乾上訟有孚窒惕中吉終兇利見大人不利涉大川訟者人所不得已也非其中心誠寔不敢訟也二之與五皆以陽剛居中有孚之象也凡訟必抑塞而不獲伸然猶惕然而懼慮有司之未能明辨也中吉中止則吉也終兇終竟其事則兇也利見大人求辨明也不利涉大川涉險則危也入于淵者沒溺之象囹圄之謂也圣人既不能使人無訟凡為好訟之戒盡于此矣所以塞其源窒其流欲使之無訟也彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也訟乾上坎下乾剛健而坎陰險健則果于訟而不可制險則巧于訟而不可測合此二象此小人之善訟者也大抵訟非君子之所樂為也有孚窒惕中吉不得已而言之于上也九二以剛自外來居人臣之正位雖在坎窞而陽剛君子小人不能加害乃反為訟主陽來而得中此有司之善決獄訟者也九五為訟主履尊位而有中正明辨之徳有罪者刑無罪者釋是非曲直所取決也訟有二主而爻辭特以自下訟上為言易固有遺爻以舉二體者卦體不由乎爻蓋彖統(tǒng)論一卦之體爻者適時之變互見之也圣人既不能使人無訟若有理者獲免無理者退聽則已耳健訟者必欲終竟其事則兇之道也大人者有位之大人也呂刑稱皇帝清問下民鰥寡無蓋又曰兩造具備師聽五辭明清于單辭察辭于差非從惟從古人于獄訟其欽慎審克如此宜乎冤枉者所利見也訟者必審量事機理直而主明乃可訟也若恃理直冐昧而進如涉險難則有不測之禍矣象曰天與水違行訟君子以作事謀始天體極乎上水性極乎下天右行而水東注此形性之相違也夫相親相友患難相救疾病相扶持此人情之常至于乖爭而致訟必由二體之相違也君子知訟之所由興凡所作事皆當謀始如議婚禮者或大小之非耦恃契劵者或經(jīng)界之不正皆始之不慎而終訟者也水性固下而坎復在下天體極上而乾復在上此其相違之甚者若止以乾坎二體為相違則需亦以乾坎成卦乃以云上于天為需之象有相須相成之義猶天地交為泰不交為否上火下水為末濟上水下火為既濟也初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也初六以險柔居訟之始然險而不健故所訟之事雖誣而不敢終執(zhí)抑塞而不敢必伸有惕然畏懼之心知訟之終兇而不敢竟也然外有九四為之正應而辨明之雖有小言故終獲吉也九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也九二以陽剛居險陷之中初與三恃以為主也然上無應援二剛皆居中履正相違而不相下五既君位非二可敵故不克訟而歸逋其邑人三百戶蓋三百戶之小邑儉陋之邦非人所競故可免咎而無罪悔也自下訟上于理為逆若非逋竄以寡約自處則禍患之至猶掇取之也先儒曰大都偶國固非逋竄之道胡翼之曰若反據(jù)強盛之國是復有敵上之意故退避至小之邑而人三百戶則可以無災也六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成象曰食舊徳從上吉也六三以陰柔處兩剛之間失位而居險之終能以靜正自處栗栗危懼則獲終吉而永保其祿位矣食舊徳世祿也古者分田制祿公卿以下咸有圭田兩漢子孫猶有世侯爵者能食其舊徳之祿則能承家矣六三處四陽之間而柔順不競雖有失位之危而正應在上故能食其舊徳而獲終吉也既能從上順以聽命使從王事竭力赴功必歸美以報其上而不敢成也與夫尸祿素餐者異矣處險難之中能不競如此豈復蹈禍悔者哉圣人貴乎明哲保身居危疑之時遇剛強之敵不量已力動輙相違其取禍必矣尚何舊徳之可保乎九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也初與四本為正應然九四居上卦之下而剛健初六在下卦之下而陰險體性相違爭訟之所由興也初雖陰險而柔弱非能與剛健為敵勢必退聽故九四不克訟而反前欲訟之命而變其初心乃能安其分義而貞且吉也此則于己無所失矣九五訟元吉象曰訟元吉以中正也聽訟者有司之事爾訟之九五非必履尊位也蓋聽訟之主訟者所取決也體既剛明又居中而得正強梗必有所憚而柔弱者獲伸矣其獲元吉不亦冝乎堯之皋陶周之召伯漢之于公唐之徐有功足以當此爻矣上九或錫之鞶帶終朝三禠之象曰以訟受服亦不足敬也書稱天命有徳五服五章哉服者所以彰有徳也人能藴徳行道藝修身于隠約之中一旦錫命于朝眾人必以為榮今以剛強善訟而受命服如小人乘君子之器盜斯奪之故有終胡三禠之辱雖復垂紳正笏儼然有士大夫之容見者孰不鄙賤之又何足敬乎坎下坤上師貞丈人吉無咎古者不得已而用兵常以曲直為勝負若辭直而理正非徒眾必為用而敵人固巳氣矣行師之道以貞為主不曰正者靜而正也靜而無嘩以聽主帥之命提三軍之眾坐作進退惟命是聽非人望素為眾心所畏服者足以當其任哉李光弼郭子儀顏真卿連衡河北裴度之討淮西足以當此爻矣丈人者宿將老臣之謂也宿將老臣方畧必素定乎胷中雖驅市人而戰(zhàn)可也吉無咎者吉而又無咎悔也如樂毅之伐齊王浚王渾之平吳鄧艾鍾之滅蜀雖吉而有咎悔故知成功名非難守功名者難也彖曰師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣周官六鄉(xiāng)之兵出則為六師兵法亦以二千五百人為一師則師之為言眾也古者興師動眾必本于正此卦以九二為主帥以寡制眾羣陰所從居險之中上應六五蓋稟命以征伐者正也用眾之道非出于正孰肯歸之九二以剛中之才應天順人履險以用眾雖驅之以萬死一生之地民皆悅而從之者正且順也若違命犯上師出無名雖復誘以重賞孰肯從之夫履至險者莫甚于行師毒天下者莫悿于矢石今師以正行兵以順動其害之也乃所以利之其勞之也乃所以逸之其毒之也乃所以生之則民之從之也輕故能吉且無咎也象曰地中有水師君子以容民畜眾坎下坤上地中有水之象天一生水五行之本在天地之間至多者莫若水故有民眾之象卦有五陰民眾也水由地中行江河淮濟何所不受則水不失其性君子能體此以容民畜眾各樂其業(yè)容者包容之包容則不擾畜者聚畜之聚畜則不散此圣人御人羣之道豈獨用兵行師哉初六師出以律否臧兇象曰師出以律失律兇也用兵行師必先繩以紀律然后可以萬全縱不大勝亦不至大敗也律謂正部曲行伍營陣進退坐作皆有常法司馬掌九伐之法是也韓信多多益辦者用紀律也若不知嚴紀律肅號令雖復邀幸一勝軍政必自此壊后必有受其禍者故曰否臧兇否不然也出師而不以紀律雖善猶兇也初六出師之始圣人致其戒懼之意深矣九二在師中吉無咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也六二九五君臣之正位今九二以陽居陰六五以陰居陽雖不可謂正而得中也況二與五為正應有主于中可以専制于外以必其成功也故在師中吉且無咎也吉者委任之専故戰(zhàn)可必勝也無咎者君臣意合間不能移也人主操威福之柄有功必賞有罪必討況戰(zhàn)陳之事賞不踰時故三錫命也按曲禮一命受爵三命受車馬錫命至于三所謂功多有厚賞豈特爵服車馬之間哉古之為將者不以成功名為難能保功名者難也居功名之際主不疑而朝不忌者唐惟郭子儀一人師之九二以陽剛處中履險而順雖外握重權而不失人臣之分故能吉且無咎也古者討有罪命有徳皆稱天示不敢也賞一人而千萬人悅故象言在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也六三師或輿尸兇象曰師或輿尸大無功也九二以剛而居柔故為上所信托不御之權専閫外之戰(zhàn)可必勝功可必成也六三體柔而居剛體柔則其才不足仗也居剛則其任不可専也九二為眾陰所歸三當退聽而受其節(jié)制今乃欲共主其事以分權其無功必矣自古將相委任不専則號令不一號令不一則眾莫知所從如此鮮有不敗北者漢祖登壇拜韓信使盡諸將故能下齊破趙卒成大功唐肅宗大舉節(jié)度之師以當安史而無主帥進退相顧望雖郭汾陽李臨淮不免奔潰將之成敗在委任之專與不專之間耳六四師左次無咎象曰左次無咎未失常也老氏云君子居則貴左用兵則貴右又曰吉事尚左兇事尚右天地之道左陽而右陰陽生陰殺兵者圣人不得已而用之殺人固非所樂若知難而不能退則有覆軍辱國之禍六四以柔弱而處陰位內險既終外體柔順故堅壁以守敵不能犯雖為無功亦無咎悔故左次無咎象曰左次無咎未失常也用兵行師固以克敵制勝為常若知難而退全師以歸愈于敗亡未為失常也晉師救鄭及河聞鄭既及楚平桓子欲還彘子不可師遂濟晉師大敗是安知用兵之常道哉六五田有禽利執(zhí)言無咎長子帥師弟子輿尸貞兇象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也兵法曰師直為壯曲為老古者興師必有辭雖湯武之師應天順人而鳴條牧野之誓尚聲桀紂之過惡況余人乎執(zhí)言者非無辭也執(zhí)我之辭聲彼之罪羲和滛廢時亂日侯承王命徂征葛伯不祀湯徃征之皆有辭也田者播種百榖生民之本也田非鳥獸之所犯有禽則將害我穡事以此出狩非馳騁畋獵荒于禽者如夷狄侵擾邊陲諸侯一遵軌度圣王興師動眾有不得已者六五之君以柔弱而居尊位物來犯我則以兵應徃無不克矣動既有辭何咎之有長子帥師弟子輿尸貞兇何也九二以一陽而為眾陰所歸長子之象即繇辭所謂師貞丈人吉也丈人尊嚴之稱任帥師者非得尊嚴之人人望素著眾心所歸者以統(tǒng)御之安能責其成功哉秦用三帥而為晉襄公所敗唐用九節(jié)度而為史思明所乘蓋委任不專軍無統(tǒng)帥雖用天子之命以伐叛逆猶兇也九二在師中故象言以中行也人主之職在任將相不能擇帥而專任之則是人主之過故曰使不當也上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也上六師之終以柔弱而居無位之地蓋功成而退非久專兵柄者也故大君有命量其功之大小以為諸侯大夫有功者不可不賞小人不可使有功故終戒之以小人弗用也象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也人主操賞罰利害之權命自我出開國承家所以正功也茍用小人或恃功而扈或開邉而生事其亂邦必矣圣人戒之于終欲后世之君命將謀帥之際不可不慎始也始之不慎至于有功而不賞則過在我矣坤下坎上比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇凡有所比或為人所比無不吉者君子必擇其所比原筮者推原所比之人可從可違而決斷之也元永貞無咎者惟得剛中之賢君為比之主而親附之則可無咎悔也元者眾善之長羣陰皆附于我非其善出乎眾人之上安能翕受而無間言乎永謂常久而不變易貞謂正固而無傾邪所親如此何咎之有不寧方來后夫兇者諸侯之國上無道揆下無法守則各相并吞小大強弱必有受其害者上有剛中之君以為比主則不寧之國皆有所恃且有所畏莫敢不來享矣大君在上朝覲同之禮其敢后乎其或懐疑偃蹇獨后于眾人此取禍之道也小則削地黜爵大則如禹之戮防風氏兇其宜矣彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也后夫兇其道窮也比以一陽統(tǒng)五陰陽又處尊位而四陰在下而順從之所以能吉而眾為之輔也故曰比吉也比輔也下順從也此以九五言比道之大也原筮者卜其所當比當從之人以人主之尊比者雖眾而有正有邪所比者君子則眾君子皆進所比者小人則羣小人皆進同心同徳羣而不黨者比也阿諛順朋滛狎比者亦比也始之不慎而能克終者鮮矣故慎之于始誠善矣考之于終能永且貞矣故無咎悔也非剛健中正之君鮮有不昵于者故曰以剛中也不寧方來上下應者一陽居中為比之主而羣陰皆應如人主秉其威權禮樂征伐自我而出孰有不聽命者乎書稱文王曰大邦畏其力小邦懐其徳有力以制之有徳以懐之強不敢陵弱眾不敢暴寡不寧者我能寧之孰有不來享來王者乎若其偃蹇扈后眾人而來失比輔之義則有問罪之師如啟之征有扈文王之伐崇乃自取困辱之道也故曰其道窮也象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯先王觀地上有水而得比之象非特地水之相比也蓋地上有水非有溝洫畎澮以防范儲蓄之則泛濫奔沖反為害矣圣人觀此象故建萬國親諸侯小大強弱不相陵犯或以徳懐或以力制咸親比于我矣自堯舜三代不敢廢也至秦并吞諸侯而郡縣之一夫呌號天下響應孰有親比于我者王氏論本朝罷侯置守則曰萬一有秦之變豈可諱哉靖康之禍金人長驅如入無人之境諸路守臣奔竄迎降之不暇其間能仗節(jié)死難者不過數(shù)人何補于治亂哉然則眾建諸侯或大封同姓以復唐虞三代之制豈非今日之先務哉初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉象曰比之初六有它吉也初六以陰柔之質為比之始若不擇所從而急于求比則有阿附之嫌惟初無應于上義之與比而已故曰有孚比之無咎人之相與不以誠實視利之所在則詭隨而茍合利窮則散矣惟中懐誠寔無矯餙之偽如質素之缶則眾心所向始雖難合終必從之而有它來之吉也它來者非獨五服之內而已雖蠻貊之邦皆不約而自至也夫比之道如交神明其始不以誠而徒事繁文末節(jié)曷足以感之故觀卦言觀盥而不薦有孚颙若孔子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣故象曰比之初六有它吉也蓋言慎其始也六二比之自內貞吉象曰比之自內不自失也六二與九五為正應在它卦則吉孰甚焉盡比之道則狹矣二處于內專比于五于人臣之道為正雖所比不廣必免兇咎自內者不汲汲馳騖于外以求比者也故必貞而后吉象曰比之自內不自失也夫比之道當惟正之從若專應于一則有朋比之嫌今二能應五不失正道故曰不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎六三以陰柔而居陽位上六雖非正應而逺比之上六陰柔不中而居髙顯之位比之無首而無所終者又處坎之終此陰險之小人而在髙位者也而三乃比之比不以正而終不為所傷陷者希矣六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也四無應于而切近君位雖非正應而外比于賢君五又為比主以臣比君以下比上以陰柔而比陽剛相比以正其獲吉宜矣夫人之相比有敵體而比者有尊卑相臨而比者有因勢利而比者有下比于羣邪者今四之比五特以君臣之分義所當從舍而比五故象曰外比于賢以從上也九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也九五以一陽而比眾陰處中正之位無所偏系比之主也當明示天下以大公至正之道無親也無應也譬之畋獵三驅之禮取其向順之心舍其逆犯之意前去者皆免故常失前禽也圣王用此道以親比天下茍有向順之心則取而用之曷常陰用智謀以籠絡之哉圣人于天下一視同仁固未嘗分逺近親踈之間此道既明則邦邑之人不待教誡咸協(xié)于我如此則吉可知矣然非上用中正之道以無心感格之則邦域之內豈能無偏系之乎故象曰邑人不誡上使中也蓋歸美以復其上也上六比之無首兇象曰比之無首無所終也人相親比貴乎有始有終上六以陰柔之資處上卦之極九五以陽剛中正為羣陰之主已獨乘之失比輔之道比之無首者也之無咎以有孚信故終來有它吉上六不能見而作其來獨后于眾陰此后夫兇也始之不慎而能克終者鮮矣故象曰比之無首無所終也乾下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊小畜內健外以一陰而畜五陽是以大而反為小者所畜故其卦曰小畜夫能畜之而已不得行其志猶善畜財而不能用也小畜之能亨以陰處得其正能用五陽而眾陽從之也宻云不雨自我西郊何也云至于宻未有不雨者云陰氣也西陰位也六四居人臣之極位上承九五之君乃欲專其施不復稟命而行故云雖宻而不雨膏澤不下于民之象也彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而剛中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也陽大而陰小柔進而居四五陽所從所謂一陰五陽則陰為之主故四為畜主卦之所以為小畜也健而巽者以成卦言之也二五皆剛而處中位故志得行焉內健而外雖剛而不過是以能亨此以卦爻釋致亨之義也云宻而不成雨蓋陰徒尚徃而陽未應也人臣之道和而不倡無成而代有終陽當先而陰從之可也自我倡之而上不應欲膏澤下于民難矣善畜其君者必與上同其心徳定其計謀如蕭張之于漢祖諸葛孔明之于蜀先主是也不然豈足以大有為哉象曰風行天上小畜君子以懿文徳風至柔之物也指者勝鰍者亦勝及其蜚大屋折大木力莫強焉今風行天上非暴厲以擾萬物之時也君子體之以懿文徳夫以一陰而畜羣陽此豈力足以制之哉但以至誠柔順之道以馴擾之耳此大象之義也初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也乾陽剛之物體本在上今反處乎下失其所矣今有應于四是能復由其道非犯難而行也尚何咎乎非徒無咎也乾陽復位有應于上其義吉矣夫物未有徃而不復者況剛健如乾豈一陰能終畜之乎九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也二居下體人臣之位而乾以陽剛居之失其所矣然與五同志下乘乎初同志相求皆從于四可牽連而復則免乎兇咎矣乾以至剛居至柔能隨時曲折健而能巽剛而得中外不失人內不失已所以獲吉也九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三以陽居陽乾剛強而難制非所能羈縻之者也然宻比于四雖剛陽而反為陰柔之所制如車輿欲進而說其輻勢不得不與四而共處也然三與上同志四自應初豈能終無悔夫妻反目之象也夫剛上而柔下所以為恒故曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也夫夫婦婦而家道正矣小畜陰既居上九三之陽為其所畜以陰制陽安能正其室家乎仲尼于小象因推原其意男女失位不以責婦人堯將禪舜必先觀其刑于二女文王召南之化亦始于刑寡妻末世之君不能制婦人以致亂亡如唐之髙宗者多矣況其下者乎故曰夫妻反目不能正室也為戒深矣六四有孚血去惕出無咎象曰有孚惕出上合志也四以一陰處近君多懼之地下之三陽方務于速進未易畜也而四卒能畜之者以誠而已茍不以誠則在上者必疑在下者必忌疑忌交攻力不能勝如此豈能免于憂傷而脫于危懼乎惟能以至誠孚信而感動之則才之剛強者必聽命而勢之威重者必親信于我矣如此乃可為畜主為羣陽之所宗而無咎也夫乾雖處下剛健而鋭于上進至難畜也茍能加至誠由直道與上合志而假其威權則羣陽安得不從況敢加害乎故象曰有孚惕出上合志也九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也五居尊位勢豈不足以畜眾然委成于四以四為畜主四能盡人臣之道以承其上與五合志五雖不能自畜而中懐誠寔居中得正親于畜主綢繆膠固而不相去君臣合徳雖剛者亦心悅誠服靡然而徃從之矣六爻惟四五有孚蓋非有孚則君疑于臣而臣疑其君眾不聽命也五居崇髙之位假大臣以威權富而能用其鄰者也書曰臣哉鄰哉人主以大臣為鄰四最近君鄰之象也自古帝王未有獨擅其富有而能成功者武王伐紂之后列爵惟五分土惟三漢祖既滅項氏亦徧封功臣韓信王齊之有三分之勢特眷戀不忍叛去者懐其解衣推食之也故象曰有孚攣如不獨富也上九既雨既處尚徳載婦貞厲月望君子征兇象曰既雨既處徳積載也君子征兇有所疑也上九處畜之終五陽皆為我畜其道上行無復危疑矣如云氣上升而陰能固之然后雨自上下物無不其澤者物既盡其澤則無不得其所者故曰既雨既處夫以一陰柔而畜羣剛非力能制之也所尚者徳也莊子曰福輕于羽莫之知載君子之載徳猶舟車之載物也積而載之則徳愈盛矣乾至上九猶曰亢龍有悔況以臣畜君至位尊徳盛能無疑乎猶婦之反畜其夫雖貞猶危也月之望與日為敵其勢必虧故坤之六四貴乎括囊至上六則龍戰(zhàn)于野小畜至上九其勢已逼動必蹈禍尚何徃乎孔子曰君子征兇有所疑也圣人為固位吝權者之戒其意豈不深矣乎兌下乾上履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也履人所踐履也出而應物則有履踐之跡君子雖履畏涂而不犯難者能以天下之至柔馳騁乎天下之至剛也卦有五剛一柔則以柔為主六三是也三以一柔而乘二剛故曰柔履剛也下兌上乾三既為一卦之主而能以說而應乎乾之上剛柔相濟履道之至善者也剛中正履帝位而不疚光明者謂九五也履帝位履道之極也履以五剛而挾一柔若不能虛巳用眾而獨任其剛決鮮有不蹈咎悔者故夬履貞厲以剛決自任雖正猶危故雖中正而又無剛果之失則其徳日新而有光輝矣虎者至剛猛之物今能履其尾而不咥人者以說而應之也古語有云人無害虎之心虎無傷人之意撫我則后虎猶民也虐我則讎民猶虎也有道之士其知此者乎象曰上天下澤履君子以辨上下定民志天體在上澤最處下圣人觀此二象故以禮義治天下使各安其性分之情然后天下可得而治也詩稱抱衾與裯寔命不猶雖妾媵之賤知尊卑之不可踰貴賤之不可易能安于義命如此天下豈有夸跂之心哉秦之失道禮義消亡陳勝項籍之徒或輟耕隴上或嘆息道傍自此豪杰并起天下紛紛民志何由而定乎由辨之不早辨也初九素履徃無咎象曰素履之徃獨行愿也君子居窮隠約雖陋巷簞瓢而不悔者守其素節(jié)也以此而徃不易其素所守者乃可無咎君子待聘而徃豈為利哉上必欲致君如堯舜之君下則欲使民如堯舜之民此其志愿也天下攘攘皆為利徃吾獨守其志節(jié)而務行其道固非眾人之所測也象曰素履之往獨行愿也此仲尼之深也九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二無應乎上不可妄進而躁動也今能退處陰位不與陽亢以此而行進無逼上之嫌退有安貞之吉履道之至善者也坦坦平易之象人之操履或假隠自名而志在要祿或陽為亷潔而行實污穢是謂作偽心勞惴惴然掩覆之不暇豈能履其坦途守夫安靜者哉惟君子造道之深所守之固能定能應不為時世所易若中無所主臨利害之際鮮有不失所守者故象曰幽人貞吉中不自亂也六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為于大君志剛也履卦以全體言之則兌處乾下以說而應乎乾故履虎尾不咥人亨以六爻言之則六以陰處陽履非其位又上下五剛以一陰處乎其間如眇者寔不能視而自謂能視跛者寔不能履而自謂能履以此涉世其速危害必矣故如履虎尾咥人兇也離卦曰履不處也蓋履卦陽爻皆以不處其位為吉韓康伯得之王輔嗣其說妙矣六以陰乾陽位如武人而欲為大君徒肆其剛人孰與之故象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當也武人為于大君志剛也夫以陽居陽處中得正如九五猶不免危懼況以陰柔而自處于陽剛之地其能免乎志剛者其志雖剛而才智不足豈足以勝其任哉使威武之人而挾剛強之才懐剛武之志何徃而不利哉九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也九四以剛強有為之才而能以卑遜柔順自處位既逼上行非坦途而終獲吉者能恭慎畏懼而不以陽剛自處也象曰愬愬終吉志行也四居近君之地大臣也大臣當近君之地常能愬愬而不自安則必有難進易退之節(jié)豈肯戀寵祿貪得而患失哉蓋遇可行之時伸欲行之志耳異乎六三纔知不足而徒志乎剛者矣九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也九五既以陽爻而處尊位若以剛決自任于左右大臣無所詢訪雖尊履帝位豈能獨勝其任哉夬履貞厲者雖正猶危也此夬決也象言夫履貞厲位正當者五之專決當犯兇咎以位正當止于危厲而已厲雖近危而未至于兇也優(yōu)柔不斷者固昏庸之所為至于恃其剛明之才居得致之位自謂臣下舉莫已若不復詢謀咨訪則又上下隔絶堂下千里門庭萬里而其禍有不可勝言者矣上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也祥者吉之先見而未定也作善降之百祥作不善降之百殃視其所履則吉兇可知矣人可欺天不可欺也人固有行僻而堅言偽而辨者圣賢于此不能無疑若視其所以觀其所由察其所安則有不可欺者吉兇可考矣旋還也彼所履誠善考其歸必獲大吉象言元吉在上大有慶也上九處履之終茍獲元吉則有余慶必矣履道至此非獨身尊榮子孫其逢吉矣

　　讀易詳說 卷三
　　上經(jīng)乾下坤上泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也夫泰之為卦乾下而坤上言天地之氣交也乾君道也君能下下以成其政臣能歸美以報其上君臣之情通上下之勢接此泰之道也一氣不頓進寒暑往來然后歲功成焉豈一朝一夕之故哉治亂存亡屈伸消長之理所以致之莫不有漸小者往而大者來然后吉且亨也小為陰柔大為陽剛陰柔為小人陽剛為君子小人退聴而君子連彚而來故為泰天地交者陰陽之氣通而相感也上下交者君臣之道合泰至蠱而無間也君子小人相為消長退小人之術豈在廹逐之哉陽剛在內勢足以有為則陰柔知其不勝而聴命矣在外者特不使之在君側握朝權耳故一陽在下其卦為復二陽在下其卦為臨陽雖未盛而浸以長矣故曰內君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地交泰以象太平盛極之時圣王于此時不敢忽也財成其道則有節(jié)制輔相其宜則無過差故安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂然后亂亡無自而至焉此其幾微不可不戒者以左右民者民至愚而無知非圣人有以利導扶持而安全之則其居太平之時也驕奢滛泆無所不至而卒蹈于刑辟者多矣周家之業(yè)至成王周公始陳后稷先公致王業(yè)之艱難今觀七月之詩所以財成輔相天地以左右斯民者可謂至矣民為邦本則太平之基也天心不可見考之民而已初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也初九最處乾下為健之始陽雖長而未盛陰方退而未逺圣賢君子欲有所為非一人之力能獨濟也必當拔用賢才引其朋類同心同徳萃于朝廷然后太平之功可得而成也孔子曰茅之為物薄而用可重也可羞于王公可薦于神明以象賢者有潔白之質也茹者根也茅之生也根相牽連彚者類也征者進也進必以正故曰征也君子小人各有其類拔其一則皆相連而起有茹之象君子進則所引拔者皆君子君子眾多則生民必被其利宗社必蒙其福故曰以其彚征吉也象曰拔茅征吉志在外者小人得路志于得君而已君子得路必搜訪于外以盡天下之賢才使野無遺賢故曰志在外也抑君子之進常出于不得已彼其于世未數(shù)數(shù)然也故雖享厚祿握重權而其志未嘗不惕然以顛覆為懼而思退身之樂也豈與貪得患失者同日語哉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也九二以陽剛之才有應乎五而處人臣之正當泰之時能包含荒雖狂狷之士不顧險患如不假舟楫而馮河者無不容納此真大臣之任當海內交泰之時人材眾多若遴選太精則豪杰之士或不得其職則聚而為冦盜者多矣秦隋之末是也當廓其度量包含荒逺者無所棄遺則山林之士莫不皆至近者無所阿比故朋黨之禍無自而興如此乃能配乎九五中行之主而無偏黨之私也人臣之道至此則光明盛大不可有加矣九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚于食有福象曰無往不復天地際也治亂存亡安危之相因如陰陽寒暑之必至有不可易者惟圣人為能因其盈虛而消息之使常治而不亂常存而不亡常安而不危也消息之道豈有他哉兢業(yè)以圗之危懼以處之當治安而不忘亂亡之戒則可以保其治安而無咎矣勿恤其孚于食有福者圣人處泰之時常思艱難而履夫中正則在我者無愧矣人之信不信何所恤哉食者人之所享也福者天之所降也處泰之世當乾道將復之時獨以艱難守正而享其福祿非徼幸也象曰無往不復天地際也九三處乾坤之間當天地之際平者當陂往者當復惟艱難守正庶可保其常安耳圣人知世路之將阻陽氣之必復故于此爻特為之戒云六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心愿也地之形頺然而處乎下今氣雖上行終必趨下翩翩然如飛鳥之疾其勢順也方泰之時上下相承陰陽相應三陰三陽各安其所然天地之氣往無不復者今三陽欲上行而三陰下之上與五無不從者是不富而能用其鄰也夫富而能用其鄰怵于利也不富而能用其鄰者利害同也四以五上為鄰利害既同固不待告戒而孚矣陽為實陰為虛陰雖在上其性本下今三陰在上皆為失實其相率而趨下乃其所欲也故曰中心愿也六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五以陰柔而居中正之位帝女之象天地交泰之時陰雖上進然樂于趨下能降尊就卑順以承夫其受祉福而獲元吉也宜矣九二以剛中之賢上應六五五能降其尊位下交九二天地陰陽君臣夫婦其道一也六五為泰之主故其象如此女以嫁為歸堯之二女降于溈汭周之王姬亦下嫁于諸侯其得所歸乃其中心之所愿也人君能屈已求賢則天下之士皆愿立于其朝矣天地交泰其在茲乎小人得路則朋滛下比壊主心術蔽君聰明上下之勢隔絶而不通馴致禍亂可勝諱哉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也坤土也城者土之所積累也不能増髙倍薄致其兢業(yè)之意則城將頹圮而復于隍矣治安之極人君不能持盈守成而湛于燕安狃于侈泰馴致土崩之勢而不自悟自古奢滛荒怠之主享國長乆而亟致禍敗以至滅亡者皆因用兵開邉外讎強敵內動豪杰窺覬之心耳隋煬帝唐明皇是也海內升平之久民不識兵革一旦又欲興師動眾雖近郡邑其孰肯聴命故雖貞而猶吝也象曰城復于隍其命亂也城既復于隍則尊者必降上者必下小人得志而執(zhí)國命禮樂征伐皆不自天子出故曰其命亂也坤下乾上否之匪人不利君子貞大往小來否之卦天地不交各復其位乃無平不陂無往不復之時乎夫消息盈虛之理蓋有不能使之常治而不亂常安而不危者圣人能使禍不至于深耳否泰相因有非人力所能勝故曰否之匪人先儒或以匪人為匪人道蓋慮后世庸闇之主以一治一亂皆歸之于天故紂曰我生不有命在天此最害教之大者然圣人方論否泰之理不得不然抑使后世常兢業(yè)畏慎知治亂無常而不敢忽也漢光武唐太宗皆信圖李淳風言唐中弱有女武代王其兆既成天之所命不可去也學者固難言之要之一治一亂豈人事哉君子當天下否閉小人道長之時則有奉身而退茍必欲以正道有為于其間遇禍決矣故昔之君子有詭辭以免禍如叔孫通是也一君子遇禍則眾君子必相牽連而去大者往則小者乗時而來矣彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也萬物盈天地之間莫不負陰而抱陽雖根莖之微未有不假天地之氣而生長成遂者若天地不交則陰陽不和雨寒燠風皆不以時應萬物何由而通乎君所以尊安以臣民愛戴之也臣所以強固以君能封殖之也故君能下下以成其政臣能歸美以報其上則治道成矣否之時上下之情隔絶而不通如天之自髙地之自下強弱相陵大小相并而上不恤也朝廷之勢日以微弱政化日以陵遲朝覲同之禮廢屏衛(wèi)勤王之義絶是天下無邦也三陰來居于內而三陽退處于外君子往而小人來小人之道浸以長君子之道浸以消此否之時也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿君子居否之時當奉身而退漢管寧之徒是已寧見天下大亂遂渡海至遼東環(huán)堵篳門偃息窮巷晏然若將終焉雖三公之位有所不顧豈以世之榮辱累其心哉初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也否卦以全體言之則三陰在內三陽在外內小人而外君子也以六爻之義言之當否之時賢人在下以上應九四之君子欲使其類牽連而退故泰之初九其道利于上行則以其彚征吉征者動而進也否之初六其道利于下止則以其彚貞吉貞者靜而止也方時大否君子卷藏其道退而窮處身雖否而道不窮故不失其吉且亨也小人當退黜之時則怨望訕讟或為戎首未嘗不疾視其上君子則能以道義自處窮通皆樂雖引類而去其心曷嘗一日而忘君哉孔子三月無君則皇皇如也故象曰拔茅貞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二當否之時處人臣之正位此暗君奸臣相濟而得路者也小人方執(zhí)其權綱上復有應勢未能敵為君子者當包容而承順之故小人吉而大人身雖否而心亨也曰大人者包容小人而承順之非大人不能孔子恐后世疑于同小人者故曰大人否亨不亂羣也包承小人而不亂小人之羣尢見其大蓋從容渾跡于羣小之間未嘗悻悻然懐忿躁不平之氣故小人莫得目而忌惡之非獨明哲全身之道當然亦所以傾否而開泰也漢之陳太丘足以當之若李膺杜喬之流徒激禍亂耳六三包羞象曰包羞位不當也六三以陰柔而據(jù)陽位此小人得路之時肆其兇險上以逢迎其君下以傾害善類天下切齒而能包羞忍恥以保寵固位者也向使不乗時危亂以竊顯位雖有陰險之才亦不能窮兇極惡如此之甚也孔子追論所以致此者故曰包羞位不當也言髙位非小人所宜處故曰不當也九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也否之時三陰雖握權居中然三陽在外四復居近君之位以陽剛而能柔巽以濟危難九五休否之主與之切近而同心凡朝廷之命一以付之又能承命不違故得無咎如此非獨一人受福凡同類而進者皆麗于福矣象曰有命無咎志行也三陽同心以濟難小人雖居中用事然國命在我勢難乆安故吾志得行否將傾而為泰矣九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉位正當也否道既成小人方握國命以乆其權未易廢也天下禍患未易息也惟九五之大人以剛健之才居得政之位勢足以有臨力足以有制故能休否而逢吉也休廢也息也廢小人而息禍患非大人其孰能之九五雖有休否之勢然小人尚處于內君子尚處于外非兢業(yè)以圗之則治亂存亡猶未定也故圣人為之戒曰其亡其亡系于苞桑否泰將分之際圣人常以必亡為心桑者其植根深其生叢委其材堅韌而不可拔生民之本國家基業(yè)之象也以危亡為戒而系于不拔之基故能長存而不亡也象曰大人之吉位正當也所以能休否而獲吉者以陽剛履中正之位以制羣陰也小人非能制其死命孰肯退聴哉上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也甚哉治道之難成小人之難去也當否之世陰邪當路以害治道雖三陽同心不能一朝而頓除也九五以中正得位特能休之而已至上九然后能力傾而顯排之猶先否而后喜也其用力多矣自昔未有常亂而不治者秦之亂而漢祖取之王莽之亂而光武興之茍非圣賢馳騖而經(jīng)營則亂之日必長亂之日長則君子之受禍必深生民之被害必酷故象曰否終則傾何可長也離下乾上同人于野亨利渉大川利君子貞否泰者君子小人相為消長君子處內則為泰小人處內則為否君子欲去小人小人必欲害君子故泰之九三已有否之象至上六則城復于隍矣否之九四已有泰之理至上九然后否終則傾矣凡如此者皆以黨類相傾邪正相勝不能大同乎物使君子小人各得其所而不競也同人于野亨則廣大矣利渉大川則可以渉險矣利君子貞則無有嫉忌之者矣古者圣賢相遇措斯世于三代之隆而不見其治之之跡用一賢則不肖者自退用一能則不能者自逺未嘗挈挈然求異于眾人如此故包容廣大無往而不通也彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志同人以一柔為眾剛之主以六處二陰柔而寓陰位人臣得位者也二處離中中也二五正應以離中之柔而應乎乾剛卦之所以為同人也同人以無所不同為亨有所不同為吝同人于野以象乾之覆燾利渉大川以象乾之剛健故曰乾行也文明者常失之柔弱而能濟以健中正者常失之無助而能應乎五故處羣陽之間介然獨立而不懼也系辭曰夫易圣人所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志圣人非能物物而通之好惡榮辱是非利害眾人之所同也能通乎一則千萬人之情可見矣非極乎至深者能如是乎象曰天與火同人君子以類族辨物天體在上火性炎上性體若同而實異也圣人處大同之世于君子小人之間蓋有甚不同者但處得其道無阿比之跡小人自退聴故人見其同耳君子觀乾離二象以類族辨物若黒白之不可亂也初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也門者人所由以出入非奧室也同人于門則行乎大公至正之道無所阿比賞罰予奪進退黜陟一付之公議我無容私焉何咎之有諸葛亮之亡能使廖立垂泣李平致死以至公而無私也故習鑿齒稱之曰法行于不可不用刑加乎自犯之罪爵之而無私誅之而不怒天下有不服者乎象曰出門同人又誰咎也九居同人之初而無所偏應能盡同人之至公者惟初爻為然蓋無所系應則無親疎之間孰得而議之故曰又誰咎也六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也六二為一卦之主以一陰而統(tǒng)五陽非盡至公何以服天下今乃系應在五雖位中正所應偏也他卦以有應為善同人之世當以天下為公豈得有所偏應哉咸之為義當以無心感物無逺近親疎之間而九四憧憧往來朋從爾思孔子曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮蓋朋從爾思則往來于心者未離乎黨與之間故象以憧憧往來為未光大同人于宗則吝道其揆一也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也同人之世不能以大公同物而各以私意顯立黨援則強梁者必起而相圗矣九三以陽剛而據(jù)陽位則小人之強梁者五與二為應而三介乎其間勢雖不敵而欲陰害之故伏戎草莽之中然二以中正得位而應乎乾剛三雖有害之之意而不敢輕發(fā)也故升其髙陵以窺伺之至三歲之乆而卒不敢發(fā)蓋二與五能同心雖剛者莫能間之象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也九五有剛健之徳難以顯攻三非五敵也故遲回至于三歲不敢輕發(fā)既能量敵慮患則可安行而不蹈乎危難三雖小人然九五據(jù)崇髙之勢心所黨比者止在六二三雖不遜五亦有以致之圣人于此不言兇悔吝者亦所以恕之以見五之未光大也九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也墉墻垣也四與五為鄰三四俱強各懐異圗以窺伺于五然四雖陽剛而處陰位故乗三而承五非若三之純乎剛暴能知難而退故弗克攻而獲吉也夫同人之時君子小人處之宜各當其理九五無君道二方為羣陽之主亦不能由公心直道而系應在五而五又系應在二故羣小紛然爭為戎首或伏于草莽俟時而竊發(fā)或顧望形勢乗間而相傾非二五以中正剛健內外協(xié)濟則處乎二強敵之間豈不危哉以四之強又逼近尊位然卒不克攻者君臣之分上下之勢非順也知其非順困而反就臣位則免乎兇咎矣故象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也君道患不廣大九五履尊位而握重權當如天之無不覆燾地之無不持載生殺子奪一付之無心可也五既不能為羣陽之主而三得擅之此眾之所必爭也眾既不與欲下應乎二而介乎兩強敵之間孤立而無援憂憤之切卒至用大師以摧二冦然后方得與二相遇故先號咷而后笑大師克相遇也克而后相遇亦已危矣克如鄭伯克段之克以見敵之強大取之之難也人君能以大公至正之道治天下則逺近俱應同異咸服何至竊竊然置號笑于黨與親疎之間哉象言同人之先以中直也大師相遇言相克也九五師得中而理直則非理犯已者若不足慮然卒至用兵然后僅能克之亦可恥矣何足喜也以深見三四之強五無君道而失同人于野之義也上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也上九處眾陽之上而獨無所爭亦知其不可爭而悠然逺去自樂于坰非無有為之志但知其紛紛而脫身事物之外以逺害而已雖可以無悔而志未得也九處乾剛之上其志豈止求免于悔吝哉吾知其不得已也故象曰同人于郊志未得也乾下離上大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨繋辭曰富有之謂大業(yè)圣人能通天下之志以大同乎物則四海雖廣萬物雖眾無不為我有矣然非得尊位大中而上下應之則不能奄海內而有之非其徳剛健而文明應天而時行則不能大亨也五以陰柔而得尊位生殺之柄既自我出五陽雖強不敢違也體文明而履剛健應天而時行造化之權皆自我制五陽雖眾不能困也象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命人君以柔順之徳居極尊之位體文明而履剛健則物無不照燭者故有火在天上之象大有之世海內治安天下極盛之時物繁事伙非用刑賞以勸沮之不能齊也圣人于此當遏惡揚善使惡者有所憚而不敢為善者有所恃而日加勸書曰天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉又曰作善降之百祥作不善降之百殃此天之休命也圣人代天理物則刑賞之行豈能違乎天道逆乎天心也哉初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也大有以一陰而主五陽而四陽各以其才致用于下故能處治安之時享全盛之業(yè)陽雖剛健而處卦下當大有之初責望者眾獨離羣退處不出而交物則有害之者然非其罪也惟以艱難節(jié)儉自處以防驕逸之過則可免乎咎悔矣雖然士君子窮居隱約退處寂寞之濱可也大有之世當出而交物如豐之勿憂宜日中宜照天下也若乃豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人則有致兇之道故象曰大有初九無交害也以言無交則有害之者非潔身獨往之時也九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也六五當大有之時而以柔徳處尊位非責任羣臣安能斡旋天下運量萬物以成無為之功乎九二以剛健處人臣之正位而有應于上如大車之載物雖負重致逺轍環(huán)天下而無傾覆之患是足以勝其任矣象曰大車以載積中不敗也物積于中而不敗則其材可知矣鼎之九四至于折足覆餗其刑渥兇言不勝其任也孔子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣蓋非有剛健之材處得其正使當重任未有不敗者觀鼎象大有二卦圣人垂戒之意深矣人主任用大臣曷可過其分量乎九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也九三以陽居陽在他卦則為強臣當大有之世能自亨于天子則處諸侯上公之位而能效臣節(jié)以事其上者也小人當盛大之時據(jù)富有之地則勢必扈而有唐室方鎮(zhèn)之患其肯以貢賦亨上而自通于王庭乎亨與享意義略同先儒多作享書曰敬識百辟享亦識其有不享亨者能自達于上也享者朝覲同以時而享于天子之庭也九三剛健而處下卦之上此貴而不敢驕者小人非獨不知尊朝廷其或懐忠以奉上者反以為害已而交惡之也田正以魏地六州版籍歸朝廷比鎮(zhèn)皆惡之禍亂卒不可解是亨于天子者小人之所不利也故曰小人害也李徳裕草鎮(zhèn)魏詔書曰勿為子孫之謀欲存輔車之勢所以誅其意而伐其謀也故一方作難而諸鎮(zhèn)無敢坐鎮(zhèn)者卒成昌中興之功可謂能誅小人之情矣九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也九四逼近君位三居其旁以乾剛而據(jù)陽位強臣之象也四以忠順與三為敵上承柔中之主而為所信下乗強暴之臣而不敢加害故得無咎也象曰匪其彭無咎明辨晳也蓋言明智之士辨邪正之分明逆順之理然后內足以保身外可以衛(wèi)上旁足以抑強也匪其彭自子夏作旁字先儒皆從其說蓋子夏親授學于孔子自有易而后世無得其真者今王弼注易諸儒皆宗之則其所從來亦逺矣六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也六五正應在九二當大有之世君臣以至誠交孚而無間者五以柔而履尊位二能濟以剛嚴則仁不至于優(yōu)柔剛不至于強暴諸葛亮所謂法行而知恩者吉孰如之象曰厥孚交如信以發(fā)志者言上下交孚君臣道合也且人君豈無有為之志人臣豈無能為之才然非心徳之同則孰與發(fā)之威如之吉易而無備者大有之世風俗恬熈人主能肅以威嚴使奸宄之心無自而萌則可簡易而無備矣故議治道者謂當備御于太平無事之時未有易而無備而可以保長存者是大不然人主當使威加四海先以信義結百姓之心則足以消患于之中此乃備之大者秦筑長城未畢而劉項之兵已入闗矣是豈無備者哉上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也大有火在天上之象火之性固以至明又處天上如豐之宜照天下明之盛也上九處大有之終在六五之上功業(yè)成而不居富貴極而能退宜乎為上天之所佑也大臣至于無位容有怏怏而不順者進退出處之際容有詭譎而不情者蔽賢嫉能惴惴然懼人之壓已以薦進所私者多矣上九之臣以陽剛而居羣臣之上履柔中之主勢逼而愈順失位而愈恭下之眾陽咸得安其職任而盡其才能孔子所謂又以尚賢也宜乎自天佑之亨上吉而無不利也艮下坤上謙亨君子有終謙之為卦艮下而坤上艮止也坤順也止者為剛順者為柔柔反處乎上剛反處乎下是柔而能剛外順而中止也外順若卑而能上行以不失已內剛若亢而能降體以不失物謙徳如是故能亨通而有始有卒也世之小人固有擎跽曲拳脅肩謟笑卑佞媚悅若妾婦者自謂富貴可以長保而不知幽顯之間舉將害之則禍不旋踵矣故惟君子為能保其終而無悔吝也彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙有天地之義焉天體髙明而下濟于物地形卑順而上行于天此所以能亨也天能降其髙明而其徳愈尊地能効其柔順而其道愈大二者固足以盡謙徳矣天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也天地鬼神無不以謙為貴老子曰天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之有余者損之不足者與之又曰江海所以能為百谷王者以其善下也又曰夫惟不爭故天下莫能與之爭天地且然況于人乎況于鬼神乎天地無心也能禍福人者鬼神也有好有惡者人也謙尊而光以能下濟也卑而不可踰以能上行也盡此二者則剛止乎內屹然如山之不可動搖柔順乎外頹然如地之無不持載此君子所以能克終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施莫卑乎地莫髙乎山山處地中則地在山上此髙者下之卑者舉之也君子觀此象欲以謙之道行乎天下故多者裒之寡者益之如地失之太卑則使在山上山失之太峻則處于地中豈奪彼而與此哉稱物平施無過不及適中而已觀謙之大象夫豈一于卑弱失已而趨媚于人哉圣人深惡夫専務柔佞依阿如孔光馮道之流而剛方忠讜之士正色立朝如汲黯者小人或更相譛讟以為非而卒排去之也故仲尼于此反復詳密而致意焉初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也謙謙者謙而又謙謙之至也世之小人多能行之而入于卑佞故特曰君子惟君子能謙乃可貴也蓋初六最處卦下勢雖卑而體則剛峻也以此渉難非獨人不忍害亦不能害也非獨不能害亦深知其為君子而不敢加害也渉難且吉況安處卑陋不以辭氣加乎人其誰敢害之故象曰謙謙君子卑以自牧也以卑巽自養(yǎng)其徳義徳義之盛乃可進而上行以極乎髙明也六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也謙者君子處已接物之道當然豈欲聲聞于人哉六二在下而得中位非謬為恭順以媚于上下者中心誠實而安行之發(fā)乎聲音笑貌而不可掩也謙近卑佞故雜卦曰謙輕者不自重大也體輕而不自重大非由正道則入于佞諛矣謙而非邪乃獲吉也象曰鳴謙貞吉中心得者處不得中而以謙聞內不失已外不失物中無所愧乃為得也九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也舜戒禹曰汝惟不伐天下莫與汝爭功有勞而能謙則上不疑而眾不忌也故可保終吉三以陽剛而處陽位羣陰之所主也五雖居尊位亦以柔道行之非九三之剛健孰任吾事哉系辭曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也孔子于此一爻特發(fā)明精微使后學推類而求之思過半矣夫大臣有功則氣陵于人鮮有能自全者能以其功下人者幾希矣非盛徳而知禮者能如是乎謙也者致恭以存其位者也存位者姑存其所有之位不失舊物而已蓋身安則社稷可保非固位也周公是巳方成王未知其志公乃作詩貽王以明已之勤勞豈顧戀寵祿者哉其意特在救亂而已象曰勞謙君子萬民服者人臣能使百姓心悅而誠服之則至矣盡矣謙卦于繇辭初六九三皆稱君子圣人之意深以小人為戒蓋小人之卑佞或似乎謙此圣主所宜加察而逺之也六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也六四處功臣之上居近主之地奉上接下一以柔順能發(fā)撝謙徳者也故無往而不利也雖然以謙持已故無所不利也而已為大臣當存體貌上下之分不可踰也象曰無不利撝謙不違則者朝廷典禮上下名分不可違也故曰不違則也六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也人主操賞罰威福之柄能降尊位而謙故上下無不悅應雖不以利動而眾無不從者猶不富而能用其鄰也鄰臣鄰君視臣如比鄰則相親相比患難相疾病相扶持矣有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵侵小而伐大也六五之君以柔道化服天下彼蠻夷猾夏冦賊奸宄獨負固不服故眾所不與人自奮勵則興師動眾驅之萬死一生之地而人樂為之用也故曰利用侵伐而象曰征不服也上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也上六雖處無用之地而勢尊位極能謙巽逺下則聲聞廣逺矣又下有九三為之正應鳴躍而從之故曰鳴謙也然人臣以謙而得名固無忌惡之者但上六已居無位之地雖地望隆重而眾或不為之用雖利用行師但使之征邑國可也夫奸宄竊發(fā)所據(jù)不過邑國上六之臣足以當之使擁百萬之眾以當夷狄之強盛則上有震主之威下無腹心之助故象言鳴謙志未得也可用行師征邑國也非以謙居之則危疑之禍其可逃乎坤下震上豫利建侯行師象曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也震下兌上隨元亨利貞無咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也巽下艮上蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日蠱惑也壞也有惑必有壞蠱繼豫宴安悅豫之后沒溺于宴安習染于奢靡湛玩于聲色天下事至此未有不敗壊者非有陽剛之才出乎眾陰之上振起而一新之則事之頹敝者未易革也治蠱豈一人之力能獨任之哉能大通乎天下使羣才皆為我用然后可渉難而有濟也彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也以卦體言之則震剛而巽柔以爻言之則艮以一陽在上而二陰在下巽以二陽在上而一陰在下陽在上而為主陰在下而為用治柔者剛也蠱之時必有所矯革能巽而止彼巽而我止之治蠱之道盡矣蠱至大通則能革故鼎新而天下治矣利渉大川往有事者當蠱之時世必多事非冐渉險難不能濟也陽剛在上陰柔處下上下理順雖未能安靜固無悔咎之可慮先甲三日后甲三日終則有始天行者順乎人情則因而循之違于人情則革而化之一治一亂若環(huán)之無端法令既乆無不敝者圣人救敝之道因革損益與時宜之此何異四時之運寒暑之推遷乎蓋立春日出于甲故乾成于甲立秋日入于庚故坤成于庚陰陽天地之終始故經(jīng)舉甲庚于蠱巽二卦以極乎變化之道也先甲三日后甲三日圣人欲大有為以救濫扶衰一新天下非創(chuàng)法制令大有所更革則不能也然民愚無知非先期而揭示則聴命者或不能達其情非后令而申審則從命者或不能通其意夫改更舊法創(chuàng)制新令非天下大壞王道板蕩之時豈敢易而為之哉唐虞三代損益更革皆不得已如天地四時之運陰陽之極勢不得不革故彖辭釋之曰終則有始天行也以言圣人創(chuàng)法制令亦如六甲之運勢不得不有所革蓋陰不極則陽不生亂不極則徳不形予蓋因彖辭而悟其理非臆說也諸儒之論惟陸氏近之陸氏以謂居其始以創(chuàng)其制要其終以慮其敝敝則復新終則復始猶天道之行四時之運也鄭氏以謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲后三日取丁寧之義故用丁也此說固善不知先庚三日為丁后庚三日為癸其義安在程子曰甲數(shù)之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也治蠱之道當思慮其先后三日蓋推原先后為救敝可乆之道先甲謂先于此究其所以然也后甲謂后于此慮其將然也其說固美然義則未明獨蘇氏以六甲為說先甲謂子戌申也后甲寅辰午也大槩言君子小人相為進退而治亂因之陽生于子盡于已陰生于午盡于亥陽為君子陰為小人故蠱巽二卦皆以甲庚為言則蘇氏之說獨異諸儒而非二卦大意然皆不可廢也子因備存其意以俟后之人發(fā)明而去取焉象曰山下有風蠱君子以振民育徳風行山下物無不擾亂者故有蠱之象君子體此象以外振窮民內育已徳振者拯救之也育者涵養(yǎng)之也振民所以育吾徳也當海內離散敗壊之時能發(fā)倉廩蠲逋負則田野之間父子相保其為育徳孰大于此初六乾父之蠱有子考無咎厲終吉象曰乾父之蠱意承考也人君狃于宴安湛于逸樂天下蠱壊非得善繼之子堪任大事曷足以振起之宣王承幽王之后修車馬備器械復會諸侯于東都卒成中興之功祿山之亂明皇幸蜀肅宗即位靈武以復兩京可謂有子矣故考可以無咎然亂自我致非吾君之子孰與興之然則中興之業(yè)難以盡付之大臣故蠱卦特稱父子者以此然乾父之事其間亦有不可盡循者使為子者能每事加危懼內?？謧钢就獠皇ж熗咧囊獬３许樁灰姳尺`之跡如此乃可終獲其吉也豈若異姓相代如湯武應天順人聲其惡過而無所忌畏者乎或稱父或稱考蓋兼存沒而言九二乾母之蠱不可貞象曰乾母之蠱得中道也臣事君與子事父母其義一也母為女君之象亦陰柔之主也九二以陽剛中正上應六五乾母之蠱也婦人之性雖曰陰柔然亦有鷙忍強戾果于為惡者非能一旦使之翻然以從善也當從容柔順以輔導之陳平之事呂后狄仁杰之事武后可謂得其道矣呂后王諸呂武后廢廬陵王二人未嘗面折廷爭然卒安劉氏者平也卒返廬陵王者仁杰也若王陵褚遂良輩徒至于殺身而巳何補于治亂哉易道所貴貴乎無咎悔不以殺身為善蘇氏解五十而學易可以無大過以謂非老于憂患之君子未易學也孔子之意蓋慮后世學易者有如馮道之流則比乾伯夷不足貴矣爻言不可貞象言得中道蓋九二以陽剛履臣位之中陽剛則慮其守正而不知變故其戒如此九三乾父之蠱小有悔無大咎象曰乾父之蠱終無咎也子事父臣事君雖負剛明之才足以乾正家國之事然失之太専則子近于不順臣失之太強固不能無小悔也但不至大咎而巳蓋九居三位重剛而不中以此事上本有大咎悔而巽能順之艮能止之故不至于已甚也人臣事君如子事父父有爭子君有爭臣其始未嘗無咎悔也然以剛且正故得終無咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也天下蠱壊之時非強濟之才不能乾也乾者實能扶持其傾危若寛裕優(yōu)容無所矯正而革之日復一日以茍延朝夕可也若有所往以濟時艱必不勝其任徒見鄙吝耳蓋六四陰柔無應處乎艮下寛裕自守可也蓋事有幾非適當其時不可強行故象言往未得也六五乾父之蠱用譽象曰乾父用譽承以徳也五為君位六五為繼體之君以陰柔而乾父之蠱是能從容柔順彌縫蠱壞以濟大業(yè)而無矯拂之過材雖不足而徳可尚也以此得譽而天下歸之象言承以徳者九二有中正之徳奉承以徳不失子道而已唐太宗肅宗非不才之子也即位之后使其父惴惴然常有意外之患有徳者固如是乎上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也以陽剛有為之才當蠱之終處六五之上若不能遐舉逺引奉身而退則禍不旋踵矣伊尹既復政厥辟將告歸漢留侯佐漢得天下然后從赤松子游其知此矣老子曰功成名遂身退天之道也象言志可則者圣賢君子能知進退存亡之幾固可為法于后世也
　　讀易詳說 卷四
　　上經(jīng)兌下坤上臨元亨利貞至于八月有兇彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也凡以上臨下皆謂之臨人主君臨天下諸侯君臨一國皆臨也書言予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬孔子曰居敬而行簡以臨其民圣人臨下其致慎如此臨所以為大也況四陰在上以臨二剛剛非柔之所能制也故臨當剛長之初已有陽消之理圣人欲使后世為人上者常兢業(yè)以圖之也陰陽消長君子小人更為進退之象浸猶浸潤也一氣不頓進如草木之長日加益而人不知也兌說而坤順臨民之道以說順為本九二剛而得中六五以柔應之既說而順臨至剝非濟以剛則強梗者或不可制故孔子曰臨之以莊則敬也如此則能大亨以正具乎元亨利貞之徳其大與乾同功故能斡旋運量以臨制天下也然陽剛主進進而不已則治極必亂安極必危故戒以八月有兇也陽生于十一月為復十二月為臨此二陽方長之時至五月夏至而陽消六月為遯自子至未凡歴八月故云八月有兇也有兇者有兇之理未必皆兇也象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆水之性汪洋放肆無以堤防之則有奔沖決溢之患澤上有地所以為臨民之象也臨民之道固當有以防范之豈徒厲以威嚴驅以刑戮哉君子體此象教民以禮義而思其所疾苦無有窮已容之則民有以措其手足保之則不相陵犯皆臨民之道也無疆者如此則其道廣大無此疆爾界之殊也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也咸感也臨人必以無心而感格之蓋一陽在下與四為應四近君而位尊不可枉已以乾進也志在行其正道而已如此乃可免乎咎悔而趨吉也九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也初九九二二陽在下六四六五以為正應蓋二為剛中之臣以應柔中之主君臣之間以無心相感以成君臨之大故吉而無不利也然九二雖不失臣道之正而才剛任專以事優(yōu)柔之主事固有不可盡從者或逆其所順或強其所劣故象言未順命乃所以為吉而無不利圣人致其規(guī)戒之意深矣六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也三以陰柔而居陽位又二剛在下而三直出其上以勢位臨之非二陽所能堪也要之三為小人乘剛而不中有負乘致寇之象不能引身退避而徒甘言以媚悅于人其孰肯信之故無適而可也若能以憂危自處日虞禍患之至而克已下賢庶幾其免乎然則臨人之道生殺利害之權咸自已出六以陰柔之質而據(jù)顯位眾所不與況二與初皆陽剛君子方處內而將進其肯為之下乎儻不能深自悔悟惕然有淵氷之懼而日復一日禍可既乎故象言甘臨位不當也既憂之咎不長也能憂其所當憂雖有咎悔其能久乎六四至臨無咎象曰至臨無咎位當也坤體至順而四位尊居正與初為應上比于主而下臨于民臨之至善者也余爻地逺而多懼四近君而情通以此臨民何咎之有故象言至臨無咎位當也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也臨之道貴乎廣大兼收并用不忌不嫉而已得無為用天下之道此君臨之大者六五以柔弱之資而履尊位能知此道則大君之所宜而無不吉也五以坤體順而應二二以剛中之賢悅而應五然人君駕御羣臣當以剛斷而専以柔順則強臣或有擅命之漸人臣事主當有從違可否而専以媚悅則奸佞者或得肆其欺故象言大君之宜行中之謂者謂順說之道貴得中而無過不及之患則君臣各盡其任矣上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內也上六居坤之終處上卦之極順之至也在上而能以敦厚臨物不以尊貴驕人二陽在下而以順受之雖無應于陽而不妨其進厚之至也二陽在內而志常欲佽助之與夫居上位而蔽賢嫉能者有間矣故雖居臨之終宜兇而獲吉宜有咎而卒無咎也坤下巽上觀盥而不薦有孚颙若圣人化天下之道非諄諄然以言語感說之也以行與事示之使民得法象焉故其從也輕孔子曰正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之孰有不敬憚而瞻仰者哉凡祭必先涚手而后酌獻盥涚手也宗廟之禮莫盛于始盥之時蓋精誠藴于內而威儀肅于外孔子于既灌之后不欲觀者蓋繁文縟節(jié)容有偽焉有不足觀者矣惟齋莊恭敬之貌颙然端委于上而天下化服之其道豈不簡且易哉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也圣人感人心之道莫大乎誠敬故孔子言使民如承大祭然則欲民之化服豈勢力所能驅迫之哉九五以順之徳履中正之位為一卦之主以此觀天下猶日之方中赫然在上有目者咸覩此觀之所以為大也能齋莊誠敬儼然以臨其下則民皆觀感而化也若既盥之后則精意散漫假物然后見其誠則所感者末矣觀天之神道而四時不忒圣人以神道設敎而天下服矣神也者妙萬物以為言者也四時行焉百物生焉莫之為而為者天何言哉此天之神道也圣人以此設敎則不見其治之之跡故心既悅而誠服之后世蓋有假天之神道以誑惑百姓遂謂河圖洛書疑亦神道設教者若然則上世帝王亦有時而欺天下耶其說陋矣象曰風行地上觀先王以省方觀民設教風行天上則庸有不及物者風行地上則物無不鼔動者圣人體此象以制巡狩之禮省觀萬方以察民俗因其土風而設為教化一游一豫為諸侯度則事無不順乎民心者此堯舜三代之禮至秦皇漢武巡游無度縱其侈心適所以擾天下而啟英雄窺覬之端失先王所以省方觀民之意由上之人事繁文而不務簡易之過也初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六以陰柔最處卦下有童子之象所見鄙淺不出卑陋之間小人亦如之所見如此固難抗之使髙明也故無咎君子當大觀于天下如七十二子之觀仲尼見宗廟之美百官之富若以陰柔自守則吝道也圣人毎以輕約望小人故待之不可不恕以逺大期君子故責之不可不嚴象言初六童觀小人道者固守淺陋此小人之道耳六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也女子處房奧之中以窺于外屏幽閑所見雖小其貞足道故窺觀于女貞為利而非君子達觀之道也二以陰柔上應陽剛之君不能觀其大者當大觀之時而體陰處內非丈夫之事為可丑也六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也圣人既以身觀天下又當反身而自觀以為進退去就之義焉觀天下者觀乎萬物也反身而觀者內觀乎道也六三以陰柔而據(jù)陽位且有應乎上若可進之時而量能審已度時之宜以為進退焉如此雖未合道亦庶幾乎未為甚失矣六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四得人臣之正居近君之位大臣之有道者可進之時也故觀國之光利用賓于王孟子曰故將大有為之君必有所不召之臣其尊徳樂道不如是不足與有為也九五為大觀之主而四以大臣來觀國之光豈遽得而臣之哉乾之九二九五皆曰利見大人蓋在下之大人如太公伯夷則利見在上之大人在上之大人如文王則利見在下之大人也君臣相遇必能大有為于天下生民被惠宗社蒙福一見一用交相為利豈不難哉尚賓者賓之而不敢臣也九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也圣人以身觀天下萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方能常作是觀則可以無咎蓋民生治亂系于上之舉措則吾之動作起居可不慎乎反求諸已而不可見則考之民俗之善否而已然則觀民俗者乃所以觀吾生也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也上九雖不在其位而以陽剛處九五之上有應于下非能恝然出于事任之外也則民之生理實任其責伊尹自任以天下之重有一夫不被其澤者若已推而納之溝中能于此作觀固可免咎象曰觀其生志未平者上九在事任之外非有職守者特以位髙望重未能兼善天下憂世之心志尚未平也震下離上噬嗑亨利用獄君臣相遇非道同徳合則不能大有為于天下然自古迄今毎多不合者有物間于其間也欲除去其間非威明剛斷不能也離震二卦合而成噬嗑九四為頤中有物之象蓋君側之強臣阨羣賢之進而間隔之者噬者嚙也嗑者合也頤中有物非嚙去之則終不能合能嚙去之則上下內外亨通而無礙矣噬嗑非止用獄但既明且威則于用獄為利又小人強梗非加以刑辟斧鉞之誅不能除去之故云利用獄也周之管蔡漢之上官桀此二間也非成王昭帝明斷而卒除去之則周公霍光豈能成輔翼之功哉彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也人所以養(yǎng)其氣體必資于飲食故頤者養(yǎng)也頤中有物妨于飲食語言必嚙去之然后乃得亨通卦體上下二剛剛主決斷與柔異體而相湏噬嗑自否卦而來九五之剛分而之初初六之柔分而之五剛柔分而成離震震動而離明也雷必有電雷動電耀異體相合而章著也六五以柔而履尊位得中而上行不失離明之照雖九九五為不當位而有剛明之賢上為之贊助強梗者卒伏其辜故利用獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法雷以震驚之電以照耀之則其威明之行無能遁其情者噬嗑之象也圣人觀此象以明其刑罰謹其法令使天下曉然易避而難犯也初九屨校滅趾無咎象曰屨校滅趾不行也初上以卦材言之則為二剛利于斷獄者也以六爻言之則初上二爻無位為受刑之人易之取義廣大隨時言豈一端哉初最處下用刑之初為惡未大故屨校滅趾無咎屨履也校桎梏也趾有止之義屨校滅趾校之使沒其趾但拘囚之刑之至輕者也孔子于此二爻特發(fā)明其義曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也故屨校滅趾無咎上九亦小人之居尊位者也故以小善為無益而不為以小惡為無傷而弗去至惡積而不可掩罪太而不可解故何校滅耳兇此二者皆為受刑之人自二至五皆取噬為義則用刑之人也六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也六二雖處人臣中正之位而材實柔弱動而乘剛強之小人非深文峻法以治之未易勝也故噬膚不足以之滅鼻蓋不如是不足以服強梗也古之斷獄者當以矜恤為先六二雖失先王欽慎明恕之意以治小人未為過也故無咎象噬膚滅鼻乘剛者下乘初九其勢不得不嚙去之用刑者小必傷人之肌膚故皆以噬為言六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當也臘肉全體之物至難嚙者也以喻強梗小人為間之大未易遽去之去之不以漸必遭其怨毒而反受其害然奉法以制小人有司之事雖失威斷之大何咎之有但小有悔吝耳三陽位而陰柔據(jù)之其遭怨毒蓋處不當其位故也使明足以照奸慝威足以服強梗片言可以折其辭則小人必聴矣九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四用剛直之道而處柔順之位位尊而任重人君恃以擊強梗除間隙也脯有骨曰胏最難嚙者非剛直之材知難而守正者未易勝之也暴戾兇愎小人之剛也君子欲驅除小人必操公心由直道挾利器待時而動動不括乘間而發(fā)發(fā)必中矣若行不以艱難守不以正固恃其剛直輕易妄動則反為所嚙矣故利艱貞乃獲吉也象曰利艱貞吉未光者去小人之術當使之退聴潛消于之中今道徳之威不足以勝至于用刑獄以除去雖免兇咎未足為光大也六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當也六五體雖柔弱而居得政之位操生殺之權其去小人若無甚難者然猶有乾肉之象以見小人難去如此五為去間之主而四以剛正輔贊而彌縫之用力小而見功多矣得黃金者得剛中之賢足以勝小人人君駕御大臣得其道則為腹心股肱之用不得其道則既任而疑之扈難制反為害者多矣五既以柔弱而乘九四之剛固賴以濟難然亦不可不怵惕常以危懼自處也如此固可免咎象言貞厲無咎得當者能貞且厲而免咎以見處之當其理也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也先王用刑無貴賤之間上九強臣也強臣而無位雖嘗為大臣而積稔罪惡至于不可掩覆解免固可以刑戮加之驩兠誣人功罪唐堯戮之管蔡挾武庚以叛周公誅之豈以位尊職重而不敢加以刑辟哉初九屨校滅趾趾止也欲使為惡者不復行戒之使入于善也上九何校滅耳兇以聦不明故以校滅耳而懲之惡積罪大無自新之理矣離下艮上賁亨小利有攸往賁飾之事固非圣賢之所尚也然質勝文則野交物之際文亦不可已有其質而加賁飾焉所以能亨通也譬之車服器械適用而已加以雕鏤文采徒為觀美雖不可巳亦不可過也故小利而已若涉險難非文飾所能濟也彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下乾坤純陰純陽之卦有父母之象乾施一陽于坤而成震坎艮故謂之男坤施一陰于乾而成巽離兌故謂之女六十四卦皆因乾坤而成非獨六子而巳離下艮上為賁離體本乾坤以一柔來居其中以文二剛故剛不至于暴而物無不通也艮體本坤乾以一剛分處于上以文二柔剛柔相雜而相濟陰陽異位而相成此卦所以為賁也二在下卦之中故言來來者來居于內也來居于內變而為離則文明矣九處上卦之極故言分分處于外也分處于外變而為艮則止靜矣陰柔無迕柔來居中而文剛則可以通物矣故亨陽剛至健剛上而文柔則可以涉難矣故小利有攸往也日月之往來星辰之布列剛柔錯綜陰陽相交自然而成理者天文也陰麗于下而文明其上陽止乎上而節(jié)制其下禮樂政刑必假于人為者人文也觀乎天文則四時之代謝可察矣觀乎人文則天下之風俗可變矣圣人推廣賁飾之意豈徒為觀美而已仰觀天文俯察人理必歸于有用所以成孝敬而厚人倫美教化而移風俗者用此道也此賁飾之大者也象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄山者鳥獸草木之所由出也山下有火則火景所燭物無不照故有賁之象君子體此以明庶政則凡見于政事者無不加賁焉獨獄訟之間當用其誠實而以法令為師學未及于古人其敢以片言折之乎獄者性命所系圣人于此有畏懼之心焉故曰無敢折獄也初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也九居于初此陽剛君子隱而未見者也發(fā)跡之初尤當自重原憲之貧捉襟肘見納屨踵決及歌商頌之詩聲若出金石髙車駟馬者蓋有愧焉車固君子之器小人而乘君子之器盜斯奪之君子于辭受進退之際惟義之從耳顏斶緩行以當車君子不以為辱所治愈下得車愈多者君子不以為榮賁之初九能自貴重寧徒行而舍軒車之盛其為光華賁飾之道莫大焉初比于二而正應在四不比于近而逺從正應故有舍車徒行之象伊尹耕有莘之野非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也君子居窮隱約能自重如此豈以徒行為辱乘軒車為榮哉六二賁其須象曰賁其須與上興也須附于頤頰一身之中為最顯此賁飾之出于自然者二比于三同體者賁雖不能自立隨質而動得所麗則相待而成蓋文質之相湏非能有所加損也其動作皆因其所附之質耳故象曰賁其湏與上興也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也賁飾之道常失之華侈而無其實若有徳以潤其身而飾以粲然之文如玉之藴于石珠之媚于川其潤澤光彩有不可掩者故曰賁如濡如也永貞吉者九三以陽剛而居陽位處離分之極賁之極者賁飾之盛則流而為奢淫故戒以永貞則吉也永貞者長守正道不為羣陰之所誘則小人終莫陵之也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也四與初為正應初以陽剛在下守節(jié)義而輕富貴者也四欲往從亦當以潔白之操應之故賁如皤如也皤潔白也白馬翰如者聘賢必以車馬馬取其色白者詩人以皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉亦取潔白之義翰如飛翔而往也聘既以其道則幡然而來矣匪宼婚媾者古之聘賢猶嫁娶之用媒聘故以婚媾為喻四之應初初之從四乃正應也而九三以陽剛間乎其間四又乘之故與三為仇所以遲疑而不敢遽進也非三為難則四與初合久矣夫陰陽之相求剛柔之相賁乃理之常六四下應初九位固當矣又乘九三之剛此當位適所以致疑也初與四既以正道相應小人為間者終莫能害之故終無尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也六五當全盛之時為賁之主固可以崇臺榭廣苑囿之觀六五居中正之位雖賁于丘園而束帛戔戔不為侈也故雖吝而終獲其吉象言六五之吉有喜者吝道宜有憂虞當賁之時能以儉約自處后必獲福故有喜也又丘園者所寓如初九之賢舍車而徒守其節(jié)義而安于貧約者人君所當聘用也三二纁謂之束帛物薄而禮厚當賁飾全盛之世菲薄乃如此以禮為主而非吝也故終獲其吉以卦體言之六五一爻圣人示奢淫之戒其意深矣然以丘園為隱者所寓其從來亦逺矣姑存二說不敢決也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也賁之道雖尚乎賁飾然舜用漆器羣臣諫焉蓋漆器不已必用犀象犀象不已必用金玉觀賁之六爻雖本于賁飾而常以質素為先上九賢人處尊位而眾所視效者故以質素為飾則其所自奉者無華侈之過奢靡之失也故曰白賁無咎象曰白賁無咎上得志也所志在于儉約今已處顯位而能行其所愿則平昔之志遂矣故曰上得志也坤下艮上剝不利有攸往剝復否泰之循環(huán)固出于君子小人之用舍然陰陽消長若非偶然者當否剝之時能用君子則扶持安全不至于亡耳故否卦繇辭言否之匪人蓋有非人力所能為者圣人蓋難言之要當歸之人事使人主常兢業(yè)以圖之遇災而懼側身修行宣王所以致中興也曰我生不有命在天此紂之所以亡也小人道長君子道消故曰剝圣賢君子遐舉逺引不可榮以祿之時故利于退遁不利有攸往也彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剝如剝之剝剝落必至于盡也小人之害君子非至于盡則必有所忌憚而不得恣其所為故剝勢必至于盡也柔變剛者剛方者君子也柔佞者小人也小人得志則能竊人主威柄盡去君子而呼吸羣小聚之朝廷則據(jù)要路者皆小人矣小人道長則知幾之士當引身而去不然必遭傾故不利有攸往也然君子之事無可為則順適吾意全身而去卦有順止之意順適吾意小人之兇熖或可止也坤順而艮止圣人于剝之時能黙觀此象以為進退行藏之決豈復有禍悔哉消息盈虛天道運行之常理陽既消則有息陰既盈則有虛君子能尚此則危行言遜靜觀其復可也若強亢激拂如李膺袁安之流身膺刑戮不失忠義之節(jié)而非圣人之所尚也雖然事固有可以死而不敢茍免者孟子曰可以無死死傷勇若王子比乾雖知紂不可諫寧諌而就死顏真卿知盧杞之得君李希烈之強暴然卒以此而蹈大禍則義重于死故也使世之學易者専以明哲保身之術求無咎悔以全其身亦非圣人之所貴也象曰山附于地剝上以厚下安宅山當峻極于天今反附地有剝之象君子宜處大位以制羣小今反伏而在下為小人所制則其時可知矣人君觀此象雖未能有所進退且當培其根本使基業(yè)堅固有不之勢小人一旦退聴則易于興復也上能厚下安宅則敦本務農不失其時雖當亂世而百姓免離散失業(yè)之患古之圣王毎于此加意焉七月之詩是也百姓不失本業(yè)各安其田里養(yǎng)生送死而無憾雖驅之使為亂不可也秦之苛暴一夫作難而社稷傾隕矣剝之六爻皆有剝下之象圣人垂戒后世之意豈不深逺哉初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也自昔媒櫱禍亂未有不自人主致之蓋上有奢淫之主則下必有刻剝之臣其致禍亂之術如循一軌剝者剝下以媚上也剝下媚上其勢必至于大亂床者人所安處小人竭民之力斂民之財以奉其上使斯民離散泮渙失其所常處而莫之也如剝床以足正道將傾又輕視而不也蔑無也視正道若無有也蓋小人得路則蔑視君子其蹈兇禍必矣象曰剝床以足以滅下者滅盡也小人于正道則蔑視而不于細民則竭其膏血至盡而不顧知固寵保位而已卒至天下土崩首領莫保雖悔何及哉故易以損上益下謂之益損下益上謂之損然則滅下者乃所以自滅也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也先儒以辨當?shù)谧阒g近于床身故曰辨剝道漸進蔑視正道若無足畏者而卒蹈兇禍如裴延齡皇甫镈之流是已象曰剝床以辨未有與者六二上無應援天下莫與之象梁襄王問孟子曰天下烏乎定曰定于一曰孰能一之曰不嗜殺人者能一之曰孰能與之曰天下莫不與也刻剝之臣其殺人也甚于宼盜豈有與之者哉小人得路雖不為天下公論所與然方操生殺利害之權好爵重祿足以誘之豈能使其類盡不與之哉特不為君子所與耳六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也剝之時羣陰用事獨一陽在上又處無位之地三亦處陽位而正應在上此小人陰交乎君子者故得無咎處剝之時居羣陰之間不能遐舉逺引但能陰通乎在上陽剛之君子特免乎兇禍而已孔子曰中人以上可與語上中人以下不可以語上蓋正道勝則小人亦有悔過從善之心正道不勝介乎陰邪之間能知君子而失其黨類之心圣人亦恕之免誅殛之禍此待小人之術容其悔過不為己甚者也處羣陰之間上下皆陰故曰失上下也六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災也剝床以足剝床以辨此皆身外之物失其本業(yè)之象至于剝床以膚則鬻妻賣子身填溝壑矣正道剝盡直兇而已六四近君之大臣小人之處乎顯位者勢足以有行故剝之為甚象曰剝床以膚切近災也禍切于身不可避免蓋民為邦本剝民及膚則君臣皆受滅身之禍故曰切近災也六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也六五陰柔為剝之主小人恣為奸欺以剝正道而致亂亡者皆五為之剝道至此雖處尊位勢已不能制若一旦悔悟欲盡去之則反受其禍矣為六五之計者莫若姑順適其意而稍奪其大權如此則于人主無不利宮人者婢妾宦寺之象也小人既久用事不無憂危之心人主不能以道消息顯排而亟治之則計生無聊禍有不可勝言者能以婢妾宦寺待之使之駢頭而進不見嫌惡之跡則可終無尤悔以俟君子之進正道之復也圣人為后世之慮如此漢之獻帝蓋粗知此者至魏髙貴鄉(xiāng)公唐昭宗欲于剝盡之時稍立權綱遂不免于禍此足以為后世鑒矣上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也陰陽二氣不能頓進猶君子小人不能頓長陰之剝陽自足至膚為害加甚則小人道長亦極矣上九處羣陰之上雖不任事然卒消小人變剝?yōu)閺鸵补劣诖T大不食則能反于土而為生出之漸此一陽之在下者也君子能以百姓為心故民所愛戴卦以五陰而乘一陽君子得眾而民戴之有車輿之象小人但知刻剝百姓以為進身之計耳故象言君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也圣人之意蓋謂剝之極君子之道幾絶而僅存賴有一君子以扶持之耳若于斯時尚或參用小人小人浸長復消君子則斯民受弊必致流散失業(yè)之禍故云終不可用以為萬世之大戒也
　　讀易詳說 卷五

　　上經(jīng)震下坤上復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往剝復二卦圣人専論君子小人相為消長之理然否泰二卦先泰而后否以言治極必亂也剝復二卦先剝而后復以言亂極則治也居泰之時無小人以害政雖長存可也當剝之極有一君子扶持而安全之其勢必復復亨者復則小人退聴世道無阻而亨通也出入無疾者一陽生于下而羣陰莫能害之出者外也入者內也陽剛雖而在內蓋剝極成坤則陽入在內出入云者言陰陽消長反復之常也君子出處之間經(jīng)營世務無有疾惡之者故得行其志也復之初爻陽雖生而甚陰雖消而尚眾如君子雖進復至離方伏而在下必當從容求濟以俟眾陽之升進勢足以勝小人然后可以大有為而免咎悔也反復其道七日來復者自陰柔而反復于陽剛必更俟之七日則坤之陰氣盡矣夫陰陽之循環(huán)未有往而不反者乾坤交錯而成六十四卦卦有六爻爻各主一日八卦循環(huán)至極則反易天下之至變者六位逓遷陰自五月而生其卦為姤陰進而陽消九月于卦為剝至十月六陰數(shù)極其卦為坤十一月一陽復生剛來反初復于本位凡厯七變而為復故曰七日來復也諸家之說雖辭有異同至言陰陽反復之義其理則一也復之時君子道長小人不敢加害可以進為于世故利有攸往也彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎復所以能亨者以剛反而復其本也夏至一陰生則剛既往矣至七日為反謂陽剛消極而來反也下震上坤動而順之象震動而坤以順行是以出入無疾朋來無咎蓋剝復者陽氣出入之始一出一入羣陰莫能害之朋類皆至小人莫能間之反復其道七日來復天行者周天三百六十五度四分度之一一晝夜日行一度終坤之七日而復其始陰陽消復天道之常故曰七日來復天行也利有攸往剛長也剛長則陰消故利有攸往也復其見天地之心者于復之時君子道長小人道消天地之心于此可見矣天地豈有心哉而禍福休祥之證皆有以窺見天心至天地之變五緯失其常度五行失其常性皆逆知其過董仲舒言天心之仁愛人君故出災異以譴告之以天地為漠然無心可乎復之時君子之道長小人之道消天地之心于此可見矣象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方雷者陽氣壯動陰不能固擊搏而有聲當復之時雷在地中陽氣伏藏于下陰能固之先王以至日閉闗商旅不行后不省方所以助天地之閉蔵也月令曰仲冬行夏令則氛霧冥冥雷乃發(fā)聲然則天地生成萬物之功實有頼于圣人燮調而佐理之也初九不逺復無祗悔元吉象曰不逺之復以修身也陰盡陽來天地之復也知不善之不可為而復于善君子之復也初九居羣陰之下而陽氣獨先羣陰而萌復于動初此復之速而不至于悔也其為吉大矣孔子于此爻獨曰顏氏之子其殆庶乎有不善未甞不知知之未甞復行也然則不逺復者言復之速也人有不善在身巧自掩覆謂人不知者多矣惟顏子有不善則知之知之而未甞復行則善日積而不善無自而萌矣修身之道莫大乎此故象言不逺之復以修身也孔子稱其不貳過韓子以為見不善之端而能止之也與此意同六二休復吉象曰休復之吉以下仁也復卦以初九為主處羣陰之中而能速復者也二雖陰柔在上而切近于初能因之而復不忌不嫉知善之可從屈已以下之美之至也吉孰如之故象言休復之吉以下仁也六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也六四中行獨復象曰中行獨復以從道也六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復之兇反君道也震下乾上無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃彖曰無妄剛自外來而為主于內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物初九無妄往吉象曰無妄之往得志也六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也六三無妄之災或系之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災也乾下艮上大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應乎天也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豖之牙吉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頥之時大矣哉頥之為卦蓋取人之頥頷以為象震下艮上上止而下動止者無為以飬下動者有為以養(yǎng)上上止下動各得其正則吉孟子曰無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子治所以養(yǎng)之也教化政刑皆所以養(yǎng)人能知治人為養(yǎng)人之大則可與言頥之義矣人之所養(yǎng)或養(yǎng)其大體或養(yǎng)其小體如孟子所謂至大至剛充塞乎天地之間者其所養(yǎng)可知觀頥之義則人之邪正善惡斷可識矣自求口實者自養(yǎng)也養(yǎng)其口體而已此資飲食以養(yǎng)形者也窮而在下未能博施濟眾所以獨善其身者其自奉養(yǎng)必有道豈特飲食之間哉頥貞吉所養(yǎng)者正則吉隨之善觀人者苐觀其所養(yǎng)而已器量大財所養(yǎng)亦大器量小則所養(yǎng)亦小自求口實觀其自養(yǎng)者如顏子簞食瓢飲則其自養(yǎng)何如哉圣人推廣頥之義天地養(yǎng)萬物動植飛潛咸遂其性以成生育之功圣人養(yǎng)賢髙爵厚祿咸當其位而已享無為之治則頥之為義豈不大哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食上止下動山止而雷動頥之象也君子體此以修身于動之中有止靜之義言語之出乎口飲食之入乎口皆當動其頥頷不有以節(jié)慎之則言語出而招憂虞飲食入而害性命者多矣二者古人之所深戒而不可忽也初九舍爾靈觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也之為物以鼻引氣可以不食而長生物之至靈而無求于外者九以陽居初伏而在下有靈之象然于卦為震而正應在四不能靜守而貪于所欲急于上進心所慕悅朶其頥而從之舍已逐物忘在我之至貴自投茍賤之域非君子之所尚也故象曰亦不足貴也士能知至貴之在我守志勵操若顏氏之子雖簞食瓢飲不改其樂豈見可欲而輕動其心哉六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也六二無應于上而比于初下者上之所養(yǎng)也今以陰乗陽反求養(yǎng)于下于理為倒故曰顛頥也經(jīng)常也丘園隱者之所盤旋也不能退守亷節(jié)而拂其常理于安處之地而求養(yǎng)焉以此求養(yǎng)往則兇矣象言六二征兇行失類者六二以柔弱居下雖得中而無應此士君子不遇之時當安貧守道今動而躁求人所鄙賤而不與也類謂五也二五本相應之地而皆處陰柔故為失類故曰行失類也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也六三正應在上九當受飬于上者而六以陰柔而處陽剛之位此陰邪不正之人也既拂違正道則于自養(yǎng)養(yǎng)人與夫求養(yǎng)于人無適而可故困阨窮悴至十年而不用是終不復可用于世此天下之棄人也廢棄至于十年頥道大悖蓋自取之非時之罪也士固有不用于世者若昏佞在上度不可以有為君子欲全身逺害雖終身不用又何戚焉而六三之困阨乃自已取此以貧賤之道而得貧賤者故可恥也六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民下固上之所當養(yǎng)也卦以一陽在上而養(yǎng)四陰正也故以下養(yǎng)上為顛六四正應在初反求養(yǎng)于下于理雖為倒置然四居人臣尊位出教施令以治野人者蓋卦體震艮則上止下動野人之養(yǎng)君子于理若反而順故六四顛頥則吉也虎視耽耽威重之貌大臣臨下有威重則可以折沖萬里外矣以威重之勢欲以掊取于民何求而不獲然圣人立法取于民有制逐逐而求則必至竭民之財而難繼矣象曰顛頥之吉上施光者四能致飬于下蓋無一物不被其澤所施可謂光大矣顛頥所以獲吉由此也夫六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也六五雖處尊位而下無其應不能養(yǎng)下而反求養(yǎng)于上是謂拂其常理蓋其才柔弱不足以有為能靜貞自處委任于在上之大臣則可以獲吉也上九在上之大臣也渉險濟難必頼剛明之才六五之君守成之主能守其道以委任大臣可也責以大有為以濟天下則非其任矣故不可渉大川象言居貞之吉順以從上者中才之主不能敬憚大臣虛心而委任之徒樂阿諛順適之快以濟其私欲鮮有不敗亡者禍福存亡特在人主逆順之間耳能順以從上則逆心之言必求諸道而敬聴之矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也六五本頥主而柔弱不勝其任故上九得用其權下之眾陰由之以得其飬然權重勢専威能震主非愓然常有危懼之心則主疑于上眾忌于下而禍不旋踵矣惟能深自惕厲則可獲吉也夫上九負剛明之材上所委任者専眾所責望者重非能排難渉險以利飬天下孰克勝任哉髙宗命傅說以若濟巨川用汝作舟楫古之大臣能勝是任者傅說是已髙宗能委任傅說為商中興之主社稷生靈咸被其福豈特一人之慶哉故象言大有慶也巽下兌上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉大者能立非常之事故其過亦非常過在大者非陰小所能為亦不敢為也故曰大過大者過也夫大過之時朝廷衰百姓離散主昏于上臣強于下故云棟橈本末弱也本末謂上下皆陰四陽無所托顛也剛雖過而不失二五之中正欲以有濟不可也大過之世豈純任剛強以違拂人心哉以卦體言之巽下兊上巽而說行則天下翕然從之矣武王伐紂不期而者八百余國漢祖入闗父老皆牛酒迎勞大過之時圣賢君子為過絶之行以成非常之功故利于作為往無不濟孔子所以贊其大也象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶澤所以悅萬物至于滅木則物或有被其害者然物以惟悴枯槁之乆有非尋常雨露之潤所能沾溉者故澤滅木為大過之象也夫天下衰亂海內云擾惟賢人君子出以濟難則解紛撥亂有兵有戎而無所顧避退而窮處則啜菽飲水耕巖釣渭而不改其樂豈世之是非毀譽所能輕動其心哉是二者皆非中道處大過之世理則然爾初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也圣人當大過之世為眾人之所不敢為成眾人之所不能成宜其輕易妄動率意而行今乃如置器于地既已安全矣又藉之以茅慎之至也何咎之有以見圣人立大事成大功未甞敢易而為之也況初體柔弱承二而應四以橈弱之勢方賴二剛扶持而安全之其敢易乎孔子于此爻釋其大畧曰藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣蓋圣人濟難之初其慎重如此則何往而不利哉九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也大過之時無非過者陽不過則無以濟弱陰陰不過則無以益衰陽惟九二剛過而中以陽而居陰老夫之象初以陰柔伏而在下女妻之象二既無應于上而宻比于初勢固不得不相與也相與而俱受其益以老益少則少者日以長以少益老則衰者日以壯當棟橈之時君臣上下各協(xié)力以相與何往而不利哉故象言老夫女妻過以相與也九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也大過之時方藉眾力以扶危拯弱則當卑遜下已以羣賢之助然后大功可成九三雖有上六為正應而以陽居陽方以髙亢自處違拂眾情上不復為之應援安能濟天下之傾危任朝廷之委哉夫屋之有棟榱桷桓楹所恃以不傾居者所頼以安也今棟既橈矣則本末皆弱顛仆摧敗兇可知矣其材如此安能勝其任乎故象言不可以有輔者蓋言上六不為之輔助以不足輔助故也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也九四切近君位此大臣獨當拯溺扶危之任者以九居四以剛陽而寓陰柔得人臣之正如棟之穹隆足以任羣材之而勝其任者吉孰如之當斯任者宜盡大公至正之道若有所偏私則眾必解體而不為之用矣四與初雖為正應而不橈乎下是以獲吉若其用心不廣系應在初豈能収攬豪杰使逺近內外莫不響應以成大過之功乎九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也九五以剛陽之才履尊極之位處大過之世若可以有為然無應于下而為老陰所乗故無能為也如士夫而為老婦所得反有資于老婦陰處上極老婦之象也枯楊老婦也以盛陽而益衰陰生華之象也以卦體言之巽為長女兊為少女今乃反此者以六爻之義言之也方時大過則危者易而為安亂者變而為治衰者使強弱者使壯故六爻有升降卦體有反復不可與余卦同日而論也蓋初上二爻俱陰而衰弱故有老婦女妻之象楊雖易生之木其生華必當茂盛之時既枯而生華豈能乆乎男長而女少足以相感老婦而得士夫豈人情哉故爻無咎無譽而已至象則云枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可丑也上六過渉滅頂兇無咎象曰過渉之兇不可咎也當天下傾危之際非挾剛健之才懐救世之志不能濟也上六以陰柔而處過極之位不能量力度徳渉難既深必蹈兇禍故過渉滅頂兇其兇蓋自取之何所歸咎乎雖然當棟橈之世志在濟難雖至殺身何咎之有故曰無咎而象言過渉之兇不可咎者人能捐軀濟難其成與不成天也既以蹈禍又從而追罪之則人懐保身之術緩急之際孰肯用命者乎故圣人從而恕之曰不可咎也意義兩通抑以見大過之世不可無過絶之行坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也習重也坎險也習坎者重險也上下皆坎故為重險然乾坤震兊坎離艮巽八卦皆重獨坎加習字者亦有便習之義蓋履險難非習熟其事則顛沛失錯跡愈而道愈屯矣呂梁丈人與齊俱出與汨皆入從水之道而無容私焉此履險而習熟其事者也君子當險難之時其心超然出乎險難之外蓋誠信之道素定乎胷中而非一旦可以強勉而偽為之也坎以一陽居二陰之間陽實陰虛實者處中有孚心之象心者神明之舍古之學者明其心而已方寸既明則生死之變不能亂也而況窮逹禍福利害之端乎故有孚維心亨也以此誠信之道而行于世故為人所貴尚何往而不利哉商之三仁當紂之世其謀國已素定矣天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉坎之為卦上下皆坎坎所以為險也重險則深水流而不盈者深也君子陷于險難既險且深未能遽出乎險難者也行乎險難而不失其信者所以濟險難也上下二陰而一陽處乎中剛而得中二五是也陰柔也陽剛也外柔者善陷者也內剛者為所陷者也處燕閑而心常險者小人也身屯否而心常亨者君子也小人柔佞陰險故善陷君子君子剛方正直故常為所上下二陰小人協(xié)力而共擠之象也一陽在中君子獨立無援之象也陽雖于羣陰之中而剛健篤實其心坦然無所憂懼有所不往往無不濟故能卒脫乎坎陷而成濟險之功雖然險固君子之所惡也専于傾害君子者小人之險也君子亦有時而用險者所以杜陵犯之漸而防傾覆之禍也如天險之不可升知不可測度而退聴也如地險之有山川丘陵知其險峭而不可犯也王公設險以守其國浚城池修障塞所以設險也人主當深居九重如神龍之不可脫于淵秦之無道廵逰天下博浪之禍至不免劉項嘆息道傍或曰彼可取而代或曰大丈夫當如此所以動豪杰之心萌非覬之望二人起而秦卒以亡然則險之時用豈不大矣哉象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事水之傾注相仍不絶其澗壑必有深峭之處水洊至所以為重險也君子體此象以常其徳行故處富貴貧賤死生禍福之際未甞少易其節(jié)如水之流行雖萬折而必東也習教事者習為教誨人之事夫以身教者從能常其徳行則觀感而化者疾于影響之應形聲豈諄諄然訓誨以言哉初六習坎入于坎窞兇象曰習坎入坎失道兇也初六以陰柔而處重險此小人之陷于險難以邪佞陰險而入于坎窞而兇窞在兩坎之下故曰習坎由失道而非能脫乎險難者故象言習坎入坎失道兇也君子固有不幸而入險難者如文王之拘羑里孔子之阨陳蔡初非失道故卒脫乎險難而小人卒不能加害也九二坎有險求小得象曰求小得未出中也九二以剛陽而于二陰君子處坎之時而行乎患難者二與五位本相應今既俱于羣陰之間上下各無應援二猶欲有求于五勢雖不能援然居中履尊小人尚有畏憚之心故二往求焉尚可小有所得也五之于羣陰如末世人君阨于強臣威福之柄不自我出象言求小得未出中者未能出乎險中也二之剛陽出乎險中小人退聴必有濟險復辟之功何求而不獲哉然則求小得者是未出乎坎也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也來自外來之有所在也六三陰柔之中而據(jù)陽位造坎險者今乃反于重險之中以上無援而下乗剛往來皆無適而可故來與之皆險也君子處乎險難心亨可也而晏然若燕安之時無畏懼惕厲之心故患難愈深而身愈也六三既不能退處幽隠為自全之討故圣人戒以勿用此爻也象言來之坎坎終無功者進退皆遇兇禍豈能成濟險之功哉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也圣人當重坎之時處險之道以有孚為大蓋非智力巧詐所能為也六四切近君位人主恃以出乎險難者惟中誠實而外素儉乃可免禍故一樽之酒二簋之食瓦缶之器物之至儉陋者當險難之世能深自貶損發(fā)于至誠固可薦王公而交神明也老子曰不窺牖見天道牖者奧室之間通乎至明之處人臣欲濟險難非君臣道合則不能也君臣之分上下之勢固殊絶矣故以祭祀為喻以菲薄之物將潔素之誠固足以通幽而逹明也況人主乎當險難之世僅能免乎咎悔而巳豈能濟難而獲福哉故曰終無咎也象言樽酒簋貳剛柔際者系辭曰剛柔者晝夜之象晝夜者幽明之象交神明之道蓋將和同乎天人之際納此約質從此戶牖所以通乎幽明以喻君臣之大分也四五無應而以剛柔宻相承比君臣道合固足以濟險難矣九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也九五以中正而履尊位勢固足以有為當險難之世小人眾多坎窞尚深下無應援如水流而不盈未能出乎險中也人主既制于小人左右前后皆其黨與雖負剛健之才未能有所為也當深自晦匿以道消息之勿使見憤疾不平之跡適至于平可也如此然后可以免禍象言坎不盈中未大者履九五之尊位不能大有所為但適至于平耳豈足為濟險之主而成中興之功哉上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也上六小人之居大位而尤陰險乗剛犯上有無君之心勢固難以兩立然陰柔而居險之極眾莫有應者九五之君卒有以制其死命蓋君子遇險而卒脫小人遇險而愈 故系用徽纆寘于叢雖三歲之乆而不得脫其兇可知蓋小人方在大位勢能害物盡力而為之其傾善類多矣雖人主之尊亦將憑陵而無所憚其兇熖可知一旦罪惡顯露其治不得不嚴其拘系之不得不乆象言上六失道兇三歲者其蹈禍患蓋自取之固足以快天下之公論雖寘之叢之下可也噬嗑上九曰何校滅耳兇孔子曰惡積而不可揜罪大而不可解小人積稔兇惡雖人主有不能堪其極未甞不至于此如唐元載之流是已離下離上離利貞亨畜牝牛吉坎離水火之象在人為心腎心蔵神腎蔵精精與神合而不離則變化之所為在我而已坎陰也而一陽在內離陽也而一陰居內故心液為真水而下腎水含真火而上升故火下水上為既濟火上水下為未濟此飬生者有五行顛倒術龍從火里出五行不順行虎向水中生之說古之至人以為長生不死之藥也離麗也火無正體因物以為體太空之中惟所取之君子體離善附物之性附物則失已當以正為主故利貞然后能亨也貞而能亨者言君子之道亨非富貴利逹之謂也在我者既正則當飬成其正順之徳牛善觸物惟牝牛正而能順六二以陰居陰至順者也故有牝牛之象君子以剛正涵飬成就其徳又麗乎中正其逢吉也豈不宜哉彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也物生于天地之間凡麗于有形渉于有數(shù)與夫動植飛潛未有無所麗者日月麗乎天百榖草木麗乎土可謂得所麗矣重明以麗乎正乃化成天下者重明上下皆離明之盛也人君非至明無以照天下彖以卦體言故曰重明象以卦材言故曰繼明重明者同體相重而不可掩也繼明者異體相續(xù)而不絶也六五雖非剛健而以一陰處乎二陽之間居尊履正故能化成天下也柔麗乎中正者二以柔而得中五以柔而得正上下皆處中正之位故君臣道合乃底于亨嘉之也離之性必有所麗有所麗者皆托體于異物非能超然而獨立也離以柔為主柔弱則性順剛強則性逆能飬其至順之徳而不與物忤如畜牝牛故獲吉也象曰眀兩作離大人以繼明照于四方明兩作兩明相繼而起然后為離明兩作則前后相繼之義故大人以繼明照于四方繼體之君以明繼明其光不息故能無逺弗屆無幽不燭也孟子以充實而有光輝為大方言繼明故特稱大人能相繼而明所以為大若以昏繼明則明入地中為明夷暗君之象也初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也陰陽升 猶五行之循環(huán)王相休囚時為貴賤本無一定之體一陰而二陽則以陰為主柔麗乎中正者位也然二五之陰皆為羣陽所麗蓋賤必麗于貴卑必麗于尊初最處下居九位之地上承于二以求麗焉以發(fā)跡之初上之諸陰皆非其應所履錯愕未知適從二方處中為主勢不能抗能敬承于二是以陽剛而下陰柔故可免咎象言履錯之敬以辟咎者火性炎上而善麗非能守其亷靜安其分義者也處離之初能錯然敬畏介然獨守非得已也姑避咎悔耳六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也彖曰柔麗乎中正即五與二也離文明也黃為中色二五俱以文明中正為羣陽所附君臣上下道同徳合吉孰大焉象言黃離元吉得中道者離體雖文明若日昃之離明將入于地中矣惟大明中天則無幽不燭容光必照如圣人居中得位故能成大善之吉也九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可乆也古之有道者觀乎陰陽消長之理則進退去就死生禍福皆能順受之上下二離有繼之象功成名遂身退天之道也自昔帝王享國日乆既老而當或授之子或授之賢故能身享安榮而其明不息也離火也火性炎上九又以陽剛而據(jù)陽位雖過中當退而不能以禮自娛年至大耋顧戀咨嗟此取禍之道也圣人垂戒之意深矣象言日昃之離何可乆者人之既老譬之漏盡鐘鳴而夜行不止其能乆乎九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也離之重明有繼體之象九四以陽剛逼近君位此嫌疑之際當深自退避不使至于不容之地則為善處今下離既終上離乃突然而進勢猶焚灼不可禁遏如此乃有取死之道眾之所棄也昔者堯崩三年之喪畢朝覲訟獄者不歸堯之子而歸舜舜禹皆然蓋神器之重惟不求者能得之實有以服人心厭人望也末世之君不早自定至倉猝之際爭立而相屠滅者其禍變可勝言哉象曰突如其來如無所容者其陵犯如此雖四海之廣將無所容理勢然也六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也圣人不畏多難畏無難蓋無難之世上下恬嬉致亡國多難之世殷憂戒懼或能興邦六五柔弱之君介乎上下二強臣之間為所脅制雖履尊位擁虛器而已亡聊之極故出涕沱若也然以身處多難能臨事而懼憂戚傷嗟發(fā)于辭色故能不蹈禍災有中興之象象言六五之吉離王公者履尊居正麗于王公之位雖遭屯否莫或害之而履終吉也上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也六五之君雖麗乎中正之位而柔弱無斷故上九之大臣文明剛健以行其權銜命出征征無不服君臣之道剛柔相濟不廣行殺戮但折伏其首惡而已其功既美人主之所嘉尚也獲匪其丑丑眾也吊民伐罪但殱其渠魁豈復深究黨與橫及脅從無辜之人哉用兵如此尚何咎乎象言王用出征以正邦者諸侯并吞陵暴非人君有以節(jié)制之則弱國小邦何自而立非貪其土地虜其人民也凡以正邦國之侵爾出征必稱王者周公東征未甞不稱王命蓋征伐當自天子出也
　　讀易詳說 卷六
　　下經(jīng)艮下兊上咸亨利貞取女吉無心感物曰咸卦以艮兊為象言少男少女之相感以見所感之深蓋天理之自然而非人為也圣人感人心以此何徃而不通哉夫男女相感常失于不正不正則有不待媒妁之言者能相感以正則夫夫婦婦而家道正矣故利貞然后取女吉也利貞者止乎禮義也彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸之為義蓋言無所不感男女交感而志通本乎情咸至蹇性非有心也非有言也易以艮兊為象故有男女之義柔上而剛下所以能感也若柔巽隱伏而剛陽居上二氣各行豈能相感故坤上而乾下為泰坎上而離下為既濟皆有交感之義此感而彼應蓋有感而不應者惟二氣感應然后相與而無間也止而說男止而女說也夫女子處乎幽閑之中非有求焉則不應也如士以道義自重非幣聘先焉則不徃也故男止乎下而女說乎上然后通亨又惡不由其道利貞者相感不可不出于正親迎之禮男常下女所以為正取女以此則家道之吉可知矣天地以氣相感而成化育之功圣人以道感人而致和平之治圣人極論咸之感物其大如此達觀之士閱造化之變黙觀其所感則天地萬物之情舉一物足以盡之矣圣人欲窺造化之妙則自其至近且易見者觀之故咸之辭以男女為象豈非眾情之所同近而易見者乎象曰山上有澤咸君子以虛受人易言山澤通氣山之與澤氣自相感澤本居下今反在山上尤見相感之深蓋山氣上騰澤性下潤上騰者受澤之潤蒸而為云雨下潤者資山之氣畜而為淵泉君子體此象故能以虛受人如山藪之廣大無所不容無所不納也我能以虛受人人之資于我者必眾矣故智者獻其謀勇者效其力翕受敷施如山澤之相資也初六咸其拇象曰咸其拇志在外也物之相感以精誠為主不精不誠不能動人咸之為卦本以無心感物而六爻所感各以所遇之時為深淺一人之身拇最居下體咸其拇所感至末也象言志在外者艮下為內兊上為外初應在四故心之所系者専于四而已六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也腓雖拇上猶在下體之中體既躁動豈能趨安貞之吉哉咸其腓本蹈兇禍而能退以靜處則可轉兇而獲吉也二得中正之位故能變兇為吉余爻欲免悔吝難矣象言雖兇居吉順不害也二正應在五五履尊位臣子之道順以相感于義無害也順而害于義則妾婦之道耳九三咸其股執(zhí)其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九三以剛陽之才不能特立獨行而系應在上雖所進愈上而所執(zhí)每下隨人而已徃則為所鄙賤是吝道也三雖處下卦之上而未離下體當斯時也能安貧守道退而窮處非其招不徃徃無不利矣故象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也九四兊體居下為說之始女說而有應非貞則入于邪矣故貞然后獲吉而悔亡悔至于亡非獨無悔而已余爻皆近取諸身故以拇腓股脢輔頰舌見所感之深淺四獨不言所感者四居股之上拇之下則所感者心也心居中虛以貞感物則無所不通故九四一爻專以貞為主大哉貞乎天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也咸之感物以貞則無適莫偏系之私精神心術黙而運之神而化之豈有心哉孔子釋此爻特盡其精微以見所感之大日月寒暑之徃來以成歲也尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也屈而未信者如蠖之初行必屈以求在后之伸也龍蛇遇冬必蟄以待春夏之奮也圣人觀萬化之源精義入神以致用則退藏于宻者非獨善其身也利用安身以崇徳則出而應物者非危其身也咸之感物至此則盡矣又曰窮神知化何也蓋窮神則知神之所為矣知化則造物之權在我矣豈非徳之盛耶故以此終之也象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也蓋能貞則吉而悔亡未能有所感則悔吝隨之故曰貞吉悔亡未感害也咸之感物何容心哉今乃憧憧徃來于心者特其平昔之儔類耳非能出乎思慮之表則所感者狹矣故曰憧憧徃來未光大也若文王之不識不知順帝之則豈有此疆爾界之殊哉九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也五履尊位當為咸主可以感人心而致和平之功今反一趨于靜黙無所作為故得無悔而已先儒以脢為脊肉子夏易曰在脊曰脢皆居無用之地雖無競躁之累而志應在二所感者末矣故象曰咸其脢志末也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也上六處說之終不能以誠意感格天下而區(qū)區(qū)口舌之間曷足以感人心乎輔也類也舌也皆語言之所自出夫以身教者從以言教者訟其身正不令而行其身不正雖令不從上六感人心以此眾所鄙賤特以處尊位能以柔說待物故不著兇咎之應然小人之態(tài)亦可見矣圣人之所棄兇咎不足以言之象言滕口說者騰播其言語以媚說上下冀以感人圣人所深惡而鄙賤之矣巽下震上恒亨無咎利貞利有攸徃常固君子之所貴也常而不通則執(zhí)中而暗于權遭變而失其機合散屈伸與體相乖故恒亨然后無咎無咎然后利貞既通而正則涉險犯難而無不利也彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也天尊而地卑陽尊而陰卑君尊而臣卑夫尊而婦卑此天下之常理而不可易若尊者守其常尊卑者守其常卑天地不交上下情隔非常久之道也故剛上而柔下者貞也雷以動之風以散之雷風相與巽順而震動剛柔相濟而皆應雷風相與而不相悖如此異乎執(zhí)一而不知變者是乃所謂貞常而能久者也彖辭以此數(shù)者釋一恒字固足以盡之恒固可以致亨亨則無復過咎矣亨而不已則或失其所守故又欲其趨于正亨通而能不失其正其道可久固守其常而不知變與夫通物而不已則入于邪皆非可久之道也天地所以能長且久者其位不易變化無窮也使天地固守其卑髙之位而無相感相應之道則天地之道或幾乎息矣四時之變終而復始息息不停故生殺代謝若環(huán)之無端而不可窮圣人惡夫執(zhí)滯不通若膠柱而調瑟者故于恒卦特曰利有攸徃言利有所徃則可以濟物而其道無方乃不失其所謂常也故釋之曰利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣恒久也天以運轉不窮為恒故日月麗乎天而能久照地以安靜不變?yōu)楹愎拾俟炔菽钧惡跬炼芫贸商旒偃赵乱詾闀円构嗜赵掠袕竵硖熘w穹然乎其上者未嘗變也地假四時以成寒暑故四時有代謝而地之形隤然乎其下者未嘗變也觀乎天地則恒之義可見矣圣人黙觀天地造化之變如日月四時徃來變化而得貞恒之理故能達乎天地萬物之情位乎兩間而成三才之功也周室之興本乎后稷十五王而文基之十六王而武居之其積徳累仁可謂久矣故成周之治獨冠百王功徳之被海隅者廣仁恩之浹生靈者深故曰圣人久于其道而天下化成也象曰雷風恒君子以立不易方雷風所以為恒者以異體而相成也大象統(tǒng)言二卦恒久之道故以雷風為喻蓋天之有雷風猶朝廷之號令其震動萬物必以其時君子體夫雷風相與有恒之理故能特立獨行而不為窮達禍福所移古人有行之者伯夷叔齊至餓死不食周粟雖斧在前而不顧此能恒其徳行而立不易方者若夫達權適變則有六爻之義存焉故初六以浚恒而兇六五以恒其徳貞婦人吉而夫子兇上六又以振恒而兇也初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也人之相與皆自淺而馴致于深故可久也君臣之分朋友之義夫婦之情莫不皆然六以陰柔居恒之始雖與四為應遽求深交故雖貞而猶兇也以此為恒何所利哉浚者始而深之也恒久也久于其道日以浸深故恒久而不變也六處巽初巽性深入不俟情義之合兇其宜矣以此為恒何徃而利哉古人應上之求必待三聘而后徃三顧而后見者慎其始也始而求深未有不蹈兇禍者彭寵初見光武自負其功意望甚髙謂當迎合握手交歡并坐而帝接之不能滿意至反叛以取滅亡故象傳曰浚恒之兇始求深也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也九二以陽居陰固當有悔然二處巽之中順而得中則悔可亡也夫以陽剛之才正應乎六五柔弱之主能久于中道得人臣之正而無犯上之嫌何悔之有哉九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也巽以柔順為體巽入為用而九三以剛而處陽位正應在上而下牽于初進退無常無常而剛柔失位可謂不恒其徳矣故有以隱逸自名而志在要祿以廉儉飭身而終于貪競者謂可以欺愚惑眾而世固有不可欺者若察知其奸適足為辱故曰或承之羞以此為恒雖正而吝況以不正處之乎象曰不恒其徳無所容者不恒之人善人固惡其矯妄不善之人亦疑其反復眾所不與殆將無所容于天地之間也九四田無禽象曰久非其位安得禽也人臣居近君之位必有以効其職勝其任故雖久而無竊位之譏也九四以陽居陰雖才足有為而處非其地欲以久安其位為恒豈能有所獲乎夫禽獸之害稼穡則當獵取而除去之今既不能為國攘卻冦患乃偃然據(jù)非其位無功受祿如田獵而無獲也故象曰久非其位安得禽也既據(jù)非其位雖久而徒勞禽何可得也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也圣人所謂恒者以能變?yōu)槌Ｈ艄淌囟恢兊呌陟o貞而已豈能通其變極其數(shù)以成天下之務哉婦人以貞順為恒故孟子曰無違夫子以順為正者妾婦之道也故婦人則吉也丈夫則當從權制變操縱在我若委曲循物而為婦人之行則失其剛陽之才反蹈于兇禍矣象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也六五以柔弱而履中位其象以婦人則吉夫子則兇蓋婦人以幽閑柔靜為徳守志厲操不踐二庭故貞而獲吉丈夫制義有權有變適于義而已義茍不可雖君父之命有不得而從者若反從婦人之行則兇矣抑婦人當以從夫為正夫而從婦則牝雞司晨家道亂矣唐之髙宗是已上六振恒兇象曰振恒在上大無功也震動也上六處震之終理宜靜復而反振動之以振為恒其動無節(jié)失時而兇矣象曰振恒在上大無功也夫處恒之極當震之終不能安靜以復其恒尚欲有所作為以振動天下其誰肯從之故大無功也予竊考恒之一卦圣人于六爻反復詳論以深明其義蓋慮后世昧乎真恒之禮而以妄為恒者多矣自初至上多兇而少吉雖九二一爻處乎中正之位僅能免乎兇禍六爻雖居尊位恒其徳貞獨婦人吉而夫子猶不免乎兇也周公作立政以用常人為先孔子曰人而無恒不可作巫醫(yī)大哉恒乎初之浚恒上之振恒九四之久非其位為恒是有心于為恒者皆不免兇悔吝也況乎不恒其徳若九三者乎嗚呼非通其變窮于理者曷足以語圣人之真恒哉艮下乾上遯亨小利貞孔子曰幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日遯之時雖四陽處上而二陰在內為主此小人浸長之征也君子覩其幾微察其征兆則釋位而去乃可免禍故隠居求志志得而心亨萬鍾之祿有所不顧卿相之貴有所不屑身雖屈而道愈伸故遯然后乃亨也否之匪人不利君子貞遯未至于否有否之漸能以貞固自守者但小利耳不可大有為也彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉夫立人之朝一旦欲奉身而退豈可遽哉故剛當位而有應此可遯之時也昔人謂進身非難乞身之難者如此方小人浸長之時當委曲沉黙使不見其欲去之跡但卒歸于正可也彖曰浸而長者蓋知幾之士知四陽雖眾而已徃陰柔雖微而處內小人之道必浸而長浸猶水之潤物漸漬而日眾也遯之時謂可遯之時遯之義謂當遯之義觀其時察其義二者皆當遯則可以全身逺害以俟天道之復國之治亂民之休戚系焉故曰遯之時義大矣哉程氏以謂圣賢之于天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區(qū)區(qū)致力于未極之間不可大貞而尚利小貞也竊為不然圣賢所貴乎知幾者謂當辨之于早脫之于眾人未覺之時故可免也故曰知幾其神乎若如漢王允之徒遲回顧戀不免殺身徒速其禍耳何于治亂哉象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴天積氣而在上山積形而在下天陽也山陰也山雖峻極豈能侵逼于天小人雖長固不能害君子此天下有山所以為遯也君子處身于不可犯之地如天之不可階而升也逺小人之道使之有所畏憚而不能陵犯可也豈悻悻然懐憤含怒遽以惡聲加之哉有如顏真卿段秀實之徒一旦忠義奮發(fā)雖蹈大難而成仁者是固圣人之所取也言豈一端而已哉初六遯尾厲勿用有攸徃象曰遯尾之厲不徃何災也小人將進亡征已見非眾人所知也故圣人于此察其幾微髙舉逺引故能保身全家以免乎世患若幾事不先遯者已眾然后欲去是為遯尾尾者后眾人而遯讒間乗之此危道也遯既后時故勿用有攸徃書稱微子去之去之速也箕子為遯尾故有囚奴之災雖然如漢孔光張禹之徒居昏暗之朝知不可脫而括囊全身者蓋妄有見于不徃何災之義此又學者不可不辨六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說象曰執(zhí)用黃牛固志也遯以二陰在內為陰長之漸知幾之士及其未盛皆為遯藏之計獨二以陰柔處內上有九五之應君臣志合膠固如黃牛之革說者雖多莫之能勝此小人挾君寵以害君子之術也自古小人欲害君子必先順適其君深得其所欲然后得以逞其私也人主利其順適之快故排眾議而用之天下之勢雖土崩瓦解而不悟也牛性至順黃為中色順之至也以至順而膠固其君脅持內外其勢必至于牢不可拔也故象曰執(zhí)用黃牛固志也六三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也君子知天下將亂小人必得路人主不足與有為則悠然長徃然后可以保身而全家若顧戀寵祿懐其惠以系累其心未有能超然獨徃者也如此未有不反受其危害者九三處下卦之極無應于上而宻比于六二陰柔處中當權之小人冀以私意深交而固結之亦已疎矣小人在位方挾君寵以害君子特未得其處耳豈可恃哉若家臣婢妾以私恩畜之固可得其死力故畜臣妾則吉也象言系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事夫有所偏系則心力俱疲矣當可遯之世與豪杰謀之未必盡濟況區(qū)區(qū)私惠豈足以當大事哉九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好與好惡之好同四有應于初為初所好亦好于初能不顧戀于寵祿遐舉逺引而去故獲吉也小人泥于私恩朋淫相比豈能見幾而作不俟終日哉雖未蹈兇禍圣人之所鄙也揚雄曰鴻飛冥冥弋者何慕焉蓋言違患之逺也孔子言棖也欲焉得剛非九四之剛決安能不牽于私欲哉九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也九五居尊為遯之主非自遯也旌賁巖穴招聘隠淪故曰嘉遯圣人嘉與隱遯之士共濟艱難故貞則獲吉也九五取中正之位其可不正乎不正則遯者亦逺矣象曰嘉遯貞吉以正志也夫有道之士知小人之浸長海內之必亂人主不足與有為也故寧憔悴江湖之上甘心寂寞之濱若將終身為此嘉遯之主側席幽人旌車蒲輪相望于巖穴中者豈徒為觀美哉將以正吾之心術有補于治道而已故曰嘉遯貞吉以正志也上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也自昔隱遯之士皆樂枯槁處閑曠饑寒切身而不悔者蓋明乎消長之幾濟以剛決之勇處身逺外而無上下之交混跡編氓而無聲名之累則其進退豈不綽綽然有余裕哉古人避世而遯未有不阨窮者上九獨能饒裕者蓋去不為尾故不蹈初六之厄義不反顧故無九三之系內不忌于小人上不咈于人主故象言肥遯無不利無所疑也言上下內外無纎芥之疑此最善遯而無形跡者也遯既以初為尾則上九豈非首遯者乎乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚徃也六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接康侯能康濟天下之侯也人臣孰無康濟天下之心亦孰無康濟天下之才然志或不得伸才或不得展者不遇其時也明出地上為晉故晉為明主之象明主在上故有康濟之侯也侯諸侯也諸侯雖有土地人民亦臣道也然侯皆兼人臣人臣未必皆侯也自昔帝王之興皆建侯樹屏以藩王室既有社有民常失之不順漢雖分王子弟終至七國之亂至唐假節(jié)藩鎮(zhèn)山東奧壤化為戎墟征伐禮樂不自朝廷出是諸侯之貴乎柔順也離上者大明之君也坤下者柔順之臣也上有大明之君則下有柔順之臣用錫馬蕃庶晝日三接以見明良相遇恩意浹洽無復疑閑故錫賚之繁燕見之數(shù)如此也彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也晉進者日之始出乎地上而尚進也蓋晨明不及于朏明朏明不及于旦明其進必有漸也晉者日之始進而未遽昃也此曰之方進而盛也故有明出地上之象順而麗乎大明諸侯能恭順而麗乎大明之君也柔進而上行者六五之君以柔道而升乎中正尊極之位故柔能進而上行也人臣竭恭順以事上故亨其便蕃之錫而不辭人主屈已以接下故盡其勞謙而不倦也象曰明出地上晉君子以自昭明徳明出地上如日之升晉者明之漸進也以明為主故于卦為晉君子觀此象以自明其明徳昭者使吾之徳明照天下萬物無不覩也明徳在我非自外入故曰自昭明徳也初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也古之君子未嘗不欲立人之朝然其進非冐寵也必將使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民其任既重其責亦深安得不惕然思所以稱其職勝其任乎方其進也非敢自肆也故曰晉如摧如也摧者摧抑恐懼之貌也雖能摧抑恐懼而不知以堅正自守安能一正君而定天下乎初六坤體在下以順為正則妾婦之道耳故居貞然后獲吉也人臣得君之初體既柔順疑者必眾其心志之所存安能使內外交信而不疑乎方危疑之際若竊竊然懼人之莫我知而不能寛裕自處阿意者必喜議已者則怒其招咎悔必矣周公之相成王逺則四國流言近則王不知及居東三年然后罪人斯得則罔孚而能裕者周公一人而已子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校謗者自息則其次也象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也人臣方進用之初已有輕去就之義非獨行其正而不慊于心者能如是乎初六雖正應在四然最處卦下如人臣始進而未受命者其進退豈不有余裕哉六二晉如愁如貞吉受茲介福于其王母象曰受茲介福以中正也君子之進也欲以行其道也晉如愁如憂道之雖行也蓋六二雖處中正之位而無應于上君臣之情未通故當進用之初憂思之深也貞吉者正則獲吉也人臣事君當以正為主能以貞正自處道合則從不合則去晉之為卦專主乎晉故不可以不正也人臣能守正則宜享其福祿故爵命之便蕃不期而自至矣故受茲介福于其王母也二在坤之中六五又處離之中皆重陰也以柔居尊故以王母為象象言受茲介福以中正者處中居正上有至明之主羣邪退聽讒間不行所以能受福也不然守正者必受禍矣六三眾允悔亡象曰眾允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也六五悔亡失得勿恤徃吉無不利象曰失得勿恤徃有慶也上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝象曰維用伐邑道未光也離下坤上明夷利艱貞日月麗乎天則明今反入于地中有暗君之象暗君在上明者必傷君子當隱遯退藏之時也若露其光景耀其聰明則傷之者至矣故利在艱難而守正然后免乎禍患也彖曰明入地中明夷內文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之內文明而外柔順以蒙大難此文王用此道以處昏亂之時也故曰文王以之利艱貞晦其明也內難而能正其志此箕子用此道以立昏亂之朝也知時未可伐雖三分天下有其二猶服事殷故 大難而卒免于禍也知君不可諫而晦其聰明履險難而不易其所守故為之奴而卒歸于周也此古之圣賢當昏亂之時出處去就其精微如此非深達乎天下之事變明乎象數(shù)之幾深者孰能與于此哉箕子商之宗臣故言內難象曰明入地中明夷君子以蒞眾用晦而明大象因義以取象方明出地上晉則曰君子以自昭明徳方明入地中明夷則曰君子以蒞眾用晦而明各以類求言豈一端而已夫明入地中明之傷也然君子方其蒞眾則惡于太察昭昭若揭日月而行則非容眾之道故貴乎用晦用晦不自用其聰明也我之觀天下也如處乎壸奧之內以觀門庭之外則無不見也夫以一人之聰明而欲察眾人之情偽儻非用晦則明有所不至矣初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言象曰君子于行義不食也君子仕昏亂之朝欲為脫身之計不可不速緩則受禍矣明夷于飛者雖欲去之速非匿跡戢影則懼有矰之患故垂其翼也初九為明夷之始然身已在內九雖剛決有必去之志然不可亟也雖君子遭難阨窮脫身避禍蓋有行不及食者矣方其欲去也故當垂其翼以示遲回不去之意及其既去也則三日不食以見去之之亟馮道之脫虜庭用此道也有攸徃主人有言何也當危難之時倉皇而去國若逋逃然故有徃則人必疑之但有言而已未至于害也象曰君子于行義不食也既意在必去雖餓其體膚有不暇恤者亦去國之初知社稷之必亡有不忍獨全之意其憂憤不食亦義所當然也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二居中得正而以柔順為徳當明夷之時傷不至甚但夷于左股而已雖害于行而能極其壯馬從容求去逺其危邦闇主而獲吉也人之手足右強而左弱夷于左股弱者傷也象曰六二之吉順以則者六二所以獲吉以能柔順而不至失已也則者行有準繩也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也暗君在上而下有剛明之臣其相應也非相合也乃相敵也殷紂武王是也不以六五為君位而以上六為昏主之象何也紂之無道民怨神怒雖在上而已失中正之位矣以失位之暗君而當剛明之圣臣天人之心蓋可見矣故明夷于南狩得其大首此武王克商之時也大首者渠魁得者言取之之易也周之伐商應乎天而順乎人其興也勃焉然猶觀政于商師踰孟津遲回不亟進者蓋有待焉耳故正之不可疾也象言南狩之志乃大得者武王伐紂若田獵然去其害民者而已南狩者自北而南武王都鎬商自成湯皆都于亳詩云宅是鎬京武王成之書曰湯始居亳從先王伐紂之志決矣至此乃始克商故曰南狩之志乃大得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也當明夷之時昏佞相濟故六四以陰柔在髙位而獲見容也知幾之士處暗君之朝皆遐舉逺引惟恐前去之不速其次相招為祿仕可也奸佞之臣方且乗時昏亂陰揣其私使卒得所欲故能入其腹而獲其心意雖出入門庭而無所憚也夫正臣不可事邪主明良昏佞之相遇豈偶然哉有堯舜之君則有皋稷契之臣有桀紂之君則有飛亷惡來之臣資適相逢耳左非正也小人以非道事君故曰左腹既以非道深入其隱奧又得其心意精微之處君臣各遂所欲則威福之柄遂得而擅之于外矣故象曰入于左腹獲心意也不然何遽至于亡哉六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也箕子商之宗臣也去商歸周為武王陳洪范存皇極之道故以六五中位處之箕子以父師為囚奴是晦其明內難而能正其志也書稱囚奴正士謂箕子也比乾之死非沽名也微子之去非忘君也箕子之狂非偷生也各行其志云耳圣人于明夷獨稱箕子者其存大法尤有補于天下后世其功為最大故象言箕子之貞明不可息也道之在天下非人不當昏君之朝明雖入于地中而非滅也然則續(xù)而不絶隱而不終喪者其在于圣人乎堯之命舜舜之命禹皆曰天之歴數(shù)在爾躬紂之失道而箕子之其處以六五之位皇極之道存焉故也上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也紂之無道雖尚擁虛器已不為人心所歸是貴而無位髙而無民也故以上六處之上六體至陰之極當明夷之終其傷已甚故不明而晦昏君之象也人主居尊極之位如日之升于天一旦沉溺聲色嗜欲所昏如日之入于地象曰初登于天照四國也后入于地失則也失則者以欲敗度縱敗禮而失其典則也離下巽上家人利女貞婦人以幽閑靜正為徳離下巽上內明而外順也自天子達于庶人未有身不正而能正家者也故二南之化皆托言后妃以見文王之徳女子之正本乎君子故卦止言利女貞也彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣人倫之道自夫婦始詩言先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗女正位乎內謂六二也男正位乎外謂九五也六二九五得陰位陽位之正二爻正應在五男女各得其正如天地處上下之位而不可亂也家有嚴君則上下內外莫不肅治父母雖以恩為主然于辨內外別上下尤以威嚴為貴故通謂之嚴君焉父子兄弟夫婦此三者皆人倫之大端也上下內外之分嚴則家道正而天下定也文王之治刑于寡妻至于兄弟以御于家邦二南之化自后妃始然則定天下之道在乎修身齊家而已唐髙宗之不君百司奏事多決于武氏其后遂不能制以至毒流天下幾危社稷蓋由不能正其家也圣人立言垂訓為后世慮豈不深且逺哉象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒風與火相因之物也身正則可以齊家家之齊由我而致也故有風自火出之象言有物則可法行有恒則可則孔子曰言出乎身加乎民行乎邇見乎逺有物則言可法而不為利害所移有恒則行可則而不為時世所變修身齊家之道孰大乎此初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也婦人之性剛則必悍弱則易流故不可不慎其始也能慎其始而使之知禮義循法度則可免乎悔吝矣象言閑有家志未變者夫驕奢滛逸所自邪也若訓之不以漸習之不以素其志已變已而矯革之則夫婦之間必將反目矣蓋治家之道自夫婦始夫婦正則一家無不正矣初九以剛明之才為家人之始是能防閑于未然使上下內外習熟而安行之也六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二以陰柔而居中正之位又上應九五得婦人之正也婦人以貞順為徳主閫內之事而職在中饋志在承夫不敢専也詩美大夫妻能循法度則可以承先祖供祭祀矣然則祭祀賓客之奉婦人之職也能盡此道則貞而獲吉象言六二之吉順以巽也合離巽二卦謂之家人六二一爻専主婦道其獲吉則以能巽順故也九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也九三處內卦之上以陽居陽近于髙亢威嚴傷父子之恩失夫婦之愛故悔且厲然威嚴之過則有所畏憚而上下內外必肅而無瀆亂之失故雖悔且厲而獲吉也嗃嗃雖為威嚴之過過乃獲吉婦子嘻嘻失嚴敬之貌戒在終吝也象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也夫以嚴毅治家雖非中道未至大失若婦子以嘻嘻為常無嚴憚恐懼之意則失其家節(jié)乃吝道也又嘻者歡聲也嚴而至有憚惜之聲亦非中道也六四富家大吉象曰富家大吉順在位也洪范五福一曰富而不及貴孔子曰崇髙莫大乎富貴富貴一也然貴不可常也富可保也能保其富則大吉也六四處中正而能巽居近君之位而能順故象曰富家大吉順在位也昔楚襄王問陽陵君曰君子之富何如對曰假人不徳不責食人不使不役親戚愛之眾人善之蓋為富不仁為仁不富世之小人至乗時射利取倍稱之息者其違人心多矣今六四能順以在位故履大吉所謂君子之富也歟九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也九五君位與二為正應五居乎外二處乎內皆有中正之徳故為有家之象王者家天下如唐堯之親九族卒能恊和萬邦文王之刑于寡妻至于兄弟以御于家邦孟子所謂言舉斯心加諸彼而已治天下之道蓋自正身齊家始茍得其道遑恤其它哉圣人之于天下戒慎恐懼其蒞事未嘗不惕然也至事無可疑而眾未喻其理則有時而勿恤也如升之不當位用見大人乃勿恤也夫九二以剛健而履中正雖惕號暮夜有戎度必有以制之故勿恤也九五履尊居正以化民成俗復何所疑故勿恤然后吉也象曰王假有家交相愛者蓋言有應也治家之道與治天下一也夫義婦順父慈子孝兄友弟恭未常不相因也視民如子則民之愛之甚于父母也厲民以自養(yǎng)則民之疾之甚于仇讎也孔子所謂先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無怨者其理如此上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也治家之道威信而已有信則內外不欺有威則上下必肅上九在家人之終處柔順之極圣人蓋慮夫不能常久而不變有孚威如常久之道父子夫婦之間交孚而不欺有禮而不瀆則家道成矣故獲終吉也象曰威如之吉反身之謂也父子夫婦以恩為主加之威嚴則怨讟而傷恩必先正其身以身教者從故中心恱服雖威如而不失歡然之恩也兊下離上睽小事吉象曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉象曰上火下澤睽君子以同而異初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎象曰見惡人以辟咎也九二遇主于巷無咎象曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也九四睽孤遇元夫交孚厲無咎象曰交孚無咎志行也六五悔亡厥宗噬膚徃何咎象曰厥宗噬膚徃有慶也上九睽孤見豕負涂載鬼一車先張之弧后說之弧匪冦婚媾徃遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉象曰山上有水蹇君子以反身修徳初六徃蹇來譽象曰徃蹇來譽宜待也六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終無尤也九三徃蹇來反象曰徃蹇來反內喜之也六四徃蹇來連象曰徃蹇來連當位實也九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節(jié)也上六徃蹇來碩吉利見大人象曰徃蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　讀易詳說 卷七
　　下經(jīng)坎下震上解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉解者散也散險阻而為平易而卦體不離乎險阻但解散之耳蓋東北為險阻而解坎下而震上在蹇為水解則散而為雨在蹇為艮解則變而為震故解體為東北其用則利于西南圣人當蹇解之世非能出乎險難以求解散也故坎不能而艮不能止如冰解凍釋龍蛇之奮迅也西南為坤廣大平易之象也當解之時險阻既除憂虞既散則以平易治之秦不能然既平六國之后首用商君刑法苛急其亡也忽焉漢祖入闗但約法三章耳其興也勃焉故解之時利西南也外難既除故無所往但退而修其政刑耳宣王中興復文武之境土故天下喜于王化復行吉解至姤孰如之故曰無所往其來復吉也禍患雖已散解其間亦有負固不服者不亟除之則滋蔓而難圗故有攸往夙吉也解有解緩之義故戒以當夙則吉也彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得眾也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉蹇之時險難在外故見險而能止解之時險難在內故乘險而動則出乎險中此圣人觀時而動靜者也西南坤位卦言坤厚載物徳合無疆含光大品物咸亨解之利西南西南得朋故彖言往得眾也方險難解散之時如雷雨之作物無不被其膏潤者豈獨一身能脫乎險難哉險難解散外無憂虞故無所往其來復吉解雖赦過宥罪其間亦有怙惡不悛者如蔓草然勿使滋蔓難圗也故有攸往則不可緩也若出其不意掩其不偹則無能為矣非若蹇難之世往則愈蹇也故曰徃有功當解之時復與往皆吉蓋時適然耳方天地否閉而成冬則雷在地中于卦為復天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼則于時為春于卦為解圣人贊天地之化育故發(fā)政施仁刑威慶賞未有不因乎天者然則解之時豈不大矣哉象曰雷雨作解君子以赦過宥罪當春之時蟄蟲始振雷乃發(fā)聲天地之難解矣圣人體解之時順其發(fā)生之徳過則赦之罪則宥之過者未罹于法容其自新故赦之罪者已入于刑量其罪之大小有所殺非直縱而釋之也初六無咎象曰剛柔之際義無咎也六以陰柔憂慮居解散之始宜未能免咎然上承九二之剛陽正應在四以柔承剛以陰應陽剛柔之際于理為順故得無咎也難既解散尊卑各正其位上下各安其分不相凌犯尚何悔咎之有哉九二田獲三狐得黃矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐隠伏多疑如小人之邪佞狙詐以害正道獲三狐則小人之情得正直之道伸矣故吉九二正應在五以剛應柔為五所任雖處乎險中而得中直之道故能解散險難而獲眾邪可謂能勝其任矣九二體坎本于險中非能解散險難者也然六五之君為之正應因險用中以濟危難故邪佞狙詐者不能逃也故象言九二貞吉得中道也二雖性險用以解難適時得正吉其宜矣六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也六三以陰柔而居二剛之間負上而乗下負者小人之事也乗者君子之器也小人而乗君子之器盜斯奪之矣孔子于此一爻著之系辭特加詳焉言作易者其知盜乎蓋盜亦有道若無隙之可乗無間之可入雖善盜者莫能犯也上慢下暴所以致冦而招盜也如此者雖貞猶吝況以不正處之乎象言負且乗亦可丑也自我致戎又誰咎也言負擔之小人而乗軒車人固不以為榮故可丑也小人之盜猶女子之滛滛盜一也自我致慢蔵誨盜猶冶容之誨滛皆自已取之何所歸咎乎故曰又誰咎也九四解而拇朋至斯孚象曰解而孚未當位也拇足大指也在一身之中最為微賤解之時赦過宥罪恩施所及雖賤者皆獲解散則其黨類無不信服矣九四正應在初初為解始圣人施徳恵于天下當一視而同仁今所解者特其所應而已蓋四之陰柔非陽剛之所當寓也故象言解而拇未當位者當位謂三五也使九而寓三則車服必稱而無負乗之累矣使九而寓五則履尊居正而所及者必廣矣六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也六五柔弱之君非能威制海內所以服強梗亂治之小人以解散禍亂者惟有解而已解非圣人之得已也蓋力不足以制小人行姑息之政以解一時之禍患可也故解然后獲吉而小人知其必貸咸有自親之志如雷雨之作而草木枯悴者無不甲坼矣龍蛇之閉蟄者無不奮迅矣圣人與天下更始赦宥之行有不得已者象曰君子有解小人退者小人一旦蕩滌瑕垢齒于平民孰有不退聴者乎古人以赦令為小人之幸者豈不然哉上六公用射隼于髙墉之上獲之無不利象曰公用射隼以解悖也鷙鳥之搏也必匿其影然后能獲物今在髙墉之上宜乎為人所獲也以象小人在當位而善害物者上六是已方解之時不能逺跡退聽猶竊據(jù)寵榮而在髙位圣人之所必不赦也獲者得之難如獲其大首也蓋赦宥蕩滌之后猶負固不服此小人之桀黠者故射之射者用乾戈以取之也上六當解難之極而小人終不知變將復害君子于此能獲之則天下之難解矣故曰獲之無不利也象言公用射隼以解悖者夫為治而不能終去悖亂之小人天下何時而定乎公者人臣之極位也悖亂之人非假威望之大臣孰能制之成王之時三監(jiān)及淮夷叛周公東征則罪人斯得矣孔子于系辭復詳言之曰弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也以見取之難而動之不可妄也兌下艮上損有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損之道莫大乎有孚蓋損已以益物損上以益下?lián)p剛以益柔人之所甚難也世之人固有矯激而為之者其損也志在乎求益而已惟君子能以至誠格物勝其私心以就理義之正富貴者人之所欲也不以其道得之不處也貧賤者人之所惡也不以其道得之不去也患難不茍避也勞苦之事必爭先也以誠意行之故獲元吉然后乃無咎既獲元吉內外交孚固無咎之者故退而窮處則其道可貞逹而有為則所往皆利曷之用二簋可用享者損之益上豈貴乎備物哉澗溪沼沚之毛潢污行潦之水可薦于神明者亦以誠為主耳曷之用者圣人欲盡損之理則曰何所用之乎二簋可用享言菲薄之物可交神明格天地也以上下二卦言之兊下艮上為損陽能益物者也兊本乾剛也坤以陰柔損之而成兌所謂損下也陰受益者也艮本坤柔也乾以陽剛益之而成艮所謂益上也世之人皆知損之為損而不知損之為益故損下益上則謂之損而損上益下則謂之益向子平讀損益二卦然后知貴之不如賤富之不如貧但未知死何如生耳然則損益盈虛之理非圣人孰能逹其精微哉堯之土階茅茨漢文之弋綈革舄人主之尊能深自貶損若武王克商之后散鹿臺之財發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬姓悅服此當損之時益莫大焉唐明皇用宇文融韋堅之流行聚斂刻剝之政歲進羨余為天子私蔵百姓流亡海內耗竭致祿山之禍損莫大焉彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行損下益上其道上行以卦體言之也兊處艮下艮者坤之變也乾剛也損其三以益上而成艮故曰其道上行上行者上通乎君也曷之用二簋可用享者籩豆簠簋皆祭祀之器特言簋者物不必備也享祀之禮以誠敬為主當損之時非豐大之世特禮有不可闕者掃地而祭可也象車玉輅用于太平之世猶以為非若徒為觀美以夸耀閭閻之耳目非獨欺其君上則欺天下則欺民內必欺心神其吐之矣圣人觀通以行典禮二簋之祭適時而已損剛益柔損下益上亦豈可常哉圣人亦有不得已而行之者損益盈虛與時偕行則民且信之損之貴乎有孚者如此若時有可為而不為或未可為而強為逆天違民叛道而悖理謂之矯誣可也欲以求福而禍必隨之三代損益皆因時而已象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲孔子曰山澤通氣山之峻極必假澤之滋潤然后能生長萬物使之條逹而茂遂山下有澤所以為損者損下以益上也君子體此象以修徳則在我者必有所損乃能有益忿欲害徳之大者也人生不能無忿懲之則忿氣不作人生不能無欲窒之則欲心不萌顏子不遷怒不貳過皆損已之道也一日克已復禮而天下歸仁則損已者乃益已之大者也澤之潤雖上泝于山而山之氣亦下通于澤故噓而為云者必降而為雨也茍逹乎此則知一人之瘠而天下肥矣府庫充實者海內必減耗矣君子修身治國之道如損之為益庻乎其不厲民以自養(yǎng)也初九已事遄往無咎酌損之象曰已事遄往尚合志也初九正應在六四以下而應上以剛而應柔上所頼以益已者也人臣之道無成而代有終若已事而顧戀寵榮遲回不去未有能善終者故已事而速往則可免咎酌損之者量其時之所宜斟酌而貶損者也人臣竭智力謀猷以益上功名遂而身退天之道也象言已事遄往上合志者功成不居而知退避庶乎合上之心志也人主所愿乎臣下者如此漢惟張子房一人既佐沛公以有天下則愿與赤松子游封留足矣是能亟退而酌損之也后世貪沓之士欲以諛說人主至竭百姓膏血為淫荒之用自謂益上而竊位冐寵不知紀極豈有不喪身覆族者哉九二利貞征兇弗損益之象曰九二利貞中以為志也人臣事主無非損已以益上者二五又君臣之位九雖陽剛而二位逺君無凌犯之嫌所患者不能靜止而枉道媚悅其上以乾進耳故所利在貞貞者守道堅正之謂正不足以盡之不能守正必枉道乾進故有攸往則兇也弗損益之者事固有益之而損損之而益者以六五陰柔之主二以剛中應之故在下者得以行其志固有弗損而益之者逆其所順強其所劣彌縫輔贊在我實無所損其増益人主之智慮多矣象言九二利貞中以為志者九二處人臣之中位其事上也曷可不由乎中道哉志者心之所之中以為志者志常存乎中道而無過不及之患也六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也一陰一陽之謂道惟至精故能合乎至神豈容有二哉兌之三爻惟六三為獨陰艮之三爻惟上九為獨陽上下陰陽二爻又為正應故雖逺而心相得也雖踈而道相應也豈余爻所能間哉兊艮二卦三陰三陽各有所應獨于六三言三人者以見一陰一陽精誠之至故孔子于繋辭特舉天地男女交感之象以明致一之道損一人者損已以益上也陰爻雖多卒能損已以益上者一陰而已象曰一人行三則疑也天下之理多則惑少則得況乎天地陰陽與夫人道交感之際君臣朋友夫婦之間其可不致于一乎不致于一則其疑有不可勝言者矣蓋一介之士必有宻友君不宻則失臣臣不宻則失身古之事主者造膝而言詭辭而出所以防其疑也六四損其疾使遄有喜無咎象曰損其疾亦可喜也凡損之道皆損已以益物者也惟六四一爻乃損已以求益者已之有疾為已之害能使速愈則其喜可知初以陽剛為已正應四所求益以損已之疾者也所謂損剛益柔損有余以補不足也當損之時四居近君之位以柔弱之才不能勝其任危而不能持顛而不能扶此四之所甚病也初以剛健在下為已之助扶顛持危而損其偏柔之疾使速有喜然后可以無咎也象曰損其疾亦可喜也人方疾痛能使之脫然去體豈非切身可喜之事哉六五或益之十朋之弗克違元吉象曰六五元自上佑也當損之時非六五柔弱之君能虛心克已則孰肯告以善道者益之言智畧輻湊益我者非一人也十朋之周禮爾雅皆云神靈其類有十言助我者既眾神靈之物無不協(xié)從也此所以能享元吉也然六三以三人而疑今益我者既眾能無疑乎故以十朋之弗克違為大吉以見圣人居尊履正人謀鬼謀百姓與能也象曰六五元吉自上佑者人主能謙恭損已以來天下之善則海內必蒙其福民之所愿天必從之故言自上佑也上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家象曰弗損益之大得志也上九處損之終勢力足以制服海內而恣其裒斂剝下以媚上者也如此雖才如劉晏不能以善終故弗損于下而能反益之庶其免乎咎戾全其剛貞而獲吉也上九人臣之極位上能増主之明下能民之財然后可以大有為于世以身狥國得為臣之正何以家為哉象言弗損益之大得志也人臣能斂不及民而用度足必有生財裕民之道如古稷契管蕭之徒乃可大得志于天下也震下上益利有攸往利渉大川彖曰益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行損上益下興利以益民也自上下下謙虛以受益也能損已以益下則民獲其利而說我者眾也虛已以接物則已受其益而其道光顯也陽當在上今乃下居于初陰當處下今乃反居于四以見陽能抑損其綱以柔弱自處故名譽愈逺徳義愈尊其道大光顯于天下也利有攸往中正有慶二與五君臣之位六二九五為正應君臣道合各位乎中正故能流福天下無所往而不利也豈獨一人之慶哉利渉大川木道乃行者舟楫之利以濟不通圣人能渉險濟難所以行木道也髙宗命傅說曰若濟巨川用汝作舟楫故濟川莫利乎舟楫濟險莫髙乎圣人也益動而巽民說無疆者圣人欲大利于天下因以自益在乎順動而已時茍未可動而不順則與物多忤我之益物有時而窮物之益我有時而既豈能日進無疆乎天施地生其益無方者天以氣施地以形生萬物皆受氣于天成形于地故天地于萬物四時循環(huán)無有窮也其為益也豈有限量哉圣人成位乎兩間其益下之道亦若是而已凡益之道與時偕行者時變無窮圣人趨時之變亦與之為無窮如黃帝堯舜作法制器夏商周所損益之類是也凡為上之道必能憂勤損已以利天下故興大利除大患有所不動動則民皆悅而從之雖履危渉險無往而不濟也古之圣王興事造業(yè)至手胼足胝播奏庶艱食鮮食無非益天下之道故系辭言耒耜之利以教天下蓋取諸益又曰益以興利蓋損上益下民說無疆何往而不利哉象曰風雷益君子以見善則遷有過則改風雷善益萬物者也非相資以相益也風以散之則郁結者必解雷以動之則蟄蔵者必奮君子見善則遷有過則改皆損已之道也損已者所以益物亦所以自益也顏子得一善則拳拳服膺而弗失之矣然則見善則遷顏子足以當之周公之過也如日月之食焉人皆見之及其更也人皆仰之然則有過則改周公足以當之是皆損已以自益之道也初九利用為大作元吉元咎象曰元吉無咎下不厚事也益下之道莫大乎興事造業(yè)大作者大有所為也九以剛健之才居于初為益之始上有六四大臣為之正應以有為之才當可為之時故利用為大作也能任其大事以有天下使海內蒙其益故能獲大吉而無咎也象言元吉無咎下不厚事者人臣之道無成而代有終況居益之初最處底下雖任上之事而能不有其功乃可獲吉而無咎耳故曰元吉無咎下不厚事也厚事重大之事也雖利用為大作而不敢以重大之事自居此人臣之正也六二或益之十朋之弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也六二震體居中有所不動動則天下莫不助之矣故曰或益之十朋之弗克違也圣人有所興作必得天人之助人謀鬼謀百姓與能十朋之弗克違則人心可知矣損之六五君道也故獲元吉益之六二臣道也故永貞吉貞者靜而正也六二雖中正有應而體本柔弱能永守貞固則無邪佞之失故吉也王用享于帝吉者益之六二即損之六五能損已益物得天下之助非獨人臣也王者能用此道亦可享上帝而獲福也蓋人心之所與則天意之所歸未有咈人心而可以合天意者堯之試舜納于大麓烈風雷雨弗迷故付以天下而不疑也彼欺君罔上徒欲夸耀以欺天下者雖盛其輿服豐其牢醴簠簋籩豆之飾有加于前恩典儀物之數(shù)踰其常度儻非其時曷足以荅天意乎故損之彖曰曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時然則非當盛大之時得天下之助者安可矯誣以欺天哉象曰或益之自外來者能虛中損已以益下則助我者非獨四海之內也雖髪左袵逺在荒服之外者莫不愛戴之矣故曰自外來也六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭象曰益用兇事固有之也六三處上卦之下下卦之上逺君而近民也兇年饑歲欲為損上益下之道則發(fā)倉廩損逋負使老弱無轉徙溝壑之患雖矯制専輙何咎之有凡易稱無咎有無過咎者有人不以為咎者三之用兇事蓋君子遭變之時以身任之無所歸咎也圣人又戒以有孚中行者若未見信于上下而行之不以中道則有傷財難繼之事故上下信而行之以中道則上必旌賞之矣故告公用圭者錫之圭組以報其民之功也象曰益用兇事固有之者以見人臣于兇荒之歲能以身任責而不恤禍患者非愛民之誠素定乎胷中能若是乎故曰固有之也漢之汲黯是已六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也六四近君之大臣九五之君所信任者所行有得中道雖國之大事詎有不從乎周公卜洛邑澗水東水西四方道里均焉必有所依故可遷不疑也左氏曰周之東遷晉鄭焉依是也大臣雖以身任責亦侍君命而后敢行故告公從必有文告之辭矣盤庚之遷不從者民也故敷心腹腎腸丁寧訓告僅能從之蓋當時無一中行之大臣若周公者以身任之也象言告公從以益志者九五之君實為益主志在益下大臣知遷國之事必有以利社稷安百姓故告公必從以成其益下之志也九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也人主有恵利天下之心非出于矯偽則獲元吉不問可知矣故恵心貴乎有孚也人固有行姑息之政以儌福乾譽者雖竭府庫倉廩不足以得民心使其中誠惻怛有愛民之誠心則四海之內莫不愛戴而允懐之得乎民者得乎天也故自天佑之吉無不利尚何疑乎有孚恵我徳者上以有孚恵下下以有孚應我故恵我以徳也心與徳皆無形也君與民相感于無形之間故恵者不費而應上者無窮其為益豈有既乎象言有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志者人君志于益下其效如此故得志也后世之君以處富貴縱聲色為得志以唐太宗之賢尚以破西域為帝王之樂喜而見羣臣曰朕今樂矣遂徧觴之嗚呼是焉知帝王得志之真樂哉上九莫益之或繋之立心勿恒兇象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也上九大臣釋位而去者既無以益人將豐殖自益有無厭之求眾所不與故羣起而攻之也故莫益之則或擊之矣夫大臣之處髙位眾所求益今乃反求益已故莫有益之者而或擊之反蹈于兇禍是其立心勿恒之所致也孔子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不與也莫之與則傷之者至矣君子于動靜語黙之間可不慎哉大臣至于傷之者至則首領將不暇保矣象言莫益之偏辭也或擊之自外來也偏辭者一偏之辭也人心不與則一偏之辭足以激天下之怒心故或擊之則不可解矣自外來者千里之外莫不應之此圣人戒慎之深意也乾下兌上夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往乾下兊上下健而上說五陽而一陰陽雖在下然眾方向進而據(jù)中正之位陰雖在上而權勢已去故無內外之助是君子道長而小人道消之時也故于義為夬夬者以剛果而決斷小人也小人衰微不能同心協(xié)力乗時而顯誅之方且依違牽制為自然之計而陰為內應則將復出為惡而反為所擠矣故于王庭者使天下顯然知其為小人也孚號有厲者雖號令之必信然猶懼天下有不吾與者不得不惕然以危懼自處也告自邑者誅朝廷之大奸使海內曉然知其為天下之害也邑郡邑也告命之下自朝廷而逹之郡邑也凡此皆治內之道也治內之道自朝廷逹之郡邑足矣不利即戎者戎中國之外也圣人于戎狄猶四肢之于外物叛服不常覊縻之耳非如朝廷之小人剛決而力除之也利有攸往者二五各以剛健之才處中正之位可以大有為之時也雖不利即戎而治內之道無往而不利也彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也去小人固貴乎剛然不可獨任也故以乾兊成卦然后為夬剛固可以決柔健而能說則不動聲氣而海內安矣決而能和則不勞斧鉞而天下服矣揚于王庭柔乗五剛者小人雖日微弱然猶據(jù)髙位以憑陵君子不假大君之命戮之于朝其肯退聴乎孚號有厲者雖號已信眾審知其小人未甞敢以盛氣加之惴惴然常慮其圗已而反為所擠也如此然后其功可成其道愈光顯于天下矣是晦其明者乃所以為光也戒懼矜慎之至也告自邑不利即戎所尚乃窮者剛武非圣人之所尚也去朝廷之小人不得已而用其剛果可也恃其剛果至于誅伐不已勤兵于逺則取困窮之道也剛武之道雖不可尚至于在內之小人足以害治道者去之不可不盡也譬之農夫之務去草不除其根本使之滋蔓難圗則悔無及矣唐之五王特以留一武三思為天子藉手故反受其禍是五剛不能勝一陰而卒為所圖剛長而不能終之效也可不戒哉象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌山澤之氣上升則下降蓋未有升而不降者其理可決也眾陽并進以決一陰則朝廷無害治之人其能施澤于天下無可疑者君子體此象則施祿及下使天下蒙其恵利如澤之上于天復降而為雨露也若屯其膏施獨擅富有而不與眾共之則眾皆忌嫉之矣武主伐紂誅一獨夫耳周公太公之徒為輔佐克商之后分土列爵散鹿臺之財發(fā)巨橋之粟大賚四海而萬姓悅服項羽使人有功當封爵刻印刓忍不能予豈足以成大功哉武王所以長有天下項氏卒為漢所滅成敗之效豈不昭然哉初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也乾雖剛健然方伏而在下欲動而勝物不可易也故壯于前趾急于躁進理必不勝而反獲咎也以五君子而決一小人宜若易然然陰方在上據(jù)其髙位眾陽為其所乗欲決去之必以謀濟雖五之得尊位尚須中行然后無咎況初為發(fā)足之始乎象言不勝而往咎也度其勢不能決勝乃冒昧而往其蹈兇咎必矣湯武之事應乎天而順乎人然成湯尚云栗栗危懼若將隕于深淵武王師渡孟津觀政于商二王所以卒勝有天下也自古勝敵之道如鷙鳥之擊猛獸之搏必戢翼匿形然后有獲豈可遽進而躁動哉九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也小人為冦戎必在暮夜幽闇之時君子于此時能惕然思懼常若冦賊之至必有以御之夫何憂何懼哉故可勿恤也象言得中道者二在乾之中爻蓋去小人之道用其剛壯而直前固不可也依違不決而陰與之相應愈不可也初與三所以不免乎咎悔而二獨得中道故小人無所能為而卒勝之也九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也九三居下卦之上處至顯之地有頄之象焉先儒以頄為面顴上六也九三居君子之中獨與上六小人為應眾所不與宜其兇也君子知與上合則為羣賢所疑故能不牽于昵比之私不暴其欲去之跡能決其所當決故曰君子夬夬也獨行遇雨若濡有慍無咎者眾方乗時并進欲決去一小人已獨陰為內應宜乎為眾所慍也然因其合已而陰與眾圗之則彼不疑而吾之謀得行焉眾雖有慍見之色而卒去小人故無咎也陳平周勃之用酈寄是已象言君子夬夬終無咎者于此能行其剛決又何咎焉陸氏以比陳太丘之吊張讓庶其是乎九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也陽剛君子而寓于陰柔之地不足于剛決者也其行次且而不進如臀之無膚其可與有為乎羊雖喜觸而善羣眾陽方進能牽連以行則可免后時之悔矣四方樂于靜退居不競之地雖聞斯言未必能信之而行之也圣人深著去小人非難能同心同徳之難也君子能同其心徳何事而不可成乎方小人在上眾欲去之蓋有懐疑畏而不敢進者亦有賣我而自售者使其居得志之位稟聰明之才其去小人不啻摧枯拉朽之易耳故象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也甚哉小人之難去也以九五剛陽之君而下有羣賢之助一小人在上而反比之若有所畏然雖能用其剛斷而卒去之僅能免咎耳莧陸莧之生陵陸者莧柔脆之物而生于陵陸之上如小人而在髙位者中行謂典刑不及非若舜之去四兇也蓋小人必有以甞君之欲而得其心若徳宗之于盧杞是也故象言中行無咎中未光也圣明之主欲使其道光顯于天下非藁街之戮兩觀之誅豈足以快天下之論服海內之心乎上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也上六以陰柔之小人以非道媚悅于上蠱惑其心上所宻比其極至無所忌憚固寵保位乗五以抗眾陽無禮之甚眾所忿激故不假號令而誅鋤之象曰無號之兇終不可長也眾剛雖在下而方進此君子道長之時小人雖據(jù)髙位詎能乆乎下乾上姤女壯勿用取女艮下坤上為復巽下乾上為姤冬至之日一陽生乎下故為復夏至之日一陰生乎下故為姤五陽而一陰則一陰為之主陰雖復而在下其勢必盛故有壯女之象勿用取女者小人勿用也善明治道者察乎微而巳陰邪處內雖寡足以勝眾陽是一小人足以敵眾君子也然則君子小人相為消長特在內外之間耳否泰二卦是也人君能審知其小人勿用可也唐明皇用一李林甫去一張九齡治亂于此分矣君明臣良古人謂千載一遇當姤陰長之時圣人致其戒慎之意深矣彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉柔之遇剛陰之遇陽臣之遇君其理一也姤之所以為遇也君子小人雖異趣未有無所遇者君子之遇明君小人之遇暗主資適相逄耳勿用取女不可與長者當姤陰長之時君子道消故勿用取女必有敗國亡家之道故不可與長也天地相遇品物咸章者天地之氣不交感則不能生育萬物天氣下降地氣上升寒往則暑來暑往則寒來然后飛潛動植之物職職呈露故品物咸章也剛遇中正天下大行者姤雖陰長之時然二五各據(jù)中正之位雖非正應體實剛健足以大有為于天下此遇之至善者也姤之時義大矣哉者以天地陰陽之理觀之則圣賢相遇必能易亂為治去危為安社稷生靈皆蒙其福則姤之時與義豈不大哉姤之時言陰長之時也姤之義則陰陽相遇之義也象曰天下有風姤后以施命誥四方卦以巽下乾上為姤其象為天下有風夫風在天下則萬物無不遇者圣王體此以施令誥于四方孰敢不聽從者人君舉措未有無所法象者風雷皆號令之象也凡可以動物者皆風也風以動之則物無不遇者故朝廷之命令猶天之有風也風行草偃則物無不披靡者圣人發(fā)號施今以播誥四方取象于姤義無余藴矣初六擊于金柅貞吉有攸徃見兇羸豕孚蹢躅象曰繋于金柅柔道牽也姤之時陰方長而未盛如小人在內而黨與未應制之不于其漸則滋蔓難圗矣故繋于金柅金柅者在車之下以金為之所以止輪令不動也九二陽剛而位乎中正比近于初與初同體能止初者也故以為象如小人寖長之始其勢未盛有剛陽得位之君子以正道格之使其私欲不行則貞而獲吉矣有攸往見兇者小人之性猶女子也無所繋而任其所之恣其所覩則兇之道也羸豕孚蹢躅者豕方羸弱之時若無能為者及其羸而制之則易初六陰豕之羸者也小人之初其勢未盛然其中誠有一跳踉之志矣不能有所繋而恣其所往何所不至乎象言繋于金柅柔道牽也小人之初必有牽制之使繋于一則無能為矣九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也二逺君而近民五陽在上一陰在下故初有民之象初六陰未有主而二先得之四雖正應然初已從二四不能主而反為賓如陳勝所遣將相得其地即王其地有其民武臣至邯鄲自立為趙王韓廣得燕自立為燕王如此豈賓之利哉稱賓則體敵而無君臣之分矣二擅有其民宜其有咎也方民思其主之時五剛莫適為主雖有正應不能禁二之自専故曰包有魚無咎包謂包裹之易之取象言豈一端象言包有魚義不及賓者既王其地有其民豈復顧其賓哉九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也三與初同體皆處下卦初切近于二為二所得故九三失據(jù)如臀之無膚也退而從初則礙于二舍之而進則三陽阨于上故其行次且次且難進之象處此勢者其兇可知然三以剛健而寓陽位非闇弱之人必能惕厲自強故無大咎也咎不至大者小或不免耳象言其行次且行未牽者不為上下所牽制也知初之不可據(jù)而義不反顧知上未易犯而不敢直前此所以獲免乎咎悔也九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也九四與初六為正應位尊而近君然初已為二所據(jù)是不得乎民如包之無魚有所作為則兇矣起者興事造業(yè)之謂上欲興事造業(yè)而百姓不與孰與成功哉易之師曰剛中而應行險以順而民從之夫用兵行師驅民于萬死一生之地而民不敢不從者以吾能有其眾也故地中有水為師師眾也吾能包而有之然后可以大有為于天下湯伐桀武王伐紂順乎天而應乎人不有其民豈足以興師動眾乎象言包無魚逺民也以九四近君而逺民雖勢足以有行而民不與故兇也九五以杞包含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞剛勁之木柔弱蔓延而善附物杞九二也初六也九五為姤之主與二同徳所謂剛遇中正也當陰長之時小人欲傾搖君子圣人思有以制之豈自用其聰明哉必有剛果之臣折其芽櫱而包容之不使滋蔓難圗也故九五之君但含章而已含章者含畜其至美之徳而不暴露也此制小人之道也故福慶自天而降小人無能為矣象言九五含章中正者位乎中正而用中正之道故可端拱無為晦跡蔵用小人自退聴矣有隕自天志不舍命者天之所令謂之命當陰陽代謝君子小人相為傾奪之時但任賢使能一聴天命而我無容私焉故天弗能違而降之福慶也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也角者剛而上窮之象姤以遇為主物之交感無非遇者而君臣為大九以陽剛乗五而處姤之終此大臣位極乎人臣有凌犯之志者小人乗權勢之乆貪得無已如坤之上六龍戰(zhàn)于野理必傾覆則吝道也禍自已取何咎于人乎象曰姤其角上窮吝者姤至于上窮而吝其始在乎患失而已終至覆族滅頂之禍悔可及乎
　　讀易詳說 卷八
　　下經(jīng)坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃聚也物萃則聚也民猶水也性無不下澤所以能蓄者以善下之也畜眾之道無他不以威強刼制之耳好生而惡殺好利而惡害民之性也以逸道使之能生之而不傷興利而去其害則下無不順者二五以正應又居中正之位上下悅順故能容民畜眾而萃道成矣甚哉民之難萃而易散也太王居邠狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市豈以勢力驅之哉秦専任強威并吞席卷非不能聚民也而陳勝奮臂一呼天下響應圣人設卦觀象之意則上悅然后下順是知勢力之不可恃也剛中而應是知偏任威強則民不與也萃至鼎彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣王者致治至萃則人道盡矣可以格祖考矣蓋建邦設都必先立宗廟所以致孝亨也夫以孝治天下者四海雖大萬民雖眾舉無不順者以合乎人心也合乎人心則民之從之也輕此要道也利見大人亨聚以正者大人謂九五也九得剛中之位而為萃主此人君能以正道聚天下者故天下皆利見之用大牲吉利有攸往順天命者享祀之禮皆報也非祈也周公行郊祀之禮于治定功成之后非豐萃之時而行盛大之禮則是矯誣上天也因萃時用其禮則天必親而享之如此然后可以大有為于天下此圣人先天而天弗違后天而奉天時故彖言用大牲吉利有攸往順天命也反此則逆天理矣觀其所萃而天地萬物之情可見者天地至大萬物至眾也欲以一人之私智而徧察之則吾之智有時而窮矣圣人坐觀萬化之變必自其近而易見者始民同是心也能同民心則天地萬物之情舉在此矣豈有它道哉象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞師之象曰地中有水師師亦眾也萃者聚于治安之時師者用于險難之世方聚于治安禍患潛伏故君子體此象以除戎器戒不虞也除者除治其虧鈍也戒者戒慎其未形也此圣人于治安之時不忘乎危亂之道也后世君臣茍玩歲時因循朝夕銷兵撤警以幸一旦之安及夫事至而應則已無及其亦昧于萃之道矣初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也初六以柔弱之才而處萃之始物之所萃非能萃物者也在下而為所萃非其中心誠實則物不與也故宜有孚然初之正應在四而二陰在上初以柔道為物所萃非能卓然獨立也是以知其決不能克終而乃亂乃萃也乃亂者其志紛亂不能定于一也乃萃者不能守其誠實而輕有所萃此小人女子之象也若號一握為笑勿恤往無咎者若能翻然悔悟號咷求附于四則正矣雖羣聚而嘩笑之勿恤而往則可終免咎悔也象曰乃亂乃萃其志亂者初本應四四止而不能下應故初無所適從是其心志之亂也六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也萃之時羣陰在下二雖陰柔而與五為正應二五各處中正之位二在坤中上下皆陰莫知適從既正應在五則當從所應然非其招不往也必待五招聘然后往乃吉而無咎也孚乃利用禴者初以有孚不終故乃亂乃萃二獨得柔中以應剛陽君臣道合誠實無間雖菲薄之物可交于神明也禴春祭之名方春之時品物未備故其祭曰禴精潔之義也茍有誠實雖二簋可用亨損所以貴有孚也象曰引吉無咎中未變者守其孚誠而不變也君子小人各以類聚小人之與小人其志趣蓋有不約而同者非得位處中內含誠實未有不反為朋類所引而變者二能應五之招聘以從正應故吉且無咎以中心有所執(zhí)守而不為羣邪所變易也豈非特立獨行之士哉六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上也六三體陰柔而據(jù)陽剛之位小人之桀黠者也卦四陰而二陽皆非已應莫適所從故萃如嗟如無攸利也上與三皆居本卦之上雖失陰陽正應之理而上說下順勢必相合故往則無咎小吝者往雖無咎而上處大位三乃順從之勢利之交古人所羞故小吝也象言往無咎上者三與四五變而成三之從上上能說而無違拒之意故無咎也九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當也四居近君之地下?lián)幃斴途壑畷r為說之始而眾之所歸此爻之最善者故大吉也然以陽居陰是能柔以奉上接下者故大吉而無咎悔也象言位不當者本以逼上有咎然既得上下之歡心上為君所萃下為眾所萃故雖免于咎悔而其位終不當也圣人不以大吉無咎而廢其不當之位亦不以位之不當為必蹈兇禍也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也人主居域中之大臨海內之眾總其權綱設官分職以統(tǒng)治之耳有位者百官有司之位也分民分土大小尊卑各任其職垂拱以視天民之阜而已故黃帝堯舜垂衣裳而治天下也如此然后可以無咎匪孚元永貞悔亡者九五正應在六二人主患不廣大不能泛應曲當而心有偏系之私豈能使海隅之眾罔不是孚哉能元永貞則匪孚之悔可以亡矣元善之長也永久也貞正也是三者大君之道也有其大善如乾剛之獨運又久于其道而以正固守之則可以亡其匪孚之悔矣象言萃有位志未光者象辭獨舉爻中一句以包下文誠信之徳未著則于萃為未光大故云志未光也上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也上六以陰柔之才而處髙位當萃之時進不知止有顛覆之勢然能恐懼憂危尚可免咎況乎知進退存亡之道以功名為余事視富貴如浮云者乎象曰赍咨涕洟未安上者六處說之上居萃聚之終下無應援而又乘五其能一日安于上乎以見危懼之甚也后世貪沓愚暗之人一旦得路自以子孫常握重權繼世不離廊廟況復能惕然知禍患之在后而赍咨涕洟以自危懼乎下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉下坤上而升下者求升之道也上順者可升之時也以求升之道遇可升之時所以能大亨也用見大人勿恤南征吉者大人者道隆徳駿可與大有為之人也乾之二五皆曰利見大人今二五相應自二之五自下而升上之象文王太公相遇當其時矣勿恤無所憂慮五雖陰柔而得尊位下有陽剛之臣為之輔翼何往而不濟乎以此求升故不足憂也南征吉者此文王伐紂之志也西伯戡黎祖伊恐詩頌武王能卒其伐功則文王南征之志未嘗一日而忘也渭濱之獵非熊非羆帝王之師則知南征之必吉也然卦以柔為主者時或未可柔所以避時之艱而有待也彖曰柔以時升而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也坤以柔而升乎上以剛中而應乎上所以為升君臣道合乃能升也為上之道不順則不能虛心屈已逮下下之求升一于卑則近于佞媚而入于邪故應者貴乎剛中也體雖卑而枉道以求升則不可也以九二之剛應六二之柔此所以能大亨也用見大人勿恤有慶者君臣相遇無復憂虞天下必賴其慶矣南征吉志行也南征者文王之志也當升之時圣賢相遇諸老咸歸以往則無不利矣故其志得行也象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大木生地中其本深固則其末必茂雖資地氣必有其本地能順而生之耳君子以順徳積小以髙大者順徳則坤之象也書稱為學遜志務時敏厥修乃來是知修身進學必本于順徳能順則人必樂告以善道乃能自微小以成其髙大也初六允升大吉象曰允升大吉上合志也初以柔而復處卦下至卑者也雖于上無應而承九二之剛與之俱升而應乎六五中正之位以柔承剛與二同心合意以進于上故獲大吉也象言允升大吉上合志者與二中心孚信不相疑忌能上合六五之志也君臣志合而升道得矣九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也九二得人臣中正之位而上應六五升道之最善者也君臣相與以孚信為主君未深信其臣雖周公未免成王之疑九二雖剛陽以處臣位之中君臣交孚故雖菲薄之禮無所疑也禴薄祭也祭祀之禮莫大于誠敬傳曰蘋蘩薀藻之菜潢污行潦之水可薦于鬼神可羞于王公茍不以誠敬為先雖品物之多樂舞之盛神其吐之矣惟中誠實乃能通乎神明而亨福祿之報何咎悔之有乎象言九二之孚有喜者上下交孚志得而道行天下皆喜樂之矣萃與升相反而相同萃之六二升之九二皆以有應而交孚故二爻皆云孚乃利用禴君之深信其臣與臣之深文其君其理一也九三升虛邑象曰升虛邑無所疑也九三以剛陽之才而處陽位體既卑與物無競非眾陰所能遏也又有上六為之正應故如入空虛之地物無不順從者象曰升虛邑無所疑者紂有臣億萬離心離徳故孟子有獨夫之號雖商邑之大猶空虛也以往則無所疑矣此文王必伐之志武王卒其伐功牧野之戰(zhàn)卜之人心無可疑者也六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也六四處近君之位上承于五處尊位而無陵犯之志者文王是也太王居狄人侵之去之岐山之下居焉從之者如歸市文王因之此周家王業(yè)之所基也居六四之地勢足以亨于天下然止于岐山者此文王之至徳也在升之時當升而不進孔子所謂三分天下有其二猶服事殷也故能吉且無咎而象言王用亨于岐山順事也至武王則逆取而順守之詩人謂之卒伐功則亨于岐山者將時之未可乎然則圣賢出處進退之際易地皆然善學易者當察其變通之際則得之矣言豈一端而巳哉六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也貞者靜而正也能靜而正則獲吉而終陟元后之位矣六五下有剛正之賢為之正應如太公之流此文王所以卒登王位也然猶服事殷者六為柔順又體坤徳雖位極人臣然猶守其貞固但升階而巳未及九五之飛龍也象言大得志者升道至此其志可謂得矣或以升階歸之九二夫九二在下之賢人階至而升可也便以升階歸之九二豈理也哉程氏以謂任剛中之賢輔之而升陸氏謂文王受命之象是也上六升利于不息之貞象曰升在上消不富也上六以陰柔處升之終而不知止者也然而行不知陰陽消息盈虛之理圣賢進退存亡之道至于敗國亡家而不知悔者大哉貞乎茍正矣雖知進而不知止富貴功名不足累之也圣賢出處固非眾人之所測也若利社稷安生靈以宗臣自任終始以正道自持如周公者雖進不知止又何訾焉經(jīng)于上六既戒以升而繼以利不息之貞豈慮萬世之下亦有如周公者眾或責以不釋位而去乎象曰升在上消不富者小人無正固之徳貪冐寵祿然而升則其徳日消而窮極繼之洪范五福一曰富今上六處升之極而不知止失富之道也程氏曰以小人貪求之心移之于進徳則何利如之故其說曰君子于貞正之徳終日乾乾自強不息以上六不己之心用之于此則利也以小人貪求無己之心移于進徳則何善如之坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也亨困之反也君子不以貧賤之道而得貧賤雖身困而道亨小人不以富貴之道而得富貴雖身亨而道則否也困亨者在困而能亨則不隕獲于困窮矣文王居羑里而衍易孔子阨陳蔡而歌顏淵居陋巷而不改其樂此圣賢處困之道也貞大人吉無咎者小人得路必阨居子當斯時也欲以貞固自處鮮有不蹈禍悔者故貞而吉非大人不能吉然后可以無咎有言不信者國之無道是非曲直顛倒錯謬君子可以忘言之時也象曰澤無水困君子以致命遂志澤水所積也水性趨下澤上而水下則澤必枯竭無以說潤萬物困之象也君子體此象以致命遂志雖處困阨之時未嘗不得其樂也致命者不以窮達禍福死生動其心也不以窮達禍福死生動其心則吾志何往而不遂哉伊尹耕于有莘之野樂堯舜之道伯夷叔齊餓于首陽之山不食周粟彼各行其志而已初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也困者君子小人所不能免也得所援則不困矣初六以陰柔最處坎下為困之始有臀之象九四雖處近君之位為吾之應然以陽剛而揜于羣陰之中力不能有所援也如株枿之木自不能芘其身安能芘人哉初既無所芘覆又陰柔之才不能自遂顯明之地如入于幽谷愈以困窮耳故至于三歲之久卒不能自見于世也初寓坎下陰險底滯趣下而善物其困也實有以自取之所謂小人以困窮之道而得困窮者也四雖勢足以應援非徒不能援亦莫之也詩言在彼空谷其人如玉蓋君子當窮獨之時困而不失其所亨象言入于幽谷幽不明者特以陰柔之才不善處困識慮昏自趣于幽暗耳九二困于酒食朱方來利用亨祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也九二以陽剛處人臣中正之位又上有九五同徳之君若可與有為然當困世君臣俱為羣陰所揜勢不能及物但有厭飽于酒食而巳豈其志哉朱天子飾下體之服九二以剛中之賢雖為羣陰所揜而位處中正不為貧賤所移此有道之主所以不忍遺也錫命之至其誰御之故曰朱方來也方來者以言寵命之至方來而未巳亨祀者兼天神人而言也九二以剛中之徳雖在險難之中所守正固在困而心亨固可交于神明矣然在困守正僅能以貞固自守飲食燕樂可也非大有為之時若強聒妄動必有悔吝知未可動而動則兇禍之來將誰咎乎故曰征兇也征者有所往也象言困于酒食中有慶者君子能守其中正之徳非能終困者也困而必亨積善于身必有余慶矣六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也六三以陰柔而處尊顯之位二陽在上而欲進焉一陽處下而巳乘焉可謂不量力矣堅重難入而不可動搖者石也九四九五是也負芒刺而不可枕藉者蒺藜也九二是也小人之害君子方其處下巧為攻擊雖負兇惡之名不也方其在上則肆其憑陵雖嬰刀鋸之戮不避也蓋君子當困蹇之時以道義自處視軒冕猶桎梏于富貴如浮云小人雖欲陵藉摧辱之卒不可得故孔子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危以見小人卒不能勝君子而反受危辱也方是時也雖知退處燕閑為自全自安之計則已晚矣故曰既辱且危死期將至妻其可得見耶死期將至則兇可知矣象言據(jù)于蒺藜乘剛也不見其妻不祥也以見作不善之報仲尼于系辭發(fā)明此爻使一卦之義渙然明白故予妄欲發(fā)明仲尼之旨以袪諸儒紛紜異同之論而不敢自謂然也九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也解紛濟難固以速往為吉故解卦言有攸往夙吉困之初六最處卦下至困者也其望在外有力之援甚于倒懸之求解也九四為正應宜亟往赴之而其來反徐徐者以九處坎之中疑其深險而不敢進也況四居多懼之地以有強敵不敢輕犯其慮患深矣九二剛而處中運動適變有金車之象以九四大臣有濟國之志而不得伸誠可鄙也二剛當困世宜同心以濟困者況二為剛中之賢豈能終阨之哉故雖吝而有終也夫四與初為正應其援初之志未嘗忘也所以徐徐者將以有濟焉耳九四以陽剛而處陰位然卒無咎悔者有濟困之志為眾所與也孔子所謂困以寡怨者也九五劓刖困于赤乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也九五處中正之位有剛健之徳若可以有為然當困世強臣在側為所脅制欲濟天下之大困必以去小人為先此劓刖之刑不得巳而用也上六六三初六皆小人而據(jù)其上善揜剛者故當刑而去之赤諸侯之服三陰未去威令不専勢必降殺僅同諸侯之位耳圣人處困有道能盡消息之理然后從容有濟不以困于侯位為慊而輕躁妄動也故徐乃有說也五居兌中小人既去志得而道行天下皆喜樂之矣如此然后可以祭祀宗廟以膺受多福也自古圣王郊天告廟未嘗不在小人既去憂虞既釋之后故萃渙二卦皆曰王假有廟而閔予小子嗣王朝廟之詩亦在成王釋即政之始故此卦九五亨困之道莫利用于祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也小人為害則志不伸志不伸則劓刖之刑所不得巳而用也九二雖非正應而處相應之地俱為陰柔所乘道同徳合能以中道輔贊彌縫使不見去之之跡故九五之說以二能以中直相濟也祭祀非以祈福時適當然則為神天所佑故祭祀則受福也當困之時下能施刑于小人中得賢人之助上為神天之所福則不困而可以亨天下之困矣上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也上六以陰柔居困極之地三雖非正應小人之同道者也柔之為道雖假援而濟然六三自以陰柔處險非有剛健之才能挽巳于困阨者徒能纒繞之耳困于葛藟者反為三所困也六處上極下乘九五之剛不知進退存亡之道髙而必危故困于臲卼也曰動悔有悔吉行者當困極之時若曰動必有悔而不思變動則益入于困耳若能悔前之失窮而思通必濟矣君子未嘗無過過而能悔善莫大焉書稱慮善以動動惟厥時若時未可動則以安貞為貴時可動而不動則有后時之悔非困而求通之道也象言困于葛藟未當也言處困之道未當于理也動悔有悔吉行者若慮動必有悔而不復思動則終于困窮矣思變而行慮善以動理當吉不失其幾也下坎上井改邑不改井無無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇井以象有常徳之君子也改邑不改井邑人民所聚聚散無常而邑有時而遷井無變也夫有則有得若本無何所得乎汲者常滿而我無所損物賴以濟而我無所増或汲已而往或方汲而來出入往來其應無窮而井固自若也此井之功用也井之功用如此而汲者當致力以求之汔幾也繘綆也瓶所汲之器也若幾至而不及泉與不汲同以象君子之進徳修業(yè)當力行而不怠也若半途而畫非徒不能成濟物之功而吾之器業(yè)亦隨矣羸者敗之象也人之器業(yè)至于敗豈有不蹈兇禍者哉故羸其瓶兇也彖曰乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也木也坎水也下坎上木下而水上舉水而上之汲之象也此合二卦之體言井之用也井之為用泉源渾渾不舍晝夜取之無盡汲之愈新養(yǎng)物而無窮者也人物有代謝也墟落有時而變遷也而井不可易也二與五皆有剛中之徳故能有常如此以象君子獨立而不變者爵祿可辭也名節(jié)不可移也身可殺也而道不可屈也非剛中者能之乎二五皆以剛陽為徳而非應也有應則可以濟物而有功于天下矣故汔至亦未繘井者未有功也上下各以剛陽君臣各行其意豈能成功哉羸瓶之兇何所逃乎象曰木上有水井君子以勞民勸相木本在上欲汲水則反下水本趨下欲濟物則反上二者皆勞也君子欲兼善天下以成濟物之功者未有不始于勤勞者也故觀乎井之用以勞民勸相勞民者非驅之死地也東作西成不失其時春耕秋斂不遺其力以是而勸民使不怠于生養(yǎng)之業(yè)以是相民使不乏于衣食之原皆所以法井之功用也初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也井以潔清為貴汲多則日新無窮六處井下而上無其應不汲之井也污泥所聚不可食也不食則井之用廢矣雖禽鳥亦將棄而逺之況于人乎如人不能致身髙逺之地而自處卑誰復汲引之者其極至于無禽則為時所舍棄可知矣九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也水性本下其流為江河畜為沼沚卒歸于海者以善下故也而井之為用乃以上出為功非其性也九二雖以陽剛處中而無應于上乃下比于初不能及物故旁出為谷徒能射鮒而已井之功用廢矣如敝漏之甕何所用哉故象言井谷射鮒無與也無與者不為九五所與也君子有剛陽之才既不為上所汲引當以靜自守歸潔其身可也而朋比于下自投污之地以抗其上其顛覆必矣故如甕之敝漏而無用于時也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也渫治井去其污其泉清潔可食也三居坎水之下木之上汲之象也治井至于清潔可食如君子修徳潔行于幽隱之中非在上者有以汲引之亦將廢而不用矣故為眾心之所憫惻也君子豈以不見用輕動其心哉為我心惻者眾人也水至于渫治清潔則可用汲汲不汲者上也君子有可用之才非明主孰能知而任用之知人惟帝其難之故稱王明王而明則浸潤之譖膚受之愬不行焉君臣上下俱其福利井之功既成而汲者以濟非獨在上者受其福而巳若渫而不食則行道之人皆為之傷惻也君子之不見用豈當有求哉求王明者量而后入也王而明吾之所求也不明之王可與有為哉六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也井之畜泉泥或汨之甃所以潔其泉也君子進徳修業(yè)必有致力之處雖未能及物然徳業(yè)之盛必由此而致焉六四以柔弱之才居近君之位不能以剛健上輔人主從容禆贊期于無過而巳此大臣之任也故象曰井甃無咎修井也井非修治則污所聚或為棄井朝廷之不治則綱紀廢弛豈非大臣之咎哉九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也九五君位人君履中正之位其利澤可以及物矣冽清也井至清而寒泉之可食者也以象人君博施濟眾物所賴以生養(yǎng)者也人孰無濟物之心困于無位而利澤不加于百姓者則勢不足以有行也故象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井收汲也收其綆以上水也縱而下之收而上之所以汲也幕者以幕障之使不得汲則井之用廢矣上六正應在九三井之為利當與眾共乃偏于所應而幕之使不得妄汲非居上博施之道故戒之如此有孚元吉者而勿幕則逺近內外居者行者咸其利故有孚而大善之吉也象言元吉在上大成者井之功用至此而大成則在下者得其所濟而在上者其元吉矣離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡革變革也澤火二物本不相得非水滅火則火必涸水然亦相資而為用者能革剛為柔革生為熟水火之用不可闕一也離下兌上此水火相資而為用者故易曰窮則變變則通通則久欲久而無弊則革之道不可巳也其大者莫如革命湯武之事圣人所不得巳也其次則法度有不適于時不便于民者勢不可不革也三代之政有不得而盡循者莊周曰今期行周與魯是猶推舟于陸也此勢之不可不革者革之必駭人之耳目非常之原黎民懼焉圣人覩利害之未然而眾人見利害之巳然漢之賈生欲改正朔易服色知七國之必變而大臣絳灌尚不能用況無知之愚民乎故已日乃孚者見其利害之形而無可疑者也雖然革之道天下之至難非具元亨利貞之四徳未有革之而不悔者有此四徳則體與乾合可以大有為于天下有所不革革之無不當革之無不當則悔可亡矣彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉坎為水兌為澤兌非水也然離下坎上則為既濟而離下兌上則為革者何也澤最處污下與火尤相戾也非若坎離之配合以致用也但能相息而巳息止也非生息之息也雖然水之息火理之必然者火安能息水哉蓋從其所勝言之火在下而澤處上則水必減耗耗而不巳則必涸竭理之不可不革也離為中女兌為少女中少二女雖同居而不相得者志各有所行也雖中女處內而少女反處乎外其勢不得不革離下兌上所以為革也少女處內中女處外其勢不得不睽故兌下離上所以為暌也圣人固重于改作愚民亦樂于因循自非燭見利害之原革之而當豈能使天下曉然心悅而信服之哉文明以說大亨以正革而當其悔乃亡者合離兌二卦之體以盡革之理也文明則不昧于事幾說則不違咈乎百姓又能大亨而盡正固之道以此變更天下之事所謂革而化之與時宜之尚何悔吝之有哉悔亡者凡革之道本有悔革之而當故悔可亡也湯以寛仁而革桀之威虐武王以圣徳而革紂之淫酗漢王入闗約法三章以革秦之苛暴昭帝以靜治而革漢武之窮兵豈有悔乎天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉者圣人深言天地萬物之理茍或當革有不可得而已者天地所以亙萬古而無弊壊者以造化密移新新而不停也觀夫陰陽之消長日月之往來而四時行焉此革之見乎天地者也桀之無道而湯放之紂之無道而武王伐之天道助順人心歸仁有不可已者然則革之而當則天下蒙其福百姓亨其利治亂存亡系焉此革之時所以為大也象曰澤中有火革君子以治厯明時水性潤下火性炎上物之至異者也澤中非有火之所澤中有火必相滅息其勢不可不革也君子體此象以治厯明時則陰陽消息之理不能逃矣記曰圣人慎守日月之數(shù)以察星辰之行以敘四時順逆謂之厯蓋日月之運星辰之行雖有常度然積久則不能無差差則厯法壊而四時或不得其正矣自黃帝迎日推策降而唐虞三代下而漢唐其詳見于天文厯書莫不以五行為本圣人取象水火之相息以明厯法之必當革也初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初以陽剛為革之始疑于堅頑而難革者也然能以中順之道自固雖無應于上然順而得中為革之始雖非強狠難化之人然能守其貞不狥于物如黃牛之革而體不變也象言鞏用黃牛不可以有為者守其貞固不為時所變易從道而不從時者也此陽剛君子伏而在下自處則善矣未可以大有為于天下也必欲大有為于天下非幾足以通天下之志權足以通天下之變者未易任此故曰不可以有為也六二已日乃革之征吉無咎象曰巳日乃革之行有嘉也六二以陰柔處中正之位而上有九五陽剛之君為之正應非敢先時而動于悔亦不敢后時而失其幾又陰非倡始故巳日乃革之能應上之命以中正之道從其所革如此然后進而有為則吉無咎矣象言行有嘉者巳日革之革之而當故為上所嘉美也人臣進退度時而已可則行不可則止二五各據(jù)中正之位而君臣道合可與有為之時也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣革非圣人之得已也其弊極矣堯舜三代之法有不得盡循者然皆非圣人之得巳也九三以剛健之才而處陽剛之位過乎剛者也革之道中而巳茍過乎中則一動一靜無適而可蓋革之不當則天下將起而非我矣往固兇也將退而窮處其身益危若之何在察乎人情之向背而已圣人將欲革天下之大害以興天下之大利必有勞民動眾之事非灼見利害之原者豈能使眾人翕然從我而無疑乎故革言三就則從我者眾矣圣人欲有所革黙觀天下之公論言可革者三然后中外孚信而無復橫議者矣如此舍我將安之乎故象言革言三就又何之矣九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四無應于下宜其悔也然上承九五之君為革之主勢足以有行有所不革革之而天下莫敢不從故無復可悔之事也湯伐桀而伊尹相之武王伐紂而周公輔之上下內外有不信乎天下既已信服則順天應人以膺受天命而無疆之福矣此九四之任惟伊尹周公足以當之象曰改命之吉信志也革之而吉則湯武之志信于天下亦九四之功也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾之九五曰飛龍在天利見大人革之九五曰大人虎變未占有孚龍虎皆大人之象在乾則為龍革則為虎何也龍能飛能潛升降自如故有乾之象虎以剛猛之威炳煥之文故有革之象易云從龍風從虎圣人作而萬物覩龍興虎變皆取象于圣人也當革命之際非剛猛之威不足以服天下非炳煥之文不足以化天下舍湯武其誰哉未占有孚者九五之君威望素著革道巳成應天順人無可疑者不待占筮而天下固已信服矣象曰大人虎變其文炳也革道明著必有粉飾顯設之事以化成天下有目者無不覩也故曰其文炳也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也革之六爻二陰而四陽陰柔也陽剛也陽能變陰剛能變柔大人虎變自變也君子豹變從所變也上六之時革道已成人無賢愚莫不咸化其上特淺深之異耳豹變者質性之皆變與五同徳若箕子微子是也革面則其心未必然也商之頑民是也圣人之化小人革面足矣觀酒誥一篇其待商之諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之如此豈暇革其心哉非獨不暇亦不能也上六以陰柔而處革之終不可以有為也以靜正守之則無事矣吉兇禍福特在動靜之間耳可不慎哉君子與上同其心徳革而化之故其文蔚然小人特畏吾之威刑所革者不過外而巳其心未必然也下離上鼎元吉亨易無非象也蓋制器所以尚象立象所以明義也鼎之為卦以全體言之則下上離以木火中虛而下實此制器所以尚象也以六爻言之則中實為腹所以受物下植為足所以承鼎對峙于丄以為耳橫亙于耳中以為此立象以明義也有其義有其象則夫運動其器以致用者圣人也此鼎之所以謂象也鼎之為象如此故大吉而亨曰元吉亨者大吉然后能亨也圣人立成器以為天下式鼎之為器通上下用之而圣人用之非欲眾人之養(yǎng)口體而巳彖曰鼎象也以木火亨飪也圣人亨以亨上帝而大亨以養(yǎng)圣賢而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨鼎之為卦専取其象則其義自見矣所謂立象以明義也如頤之下動上止有頤頷之象噬嗑震下離上頤中有物之象此自然之象若鼎之為象則假于人為然后成器以致用者也鼎所以正名曰象者如此鼎固重寶大器也非無用之器也有鼎之象必有鼎之用非若珙璧琬琰徒為寳器而已以木火所以為亨飪之用亨飪所以為祭祀賓客之用祭祀莫重乎亨上帝賓客莫大乎養(yǎng)圣賢此二者圣人運動大器之道也而耳目聰明上離下屈體以尊賢則賢者必樂告以善道故能合天下耳目以為聰明而六五柔弱之君能進而上行以登尊極之位者以在下有剛健之臣應乎我者眾也此所以能大亨也繇辭言元吉亨彖言元亨而已能致大亨則吉不足道也象曰木上有火鼎君子以正位凝命鼎雖假于人為及其成功則有自然之象非若余卦但取其象而巳故木上有火者鼎之所以成器亦所以成物而致亨飪之功焉君子體此以正位則位一定而不可踰體此凝命則命一成而不敢變夫鼎所以革故而取新也其為器也重其為寶也大國之存亡系焉宜為歴代受命之君所寶用歟圣人置此卦于革震之間者豈無意哉蓋革命則鼎取新而震為長子守器之主也武王克商遷九鼎于洛非以其器大故邪蘇氏曰五帝三代及秦漢以來受命之君靡不有此鼎鼎存而昌鼎亡而亡蓋鼎必先壊而國隨之豈有易姓而猶傳者乎此合大易取新之義觀乎彖辭以木火亨飪也此蘇氏所謂用器也戰(zhàn)國之時鼎為周患秦與齊楚皆欲之三國之君未嘗一日而忘周者以鼎在焉故也是惡知圣人立器觀象之哉初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也卦有専取乎象者鼎是也以上九為六五為耳四三二為腹則初六者趾也鼎以安靜不動為體趾所以承鼎也鼎而顛其趾則所以為鼎者覆矣鼎不覆則不能去而納新故利在出否否者濁也鼎以取新為義不可不潔也濁者出則可以受實矣妻者嫡也尊且正也正家而天下定矣妾非正也得妾者匹嫡也如趾之顛而反處乎上也然有時而不得已者春秋之義母以子貴是出否惡也否惡既出所以為利如妾之至賤越嫡而上配乎主者悖也以子而貴則非悖也初六上應九四有從貴之象如鼎顛而出否固有以顛為貴者夏之鼎覆而商受之商之鼎覆而周受之然則出否者其在鼎初乎若大臣不勝其任不過折足所覆者美實而已未系于存亡也圣人寓不盡之意于卦初姑言其小者耳九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也陰虛而陽實以九居二二于鼎為腹受實者也自二之四為乾乾陽物是鼎有實也九二正應在五五之于二仇匹也五欲下應于二而四三以剛強塞其往來之路九五之所甚病而不于下者也九二居中正之位為臣而盡臣道不可加矣六五欲增益之適以累之耳故不我能即然后乃吉也鼎有實非虛器也人臣負其實才之象即就也伊尹耕于萃野孔明處于草廬二主能輕身而往從之然后可以出而有為今二已處人臣中正之位非不召之臣也正其君臣之分可也故不我能即乃二之福也象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也人臣有可用之才當擇其所從則不枉道矣故曰慎所之也能守其職任則免乎悔吝矣故終無尤也此人臣自處于中正之道也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也鼎以象言九三居之上處離之下與二四皆腹也非耳也曰鼎耳革者言六五之道至此而變革也六五君道也君易其常道則賢臣在下者于是否隔而不通矣三陽也以九居三人臣過乎剛則強臣也宜乎在上者有不能堪也人臣孰不欲行其志若君疑其臣則退而窮處可也故曰其行塞也雉膏鼎中之美實也以象美徳謂有美徳而不進也不食者謂人主懸美祿以待天下之賢而三乃自守窮獨而不復貪冒者良由君臣始交之際其情未通雖明良相遇亦不能大有為于天下也方雨虧悔終吉者陽氣升而陰固之則為密云耳雨者陰陽和也方雨者陰陽方欲和也以象君臣方情通道合則前之所悔者既虧而終吉矣上下疑阻而不交者悔也既交則悔虧矣象言鼎耳革失其義者人君不能體離明之照虛已聴納則失其為耳之義矣九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也鼎之恃足猶宮室之恃柱礎也未有柱礎傾折而宮室不摧者南山有臺之詩樂得賢也得賢則能為家之光立太平之基矣鼎之九四處大臣之位當腹心之寄國之廢興存亡系焉可以非其人乎下有二陽不能引而進獨與初六為內應是忌其同列而締交乎小人也是折其足而覆其養(yǎng)賢之資也其形渥者言污之甚也污之狀見于面目形骸之外甚者或至刀鋸之戮原野之刑加焉其兇甚矣象言覆公餗信如何者大臣不能量力事主而固寵保位至不勝任而顛覆戮辱隨之尚何救哉孔子曰不曰如之何如之何者吾末如之何也已信如何者信乎無如之何也先儒以形為刑渥為剭言大臣不勝任則受其大刑王曰古之大刑有剭誅之法然則刑者誅及其身而巳至其形渥兇豈獨戮辱其身而巳哉六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實也五居鼎上中虛而無為雖不若足之任重腹之受實若無用而鼎用以之成也以扛鼎耳以受而鼎始成運動之功六五為鼎之得中而能虛己以受物有君之象故為耳黃者中也金上九也耳處鼎上又處耳上耳無為而有為也雖在卦上居鼎之終而不得中正之位故為而已貴而無位利貞者為利也體本柔弱介乎強臣之間能虛巳無為以正道格之則眾陽皆為我用矣象曰黃耳金中以為實非虛名也上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛柔節(jié)也上九之為不可易也上處卦之極體柔而用剛鼎道既成不為燥濕之所變易有玉之徳焉金從革者也玉不可革也固鼎之所用非虛器也在五為金在上為玉則益貴矣以玉為又所以飾鼎而鼎道大成故大吉而無不利也象曰玉在上剛柔節(jié)者上九以剛乘柔居鼎之上而用之有時且六五之柔非不行是相資而為用相待而成功者也又玉之為徳其溫潤有似乎仁而非柔也縝栗有似乎義而非剛也故曰剛柔節(jié)也
　　讀易詳說 卷九

　　下經(jīng)震下震上震亨震來笑言啞啞震驚百里不鬯彖曰震亨震來恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震動也動萬物者莫疾乎雷蓋雷發(fā)聲則蟄者皆奮甲者皆坼屈者皆伸故震然后能亨也人之處乎燕安無以警畏之則怠惰驕慢惟湛樂之從卒而困窮者多矣故震然后能亨也懼也震來而知懼則可以不懼矣故笑言啞啞也字不見于經(jīng)傳惟許慎說文云蠅虎也諸儒皆承此說蓋蠅虎之物必周旋而進退故震來而能者恐懼之象也啞啞和樂之聲也震驚百里不鬯何也雷之震驚震至逺及百里而不失其鬯以見倉卒之際精誠專一不為外物所移奪可以付重器矣者載鼎實之器郁鬯所以灌也彖言震來恐致福者恐懼則能致福此圣人所以畏無難而不畏多難也眾人當震擾之時鮮有不失其常度者惟君子雖恐懼畏慎若無所容而其中實從容燕笑不失其常度也故曰笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇者邇者懼逺者驚則威之所加者廣矣雷之震發(fā)猶人君威令必能驚逺而懼邇然后可以震動萬方而無不肅也震為長子長子主器者也古者天子之出太子監(jiān)國當震動之際能不鬯是其器業(yè)之大必能守宗廟社稷之重蓋自其微者而察之也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣祭祀之道誠敬為先灌其始也不誠不敬鮮有不所守者故不鬯圣人知其可以守宗廟社稷而為祭主也自古居儲君之位任主器之重上既嫌疑下亦窺伺鮮有不蹈禍敗者以秦皇漢武之英果而扶蘇戾園卒以見殺況其下者乎圣人于卦彖爻象皆反復致其恐懼戒慎之意其為后世慮豈不深逺哉曰洊雷震君子以恐懼修省洊者如水之洊至雷聲相繼而至曰洊蓋威怒之孔子當迅雷風烈必變所以敬天怒畏天威也恐懼則知所修省矣雷之洊至非變異之大者君子必惕然有敬畏之心焉圣人防患必于其微詩敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅況于山冡崒崩日月薄蝕彗孛飛流而恬然不為之警懼乎成王惑管蔡疑周公天乃雷電以風雷之變豈無自而然哉君子所當恐懼而修省也初九震來后笑言啞啞吉象曰震來恐致福也笑言啞啞后有則也繇辭統(tǒng)論一卦之體而初爻為眾爻之主故其辭皆同蓋震為長子乾統(tǒng)三男而長子用事震所以代乾也然當震之時陽欲奮而二陰阨之則其勢必有危我者能自警懼然后可以吉故于初爻特加一后字以見非有之懼則不能致啞啞之吉也六二震來厲億貝躋于九陵勿逐七日得曰震來厲乘剛也彖辭以震驚百里不鬯知可以守宗廟社稷以為祭主蓋以卦之全體言之震以陽剛為主陽雖在下陰以退聽故處震之時能安靜不動惟剛者能之六以陰而處二其時與位皆純乎陰者也故震來則危厲而失其所守其所資億言所之多也躋于九陵者有所避也九陽數(shù)之極言所避遐逺也古人于至崇至深之地皆以九為言如九天九地九淵以見崇深之極處也勿逐七日得者既能危懼遁避則在我者盡矣可以勿逐而自得也宣王遇烖而懼側身修行以致中興之治復文武之業(yè)豈必外務而馳逐之乎復卦言反復其道七日來復天行也以卦氣言之爻各主一日卦位有六七日乃更始自二至上復反于初復自初之二則所歴七爻乃七日也陰陽得之理循環(huán)無窮豈有常哉未有常治而不亂常否而不泰者故知七日卦氣之終不俟追逐而自復也曰震來厲乘剛者六二處中正之位在他卦為吉今震來而厲則以乘初九陽剛也陽上陰下陽尊陰卑今以陰乘陽則危道也六三震蘇蘇震行無眚曰震蘇蘇位不當也六以陰柔而居陽剛不中之位非處震之道故震至而蘇蘇也王弼曰震者驚駭?shù)《枰悦C懈慢者也震動而至于蘇蘇則驚懼甚矣以此而行可以無過又四為震主而三能承之當震之時知敬順之道故可無眚也言震蘇蘇位不當者震為長子以不鬯為善今蘇蘇然若無所容者由所處非其位也為長子而處非其位可不畏哉九四震遂泥曰震遂泥未光也九四陷于重陰逼于尊極未能超然處于物上當震之時以剛健之才處嫌疑之地如陽欲出地而上下二陰壅遏之其勢不能致逺而大有所為也故曰震遂泥未光也震本主動而有能行之其道本當光亨以阨于二陰故未能也六五震往來厲億無有事曰震往來厲危行也其事在中大無也古之圣王處尊極之位能栗栗危懼而無荒怠之失則可以永保其位矣當震之時下有九四之強臣五無應而來乘剛或往或來能自危懼則可以萬萬無失矣無有事者不其所有之事也無非事者所有之事未易概舉不鬯則事之大者也震之時往來皆危行也能履于危則可安其位而無失矣六五為動主雖居中正之位其才柔弱非能濟乎險難者本有失也以位處中正故得大無也上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言曰震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也處震之極其勢必危故氣索索而幾盡視矍矍而無主也居嫌疑之地當危懼之時能以安靜退縮自處庶可免禍而上六陰柔之質性復動躁急于有行其兇必矣上既無應而下比于五五其鄰也上雖處震動之極而無其位方海內震擾之時而六五實任其責又禍非已致故震不于其躬而于其鄰則在我為無咎也婚媾有言者上六雖不任責既處上極望我者亦眾方天下震擾豈得盡歸于其鄰恝然忘情若秦越之人哉雖所親者且有怨懟之言況他人乎言震索索中未得也雖兇無咎畏鄰戒也以所處上極未得中道故驚懼之甚至索索然也上六有往雖兇而能恐懼修省以鄰為戒則可以免咎矣艮下艮上艮其背不其身行其庭不見其人無咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不其身行其庭不見其人無咎也道之廢興系乎圣人出處之間艮之為卦一陽極乎上二陰處乎內羣陰為主而一陽在外此可止之時也時茍當止不可強行故艮其背者得所止也人之相面所以盡交際之道背者陰也非交物者也能止于所當止非獨忘物也而至于忘我故不其身不見其人雖戶庭之內而人我俱忘矣當可止之時猶出而交物則咎悔隨之于可止之時而能止是真止矣行于有人之境如入無人之境物與我無相尤也故無咎彖言艮止者釋艮之義一言可盡者止而已圣人又惡夫一往而不返者故曰時行則行時止則止動靜不失其時其道光明也圣人動與陽同波靜與陰同徳豈滯于一隅若聚塊積塵哉一動一靜適于義而巳故能大有為于天下而其道光明也艮震之反也九三為震艮東北之卦有震動之焉卦之反合爻之升降豈有常哉艮其止止其所者止得其所謂艮其背也若止于前則有所見而聲音接于耳目者擾擾矣故惟止于背為得其所也上下敵應不相與者一陰一陽上下不敵所以相與故形躁好靜質柔愛剛二女同居雖近而不相得鳴鶴在陰雖逺而相求故近不必比而逺不必乖特在應與耳今六爻既相敵而非應如人之相背而行雖眾而各不相知是以不其身行其庭不見其人無咎也曰兼山艮君子以思不出其位上能兼下大能兼小尊能兼卑艮以兩山相重勢均而力敵非相應也而相兼也兼非異體也各止于其所止而巳君子體此以思不出其位謂安其分守無躁妄也夫止者施于其背則真止矣是猶山兼山豈復有動乎圣人以此示人則物各安其性命之正矣初六艮其趾無咎利永貞曰艮其趾未失正也足本主動曰趾者固以止為義況艮之時而以陰柔處下動則悔吝生矣于艮而能止是不失其幾故得無咎也利永貞者當艮之初動則入于邪矣故利在永貞貞者靜而正也當止而止卷懐其道若將終身焉故以永貞為利此圣人肥遁之時也故曰艮其趾未失正也止于其初雖未可語權于正道為未失也六二艮其腓不拯其隨其心不快曰不拯其隨未退聽也趾也腓也股也一體而相為用者其行其止皆非三者所得專也然腓在足上其形雖動躁未有足行而腓不應者故腓之從足猶股之隨腓觀乎咸卦則可見矣咸以動而感而艮則靜而止六二體既躁動而上下拘制不能自專以有為安能拯其隨乎隨為三也二既不應五而上承于三三雖以陽剛處上當艮之時志在隨人而已無能為也雖欲用其智謀以拯救之而其志卒不得伸故其心不快也象言不拯其隨未退聽者二處人臣中正之位志在有為非能終止也其肯恝然情于斯世哉九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也夫一人之身四肢百骸動靜相為用者也今艮其限上下內外隔絶而不相通猶裂其膂脊而為二物也其危厲甚于熏灼其心也限身之中夤脊膂肉也自其限而止之猶裂其脊膂言君臣上下各止其止而不相通也三居下卦之極而九以陽剛處之施止于限果于靜止而不知變以趨時者也昧乎時行時止之義故圣人以為戒焉古之人有行之者如漢二龔魏范粲雖全大節(jié)當時處之其危厲熏灼痛忿之狀豈人所能堪哉六四艮其身無咎曰艮其身止諸躬也六四已進而達乎下卦之上能兼乎上下者也故以全體言之曰艮其身也處近君之位不能以道濟天下蓋六五柔弱之君非有剛健勇決之臣以輔翼之不足以大有為也四能量其君度其才止于所當止故得無咎而已象曰艮其身止諸躬者躬有致恭之義人臣之節(jié)行止進退不失恭順雖不能止天下之所當止而為全身之計則善矣故爻以為無咎而象言止諸躬而已夫身為大臣宜兼濟天下而為獨善之行圣人之所深鄙而可以忘言者也六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五在六爻為君位君無為也出言則為號令輔者言之所出也王者之言其出如綸能艮其輔則言不妄發(fā)而悔可亡矣夫下卦為趾為腓為限得其一體而已進至六四則為身然猶局于形體非能超乎形體之外也惟六五處中正之位有輔頰之象一言之善則千里應之一言之失則千里違之能運乎形體而不為形體所拘故吾欲止天下之當止孰有不從者五為艮主故所止如此上九敦艮吉故曰敦艮之吉以厚終也上九重艮之終也二山相重敦厚之至人能靜止如山之相重出乎萬物之上其孰能動搖之故曰敦艮吉也曰敦艮之吉以厚終者夫以靜止為徳終之實難上以剛健為徳至誠而不息者也與夫作輟者異矣故曰以厚終也艮下巽上漸女歸吉利貞女子之嫁也猶士之仕也皆惡不由其道也漸之辭專以女歸為吉女之適人必待求而后行納采問名匪媒不得漸之義莫大乎此利貞者所利在正也貞者靜而正也女能以正行未有不以漸者能以漸固吉矣然亦有漸而不正者蓋長女少男疑于不正異乎咸之相感恱故既吉又戒以利貞也彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正也其位剛得中也止而巽動不窮也進固多門矣有挾術而進者有阿其好而進者有以邪涂進者有假隱遁為徑而進者莫若以漸而進為得其正如女之歸人則吉也進得位往有功也進以正可以正也其位剛得中也止而巽動不窮也皆進之善者也進而得位則可以行其志而可以大有為矣故往有功也未有枉尺而可以直尋者枉道而可以事人者亦未有身之不正而可正人者故士之進身其始不可不正也進以正然后可以正蓋一正君而國定矣進為于世固不可不剛健然剛健不可過也不可不及也漸之六爻皆得其正謂二四之陰而六居之三五之陽而九居之初上二爻雖無應而皆得陰陽之正也九五履至尊而得中正之位為漸之主故云其位剛得中也止而巽動不窮者艮止而巽動止者靜而動者順以此為進雖渉險蹈艱何往而不利哉曰山上有木漸君子以居賢徳善俗山之有木長養(yǎng)而成就之自青蔥以至合抱必有其漸君子以祿位處賢有徳之士與夫化導天下之俗使入于禮義亦必皆有其漸而不可遽也堯之用舜猶歴試諸艱以見賢徳之不可驟進也善人為百年可以勝殘去殺以見風俗之不可頓革也初六鴻漸于乾小子厲有言無咎曰小子之厲義無咎也漸之六爻皆以鴻為鴻水鳥也能知進退者陵陸非其所安也江湖之上是其所棲息也乾水涯也將離乎陵陸而近水涯雖其進有漸然猶未免矰繳之患故其勢不得不危懼也小子未有所識之稱非小人也六以柔弱而處卦下有小子之象若隨之六二系小子能隨人而巳豈能達乎進退之幾故危懼而不自安也居漸之初宜棲息以俟時可也眾雖有言在已無愆何足哉度之于義無可咎者故象曰小子之厲義無咎也六二鴻漸于盤飲食衎衎吉曰飲食衎衎不素飽也盤石之盤旋于水中者比之于乾則離乎陵陸逺矣故飲食衎衎和樂而無意外之患猶賢者進而得祿位也二處人臣中正之位上有剛健之主為已正應故身安而爵祿可保也象言飲食衎衎不素飽者人臣遭時遇主進而得正履而得中必將有以濟天下故食人之祿則懐人之憂衣人之衣則思人之患豈竊位素餐以飽其身肥其家而巳此又圣人致其戒慎之意也九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御冦曰夫征不復離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也鴻隨陽往來爾雅曰髙厚曰陸陸非鴻之所宜安也漸進于陸雖若可安然非其所樂也故以夫之征而不復婦之孕而不育也九三陽剛不能漸進征者未有不思復孕者未有不思育然失于急躁不能待時而動則二者皆不其志不其志兇可知矣利用御冦者四三相比同心不違故利用御冦如蒙之上九不利為冦利御冦蓋為冦則眾之所違御冦則眾之所助與此體異而義同也曰夫征不復離羣丑也九三以剛陽獨進于上離乎羣眾故往而不能反也婦孕不育失其道也婦以貞順為徳生育為功孕而不育不能保養(yǎng)其子皆欲速之咎也利用御冦順相保者天下之理逆則相違順則相保三雖失于剛暴言能順于義理則可用以御冦也黥彭之流逆則為敵順則為用卒滅項氏者能順以相保也六四鴻漸于木或得其桷無咎曰或得其桷順以巽也木比之陵陸益非鴻之所安此漸卦以鴻君子之進退當以其漸而不可亟也江湖鴻之所樂處也陵也陸也木也雖愈進而愈非所安此知幾之士所以難進易退以避矰繳之患也鴻漸于木雖非所安或得其桷若可以棲而無患故無咎也桷木枝之大者曰或得其桷順以巽者鴻未有棲于木者或得其桷非其常也四體在巽巽為木三附于四桷之也君子立人之朝履富貴之危機能以巽順承上而接下可以少安然終非其處也仲尼于此爻寓戒深矣九五鴻漸于陵婦三不孕終莫之勝吉曰終莫之勝吉得所愿也九五君位其進益髙故以鴻漸于陵大阜為陵同人九三曰升其髙陵言其所處最髙而不可陵也五與二得君臣中正之位三以陽剛而乘于二四以大臣而比于五二五雖應而未能遽合也故三不孕君臣以中正相與茍志同道合其孰能間之故曰終莫之勝吉也夫君臣之交患在不正故近不必比而逺不必乖特在情志之間合與不合耳言終莫之勝吉得所愿者小人之害君子或能阨之于始君子之進固自有機時茍當進小人雖廣設坑穽比力合謀莫能陷害之小人不能陷害則君子之道亨而平昔之志愿矣上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉曰其羽可用為儀吉不可亂也上九大臣之處乎髙位而不任事者特其形容可為朝廷羽儀耳鴻飛弋者何慕既出乎事外小人莫得而害之故吉也上與三皆稱陸人臣致身于極髙之位能自卑巽下與三同蓋盡乎屈伸之理所以吉也曰其羽可用為儀吉不可亂者其形容既足以儀表天下則朝廷之上百執(zhí)之眾尊卑有別上下有等雖羣而不黨故曰不可兌下震上歸妹征兇無攸利圣人于夫婦之際毎存終始之義始之不慎而能克終者鮮矣女少而說男之所以動也說不以正動不以禮則華落色衰復相棄背故征兇無攸利也征兇者以媚說而往則兇也無攸利者無所往而利也漸之所以吉者艮止巽順以男能下女也歸妹征兇者兌說震動六爻皆不當其位也咸之相感必繼以恒蓋男下女則陰陽之義明女從男則尊卑之位定所以存鑒戒也彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當也無攸利柔乘剛也乾健而坤順陽尊而陰卑此天地之大義也然乾下坤上而為泰乾上坤下而為否若嚴其分位則天地不交而萬物不興矣歸妹以少女在下而長男處上為正故其事可常而有終始也女說而男動陰陽感悅所以成歸妹若老婦士夫則可丑矣雖然女子處幽閑之中非有求焉則不往也若說以動則有不待媒妁之言者故陰陽之位不可不當也不當則所往皆兇矣女處乎下男位乎上內外上下各當其位以往則無不吉也今二四陰爻而九居之三五陽爻而六居之無一當其位者故以往則兇也無攸利柔乘剛也剛者柔之所承也而反乘之乘者婦陵其夫之象也卦體兌本在下于理為順而爻六皆乘九是以陰而乘陽失尊卑之序內無柔順之道外失陽剛之徳則害于而家兇于而國何所利哉夫成家之道必資于婦順故婦順備而后內和理內和理而后家可長久也恒之六五曰恒其徳貞婦人吉夫子兇曰婦人之吉從一而終也夫子制義從婦兇也恒者夫婦之正也故其戒如此然則陰之乘陽柔之乘剛豈非逆徳也哉世之悍婦以制夫為能使不得措其手足是猶強臣擅命威福自專反制其君也漢成帝制于趙氏唐髙宗制于武氏中宗制于韋氏卒至滅身亡國何所利哉況以帝女之尊而下嫁諸侯車服不系其夫勢固足以陵其夫矣故圣人于歸妹為戒曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝澤之氣能升而為云雷震而澤隨此陰陽相感之義有歸妹之象焉男女以動悅相感或失于不正故昏禮將合二姓之好必納采問名敬慎重正而后親之如此然后家可長久也圣人見微知著見其動而說知其不能終也若恒以巽而動則知其能久漸以止而動則知其終吉也是道也雖君臣朋友之間莫不皆然豈特夫婦哉初九歸妹以娣跛能履征吉曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣從歸妹以娣女歸于人而以娣從也九居于初女之賢者始進而能謙無妬忌之行猶跛之能履勉強而行歩驟馳騁不敢自恣也歸妹而能以娣往為永終長久之道尊卑相承故無往而不吉也此歸妹之善者也九二眇能視利幽人之貞曰利幽人之貞未變常也履之六三以陰柔而據(jù)陽位故如眇者之能視不足以有明也跛者之能履不足以與行也故如履虎尾咥人兇歸妹初九九二以陽剛而寓于陰位此婦人之貞吉也二又居中履正有常貞之徳退處乎不競之地雖若無所能為如眇之能視異乎摘埴索涂行而已故利幽人之貞九二得中正之位上有六五為之正應此又夫弱而婦強者能自謙遜乃不失婦人之常道也六三歸妹以須反歸以娣曰歸妹以須未當也歸妹以說而動常失于不正而六三復以陰柔而居陽位故當有待而以娣行如此乃能合禮而無妄動之失也須待也女子之嫁固當待父母之命媒妁之言而三為說主以說而動動不以正則非女子之行也故曰未當也九四歸妹愆期遲歸有時曰愆期之志有待而行也女之適人猶士之事君必有求焉而后往九以陽剛而寓陰柔之位上無正應此賢貞之女屏處幽閑未遇良匹而不茍然以從人者雖過期而不悔也懐才抱義之士固有不遇明時而老死丘壑者白駒之詩所為作也六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也史謂湯為天乙又有祖乙多士稱成湯至于帝乙罔不明徳恤祀則帝乙蓋商之賢王非天乙祖乙明矣堯降二女于溈汭嬪于虞帝女之尊下嫁諸侯其來已久至帝乙然后制為婚姻之禮而周因之以詩考之天子之女下嫁諸侯車服不系其夫下王后一等故帝乙歸妹所以為萬世之法也漢唐公主下嫁舅姑率北面于堂下至于本朝神宗始復三代之舊屈帝女之尊而人倫正矣詩美后妃服浣濯之衣無妒忌之行豈恃容色以爭妍取媚哉君嫡夫人也娣左右媵也娣以容色為主故君之袂不如娣之袂良也六五與九二為正應下嫁之象也女處尊位履順居中盡其陰陽交配之宜斯善之善者豈特容服之間哉月者日之配也婦者夫之配也月受日以為明至望則體敵矣體敵盈之極也未有盈極而不虧者今能降尊配卑不以滿盈自處如月至幾望而止婦之謙順既不抗其夫又能惠其下此帝女之尊而能履中道者故曰其位在中以貴行也上六女承筐無實士刲羊無血無攸利曰上六無實承虛筐也上六歸妹之終以柔乘剛而下無其應女之無所歸者婦以奉祭祀為職詩言夫人可以奉祭祀則不失職矣女承筐無實何以達其誠士刲羊無血何以薦于幽如是而家道廢矣故以士女稱之見夫婦之道不成也卦體兌下震上少女以說而動動不以正又六爻位皆不當故不能永終而有離絶之何以往而利哉圣人于終爻致其戒慎之意深矣離下震上豐亨王假之勿憂宜日中離震于時為春夏萬物豐亨之時也王者之治自天造草昧以至豐而亨則太平極盛周家之業(yè)至成王之時是也故曰豐亨王假之詩云假樂嘉成王也以言成王能持盈守成以致太平之功故嘉之也文王若日月之照臨顯于西土而巳如日之方中萬物皆照則在成王之時故可安亨佚樂而無憂勤之慮也故曰勿憂宜日中也雖然太平之業(yè)豈可恃乎泰之上六言城復于隍蓋泰之極無不否者圣人所憂不在乎未中而常在日之既中能知勿憂為有憂之大如日之升如月之常則可長保其治安矣彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎豐固不止于大圣人以一言斷之曰大蓋豐之時物得極其大也日以晅之雷以動之長養(yǎng)成就物之所以能大也王者之治能體乎離震之法明以動故能假乎至治然則豐亨之道豈非圣王之所尚乎故曰王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也圣人之道如日之中容光所及無不徧也蓋日之始出則其明未盛日之將昃則其光巳虧皆不能徧天下也然則圣人可以自暇自者其惟日中乎日中者治安極盛是圣人畏無難之時也日之中猶月之望也既中無不昃既望無不虧食虧也天地盈虛四時是也其盈其虛因時而消息之如復卦陽息而陰消至姤卦陽消而陰息天地不能違也而況于人與鬼神乎雖然人有盛衰鬼神亦有盛衰乎圣人通幽明之故知鬼神之情狀乾卦言天地人及鬼神皆合而論之其好惡一也怪神之事孔子不以語學者后世猶不免依托以亂天下況可明告之乎此非通乎性命之理數(shù)之妙者曷足以究此哉曰雷電皆至豐君子以折獄致刑雷之威怒電之照耀二者相因而至此物豐之時也當豐盛之時非有以警懼察治之則物繁事彩奸偽日滋有不可勝治者矣君子體此象以折獄致刑既明且威人之情偽有不能遁也豐與噬嗑皆有雷電之而爻有升降故其用不同噬嗑震下離上此制法者故明罰勅法王者之事也豐離下震上此行法者故折獄致刑有司之職也初九遇其配主雖旬無咎往有尚曰雖旬無咎過旬初正應在四以陽敵陽非其應也特所配之主耳剛陽相配明動相資力敵而勢均兩貴不足相使然得無咎者初能下之往而有所尚也尚者能尊尚之也曰雖旬無咎過旬災也二剛相遇未有兩存而無傷者初能推四以為配主而往歸之則無患矣若恃其智力各務盛強過其分量不顧滿盈之戒則禍災之至何所逃乎此昧乎處豐亨之道也故曰雖旬無咎過旬災也六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉曰有孚發(fā)若信以發(fā)志也豐之時如大明中天以徧照天下今但豐其蔀而已幽闇之甚至日中見斗陰侵陽之也六二居中處正人臣之盛位又卦體為離而處震下為掩覆之陽不足而陰道行斗運四時人所取正以六二中正之臣而遇六五柔闇之主可以自守而不可以有為往則為主所疑而眾且疾之矣能以忠信自處發(fā)其疑疾如成王之悔悟則國家安全而保其終吉矣發(fā)者發(fā)其蒙蔽非忠信誠實豈能感發(fā)之周公其人也九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也沛先儒皆以為斾王弼直云幡幔所以御盛光程氏亦云古文作斾字今以廣韻玉篇考其意義作滂沛則其理不通蓋豐之時當顯設幡飾以稱其豐大而九三正應在上六以陽剛而敵陰柔不能發(fā)揮其光明反幛蔽之是猶日中盛明之時而處乎重幃之內所見者闇昧如人欲擊搏運動而折其右肱何所施乎然得無咎者九三以陽剛能為之才而不遇其時其不幸也乃所以為大幸歟古者明智之士遇時昏亂壊徳行或自托于瘖盲跛蹇然后能免于禍此折右肱所以得無咎也人臣遇暗主若恃其剛健欲大有為功成之后鮮克自全者唐徳宗之于陸贄是也折其右肱者示不可復用如司空圖是也九三剛健有可當大事之才折其右肱終不可用則其時可知矣九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也當豐亨盛大之時雖有明主鮮有不湛于宴安者故六二之正九四之剛皆不得行其志以不遇明主故其皆曰豐其蔀日中見斗也日之中而見斗焉闇之甚也上有昏暗之主有志莫伸則下求于等夷之人同心協(xié)徳自相賓主則吉無不利矣四與初為應故初以四為配主而四以初為夷主爻有上下位有尊卑故所稱輕重不同其實一也使上有剛明之君攬英杰以為已用則皆立乎人之朝矣豈止自相求而已曰豐其蔀位不當也以九居四位非中正而在近君之位故不當也日中見斗幽不明也日中當徧照天下而幽暗如暮夜此忠邪莫辨白黑不分之賢人君子當遐舉逺引之時也故曰遇其夷主吉行也以吉而行從容而行行則吉也六五來章有慶譽吉曰六五之吉有慶也人主當天下豐大之時能屈已招來賢徳之士以文太平庶可保其治安則在我者必其福慶而民譽歸之吉無不利矣五與二俱陰非應然離下震上震動而離明明動相資又皆居君臣中正之位離為文章其性炎上茍能說而納之則將洋洋然動其心而來矣上有用賢之美野無遺棄之才邦家之慶孰大于此圣人從而贊之曰六五之吉有慶也以見所以得吉者以有此用賢之慶也上六豐其屋蔀其家窺其戶閴其無人三不覿兇曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無人自藏也士方居窮隱約消聲滅跡自樂于閑曠可也若夫身處大位當豐亨之時不能躬吐握之勤以延見多士而深自閉匿豐其屋蔀其家而已則將鬼瞰其室矣故窺其戶閴其無人三不覿其兇可知上六大臣之不任事者雖不任事而位則穹矣國之存亡民之利害安得恝然忘情哉豐其屋謂壯大其所居也蔀其家謂屛蔽其所藏也此大臣之營私自奉者古之愚人莫不皆然觀周公作鴟鸮之詩曰迨天之未陰雨徹彼桑土綢繆牖戶予手拮據(jù)予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家勤勞如此豈自營也哉六居卦終震動之極失處豐之義其荒虛閴寂卒為狐兎之場若鳥失其巢去人逺矣本乎絶物乃以自絶本乎多藏反致空閴禍災之至咸其自取焉爾故曰豐其屋天際翔也窺其戶閴其無人自藏也閴其無人陸氏以為家空人亡如漢梁冀之徒是已艮下離上旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅者圣賢當屯否之世道不行而為棲棲為旅人之時也雖處之有道但得小亨而已旅貞吉者能守正則吉也王弼以為不足全夫貞吉之道惟足以為旅之貞吉故重言旅貞吉也麗乎外而得中則亨止乎下而得正則吉故彖曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也六上居于五又處二剛之間此在旅之卦體在外故言柔得中乎外下艮而止上明而麗止而有所附麗此處旅之善者以孔子之圣歴聘諸侯然時君不能鈞用而卒老于行以至伐樹削跡阨于宋衛(wèi)陳蔡之間七日不火食者以時無剛明之君為之依歸也況其下者乎為旅之道有時有義得其時義則其道可行窮斯通困斯?jié)尤粍t處旅之時豈易哉故其時義為大也曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄山上有火明之至也然炎炎不已或至燎原而玉石俱焚君子體此以用刑則當明慎也明者辨析其理而不敢輕也慎者哀矜其情而不敢易也火在山上因風而行其勢必速非久居也君子體此以斷獄則知囹圄之間重棘之內或有受其枉者斷決以時而無淹延此圣人著此以為司獄之戒也初六旅斯其所取災曰旅志窮災也當旅之時以陰柔而處厎下此小人之寓旅困者也猶屑屑也古者豪杰之士處貧賤羇旅之間如劉毅馬周李白郭元振之徒豪氣蓋世夫豈若是屑屑然則在旅而斯其取災之道也曰旅志窮災者在羇旅之始不能擴其志氣變而易通乃計較錐刀于仆御之間則孰與任其腹心者意外之患乃其自取焉耳六二旅即次懐其資得童仆貞曰得童仆貞終無尤也旅也寓也為客之道也非可安居者也六二以柔得中正而上承二剛雖無正應可以就而安之故能懐其資而無誨盜之失得童仆之貞而內外之助在旅如此雖動而居外夫何尤怨之有九三旅焚其次其童仆貞厲曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九三處艮之上有峻極之勢無柔順謙虛之徳為旅若此宜眾人之所不與也故焚其次而其童仆之正危莫甚焉二以柔順中正而安三以髙亢自尊而厲在旅而遇焚如之阨非止失其所止而已其勢必至于傷夫初六之固足以取災而當羇旅之際輕財妄施以致空殫亦失為旅之道故剛柔皆欲適中今二者舉過之故曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義也九四旅于處得其資斧我心不快曰旅于處未得位也得其資斧心未快也九四以陽剛而自托于陰柔蓋處旅之善者士欲行其志而已得其資斧豈足以行其志哉旅于處得其資斧徒能安其居得其資財器用而已懐與安實敗名旅非豪杰之所能安也劉備孔明不肯留吳關羽不肯留魏豈乏其資斧哉使韓信無蕭何之薦亦非漢祖所能覊縻之也況乎圣如仲尼賢如孟軻者儻不處以卿相之位使得盡行其所志豈區(qū)區(qū)利祿所能豢養(yǎng)之哉六五射雉一矢亡終以譽命曰終以譽命上逮也旅之六五雖非君位而有文明之徳方以直道遇物發(fā)無不中此圣賢之處乎羇旅者如射雉而以一矢殪之也雉為文明之物矢者器也君子藏器于身待時而動動而不括矣此處旅之最善者譽命之來何可御也孔子之至是必聞其政以溫良恭儉譲而得之象言終以譽命上逮者言為上之所逮圣賢之寓旅困在上者能居已而訪逮之也易之上逮即詩之逮下也君能逮下以成其政臣能歸美以報其上故上下交譽之也旅之上九方以髙亢自居而此云上逮者蓋旅人之有譽命必有上之人能寵遇之非必上九也六爻取義各有所在言豈一端而已上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷牛于易兇曰以旅在上其義焚也牛于易終莫之聞也鳥之巢木猶人托跡于傳也夫人之處乎里閭之間也有長之序有親戚之恩患難相救疾病相扶持也方在羇旅之時人情乖睽惟卑順謙恭乃可自保而上九以髙亢自居下乘五六之尊位不遜若此其能免乎巢者鳥所托以棲息者也離為火其于木也為科上槁今處離上是巢而遇焚失所棲息之也上九以陽剛而處眾旅之上始固足以陵物而眾為之下若可喜也而為旅之道威權不足人終不與將無所容亦足悲也故先笑而后號咷牛之為物健而順且有功于稼穡而之不能敬畏故也莊子曰有而為之其易之者皥?zhí)觳灰藳r于人乎九三以剛陽居旅而焚其次其童仆所在外故厲上九以剛陽居旅如鳥焚其巢牛于易所在我也故兇上九處卦之極言兇則不止于危而已言以旅在上其義焚也為旅而處人之上其焚巢固宜非不幸也牛于易終莫之聞者人之有過能虛已聽納人或告以善道上九亢陽有絶物之使有過咎人孰告之故終莫之聞也巽下巽上巽小亨利有攸往利見大人巽之為卦二陽在上一陰在下惟以巽順承物自處卑下然后能盡巽之道一于柔順則妾婦耳故得小亨而已欲其道大通于天下蓋有逆人之所順強人之所劣者然挾柔巽以游世無往而不利圣人又惡夫以非道而合則近于邪佞雖利有所往而利見者惟大人為可大人謂在上之二剛也柔能順乎剛故小者亨小亨謂一陰也雖然巽之道豈止于小者而已彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人巽而重之所以申復其號令也上下皆巽故有重復之義亦在上者能巽以與下在下者能巽以承上也剛或失之髙亢柔或失之卑佞陽剛而得中正二五是也九二之剛而初六順之此在上者能巽以逮下故其志得行也陰柔而能承剛初四是也九五之剛而四順之此在下者得所附托故其道不終否也二與五賴初四而后得志初與四必待二五而后小亨此又剛柔相因上下相隨之義巽入之道無往而不利故利有攸往也雖利有攸往又惡不由其道故利見大人也能以卑巽上承乎中正之大人此巽之至善也巽之六爻四陽而二陰則君子固已勝矣陰又在下無能為也此畫卦之深意也自古君子眾而小人寡非徒君子之道勝小人亦因以為用矣宇文士及封徳彝之在唐上有一太宗下有房杜王魏之徒故無能為也不然其佞何所不至哉曰隨風巽君子以申命行事天之有風如國之有號令必相繼而至乃能振動萬物風至柔弱也而善入物君子體此柔巽之道申復其命至再至三雖頑獷難化者無不說隨矣無非事者命令之出必有事也盤庚遷都之事武王伐商之事凡興大功役大眾非以巽言申復其命則播告之修豈能曉然不匿厥哉故申命然后可以行事也初六進退利武人之貞曰進退志疑也利武人之貞志治也六以陰柔處于巽初為二剛所乘而上無應援欲進則不敢欲退則不能懐疑首鼠莫之為計若能以剛決自任而以正道行之則其疑可釋而其志定矣武人者剛決之剛決或失之暴故所利在貞也治者蚤正素定而臨事不惑也故曰進退志疑也利武人之貞志治也九二巽在床下用史巫紛若吉無咎曰紛若之吉得中也巽在床下宜眾人之所鄙賤也眾人所賤其可交于神明乎如此則人不可欺而鬼神可欺也蓋二為陰爻九以陽剛寓之此陽剛之君子自退托于卑賤能以卑遜自處出于誠意而非偽為故不祈于人知而幽閑之中鬼神知之也世之陰柔小人自托于尊顯之上足以欺愚惑眾而幽閑之中鬼神得而誅之矣然則九二巽在床下雖過于卑巽人或惡之而其中心誠實或可以交神明也祝史巫覡皆所以通其誠意人能志誠恭巽心非邪謟通吾誠意者紛然而眾雖豚魚可及水火可蹈而況于人乎況于鬼神乎床者人之所安也巽而大過入于床下反失其所安然終吉且無咎者人可欺而鬼神不可欺也故曰紛若之吉得中也巽在床下疑于失中而言得中者位在九二處巽之中陽剛得中是其中心誠實之福之多理在不疑周公以上公之貴叔父之尊事沖之主則盡恭順之道禮天下之士則躬吐握之勤觀金縢冊祝之辭欲以身代武王之死卒至得請于三王則中心誠實而史巫紛若之吉者周公其人也鬼神之事圣人固難言之惟于易多稱鬼神與天地人不少異何也蓋易之為書所以微顯闡幽決斷天下之疑惑其神明之用與蓍龜?shù)热粍t非知命之君子曷足以語此哉九三頻巽吝曰頻巽之吝志窮也九三以剛明之才體巽而處下卦之上又居得其位可以進而有為矣今巽窮而復遇巽頻巽也巽以行權可也豈可數(shù)乎而與四宻比阨于陰柔不得展盡其才卒之志氣窮索鄙吝之甚也故曰頻巽之吝志窮也六四悔亡田三品曰田三品有功也易之稱悔亡皆本有悔以處得其道故其悔可亡六四下無應援以陰柔獨處而有乘剛之過宜有悔也而處上下重剛之間承上臨下一以柔順處巽之善莫如此爻故悔亡而反有也譬之田獵雖盡力乎驅馳而所則歸于君而非私已也三品謂乾豆賓客之奉充君之庖舉是三者則能及乎上下矣君子能以柔巽徧及上下而已不私其利如田者之三品也蓋柔巽之人無入而不自得以此奉上則乎君以此與下則乎民巽之功于斯為盛九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉曰九五之吉位正中也五為巽主當謙虛逮下而以陽居陽又下無應援疑失之亢然當上下巽順之時若昏佞相濟禍亂有不可勝言者今九五獨能毅然守其剛正不徇羣邪故能吉而其悔可亡也履至尊而居中正之位以柔巽為體不失正固之徳故無入而不自得也下非正應而與二睽此過乎剛者故無初也上有剛正之徳下卒聽從發(fā)號出令如風行草偃孰敢違之固有終也蠱卦曰先甲三日后甲三日當天下蠱壊欲一新其法令故曰甲甲者日之始也庚者申命也重巽以申命故先庚三日后庚三日者圣人欲更易法令使便于民豈易而為之哉先三日以告教之使通其意故天下曉然莫敢違吾令者后三日以申審之使察其情故天下莫敢犯吾令者如此則吉孰如之以人主之權欲改易更革天下之政令若無甚難者如秦用商鞅法雖行而民不以為便卒至天下大亂而劉項乘之秦遂以亡以不得乎大中至正之道故也故曰九五之吉位正中也上九巽在床下其資斧貞兇曰巽在床下上窮也其資斧正乎兇也巽在床下其失一也九二用史巫紛若吉且無咎上九其資斧貞兇何邪九二處下體之中為下之道也上九以陽剛處巽之上而下無應援資財殫竭威權去手雖索為匹夫不可得守此而不知變兇之道也
　　讀易詳說 卷十 (暫缺）