天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”?！岸ā敝^成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚于午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物“物”也。至于萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉兇生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉兇生矣”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乾以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動辟，故“易從”不習無不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業(yè)也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
圣人設卦，
案：圣人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉兇。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉兇者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也?！迸f讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所系之辭，故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。
是以自天右之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比于兇咎，若疾病之與小疵。
無咎者，善補過也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉兇者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉兇。故大小之義存乎卦，吉兇之狀存乎爻。至于悔吝、無咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。圣人之情見乎辭，故指所之。
易與天地準，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟也。
原始及終，故知死生之說。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣為物，游魂為變。
虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人與天地合德，鬼神合吉兇，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。
王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相據，乾立于已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。
范圍天地之化而不過，
《九家易》曰：范者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過于十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，無所不知矣。
是故神無方而易無體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
一陰一陽之謂道。
韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。
況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養(yǎng)化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯于所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。
鼓萬物而不與圣人同憂，
侯果曰：圣人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
盛德大業(yè)至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大業(yè)者地也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉兇也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業(yè)也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化于太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動辟，故“廣”也。
以言乎遠則不御，
虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養(yǎng)萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開辟群蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大，配天地。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周于四時也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配于天地，故“易簡之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業(yè)法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
圣人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱圣人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
圣人有以見天下之動，
虞翻曰：重言圣人，謂文王也。動，謂六爻矣。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，
孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。于此爻下，系屬文辭，以斷其吉兇。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。
擬之而后言，議之而后動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為后動，故“擬之而后言”。議之而后動，安其身而后動，謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承于五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也?！ ⌒邪l(fā)乎邇見乎遠。
虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發(fā)應五，則千里之外，故行發(fā)邇見遠也。
言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發(fā)動，開閉有明暗，發(fā)動有中否，主于榮辱也。
言行，君子之所以動天地也?？刹簧骱?。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。
同人：先號咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻擬議于事，未有不應也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。 二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦?？矠樾?，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。
子曰：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：茍，或。錯，置也。頤坤為地，故“茍錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術也以往，其無所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，茍能恭慎誠潔，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德?！濒逓楹瘢橹?，故“厚之至也”。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”?！ ≈t也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。 子曰：貴而無位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”?！ 「叨鵁o民，
虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也?！ ≠t人在下位，
虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。
而無輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶庭，無咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節(jié)初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
虞翻曰：節(jié)本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也?！ 【幻軇t失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身?！崩樯硪??！ 资虏幻軇t害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解?？矠楸I。故“為易者其知盜乎”？
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”?！岸ā敝^成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚于午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物“物”也。至于萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉兇生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉兇生矣”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乾以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動辟，故“易從”不習無不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業(yè)也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
圣人設卦，
案：圣人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉兇。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉兇者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，兇則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也?！迸f讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所系之辭，故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。
是以自天右之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言兇也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比于兇咎，若疾病之與小疵。
無咎者，善補過也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉兇者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉兇。故大小之義存乎卦，吉兇之狀存乎爻。至于悔吝、無咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。圣人之情見乎辭，故指所之。
易與天地準，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟也。
原始及終，故知死生之說。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣為物，游魂為變。
虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人與天地合德，鬼神合吉兇，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。
王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相據，乾立于已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。
范圍天地之化而不過，
《九家易》曰：范者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過于十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，無所不知矣。
是故神無方而易無體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
一陰一陽之謂道。
韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。
況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養(yǎng)化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯于所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。
鼓萬物而不與圣人同憂，
侯果曰：圣人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
盛德大業(yè)至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大業(yè)者地也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉兇也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業(yè)也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化于太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動辟，故“廣”也。
以言乎遠則不御，
虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養(yǎng)萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開辟群蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大，配天地。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周于四時也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配于天地，故“易簡之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業(yè)法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
圣人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱圣人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
圣人有以見天下之動，
虞翻曰：重言圣人，謂文王也。動，謂六爻矣。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，
孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。于此爻下，系屬文辭，以斷其吉兇。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。
擬之而后言，議之而后動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為后動，故“擬之而后言”。議之而后動，安其身而后動，謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承于五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也?！ ⌒邪l(fā)乎邇見乎遠。
虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發(fā)應五，則千里之外，故行發(fā)邇見遠也。
言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發(fā)動，開閉有明暗，發(fā)動有中否，主于榮辱也。
言行，君子之所以動天地也?？刹簧骱?。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。
同人：先號咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻擬議于事，未有不應也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。 二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦?？矠樾?，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。
子曰：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：茍，或。錯，置也。頤坤為地，故“茍錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術也以往，其無所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，茍能恭慎誠潔，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德?！濒逓楹瘢橹?，故“厚之至也”。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”?！ ≈t也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。 子曰：貴而無位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”?！ 「叨鵁o民，
虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也?！ ≠t人在下位，
虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。
而無輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶庭，無咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節(jié)初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
虞翻曰：節(jié)本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也?！ 【幻軇t失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身?！崩樯硪??！ 资虏幻軇t害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解?？矠楸I。故“為易者其知盜乎”？
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。
鄂公網安備 42010302001612號