夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也(1)。夫時(shí)有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辭有險(xiǎn)易(3)。一時(shí)之制，可反而用也。一時(shí)之吉，可反而兇也(4)。故卦以反對(duì)，而爻亦皆變(5)。是故用無常道，事無軌度，動(dòng)靜屈伸，唯變所適(6)。故名其卦，則吉兇從其類；存其時(shí)，則動(dòng)靜應(yīng)其用(7)。尋名以觀其吉兇，舉時(shí)以觀其動(dòng)靜(8)，則一體之變，由斯見矣。夫應(yīng)者，同志之象也；位者，爻所處之象也(9)；承乘者，逆順之象也；遠(yuǎn)近者，險(xiǎn)易之象也(10)；內(nèi)外者，出處之象也；初上者，始終之象也(11)。是故雖遠(yuǎn)而可以動(dòng)者，得其應(yīng)也；雖險(xiǎn)而可以處者，得其時(shí)也(12)。弱而不懼于敵者，得所據(jù)也。憂而不懼于亂者，得所附也(13)。柔而不憂于斷者，得所御也。雖后而敢為之先者，應(yīng)其始也(14)。物競(jìng)而獨(dú)安于靜者，要其終也(15)。故觀變動(dòng)者，存乎應(yīng)。察安危者，存乎位(16)。辯逆順者，存乎承乘(17)。明出處者，存乎外內(nèi)(18)。

　　(1)卦者，統(tǒng)一時(shí)之大義；爻者，“適時(shí)”中之通變?！?2)《泰》時(shí)則行，《否》時(shí)則藏?！?3)陰長(zhǎng)則小，陽(yáng)生則大?！斗瘛坟赞o“險(xiǎn)”，《泰》卦辭“易”。　(4)“一時(shí)”有《大畜》之制，反有天衢之用。一時(shí)有《豐》亨之吉，反有羈旅之兇是也?！?5)諸卦之體，兩相反正，其爻隨卦而變?！短分蹙牛骸鞍蚊?，“匯征，吉”?！斗瘛分趿骸鞍蚊薄皡R貞”。卦既隨時(shí)，爻變亦準(zhǔn)也?！?6)卦既推移，道用無常，爻逐時(shí)變，故“故無軌度”，動(dòng)出靜入，屈往伸來，“唯變所適”也?！?7)名其《謙》、《剝》，則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也?！?8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》，則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也。　(9)得“應(yīng)”則志同相和。陰位，小人所處；陽(yáng)位，君子所處?！?10)陰承陽(yáng)則順，陽(yáng)承陰則逆。故《小過》六五乘剛，逆也。六二承陽(yáng)，順也。遠(yuǎn)難則易，近難則險(xiǎn)。《需》卦九三近坎，險(xiǎn)也。初九遠(yuǎn)險(xiǎn)，易矣?！?11)內(nèi)卦是處，外卦為出。初為始，上為終?！?12)上下雖遠(yuǎn)，而動(dòng)者有其應(yīng)也。《革》六二去五雖遠(yuǎn)，陰陽(yáng)相應(yīng)，往者無咎也。雖險(xiǎn)可以處者，“得其時(shí)也”。《需》上六居險(xiǎn)之上，不憂入穴之兇，得其時(shí)也?！?13)《師》之六五，為《師》之主體，是陰柔，禽來犯田，執(zhí)言往討，處得尊位，所以不懼也?！抖荨肪盼澹骸凹味荩懠?。處遁之時(shí)，小人浸長(zhǎng)，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢為亂也?！?14)體雖柔弱，不憂斷制，良田柔御于陽(yáng)，終得剛勝，則《噬嗑》六五：“噬干肉得黃金”之例。初爻處下，有應(yīng)于四者，即是體后而敢為之先，則《泰》之初九：“拔茅茹以其匯，征吉”之例是也。　(15)物甚爭(zhēng)競(jìng)，已“獨(dú)安靜”，會(huì)其終也?！洞笥小飞暇牛骸白蕴斓v之，吉，無不利”。余并乘剛，競(jìng)其豐富，已獨(dú)安靜，不處于位，由居上極，“要其終也”?！?16)爻有變動(dòng)在乎應(yīng)，有應(yīng)而動(dòng)，動(dòng)則不失，若《謙》之九三：“勞謙君子，有終，吉”之例。爻之安危在乎位，得位則安，若《節(jié)》之六四：“安節(jié)，亨”之例。失位則危，若《晉》之九四：“晉如鼫?zhǔn)?，貞厲”之類是也?！?17)陰乘于陽(yáng)，逆也?！稁煛分骸皫熁蜉浭?，兇”。陰承于陽(yáng)，順也?！妒舌尽妨骸靶×?，無咎”。承于九四，雖失其正，小吝，無咎也?！?18)《遁》，君子處外；《臨》，君子處內(nèi)。

　　遠(yuǎn)近終始，各存其會(huì)(1)，辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，趣時(shí)貴近(2)?！侗取贰稄?fù)》好先，《乾》《壯》惡道(3)?！睹饕摹穭?wù)暗，《豐》尚光大(4)。吉兇有時(shí)，不可犯也(5)。動(dòng)靜有適，不可過也(6)。犯時(shí)之忌，罪不在大；失其所適，過不在深(7)。動(dòng)天下，滅君主，而不可危也(8)。侮妻子，用顏色，而不可易也(9)。故當(dāng)其列貴賤之時(shí)，其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也(11)。觀爻思變，變斯盡矣?！　?1)適得其時(shí)則吉，失其要會(huì)則兇?！?2)《遁》之上九：“肥遁，無不利”，此“尚遠(yuǎn)”也。《觀》之六四：“觀國(guó)之光，處用賓于王”，此“貴近”也?！?3)《比》初六：“有孚”，“無咎”。上六：“迷復(fù)，兇”?！肚飞暇牛骸翱糊?，有悔”?！洞髩选飞狭骸棒蒲蛴|藩，不能退，不能遂，無攸利”之例是也?！?4)《明夷》《彖》云：“利艱貞，晦其明也”?！敦S》《繇》云：“勿憂，宜日中”是也。　(5)時(shí)有“吉兇”，不可越分輕犯?！?6)“動(dòng)靜”適時(shí)，不可過越而動(dòng)?！?7)若《夬》之九三：“壯于頄，有兇”。得位有應(yīng)，時(shí)方陽(yáng)長(zhǎng)，同決小人，三獨(dú)應(yīng)之，“犯時(shí)之忌”，兇其宜也?！洞筮^》九四：“棟隆，吉，有它吝”。大過之時(shí)，陽(yáng)處陰位為美，九四陽(yáng)處陰位，能隆其棟，良由應(yīng)初，則有它吝，此所適違時(shí)也?！?8)事之大者，震動(dòng)宇宙，弒“滅君主”。違于臣道，“不可”傾危。若《離》之九四：“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也?！?9)事之小者，侮慢妻子，“用顏色”。若家人尚嚴(yán)，不可慢易?！都胰恕肪湃骸凹胰藛蹎?，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝”是也。　(10)位有“貴賤”，爻有尊卑，職分既定，“不可”觸犯?！?11)吉兇之始彰也，存乎微兆，悔吝纖介雖細(xì)，不可慢易而不慎也。