兌上
乾下
“夬”：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。
五陽(yáng)而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚(yáng)之于王之庭，此其勢(shì)有不便者，故五陽(yáng)雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號(hào)”者，所以警也。在強(qiáng)而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無(wú)民，將無(wú)與立?！叭帧?，上六也。五陽(yáng)之強(qiáng)，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強(qiáng)有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。
陽(yáng)盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業(yè)，欲其在己?？鬃釉唬骸懊戅o立其誠(chéng)，”所以居業(yè)也?！皾缮嫌谔臁保鋭?shì)不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長(zhǎng)，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無(wú)異也?！按髩选敝蹙旁唬骸皦延谥??！倍皦敝蹙旁唬骸皦延谇爸?。”二者皆有羊之象，見(jiàn)于其所施壯之爻，是以知其無(wú)異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也?！按髩选敝蹙攀皦选庇凇罢稹?，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見(jiàn)牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉！君子之動(dòng)，見(jiàn)勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕號(hào)，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也?！疤杼?hào)，莫夜”，警也?！坝腥?，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。
九三：壯于九頁(yè)，有兇；君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
初九為趾①，故九三為九頁(yè)。與小人處而“壯”見(jiàn)于面顏，有兇之道矣?！兑住贩卜Q其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見(jiàn)“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨(dú)行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必?zé)o咎。
「校注」
?、俪蹙艦橹海骸短K氏易傳》作“上六為臀”，誤。
九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，無(wú)不明也。 上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據(jù)于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見(jiàn)“夬”，故九四之“臀無(wú)膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽(yáng)處而同體者見(jiàn)“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前后將無(wú)不可疑，故“聞言”不信。
「校注」
?、偕狭?，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據(jù)《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無(wú)咎”?！爸行小闭?，反與四陽(yáng)處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當(dāng)也”。
「校注」
?、偃缜{陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇。 《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。
“無(wú)號(hào)”者，不警也。陽(yáng)不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。
乾下
“夬”：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。
五陽(yáng)而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚(yáng)之于王之庭，此其勢(shì)有不便者，故五陽(yáng)雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號(hào)”者，所以警也。在強(qiáng)而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無(wú)民，將無(wú)與立?！叭帧?，上六也。五陽(yáng)之強(qiáng)，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強(qiáng)有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。
陽(yáng)盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業(yè)，欲其在己?？鬃釉唬骸懊戅o立其誠(chéng)，”所以居業(yè)也?！皾缮嫌谔臁保鋭?shì)不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長(zhǎng)，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無(wú)異也?！按髩选敝蹙旁唬骸皦延谥??！倍皦敝蹙旁唬骸皦延谇爸?。”二者皆有羊之象，見(jiàn)于其所施壯之爻，是以知其無(wú)異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也?！按髩选敝蹙攀皦选庇凇罢稹?，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見(jiàn)牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉！君子之動(dòng)，見(jiàn)勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕號(hào)，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也?！疤杼?hào)，莫夜”，警也?！坝腥?，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。
九三：壯于九頁(yè)，有兇；君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
初九為趾①，故九三為九頁(yè)。與小人處而“壯”見(jiàn)于面顏，有兇之道矣?！兑住贩卜Q其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見(jiàn)“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨(dú)行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必?zé)o咎。
「校注」
?、俪蹙艦橹海骸短K氏易傳》作“上六為臀”，誤。
九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，無(wú)不明也。 上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據(jù)于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見(jiàn)“夬”，故九四之“臀無(wú)膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽(yáng)處而同體者見(jiàn)“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前后將無(wú)不可疑，故“聞言”不信。
「校注」
?、偕狭?，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據(jù)《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無(wú)咎”?！爸行小闭?，反與四陽(yáng)處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當(dāng)也”。
「校注」
?、偃缜{陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇。 《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。
“無(wú)號(hào)”者，不警也。陽(yáng)不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。
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