正文

卷十九

日知錄 作者:(清)顧炎武


  ○文須有益于天下文之不可絕于天地間者,曰明道也,紀(jì)政事也,察民隱也,樂(lè)道人之善也。若此者有益于天下,有益于將來(lái),多一篇,多一篇之益矣。若夫怪力亂神之事,無(wú)稽之言,剿襲之說(shuō),諛佞之文,若此者,有損于己,無(wú)益于人,多一篇,多一篇之損矣。

  ○文不貴多二漢文人所著絕少,史于其傳末每云:所著凡若干篇。惟董仲舒至百三十篇,而其馀不過(guò)五六十篇,或十?dāng)?shù)篇,或三四篇。史之錄其數(shù),蓋稱(chēng)之,非少之也。乃今人著作則以多為富,夫多則必不能工,即工亦必不皆有用于世,其不傳宜矣。西京尚辭賦,故《漢書(shū)·藝文志》所載止詩(shī)、賦二家。其諸有名文人,陸賈賦止三篇,賈誼賦止七篇,枚乘賦止九篇,司馬相如賦止二十九篇,兒寬賦止二篇,司馬遷賦止八篇,王褒賦止十六篇,楊雄賦止十二篇,而最多者則淮南王賦八十二篇,枚皋賦百二十篇。而于《枚皋傳》云:“皋為文疾,受詔輒成,故所賦者多。司馬相如善為文而遲,故所作少而善于皋。皋賦辭中自言為賦不如相如,其文委,曲隨其事,皆得其意,頗詼笑,不甚閑靡,凡可讀者不二十篇,其尤?戲不可讀者尚數(shù)十篇。”是辭賦多而不必善也。東漢多碑誄書(shū)序論難之文;又其時(shí)崇重經(jīng)術(shù),復(fù)多訓(xùn)詁。凡傳中錄其篇數(shù)者四十九人,其中多者如曹褒、應(yīng)劭、劉陶、蔡邕、荀爽、王逸各百馀篇,少者盧植六篇,黃香五篇、劉???余、崔烈、曹眾,曹朔各四篇,桓彬三篇,而于《鄭玄傳》云:“玄依《論語(yǔ)》作《鄭志》八篇,所注諸經(jīng)百馀萬(wàn)言,通人頗譏其繁?!笔墙饨?jīng)多而不必善也秦延群說(shuō)《堯典》篇目?jī)勺种f(shuō)十馀萬(wàn)言,但說(shuō)“日若稽古”三萬(wàn)言,此顏之推《家訓(xùn)》所謂鄴下諺云“博士買(mǎi)驢,書(shū)券三紙,未有驢字”者也。

  文以少而盛,以多而衰。以二漢言之,東都之文多于西京,而文衰矣。以三代言之,春秋以降之文多于《六經(jīng)》,而文衰矣?!队洝吩唬骸疤煜聼o(wú)道,則言有枝葉?!?br />
  《隋志》載古人文集,西京惟劉向六卷,楊雄、劉歆各五卷,為至多矣,他不過(guò)一卷、二卷。而江左梁簡(jiǎn)文帝至八十五卷,元帝至五十二卷,沈約至一百一卷,所謂雖多亦奚以為?

  ○著書(shū)之難子書(shū)自盂、荀之外,如老、莊、管、商、申、韓,皆自成一家言。至《呂氏春秋》、《淮南子》,則不能自成,故取諸子之言匯而為書(shū),此子書(shū)之一變也,今人書(shū)集一一盡出其手,必不能多,大抵如《呂覽》、《淮南》之類(lèi)耳。其必古人之所未及就,後世之所不可無(wú),而後為之,庶乎其傳也與?宋人書(shū)如司馬溫公《資治通鑒》、馬貴與《文獻(xiàn)通考》,皆以一生精力成之,遂為後世不可無(wú)之書(shū)。而其中小有舛漏,尚亦不免。若後人之書(shū)愈多而愈舛漏,愈速而愈不傳,所以然者,其視成書(shū)太易,而急于求名故也。伊川先生晚年作《易傳》,成,門(mén)人請(qǐng)授,先生曰:“更俟學(xué)有所進(jìn)。子不云乎:忘身之老也,不知年數(shù)之不足也,亻免焉日孳孳,斃而後己。”

  ○直言張子有云:“民吾同胞。今日之民,吾與達(dá)而在上位者之所共也。救民以事,此達(dá)而在上位者之責(zé)也;救民以言,此亦窮而在下位者之責(zé)也?!?br />
  “天下有道,則庶人不議?!比粍t政教風(fēng)俗茍非盡善,即許庶人之議矣。故《盤(pán)庚之誥》曰:“無(wú)或敢伏小人之攸箴,而國(guó)有大疑,卜諸庶民之從逆?!弊赢a(chǎn)不毀鄉(xiāng)校,漢文止輦受言,皆以此也。唐之中世,此意猶存。魯山令元德秀遣樂(lè)工數(shù)人連袂歌于?,玄宗為之感動(dòng);白居易為??尉,作樂(lè)府及詩(shī)百馀篇,規(guī)諷時(shí)事,流聞禁中,憲宗召入翰林。亦近于陳列國(guó)之風(fēng),聽(tīng)輿人之誦者矣。詩(shī)之為教,雖主于溫柔敦厚,然亦有直斥其人而不諱者。如曰“赫赫師尹,不平謂何”;如曰“赫赫宗周,褒姒滅之”;如曰“皇父卿士,番維司徒,家伯家宰,仲允膳夫,聚子內(nèi)史,蹶維趣馬,?禹維師民,艷妻煽方處”;如曰“伊誰(shuí)云從,維暴之云”,則皆直斥其官族名字,古人不以為嫌也?!冻o·離騷》:“余以蘭為可恃兮,羌無(wú)實(shí)而容長(zhǎng)?!蓖跻菡戮渲^:“懷王少弟司馬子蘭?!薄敖穼?zhuān)佞以慢忄舀兮?!闭戮渲^:“楚大夫子椒?!焙榕d祖補(bǔ)注:“《古今人表》有令尹子椒。”如杜甫《麗人行》:“賜名大國(guó)虢與秦,慎莫近前丞相嗔?!苯凇妒轮弧吩?shī)人之義矣。

  孔稚《北山移文》明斥周容,劉孝標(biāo)《廣絕交論》陰譏到溉。袁楚客規(guī)魂元忠有十失之書(shū),韓退之諷陽(yáng)城作爭(zhēng)臣之論。此皆古人風(fēng)俗之厚。

  立言不為一時(shí)天下之事,有言在一時(shí),而其效見(jiàn)于數(shù)十百年之後者?!段褐尽罚骸八抉R朗有復(fù)井田之議,謂往者以民各有累世之業(yè),難中奪之。今承大亂之後,民人分散,土業(yè)無(wú)主,皆為公田,宜及此時(shí)復(fù)之?!碑?dāng)世未之行也,及拓跋氏之有中原,令戶(hù)絕者墟宅桑榆盡為公田,以給授而口分,世業(yè)之制自此而起,迄于隋唐守之?!段簳?shū)》:“武定之初,私鑄濫惡。齊文襄王議,稱(chēng)錢(qián)一文,重五銖者,聽(tīng)人市用,天下州鎮(zhèn)郡縣之市各置二稱(chēng),懸于市門(mén),若重不五銖,或雖重五銖而雜鉛?,并不聽(tīng)用?!碑?dāng)世未之行也。及隋文帝之有天下,更鑄新錢(qián),文日“五銖”,重如其文。置樣于關(guān),不如樣者沒(méi)官銷(xiāo)毀之。而開(kāi)通元寶之式自此而準(zhǔn),至宋時(shí)猶仿之。

  《唐書(shū)》:“李叔明為劍南節(jié)度使,上疏言道佛之弊,請(qǐng)本道定寺為三等,觀為二等:上寺留僧二十一,上觀道士十四,每等降殺以七,皆擇有行者,馀還為民。德宗善之,以為可行之天下。詔下尚書(shū)省議,己而罷之。”至武宗會(huì)昌五年,并省天下寺觀,敕上都、東都兩街各留二寺,每寺留僧三十人。天下節(jié)度觀察使治所及同、華、商、汝州各留一寺,分為三等:上等留僧二十人,中等留十人,下等五人,凡毀寺四千六百馀區(qū),歸俗僧尼二十六萬(wàn)五百人,大秦穆護(hù)祆僧二千馀人。而有明洪武中亦稍行其法。《元史》:““京師恃東南運(yùn)糧,竭民力以航不測(cè)。泰定中,虞集建言:‘京東數(shù)千里,北極遼海,南濱青、齊,萑葦之場(chǎng),海潮日至,淤為沃壤,用浙人之法,筑堤捍水為田。聽(tīng)富民欲得官者,合其眾而授以地:能以萬(wàn)夫耕者,授以萬(wàn)夫之田,為萬(wàn)夫長(zhǎng);千夫、百夫亦如之。三年視其成,以地之高下定為征額;五年有積畜,命以官,就所儲(chǔ)給以祿;十年佩之符印,得以傳子孫,如軍官之法。如此,可以寬東南之運(yùn),以紓民力,而游手之徒皆有所歸,’事不果行?!奔绊樀壑琳?,海運(yùn)不至,從丞相脫脫言,乃立分司,農(nóng)司于江南,召募能種水田及修筑圍堰之人各一千名為農(nóng)師,歲乃大稔,至今水田遺利猶有存者,而戚將軍繼光復(fù)修之薊鎮(zhèn),是皆立議之人所不及見(jiàn)。而窮則變,變則通,通則久,天下之理固不出乎此也。孔子言行夏之時(shí),固不以望之魯之定、哀,周之景、敬也,而獨(dú)以告顏淵。及漢武帝太初之元,幾三百年矣,而遂行之??鬃又骖仠Y,告漢武也。孟子之欲用齊也,曰:“以齊王猶反手也,若膝則不可用也,”而告文公之言亦未嘗貶于齊,梁,曰:“有王者起,必來(lái)取法。”是為王者師也。鳴呼,天下之事,有其識(shí)者,不必遭其時(shí);而當(dāng)其時(shí)者,或無(wú)其識(shí),然則開(kāi)物之功,立言之用,其可少哉。

  朱子作《詩(shī)傳》,至于秦《黃烏》之篇,謂其初特出于戎翟之俗,而無(wú)明王賢伯以討其罪,于是習(xí)以為常,則雖以穆公之賢,而不免論其事者,亦徒閔三良之不幸,而嘆秦之衰。至于王政不綱,諸侯擅命,殺人不忌,至于如此,則莫知其為非也。歷代相沿,至先朝英廟始革千古之弊。伏讀正統(tǒng)四年六月乙酉書(shū)與祥符王有爝曰:“周王薨逝,深切痛悼,其存日嘗奏,葬擇近地,從儉約,以省民力。自妃夫人以下,不必從死。年少有父母者,各遣歸其家?!鄙w上御極之初,即有感于憲王之奏,而亦朱子《詩(shī)傳》有以發(fā)其天聰也。嗚呼,仁哉!

  ○文人之多唐宋以下,何文人之多也!固有不識(shí)經(jīng)術(shù),不通古今,而自命為文人者矣。韓文公《符讀書(shū)城南詩(shī)》曰:“文章豈不貴,經(jīng)訓(xùn)乃??。潢潦無(wú)根源,朝滿(mǎn)夕己除。人不通古今,馬牛而襟裾。行身陷不義,況望多名譽(yù),”而宋劉摯之訓(xùn)子孫,每曰:“士當(dāng)以器識(shí)為先,一號(hào)為文人,無(wú)足觀矣?!比粍t以文人名于世,焉足重哉。此揚(yáng)子云所謂“摭我華,而不食我實(shí)”者也。

  黃魯直言:“數(shù)十年來(lái),先生君子但用文章提獎(jiǎng)後生,故華而不實(shí)。”本朝嘉靖以來(lái)亦有此風(fēng),而陸文裕所記劉文靖告吉士之言,空同大以為不平矣?!端问贰费裕簹W陽(yáng)永叔與學(xué)者言,未嘗及文章,惟談吏事。謂文章止于潤(rùn)身,政事可以及物。

  ○巧言《詩(shī)》云:“巧言如簧,顏之厚矣?!倍鬃右嘣唬骸扒裳粤钌?,鮮矣仁?!庇衷唬骸扒裳詠y德,”夫巧言不但言語(yǔ),凡今人所作詩(shī)賦、碑狀足以悅?cè)酥?,皆巧言之?lèi)也。不能不足以為通人,夫惟能之而下為,乃天下之大勇也,故夫子以剛毅木訥為近仁。學(xué)者所用力之途在此,不在彼矣。

  天下不仁之人有二:一為好犯上好作亂之人,一為巧言令色之人。自幼而不孫弟,以至于弒父與君,皆好犯上好作亂之推也。自脅肩謅笑,未同而言、以至于茍患失之,無(wú)所不至,皆巧言令色之推也。然而二者之人常相因以立于世。有王莽之篡弒,則必有揚(yáng)雄之美新;有曹操之禪代,則必有潘{(lán)曰助}之九錫。是故亂之所由生也,犯上者為之魁,巧言者為之輔。故大禹謂之巧言令色孔壬而與?兜、有苗同為一類(lèi)。甚哉,其可畏也。然則學(xué)者宜如之何?必先之以孝弟,以消其悖逆陵暴之心;繼之以忠信,以去其便辟側(cè)媚之習(xí)。使一言一動(dòng)皆出于其本心,而不使不仁者加乎其身,夫然後可以修身而治國(guó)矣。

  世言魏忠賢初不知書(shū),而口含天憲,則有一二文人代為之。《後漢書(shū)》言梁冀裁能書(shū)計(jì),其誣奏太尉李固時(shí),扶風(fēng)馬融為冀章草?!短茣?shū)》言李林甫自無(wú)學(xué)術(shù),僅能秉筆,而郭慎微、苑咸,文士之?茸者代為題尺。又言高駢上書(shū),肆為丑悖,脅邀天子,而吳人顧云以文辭緣澤其奸。《宋史》言章?用事,嘗曰:“元?初司馬光作相,用蘇軾掌制,所以能鼓動(dòng)四方。”乃使林希典書(shū)命,逞毒于元?諸臣,嗚呼,何代無(wú)文人,有國(guó)者不可不深惟華實(shí)之辨也,○文辭欺人古來(lái)以文辭欺人者,莫若謝靈運(yùn),次則王維,靈運(yùn)身為元?jiǎng)字幔u封國(guó)公。宋氏革命,不能與徐廣、陶潛為林泉之侶。既為宋臣,又與廬陵王義真款密。至元嘉之際,累遷侍中。自以名流,應(yīng)參時(shí)政,文帝惟以文義接之,以致觖望。又上書(shū)勸伐河北,至屢嬰罪劾,興兵拒捕。乃作詩(shī)曰:“韓亡子房奮,秦帝魯連恥。本自江海人,忠義動(dòng)君子?!奔捌渑R刑,又作詩(shī)曰:“龔勝無(wú)馀生,李業(yè)有終盡?!比糁^欲效忠于晉者,何先後之矛盾乎!史臣書(shū)之以逆,不為苛矣。王維為給事中,安祿山陷兩都,拘于普施寺,迫以偽署。祿山宴其徒于凝碧池,維作詩(shī)曰:“萬(wàn)戶(hù)傷心生野煙,百官何日再朝天?秋槐葉落空宮里,凝碧池頭奏管弦。”賊平,下獄,或以詩(shī)聞?dòng)谛性?,其弟刑部侍郎縉請(qǐng)削官以贖兄罪,肅宗乃特宥之,責(zé)授太子中允。襄王僭號(hào),逼李拯為翰林學(xué)士。拯既污偽署,心不自安。時(shí)朱玫秉政,百揆無(wú)敘。拯嘗朝退,駐馬國(guó)門(mén),為詩(shī)曰:“紫宸朝罷綴鵬鸞,丹鳳樓前立馬看。惟有終南山色在,晴明依舊滿(mǎn)長(zhǎng)安?!币饕?,涕下。及王行瑜殺朱玫,襄王出奔,拯為亂兵所殺。二人之詩(shī)同也,一死一不死,而文墨交游之士多護(hù)王維,如杜甫謂之“高人王右丞”,天下有高人而仕賊者乎?今有顛沛之馀,投身異姓,至擯斥不容,而後發(fā)為忠憤之論,與夫名污偽籍而自托乃心,比于康樂(lè)、右丞之輩,吾見(jiàn)其愈下矣。

  末世人情彌巧,文而不慚,固有朝賦《采薇》之篇,而夕有捧檄之喜者。茍以其言取之,則車(chē)載魯連,斗量王?矣。曰:是不然,世有知言者出焉,則其人之真?zhèn)渭匆云溲员嬷?,而卒莫能逃也?!妒螂x》之大夫,始而搖搖,中而如噎,既而如醉,無(wú)可奈何,而付之蒼天者,真也;汨羅之宗臣,言之重,辭之復(fù),心煩意亂,而其詞不能以次者,真也;栗里之徵士,淡然若忘于世,而感憤之懷有時(shí)不能自止,而微見(jiàn)其情者,真也。其汲汲于自表暴而為言者,偽也?!兑住吩唬骸皩⑴颜咂滢o慚,中心疑者其辭枝,失其守者其辭屈。”《詩(shī)》曰:“盜言孔甘,亂是用啖?!狈蜱R情偽,屏盜言,君子之道,興王之事,莫先乎此。

  ○修辭典謨、爻象,此二帝三王之言也?!墩撜Z(yǔ)》、《孝經(jīng)》,此夫子之言也。文章在是,性與天道亦不外乎是。故曰:有德者必有言。善乎!游定夫之言曰:“不能文章而欲聞性與天道,譬猶筑數(shù)仞之墻,而浮埃聚沫以為基,無(wú)是理矣?!贬嶂樱谙聦W(xué)之初即談性道,乃以文章為小技,而不必用力。然則夫子不曰:“其旨遠(yuǎn),其辭文”乎?不曰:“言之無(wú)文,行而不遠(yuǎn)”乎?曾子曰:“出辭氣,斯遠(yuǎn)鄙倍矣。”嘗見(jiàn)今講學(xué)先生從語(yǔ)錄入門(mén)者,多不善于修辭,或乃反子貢之言以譏之曰:“夫子之言性與天道可得而聞,夫子之文章不可得而聞也?!睏钣眯拊唬骸拔模酪?。詩(shī),言也,語(yǔ)錄出而文與道判矣,詩(shī)話出而詩(shī)與言離矣?!?br />
  自嘉靖以後,人知語(yǔ)錄之不文,于是王元美之《札記》、范介儒之《膚語(yǔ)》,上規(guī)子云,下法文中,雖所得有淺深之不同,然可謂知言者矣。

  ○文人摹仿之病近代文章之病全在摹仿,即使逼肖古人,已非極詣,況遺其神理而得其皮毛者乎。且古人作文,時(shí)有利鈍,梁簡(jiǎn)文《與湘東王書(shū)》云:“今人有效謝樂(lè)康、裴鴻臚文者,學(xué)謝則不屆其精華,但得其冗長(zhǎng);師裴則蔑棄其所長(zhǎng),惟得其所短?!彼翁K子瞻云:“今人學(xué)杜甫詩(shī),得其粗俗而已?!苯鹪V?shī)云:“少陵自有連城壁,爭(zhēng)奈微之識(shí)賦??!蔽恼乱坏溃q儒者之末事,乃欲如陸士衡所謂“謝朝華于已披,啟夕秀于未振”者,今且未見(jiàn)其人,進(jìn)此而窺著述之林,益難之矣。效《楚辭》者,必不如《楚辭》;效《七發(fā)》者,必不如《七發(fā)》。蓋其意中先有一人在前,既恐失之,而其筆力復(fù)不能自遂,此壽陵馀子學(xué)步邯鄲之說(shuō)也。洪氏《容齋隨筆》曰:“枚乘作《七發(fā)》,創(chuàng)意造端,麗辭腴旨,上薄騷些,故為可喜。其後繼之者如傅毅《七激》,張衡《七辯》,崔る《七依》,馬融《七廣》,曹植《七啟》,王粲《七釋》,張協(xié)《七命》之類(lèi),規(guī)仿太切,了無(wú)新意。傅玄又集之,以為《七林》,使人讀未終篇,往往棄之幾格。柳子厚《晉問(wèn)》乃用其體,而超然別立機(jī)抒、激越清壯,漢晉諸文士之弊于是一洗矣。東方朔《答客難》,自是文中杰出,揚(yáng)雄擬之,為《解嘲》,尚有馳騁自得之妙,至于崔る《達(dá)旨》,班固《賓戲》,張衡《應(yīng)間》,皆章摹句寫(xiě),其病與《七林》同。及韓退之《進(jìn)學(xué)解》出,于是一洗矣?!逼溲陨醍?dāng),然此以辭之工拙論爾,若其意則總不能出于古人范圍之外也。

  如楊雄擬《易》而作《太玄》,王莽依《周書(shū)》而作《大誥》,皆心勞而日拙者矣,《曲禮》之訓(xùn)“毋剿說(shuō),毋雷同”,此古人立言之本。

  ○文章繁簡(jiǎn)韓文公作《樊宗師墓銘》曰:“維古于辭必己出,降而不能乃剽賊,後皆指前公相襲,從漢迄今用一律?!贝藰O中今人之病。若宗師之文,則懲時(shí)人之失而又失之者也。作書(shū)須注,此自秦漢以前可耳;若今日作書(shū)而非注不可解,則是求簡(jiǎn)而得繁,兩失之矣。子曰:“辭達(dá)而已矣。”

  辭主乎達(dá),不論其繁與簡(jiǎn)也,繁簡(jiǎn)之論興,而文亡矣,《史記》之繁處必勝于《漢書(shū)》之簡(jiǎn)處,《新唐書(shū)》之簡(jiǎn)也,不簡(jiǎn)于事而簡(jiǎn)于文,其所以病也?!皶r(shí)子因陳子而以告孟子,陳子以時(shí)子之言告孟子”,此不須市見(jiàn)而意已明。“齊人有一妻一妾而處室者,其良人出,則必饜酒肉而後反。其妻問(wèn)所與飲食者,則盡富貴也,其妻告其妾曰:‘良人出,則必饜酒肉而後反。問(wèn)其與飲食者,盡富貴也,而未嘗有顯者來(lái)。吾將?間良人之所之也?!薄坝叙伾~(yú)于鄭子產(chǎn),子產(chǎn)使校人畜之池。校人烹之,反命曰:‘始舍之,圉圉焉,少則洋洋焉,悠然而逝?!赢a(chǎn)曰:‘得其所哉?得其所哉!’校人出,曰:‘孰謂子產(chǎn)智?予既烹而食之,曰:得其所哉!得其所哉!’”此必須重疊而情事乃盡,此孟子文章之妙。使人《新唐書(shū)》,于齊人則必曰:“其妻疑而?間之”,于子產(chǎn)則必曰:“校人出而笑之”,兩言而已矣,是故辭主乎達(dá),不主乎簡(jiǎn)。劉器之曰:“《新唐書(shū)》敘事好簡(jiǎn)略其辭,故其事多郁而不明,此作史之病也。且文章豈有繁簡(jiǎn)邪?昔人之論謂如風(fēng)行水上,自然成文;若不出于自然,而有意于繁簡(jiǎn),則失之矣。當(dāng)日《進(jìn)〈新唐書(shū)〉表》云:“其事則增于前,其文則省于舊。”《新唐書(shū)》所以不及古人者,其病正在此兩句上,《黃氏日鈔》言:“蘇子由《古史》改《史記》,多有不當(dāng)。如《樗里子傳》,《史記》曰:‘母,韓女也。樗里子滑稽多智。’《古史》曰:‘母,韓女也,滑稽多智?!埔阅笧榛?,然則‘樗里子’三字其可省乎?《甘茂傳》,《史記》曰:‘甘茂者,下蔡人也。事下蔡史舉,學(xué)百家之說(shuō)?!豆攀贰吩唬骸虏淌放e學(xué)百家之說(shuō)?!剖放e自學(xué)百家矣,然則‘事’之一字其可省乎?以是知文不可以省字為工,字而可省,太史公省之久矣?!?br />
  ○文人求古之病《後周書(shū)·柳虬傳》:“時(shí)人論文體有今古之異,虬以為時(shí)有今古,非文有今古。”此至當(dāng)之論。夫今之不能為《二漢》,猶《二漢》之不能為《尚書(shū)》、《左氏》。乃虬取《史》、《漢》中文法以為古,甚者獵其一二字句用之于文,殊為不稱(chēng)。

  以今日之地為不古,而惜古地名;以今日之官為不古,而借古官名;舍今日恒用之字,而借古字之通用者,皆文人所以自蓋其俚淺也。

  《糖書(shū)》:鄭馀慶奏議類(lèi)用古語(yǔ),如“仰給縣官馬萬(wàn)蹄”,有司不曉何等語(yǔ),人訾其不適時(shí)。

  宋陸務(wù)觀《跋前漢通用古字韻》曰:“古人讀書(shū)多,故作文時(shí)偶用一二古字,初不以為工,亦自不知孰為古、孰為今也。近時(shí)乃或鈔掇《史》、《漢》中字入文辭中,自謂工妙,不知有笑之者。偶見(jiàn)此書(shū),為之太息,書(shū)以為後生戒。”元陶宗儀《輟耕錄》曰:“凡書(shū)官銜,俱當(dāng)從實(shí),如廉訪使、總管之類(lèi),若改之曰‘監(jiān)司’、‘太守’,是亂其官制,久遠(yuǎn)奠可考矣。

  何孟春《詩(shī)冬序錄》曰:“今人稱(chēng)人姓必易以世望,稱(chēng)官必用前代職名,稱(chēng)府州縣必用前代郡邑名,欲以為異,不知文字間著此,何益于工拙?此不惟于理無(wú)取,且于事復(fù)有礙矣。李姓者稱(chēng)‘隴西公’,杜曰‘京兆’,王曰‘瑯邪’,鄭曰‘滎陽(yáng)’,以一姓之望而概眾人,可乎?此其失,自唐未五季間孫光憲輩始?!侗眽?mèng)瑣言》稱(chēng)馮涓為‘長(zhǎng)樂(lè)公’,《冷齋夜話》稱(chēng)陶毅為‘五柳公’,類(lèi)以昔人之號(hào)而概同姓,尤是可鄙。官職郡邑之建置,代有沿革,今必用前代名號(hào)而稱(chēng)之,後將何所考焉?此所謂于理無(wú)取,而事復(fù)有礙者也。”

  于慎行《筆麈》曰:“《史》、《漢》文字之佳本自有在,非謂其官名地名之古也。今人慕其文之雅,往往取其官名地名以施于今,此應(yīng)為古人笑也?!妒贰?、《漢》之文如欲復(fù)古,何不以三代官名施于當(dāng)日,而但記其實(shí)邪?文之雅俗固不在此,徒混淆失實(shí),無(wú)以示遠(yuǎn),大家不為也。予素不工文辭,無(wú)所模擬,至于名義之微,則不敢茍。尋常小作,或有遷就金石之文,斷不敢于官名地名以古易今。前輩名家亦多如此?!?br />
  ○古人集中無(wú)冗復(fù)古人之文不特一篇之中無(wú)冗復(fù)也,一集之中亦無(wú)冗復(fù)。且如稱(chēng)人之善,見(jiàn)于祭文,則不復(fù)見(jiàn)于志;見(jiàn)于志,則不復(fù)見(jiàn)于他文:後之人讀其全集,可以互見(jiàn)也。又有互見(jiàn)于他人之文者,如歐陽(yáng)公作《尹師魯志》,不言近日古文自師魯始,以為范公祭文已言之,可以互見(jiàn),不必重出。蓋歐陽(yáng)公自信己與范公之文并可傳于後世也,亦可以見(jiàn)古人之重愛(ài)其言也。

  劉夢(mèng)得作《柳子厚文集序》曰:“凡子厚名氏與仕與年暨行己之大方,有退之之志若祭文在?!庇挚梢?jiàn)古人不必其文之出于己○書(shū)不當(dāng)兩序《會(huì)試錄》、《鄉(xiāng)試錄》主考試官序其首,副柱考序其後,職也。凡書(shū)亦猶是矣。且如國(guó)初時(shí),府州縣志書(shū)成,必推其鄉(xiāng)先生之齒尊而有文者序之,不則官于其府州縣者也。請(qǐng)者必當(dāng)其人,其人亦必自審其無(wú)可讓而後為之。官于是者,其文優(yōu),其于是書(shū)也有功,則不讓于鄉(xiāng)矣。鄉(xiāng)之先生,其文優(yōu),其于是書(shū)也有功,則官不敢作矣。義取于獨(dú)斷,則有自為之而不讓于鄉(xiāng)與官矣。凡此者,所謂職也。故其序止一篇,或別有發(fā)明,則為後序。亦有但紀(jì)歲月而無(wú)序者。今則有兩序矣,有累三四序而不止者矣。兩序非體也,不當(dāng)其人非職也,世之君子不學(xué)而好多言也。

  凡書(shū)有所發(fā)明,序可也;無(wú)所發(fā)明,但紀(jì)成書(shū)之歲月可也。人之患在好為人序。

  唐杜牧《答莊充書(shū)》曰:“自古序其文者,皆後世宗師其人而為之。今吾與足下并生今世,欲序足下未已之文,固不可也?!弊x此言,今之好為人序者可以止矣。

  婁堅(jiān)《重刻〈元氏長(zhǎng)慶集〉序》曰:“序者,敘所以作之指也。蓋始于子夏之序《詩(shī)》,其後劉向以校書(shū)為職,每一編成,即有序,最為雅馴矣。左思賦三都成,自以名不甚著,求序于皇甫謐。自是綴文之士,多有托于人以傳者,皆汲汲于名,而惟恐人之不吾知也,至于其傳既久,刻本之存者,或漫漶不可讀,有繕寫(xiě)而重刻之。則人復(fù)序之,是宜敘所以刻之意可也,而今之述者非追論昔賢,妄為優(yōu)劣之辨,即過(guò)稱(chēng)好事,多設(shè)游揚(yáng)之辭,皆我所不取也?!弊x此言,今之好為古人文集序者可以止矣。

  ○古人不為人立傳列傳之名始于太史公,蓋史體也。不當(dāng)作史之職,無(wú)為人立傳者考。故有碑、有志、有狀而無(wú)傳。梁任?《文章緣起》言傳始于東方朔作《非有先生傳》,是以寓言而謂之傳?!俄n文公集》中傳三篇:大學(xué)生何蕃、圬者王承福、毛穎?!读雍窦分袀髁核吻?、郭橐駝、童區(qū)寄、梓人李赤,?負(fù)?版,何蕃,僅采其一事而謂之傳,王承福之輩皆微者,而謂之傳;毛穎、李赤、?負(fù)?版則戲耳,而謂之傳,蓋比于稗官之屬耳。若段太尉,則不曰傳,曰逸事?tīng)?,子厚之不敢傳段太尉。以不?dāng)史任也。自宋以後,乃有為人立傳者,侵史官之職矣。《太平御覽》書(shū)目列古人別傳數(shù)十種,謂之別傳,所以別于史家。

  ○志狀不可妄作志狀在文章家為史之流,上之史官,傳之後人,為史之本。史以記事,亦以載言。故不讀其人一生所著之文,不可以作;其人生而在公卿大臣之位者,不悉一朝之大事,不可以作;其人生而在曹署之位者,不悉一司之掌故,不可以作;其人生而在監(jiān)司守令之位者,不悉一方之地形土俗,因革利病,不可以作,今之人未通乎此,而妄為人作志;史家又不考而承用之,是以抵牾不合。子曰:“蓋有不知而作之者?!逼渲^是與?

  名臣碩德之子孫,不必皆讀父書(shū);讀父書(shū)者不必能通有司掌故。若夫?yàn)槿俗髦菊撸匾粫r(shí)文苑名士,乃不能詳究,而曰:“子孫之狀云爾,吾則因之。”夫大臣家可有不識(shí)字之子孫,而文章家不可有不通令之宗匠,乃欲使籍談、伯魯之流為文人任其過(guò),嗟乎,若是則盡天下而文人矣。

  ○作文潤(rùn)筆《蔡伯喈集》中為時(shí)貴碑誄之作甚多,如胡廣、陳?各三碑,橋玄、楊賜、胡碩各二碑,至于袁滿(mǎn)來(lái)年十五、胡根年七歲,皆為之作碑。自非利其潤(rùn)筆,不至為此,史傳以其名重,隱而不言耳。文人受賕,豈獨(dú)韓退之諛墓金哉。王?《野客叢書(shū)》曰:“作文受謝,非起于晉宋。觀陳皇後失寵于漢武帝,別在長(zhǎng)門(mén)宮,聞司馬相如天下工為文,奉黃金百斤為文君取酒,相如因?yàn)槲?,以悟主上,皇後?fù)得幸。此風(fēng)西漢已然,”

  杜甫作《八哀詩(shī)》,李豈一篇曰:“干謁滿(mǎn)其門(mén),碑版照四裔,豐屋珊瑚鉤,麒麟織成毯,紫騮隨劍幾,義取無(wú)虛歲?!眲⒂礤a《祭韓愈文》曰:“公鼎侯碑,志隧表阡,一字之價(jià),輦金如山?!笨芍^發(fā)露真贓者矣。昔揚(yáng)子云猶不肯受賈人之錢(qián),載之《法言》,而杜乃謂之“義取”,則又不若唐寅之直以為利也?!督溻致P》言:“唐子畏有一巨冊(cè),自錄所作,文簿面題曰‘利市’?!?br />
  《新唐書(shū)·韋貫之傳》言:“裴均子持萬(wàn)縑,請(qǐng)撰先銘。答曰:‘吾寧餓死,豈能為是?’”今之賣(mài)文為活者可以愧矣。

  《司空?qǐng)D傳》言:“隱居中條山,王重榮父子雅重之,數(shù)饋遺,弗受。嘗為作碑,贈(zèng)絹數(shù)千,圖置虞鄉(xiāng),市人得取之,一日盡,”既不有其贈(zèng),而受之何居,不得已也,是又其次也。

  《元史》:“姚燧以文就正于許衡,衡戒之曰:‘弓矢為物,以待盜也,使盜得之,亦將待人。文章固發(fā)聞士子之利器,然先有能一世之名將何以應(yīng)人之見(jiàn)役者哉。非其人而與之,與非其人而拒之,均罪也,非周身斯世之道也。吾觀前代馬融,懲于鄧氏,不敢復(fù)違忤勢(shì)家,遂為梁冀草奏。李固又作《大將軍西第頌》,以此頗為正直所羞。徐廣為祠部郎時(shí),會(huì)稽王世子元顯錄尚書(shū),欲使百僚致敬,臺(tái)內(nèi)使廣立議,由是內(nèi)外并執(zhí)下官禮,廣常為愧恨。陸游晚年再出,為韓詫胄撰《南園閱古泉記》,見(jiàn)譏清議。朱文公嘗言其能太高,跡太近,恐為有力者所牽挽,不得全其晚節(jié)。是皆非其人而與之者也。夫禍患之來(lái),輕于恥辱,必不得己,與其與也寧拒。至乃儉德含章,其用有先乎此者,則又貴知微之君子矣?!鄙倌晡催_(dá),投知求見(jiàn)之文亦不可輕作?!俄n昌黎集》有《上京兆尹李實(shí)書(shū)》,曰:“愈來(lái)京師,于今十五年。所見(jiàn)公卿大臣不可勝數(shù),皆能守官奉職,無(wú)過(guò)失而已。未見(jiàn)有赤心事上,憂(yōu)國(guó)如家如閣下者。今年以來(lái),不雨者百有馀日,種不入土,野無(wú)青草,而盜賊不敢起,?價(jià)不敢貴,百坊百二十司六軍二十四縣之人皆若閣下親臨其家,老好宿贓,銷(xiāo)縮摧沮,魂亡魄喪,影滅跡絕,非閣下條理鎮(zhèn)服,布宣天于威德,其何能及此。”至其為《順宗實(shí)錄》,書(shū)貶京兆尹李實(shí)為通州長(zhǎng)史,則曰:“實(shí)諂事李齊運(yùn),驟遷至京兆尹,恃寵強(qiáng)腹,不顧文法。是時(shí)春夏旱,京畿乏食,實(shí)一不以介意,力務(wù)聚斂征求,以給迸奉。每奏對(duì)輒曰:‘今年雖旱、而儀甚好?!墒亲舛惤圆幻猓烁F至壞屋賣(mài)瓦木,貸麥苗以應(yīng)官。陵轢公卿已下,隨喜怒,誣奏遷黜,朝廷畏忌之。嘗有詔免畿內(nèi)逋租,實(shí)不行,用詔書(shū)征之如初,小勇于殺害,人吏不聊生。至譴,市里歡呼,皆袖瓦礫,遮道伺之,實(shí)由間道獲免?!迸c前所上之書(shū)迥若大淵矣。豈非少年未達(dá),投知求見(jiàn)之文,而不自覺(jué)其失言者邪?後之君子,可以為戒。

  ○假設(shè)之辭古人為賦,多假設(shè)之辭。序述往事,以為點(diǎn)綴,不必一一符同也。子虛、亡是公、烏有先生之文,已肇始于相如矣。後之作者實(shí)祖此意,謝莊《月賦》“陳王初喪應(yīng)、劉,端憂(yōu)多暇,”又曰:“抽毫進(jìn)牘,以命仲宣?!卑赐豸右越ò捕荒陱恼鲄牵甏旱啦∽?。徐、陳、應(yīng)、劉一時(shí)俱逝,亦是歲也。至明帝太和六年,植封陳王,豈可椅掖史傳,以議此賦之不合哉。庚信《枯樹(shù)賦》既言殷仲文出為東陽(yáng)太守,乃復(fù)有桓大司馬,亦同此例。而《長(zhǎng)門(mén)賦》所云,陳皇後復(fù)得幸者,亦本無(wú)其事。徘諧之文不當(dāng)與之莊論矣。

  陳後復(fù)幸之云,正如馬融《長(zhǎng)笛賦》所謂“屈平適樂(lè)國(guó),介推還受祿”也?!鸸盼奈凑[陸機(jī)《辨亡論》,其稱(chēng)晉軍,上篇謂之“王師”,下篇謂之“強(qiáng)文信國(guó)《指南錄序》中“北”字皆“鹵”字也。後人不知其意,不能改之,謝皋羽《西臺(tái)慟哭記》,本當(dāng)云“文信公”,而謬云“顏魯公”,本當(dāng)云“季宋”,而云“季漢”。凡此皆有待于後人之改正者也。胡身之注《通鑒》,至二百八十卷石敬瑭以山後十六州賂契丹之事,而云“自是之後遼滅晉,金破宋”,其下闕文一行,謂蒙古滅金取宋,一統(tǒng)天下,而諱之不書(shū),此有待于後人之補(bǔ)完者也,漢人言《春秋》所貶損大人當(dāng)世君臣有威權(quán)勢(shì)力者,其事皆見(jiàn)于書(shū),故定、哀之間多微辭矣,況于易姓改物,制有華夏者乎。孟子曰:“不知其人可乎?是以論其世也,習(xí)其讀而不知,無(wú)為貴君子矣?!?br />
  鄭所南《心史》書(shū)文丞相事,言公自序本末,未有稱(chēng)彼曰“大國(guó)”、曰“丞相”,又自稱(chēng)“天祥”,皆非公本語(yǔ),舊本皆直斥彼酋名。然則今之集本或皆傳書(shū)者所改。

  《金史·紇石列牙吾塔傳》“北中亦遣唐慶等往來(lái)議和”,《完顏合達(dá)傳》“北中大臣以輿地圖指示之”,《完顏賽不傳》“按春自北中逃回”。“北中”二字不成文,蓋“鹵中”也,修史者仍金人之辭未改。

  《晉書(shū)》劉元海、石季龍,作史者自避唐諱,後之引書(shū)者多不知而襲之,惟《通鑒》并改從本名。

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