〔注〕真?zhèn)蚊缾?，成敗存亡，人君之所以御乎其下，人臣之所以事乎其上，不可以不察也。明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也?！彩琛匙ⅰ懊鞔艘阅厦妗敝痢俺家病薄０矗呵f子天道文。

　　或問：“南正重司天，北正黎司地，今何僚也？”〔注〕司，主也；僚，官也。少皞氏衰，九黎亂德，帝顓頊命重、黎主天地也。曰：“近羲，近和?！薄沧ⅰ硤蛴恤?、和之官，王莽時(shí)亦復(fù)立焉。圣王之立重、黎、羲、和，考其所以重、黎、羲、和耳，非莽所立也?！?br />
　　孰重？孰黎？”曰：“羲近重，和近黎?！薄沧ⅰ臭酥麝?yáng)，和主陰，故云耳?！彩琛场澳险厮咎?，北正黎司地”者，音義：“南正重，直龍切?！卑矗菏酚涀孕蛟疲骸拔粼陬呿?，命南正重以司天，北正黎以司地。”即此文所本。國(guó)語(yǔ)楚語(yǔ)作“命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民?！笔酚洑v書文同。漢書司馬遷傳即采史記自序?yàn)橹?，亦作“火正”。歷書集解引應(yīng)劭云：“黎，陰官也?；?，數(shù)二；二，地?cái)?shù)也。故火正司地，以屬萬(wàn)民?！睗h書遷傳張晏注云：“南方陽(yáng)也，火、水配也，水為陰，故命南正重司天，火正黎兼地職?！睔v書索隱云：“左傳重為句芒，木正；黎為祝融，火正。此言南者，劉氏以為‘南’字誤，非也。蓋重、黎二人元是木、火之官，兼司天、地職。而天是陽(yáng)，南是陽(yáng)位，故木亦是陽(yáng)，所以木正為南正也。而火是地正，亦稱北正者，火數(shù)二，二地?cái)?shù)，地陰主北方，故火正亦稱北正，為此故也。”此諸說皆以火之與地義有相通，故火正又為北正，語(yǔ)近附會(huì)。堯典孔疏引鄭答趙商云：“先師以來，皆云火掌為地，（按：“掌”乃“當(dāng)”字之誤，“地”乃“北”字之誤。）當(dāng)云‘黎為北正’?！痹?shī)譜檜譜孔疏亦引鄭志答趙商云“火”當(dāng)為“北”，則黎為北正也。楚語(yǔ)韋注引：“唐尚書云火當(dāng)為北。北，陰位也。周禮則司徒掌土地人民也?！边w傳臣瓚注云：“重、黎司天地之官也。唐、虞謂之羲、和，則司地者宜曰北正。古文作‘北正’。”（史記自序索隱引臣瓚說作“古文作‘火’字，非也”。漢書律歷志臣瓚注云：“古文‘火’字與‘北’相似，故遂誤耳?！保┐私砸試?guó)語(yǔ)及他書“火正”字為“北正”之誤。今按堯典孔疏云：“左傳稱重為句芒，黎為祝融。祝融火官，可得稱為火正；句芒木官，不應(yīng)號(hào)為南正。且木不主天，火不主地，而外傳稱顓頊命南正司天，火正司地者，蓋使木官兼掌天，火官兼掌地。南為陽(yáng)位，故掌天謂之南正；黎稱本官，故掌地猶為火正。”其說最為近理。陳氏喬樅今文尚書經(jīng)說考云：“以五行官有火正，祝融則火官之號(hào)。若天地之官，據(jù)陰陽(yáng)之位，對(duì)南正為文，則為北正。是黎一人居二官也?！敝焓锨凼?jīng)札記云：“蓋重以木正兼掌天，南為陽(yáng)位，故謂之南正；黎以火官兼掌地，北為陰位，故謂之北正?！苯员究琢x。然則以本職言則曰火正，以兼官言則曰北正。國(guó)語(yǔ)于重稱南正，于黎稱火正，乃是互文。史記自序改火正為北正，則并以兼官言，與上句南正重一例。遷傳作火正者，此孟堅(jiān)用國(guó)語(yǔ)改史記，非所據(jù)遷自序如此。法言作“北正”，則子云所見遷自序正與今本史記同也。中論歷數(shù)篇采楚語(yǔ)為文，亦云：“命南正重司天，以屬神；北正黎司地，以屬民?！绷菏嫌窭K史記志疑云：“今本國(guó)語(yǔ)及經(jīng)疏中所引皆作‘火正’，漢書遷傳同。自史公有‘北正’之文，后儒如鄭康成、韋昭、臣瓚皆從之，隋天文志同。（按：梁不數(shù)法言及中論，疏漏已甚。）其實(shí)史歷書序仍是‘火正’。顏師古、司馬貞據(jù)鄭語(yǔ)與班固幽通賦作‘火正’為是。路史注亦以‘北黎’為妄，此則不達(dá)古人文例，是丹非素，失之陋矣。左傳昭公篇載晉蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子問五祀云：‘少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實(shí)能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，世不失職，遂濟(jì)窮桑。此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也?！缂蠢枰?。賈公彥周禮疏序引國(guó)語(yǔ)及堯典鄭注，凡重、黎之‘黎’皆作‘犁’，明古字通用。重、黎之名，異說甚多。左傳孔疏云：‘少皞氏有四叔。四叔是少皞之子孫（一），非一時(shí)也，未知于少皞遠(yuǎn)近也，四叔出于少皞耳。其使重為句芒，非少皞使之。楚語(yǔ)云：少皞氏之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天以屬神，火正黎司地以屬民。是則重、黎居官，在高陽(yáng)之世也。又鄭語(yǔ)云：黎為高辛氏火正，命之曰祝融。則黎為祝融，又在高辛氏之世。案世本及楚世家云：高陽(yáng)生稱，稱生卷章，卷章生黎。（按：楚世家作“重黎”。）如彼文，黎是顓頊之曾孫也。楚語(yǔ)云：少皞之衰，顓頊?zhǔn)苤疵乩?。似是即位之初，不?yīng)即得命曾孫為火正也。少皞世代不知長(zhǎng)短，顓頊初已命黎，至高辛又加命，不應(yīng)一人之身綿歷兩代。世家云：共工作亂，帝嚳使黎（世家作“重黎”，下同。）誅之而不盡。帝誅黎，而以其弟吳回為黎，（世家作“為重黎后”。）復(fù)居火正，為祝融。即如此言，黎或是國(guó)名官號(hào)，不是人之名字。顓頊命黎，高辛命黎，未必共是一人。傳言世不失職，二者或是父子，或是祖孫，不可知也?！碧帐隙ㄉ街乩杞庠疲骸白髠魃訇皇现又貫榫涿ⅲ侵匾?；顓頊?zhǔn)现釉焕铻樽Ｈ冢抢枰?。楚語(yǔ)曰‘少昊氏之衰，九黎亂德’云云，左傳疏引之，以南正為木正，明司天之重，即句芒之重；司地之黎，即祝融之黎，無二人也。史記楚世家云：‘高陽(yáng)生稱，稱生卷章，卷章生重黎，為高辛火正?！嵳Z(yǔ)‘黎為高辛氏火正’者，此是重黎，非黎也。左傳云：‘五官世不失職，以濟(jì)窮桑?！髂尽⒒鸲允鞘勒?。重黎既為稱孫，稱即顓頊子。疑稱即是左傳之黎。高辛?xí)r，重黎能繼之，故亦稱重黎，如共工、夷、羿之類，恐混為一，故加‘重’字以別之，與句芒之事無與也。共工作亂，高辛命重黎誅之而不盡，乃誅重黎，而以弟吳回為火正，為重黎后。是重黎無子，以弟為后也。楚語(yǔ)：‘三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重黎之后，使復(fù)典之。至于夏、商，世守其官。其在周，程伯休父其后也。當(dāng)宣王時(shí)，失其官，而為司馬氏?！c史記自序所載并是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與也。（按：此陶氏誤解，說見后。）自史公自序承楚語(yǔ)‘重黎氏世掌天地’之文，不加修削，遂使黎與重黎蒙然莫辨，束◆譏其并兩為一，此也?！绷菏现疽稍浦嘏c黎乃少皞、顓頊之后世子孫，當(dāng)高陽(yáng)時(shí)為南正、火正之官，歷至高辛，仍居其職，而黎又嘗以火正兼司天地，蓋重徙為木正故耳。（按：此亦臆測(cè)，重本句芒世官，不得云徙為木正。黎之兼司天地，或以重失其職，或以重?zé)o后，決非因其徙為木正也。）其后遂以重黎為號(hào)，不關(guān)少皞之重。韋注：“重、黎官名，楚之先為此二官?！贝蠹o(jì)云“嚳使火正兼掌重職”，是以楚語(yǔ)云“重黎氏世敘天地”，鄭語(yǔ)云“荊，重黎之后”，大戴禮、世本、山海經(jīng)皆云“老童（即史記之卷章。）生重黎”，史公本之，作楚世家及自序，傳非誤也。若以史為誤，無論楚不應(yīng)有二祖，而序司馬氏之先，豈有自誣其祖之理乎？綜上諸說求之，則有高陽(yáng)時(shí)之重、黎，有高辛?xí)r之重黎。高陽(yáng)時(shí)之重、黎為二人之名，左傳所謂少皞氏四叔之一之重，及顓頊?zhǔn)现永纾创宋摹澳险厮咎?，北正黎司地”者也。高辛?xí)r之重黎乃是一人之名，卷章之子，而顓頊之曾孫（二），以火正而兼司天、地，故以一人而兼蒙重、黎之稱。亦單稱黎，鄭語(yǔ)所謂“黎為高辛氏火正”者也。此重黎既誅，其弟吳回為之后，世掌天地，遂以重黎為氏。自是以降，凡書傳所謂重黎氏者，皆即此吳回之子孫也。楚世家云：“吳回生陸終。陸終生子六人，六曰季連，芊姓，楚其后也?！笔酚涀孕蛩麟[云：“按彪之序及干寶皆云‘司馬氏，黎之后’，是也。”又楚世家索隱引劉氏云：“少昊氏之后曰重。顓頊?zhǔn)现笤恢乩?。?duì)彼重則單稱黎，若自言當(dāng)家則稱重黎，故楚及司馬氏皆重黎之后，非關(guān)少昊之重。”由是言之，堯之所育，夏、商之世官，楚之祖，司馬氏之先，皆此高辛以來之重黎氏，實(shí)即高陽(yáng)時(shí)黎一人之后也。然則并兩為一，自高辛?xí)r已然，陶氏謂楚語(yǔ)堯復(fù)育重黎之后云云，與史記自序所載并是兼重與黎二氏言之，與高辛氏所誅之重黎無與。不知高辛氏所誅之重黎，即是兼重與黎二人之名以為名，其后因以為氏。正猶羲、和本是二官，而漢置羲和，則為一官之稱。楚語(yǔ)云“堯育重黎之后”，及云“重黎氏世敘天地”，皆指此并兩為一之重黎氏，非謂重氏與黎氏也。惟其述重黎氏之沿革不及高辛?xí)r事，為傳文之略。然以他篇考之，事可互證，而明史公仍楚語(yǔ)為文，其義相同。陶氏以為不加修削，遂使黎與重黎蒙然莫辨，此讀史者辨之不精，非史誤也?！敖窈瘟乓病闭撸瑓窃疲骸拔糁?、黎，當(dāng)今之世何官也?！薄敖?，近和”者，宋云：“莽更名大司農(nóng)曰羲和，義與古殊矣。楊故舉其本，而譏其殊?！卑矗喊俟俟浔恚骸爸嗡趦?nèi)史，秦官，掌谷貨，有兩丞。景帝后元年，更名大農(nóng)令。武帝太初元年，更名大司農(nóng)，屬官有太倉(cāng)、均輸、平準(zhǔn)、都內(nèi)、籍田五令、丞，斡官、鐵市兩長(zhǎng)、丞。又郡國(guó)諸倉(cāng)農(nóng)監(jiān)、都水六十五官長(zhǎng)、丞皆屬焉。王莽改大司農(nóng)曰羲和，后更為納言?！泵鳎骸笆冀▏?guó)元年，更名大司農(nóng)曰羲和?！苯窨计降奂o(jì)：“元始元年二月，置羲和官，秩二千石?！眲㈧鳎骸鞍У郾溃趺С终?，太后留歆為右曹太中大夫，遷中壘校尉、羲和、京兆尹。”律歷志：“元始中，王莽秉政，征天下通知鐘律者百余人，使羲和劉歆等典領(lǐng)條奏?！庇制降奂o(jì)：“元始五年，羲和劉歆等四人使治明堂辟雍。”莽傳居攝三年九月，莽母功顯君死，意不在哀，令太后詔議其服，少阿、羲和劉歆與博士諸儒云云。又：始建國(guó)元年正月朔，按金匱，輔臣皆封拜，以少阿、羲和、京兆尹、紅休侯劉歆為國(guó)師、嘉新公。是元始以來即有羲和之官，始終皆劉歆為之。律歷志載劉歆鐘律書，一曰備數(shù)，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權(quán)衡。數(shù)者，一、十、百、千、萬(wàn)也，其法在算術(shù)，宣于天下小學(xué)，是則職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、征、羽也，職在太樂，大常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，職在內(nèi)官，廷尉掌之。（按：內(nèi)官長(zhǎng)、丞初屬少府，中屬主爵，后屬宗正，不屬廷尉。此云廷尉掌之，蓋事關(guān)審度者則屬廷尉也。）量者，龠、合、升、斗、斛也，職在太倉(cāng)，大司農(nóng)掌之。衡權(quán)者，衡平也，權(quán)重也，職在大行，鴻臚掌之。然則彼時(shí)羲和為太史之長(zhǎng)，若太常之于太樂，大司農(nóng)之于太倉(cāng)，大鴻臚之于大行，班與九卿同，而職治歷數(shù)者也。至始建國(guó)元年，更定百官，乃改大司農(nóng)曰羲和，則與前此之羲和同名異實(shí)。此羲和在天鳳中更名納言，莽傳天鳳四年，更授諸侯茅土于明堂，各就厥國(guó)，其侍于帝城者，納言掌貨大夫予其祿。又是歲復(fù)明六筦之令，納言馮常諫，莽大怒，免常官。是其證。然地皇二年，莽召問群臣禽賊方略，故左將軍公孫祿征來與議。祿曰：“羲和魯匡設(shè)六筦以窮工商，宜誅以慰天下?！眲t又以納言為羲和。此或追論前事，或祿應(yīng)征而至，未知莽之號(hào)令變易，故仍用舊官稱耳。據(jù)以上諸文，羲和乃一官之名，不可析言。今云“近羲，近和”，明羲、和必是二官，其掌各異。莽制以太師、太傅、國(guó)師、國(guó)將為四輔，而莽傳云國(guó)將哀章頗不清，莽為選置和叔，事在天鳳元年。彼顏?zhàn)⒃疲骸疤貫橹么斯?。”其后天鳳六年傳云：“太傅羲叔士孫喜清潔江湖之盜賊。”又地皇二年傳云：“遣太師羲仲景尚將兵擊青、徐，國(guó)師和仲曹放擊句町?！笔敲r(shí)又有羲仲、羲叔、和仲、和叔之官，分屬四輔，當(dāng)是天鳳元年同時(shí)并置者。羲和之更名納言，亦當(dāng)在是時(shí)。蓋既于四輔之下分置羲仲、和仲等四官，則九卿之中自不得更有兼羲和以為名者也。此四官各系以四輔之稱者，猶大司馬司允、大司徒司直、大司空司若之比，著其為四輔之貳也。此“近羲，近和”，即指此二仲、二叔而言，非謂元始以來掌大史之事者，亦非謂始建國(guó)之大司農(nóng)也?！棒私兀徒琛闭?，莽以四輔分主四方，謂之岳。莽傳云：“東岳大師，典致時(shí)雨；南岳太傅，典致時(shí)奧；西岳國(guó)師，典致時(shí)陽(yáng)；北岳國(guó)將，典致時(shí)寒?！庇衷疲骸皷|岳太師，保東方三州一部二十五郡；南岳太傅，保南方二州一部二十五郡；西岳國(guó)師，保西方一州二部二十五郡；北岳國(guó)將，保北方二州一部二十五郡。”岳即堯典之岳。陳氏今文經(jīng)說考云：“說文‘岳’，古文‘岳’，則尚書今文皆作‘岳’字?！笔且?。堯典鄭注云：“四岳，四時(shí)之官，主四岳之事。始羲、和之時(shí)，主四岳者謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官?！保ㄖ芏Y疏序。）又云：“堯既分陰陽(yáng)為四時(shí)，命羲仲、和仲、羲叔、和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳?！保ㄊベt群輔錄注。）然則四輔入為王官，出主方岳，皆依放堯典為之。元鳳以后，盜賊蜂起，四方事多，乃更置羲仲等官，分掌方岳，故景尚、曹放等多出典兵事，即其證。羲、和四官，而云近重、近黎者，堯典孔疏云：“顓頊命掌天地，惟重、黎二人。堯命羲、和則仲、叔四人者，以羲、和二氏賢者既多，且后代稍文，故分掌其職事。四人各職一時(shí)，兼職方岳，以有四岳，故用四人。顓頊之命重、黎，惟司天地，主岳與否，不可得知。設(shè)令亦主方岳，蓋重、黎二人分主東、西也?！比粍t羲仲、羲叔分主東、南，皆南正重之事，故云羲近重；和仲、和叔分主西、北，皆北正黎之事，故云和近黎也。按：此章之旨，弘范以為在譏莽之作偽，下文“讎偽者必假真”，注云：“深矣，楊子之談也。王莽置羲和之官，故寄微言以發(fā)重、黎之問，而此句明言真?zhèn)沃忠?。”愚謂李義精矣，而猶有未盡。蓋重、黎之命，見于呂刑，謂之“絕地天通”。外傳釋其義則曰：“民神異業(yè)，不相侵瀆?！泵蟹宰粤ⅲ萌诵姓?，一切決之神怪，所謂民神雜糅，不可方物者，雖九黎、三苗之亂猶不至此。子云深有慨其事，故于莽設(shè)羲仲等四官而特著此問答以見意。若曰今豈有南正重、北正黎其人者，而顧置此羲和之官，何耶？其云“孰重？孰黎”者，所以譏羲和之名是而實(shí)非。云“羲近重，和近黎”者，所以著莽之假真以讎偽也。注“司，主也；僚，官也”。按：詩(shī)羔裘：“邦之司直?！泵珎髟疲骸八荆饕??！庇职澹骸凹盃柾??！眰髟疲骸傲?，官也?！弊忠嘧鳌板肌保瑺栄裴屧b：“寮，官也。”注“少皞”至“地也”。按：楚語(yǔ)云：“昭王問于觀射父曰：‘周書所謂重、黎實(shí)使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎？’對(duì)曰：‘非此之謂也。古者民神不雜，及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。顓頊?zhǔn)苤?，乃命南正重司天，以屬神；命火正黎司地，以屬民。使?fù)舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。其后三苗復(fù)九黎之德，堯復(fù)育重、黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之，以至于夏、商，故重黎氏世敘天地，而別其分主者也?！表f注云“少皞，黃帝之子金天氏也。九黎，黎氏九人也”；“少皞氏沒，顓頊?zhǔn)献?。受，承也”；“其后，高辛氏之季年也。三苗，九黎之后也。高辛氏衰，三苗為亂，行其兇德，如九黎之為也。堯興而誅之”；“育，長(zhǎng)也。堯繼高辛氏，繼育重、黎之后，使復(fù)典天地之官，羲氏、和氏是也”?！鞍偂闭f文作“?”，從日、皋聲。今經(jīng)傳此字皆從“白”。亦通作“昊”，五帝本紀(jì)索隱云：“孔安國(guó)、皇甫謐帝王代紀(jì)及孫氏注系本并以少昊、高陽(yáng)、高辛、唐、虞為五帝。緇衣孔疏引呂刑鄭注云：“九黎之君于少昊氏衰而棄善道，上效蚩尤重刑。顓頊代少昊，誅九黎，分流其子孫，為居于西裔者三苗。至高辛之衰，又復(fù)九黎之君惡。堯興，又誅之。堯末，又在朝。舜時(shí)又竄之?！蔽宓郾炯o(jì)云：“帝顓頊高陽(yáng)者，黃帝之孫，而昌意之子也?！彼麟[引宋衷云：“顓頊，名（三）。高陽(yáng)，有天下號(hào)也?！弊ⅰ皥蛴恤?、和之官，王莽時(shí)亦復(fù)立焉?！卑矗簣虻洹澳嗣?、和”，又“分命羲仲”，“申命羲叔”，“分命和仲”，“申命和叔”。釋文引馬云：“羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)?！笨资柙疲骸榜R融、鄭玄皆以為此命羲、和者，命以天地之官。下云分命、申命，為四時(shí)之職。天地之與四時(shí)，于周則冢宰、司徒之屬，六卿是也?！睂O氏今古文注疏歷引月令，史記天官書，漢書成帝紀(jì)、百官公卿表、食貨志、魏相傳，論衡是應(yīng)篇，謂今文說以羲仲等四人即是羲和，羲和于周為太史之職，不以為六卿，與馬、鄭異。今以莽時(shí)先后羲和之職證之，淵如說良是。元始中之羲和，掌歷數(shù)之事，純?yōu)樘分殹Ｊ冀▏?guó)之羲和，為六卿之一，當(dāng)周禮地官，然以羲和為一官，不可謂為兼冢宰、司徒之事。天鳳中之羲和，則析為四官，為四輔之貳，分主方岳。然此四官設(shè)而羲和之官?gòu)U，明四子即是羲和，無六官之說。蓋當(dāng)時(shí)經(jīng)義如此，雖以國(guó)師之顛倒五經(jīng)，變亂家法，亦未能盡易其說也。注“考其所以重、黎、羲、和耳”。按：世德堂本“考”作“者”，屬上句，此形近而誤。注“羲主陽(yáng)，和主陰”。按：羲仲掌東方，羲叔掌南方，東、南皆為陽(yáng)，是羲主陽(yáng)也；和仲掌西方，和叔掌北方，西、北皆為陰，是和主陰也。（一）“叔是”二字原本誤倒，據(jù)左傳孔疏改。（二）“孫”字原本作“系”，形近而訛，今改。（三）“名”下原本有偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問“黃帝終始”?！沧ⅰ呈烙悬S帝之書，論終始之運(yùn)，當(dāng)孝文之時(shí)三千五百歲，天地一周也。曰：“托也?！沧ⅰ臣冱S帝也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；〔注〕姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也。禹自圣人，是以鬼神、猛獸、蜂蠆、蛇虺莫之螫耳，而俗巫多效禹步。扁鵲，盧人也，而醫(yī)多盧?！沧ⅰ程奖R人。夫欲讎偽者必假真?！沧ⅰ匙嚕?。禹乎？盧乎？終始乎？”〔注〕言皆非也。于是舍書而嘆曰：“深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發(fā)重、黎之問，而此句明言真?zhèn)沃忠??！薄彩琛场包S帝終始”者，封禪書云：“自齊威，宣之時(shí)，騶子之徒，論著終始五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之?！奔庖绱驹疲骸敖衿鋾形宓陆K始，五德各以所勝為行。秦謂周為火德，滅火者水，故自謂之水德?！泵宪髁袀髟疲骸膀|衍乃深觀陰陽(yáng)消息，而作怪迂之變，終始大圣之篇十余萬(wàn)言?！彼囄闹居朽u子終始五十六篇，入陰陽(yáng)家。是終始者，謂五德終始之說，乃戰(zhàn)國(guó)時(shí)陰陽(yáng)學(xué)者所創(chuàng)。志又有公梼生終始十四篇，注云：“傳鄒奭始終書?！笔嵌u同為此學(xué)。錢氏大昭漢書辨疑以公梼生傳鄒奭始終書，“始終”當(dāng)作“終始”；“奭”字亦誤，作終始者是鄒衍，非鄒奭，別有鄒奭子十二篇，非終始書。不知終始乃學(xué)術(shù)之名，非衍書專稱，鄒奭子十二篇同入陰陽(yáng)家，則公梼所傳者何必非奭書？又稱名小異，無關(guān)閎旨，奭書自名始終，其義亦同，不必為終始之誤。此五德終始之說而謂之黃帝終始者，孟荀傳述衍書大略云：“必先驗(yàn)小物，推而大之，至于無垠。先序今以上至黃帝，學(xué)者所共術(shù)。推而遠(yuǎn)之，至天地未生?！庇秩辣碓疲骸坝嘧x諜記，黃帝以來皆有年數(shù)?；錃v譜諜終始五德之傳，古文咸不同乖異。”索隱云：“謂帝王更王，以金、木、水、火、土之德傳次相承，終而復(fù)始，故云終始五德之傳也。”是為此術(shù)者，因推論五德代興，遂及帝王世次，而上溯之于黃帝，故有黃帝以來年數(shù)、歷譜，傳述者遂以此為黃帝之道。志有黃帝泰素二十篇，亦入陰陽(yáng)家，云六國(guó)時(shí)韓諸公子所作。顏?zhàn)⒁齽e錄云：“或言韓諸公孫之所作也。言陰陽(yáng)五行，以為黃帝之道也，故曰泰素?！笔酚洑v書載武帝元封七年詔云：“蓋聞昔者黃帝合而不死名，察度驗(yàn)，（漢書律歷志作“察發(fā)斂”。）定清濁，起五部，建氣物分?jǐn)?shù)。”集解引孟康云：“黃帝作歷，歷終復(fù)始，無窮已，故曰不死?！保v律志孟康注“不死”下有“名”字，則讀“不死名”句絕。）則又緣終始之義而演為黃帝不死之說。其后五德終始又變而為五行吉兇之占，傳者亦托之于黃帝，以神其術(shù)。藝文志五行家有黃帝陰陽(yáng)二十五卷、黃帝諸子論陰陽(yáng)二十五卷，志云：“其法亦起五德終始，推其極則無不至，而小數(shù)家因此以為吉兇而行于世，寖以相亂?！笔且?。五行吉兇再變則為讖緯之說，三代世表附褚先生語(yǔ)引黃帝終始傳曰：“漢興百有余年，有人不短不長(zhǎng)，出白燕之鄉(xiāng)，持天下之政，時(shí)有嬰兒主，卻行車。”意指霍光輔昭帝，則純屬哀、平間讖緯學(xué)者所造，為王莽符命所從出，非復(fù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)五德終始之本義。此問黃帝終始，蓋即指此，與上文問重、黎，下文問趙世多神，同為一義，皆以刺新室之假托神怪，造作圖讖之事也?！版κ现嗡粒撞蕉嘤怼闭?，音義：“姒音似?！避髯臃窍嘣疲骸坝硖鴾??！睏钭⒁釉疲骸坝碇畡?，十年不窺其家，手不爪，脛不生毛，偏枯之病，步不相過，人曰‘禹步’?！庇值弁跏兰o(jì)云：“堯命禹以為司空，繼鯀治水，乃勞身涉勤，不重徑尺之璧，而愛日之寸陰，手足胼胝，故世傳禹偏枯，足不相過，至今巫稱‘禹步’?！笔且??！氨怡o，盧人也，而醫(yī)多盧”者，音義：“扁鵲，薄弦切?！笔酚洷怡o倉(cāng)公傳云：“扁鵲者，勃?？む嵢艘?，姓秦，名越人?！闭x引黃帝八十一難序云：“秦越人與軒轅時(shí)扁鵲相類，仍號(hào)之為扁鵲。又家于盧國(guó)，因命之曰盧醫(yī)也。”集解引徐廣云：“‘鄭’當(dāng)為‘鄚’。鄚，縣名，今屬河間?！彼麟[：“案：勃海無鄭縣，徐說是也。”按：地理志鄚屬涿郡。應(yīng)劭云：“音莫?！焙鬂h屬河間。說文“鄚”篆下段注云：“司馬以鄚系勃海者，境相際也。扁鵲，漢以前人，不當(dāng)核以漢制耳。今直隸河間府任丘縣北十三里有莫州城，往來孔道也?！比粍t扁鵲本鄚人，因后家于盧，而謂之盧人也?；茨献育R俗高注云：“扁鵲，盧人，姓秦，名越人，趙簡(jiǎn)子時(shí)人?！苯獬袄钭⒁ㄑ裕骸氨怡o，盧人而善醫(yī)?！奔创宋闹`?！胺蛴噦握弑丶僬妗闭撸抉R云：“‘讎’與‘售’同。”是也。詩(shī)谷風(fēng)：“賈用不售?！编嵐{云：“如賣物之不售，價(jià)不相當(dāng)也?！睆埰阶游骶┵x薛注云：“售猶行也?！闭f文無“售”。古止作“讎”，漢書食貨志（一）：“收不讎與欲得。”顏?zhàn)⒃疲骸白囎x曰售。言賣不售者，官收取之；無而欲得者，官出與之?！蹦淤F義：“商人用一匹布不敢繼茍而讎焉?！碑吺香渥⒃疲骸白嚰词圩??！闭摹坝砗?？盧乎？終始乎”者，與先知云“龍乎？龍乎”同義，言天下之作偽者皆此類也。注“世有”至“周也”。按：漢書律歷志：“元鳳三年，太史令張壽王言黃帝至元鳳三年六千余歲。丞相屬寶、長(zhǎng)安單安國(guó)、安陵桮育治終始，言黃帝以來三千六百二十九歲，不與壽王合?！闭训墼P三年癸卯，上距文帝后七年甲申，凡八十年；又上距文帝前元年壬戌，凡百有二年。若自黃帝至元鳳三年三千六百二十九歲，則至文帝前元年為三千五百二十八歲，至后七年為三千五百五十歲。此注云三千五百歲者，舉成數(shù)言之也。又按：弘范解終始字極為明憭，乃宋、吳非之，宋云：“注殊不明楊之旨，大非矣。學(xué)者宜自思之。”吳云：“或言黃帝三百歲，或言升龍登仙，帝王世紀(jì)、史記皆有是言，故問其終始?！眲t解終始為本末，此于舊注所本全不一考，而惟望文生義，乃以李為不明楊旨，真謬妄之尤矣。注“姒氏，禹也?！卑矗菏酚浵谋炯o(jì)云：“禹于是遂即天子位，南面朝天下，國(guó)號(hào)曰夏后，姓姒氏?！奔庖Y緯云：“祖以吞薏苡生?！弊ⅰ疤奖R人”。按：地理志泰山郡盧都尉，治濟(jì)北王都也。今泰安府平陰縣地。注“讎，類”。按：弘范以讎為匹儔之義，故訓(xùn)為類。說文：“讎，猶◆也?！贝吮玖x。又：“仇，讎也。”此引伸義。爾雅釋詁：“仇，匹也?！苯?jīng)傳通以“儔”為之。玉篇：“儔，侶也?！弊ⅰ吧釙鴩@”。按：世德堂本“舍”作“撫”。（一）“漢書”原本訛作“漢食”，今改。

　　或問“渾天”。曰：“下閎營(yíng)之，鮮于妄人度之，耿中丞象之，幾乎！幾乎！莫之能違也?！薄沧ⅰ硯祝?。落下閎為武帝經(jīng)營(yíng)之；鮮于妄人又為武帝算度之；耿中丞名壽昌，為宣帝考象之。言近，近其理矣，談天者無能違遠(yuǎn)也。請(qǐng)問“蓋天”?！沧ⅰ秤w天圖也。曰：“蓋哉！蓋哉！應(yīng)難未幾也。”〔注〕再言“蓋哉”者，應(yīng)難八事，未有近其理者?！彩琛场皽喬臁闭撸袅x：“渾天，胡昆切，又胡本切。”續(xù)漢書天文志注引蔡邕表志云：“言天體者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。宣夜之學(xué)，絕無師法。周髀術(shù)數(shù)具存，考驗(yàn)天象，多所違失，故史官不用。惟渾天者，近得其情，今史官所用候臺(tái)銅儀則其法也。立八尺圓體之度而具天地之象，以正黃道，以察發(fā)斂，以行日月，以步五緯，精微深妙，萬(wàn)世不易之道也?！睍n一百四十九引張衡渾天儀云：“渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞中黃，孤居于內(nèi)。天大而地小，天表里有水，天之包地，猶殼之裹黃。天地各乘氣而立，載水而浮。周天三百六十五度四分度之一。又中分之，則一百八十二度八分之五覆地上，一百八十二度八分之五繞地下。故二十八宿半見半隱，其兩端謂之南、北極。北極乃天之中也，在正北，出地上三十六度。然則北極上規(guī)經(jīng)七十二度，常見不隱。南極天之中也，在正南，入地三十六度。南極下規(guī)七十二度，常伏不見。兩極相去一百八十二度半強(qiáng)。天轉(zhuǎn)如車轂之運(yùn)也，周旋無端，其形渾渾，故曰渾天也?！遍_元占經(jīng)一引王蕃渾天象說云：“渾象之法，地當(dāng)在天中，其勢(shì)不便，故反觀其形，地為外匡。（按：渾象制作如地居上而下視天，東西易位，故云，反觀其形，地為外匡。）于己解人，（按：猶云自我觀他。）無異在內(nèi)，詭狀殊體，而合于理，可謂奇巧。古舊渾象以二分為一度，凡周七尺三寸半分。漢張衡更制，以四分為一度，凡周一丈四尺六寸一分?！甭湎麻b，舜典孔疏引法言“落”作“洛”。華陽(yáng)國(guó)志序志作“洛下宏”，云：“文學(xué)聘士洛下宏，字長(zhǎng)公，閬中人也?！卑矗簭V韻“落”字注云：“漢復(fù)姓二氏，漢有博士落姑仲異；益部耆舊傳有閬中落下閎，善歷也?！眲t“落下”字以作“落”為正也?！奥湎麻b營(yíng)之”者，歷書云：“今上即位，招致方士，唐都分其天部，而巴落下閎運(yùn)算轉(zhuǎn)歷?！彼麟[引益部耆舊傳云：“閎字長(zhǎng)公，明曉天文，隱于落下。武帝征待詔太史，于地中轉(zhuǎn)渾天，改顓頊歷作太初歷。拜侍中，不受也?！甭蓺v志云：“武帝元封七年，議造漢歷，選治歷鄧平及長(zhǎng)樂司馬可、酒泉候宜君、侍郎尊及與民間治歷者凡二十余人，方士唐都、巴郡落下閎與焉?！鳖?zhàn)⒃疲骸靶章湎?，名閎，巴郡人也。”按：地理志巴郡縣十一，有閬中。隋書天文志云：“古渾象以二分為一度，周七尺三寸半分，而莫知何代所造。今案虞喜云：‘落下閎為武帝于地中轉(zhuǎn)渾天，定時(shí)節(jié)，作太初歷，或其所制也?！薄磅r于妄人度之”者，廣韻“鮮”字注云：“漢復(fù)姓鮮于氏?！甭蓺v志云：“元鳳三年，太史令張壽王上書，言‘歷者天地之大紀(jì)，上帝所為，傳黃帝，調(diào)律歷。漢元年以來用之，今陰陽(yáng)不調(diào)，宜更歷之過也?！ò矗阂霜q殆也，見經(jīng)傳釋詞。）詔下主歷使者鮮于妄人詰問，壽王不服。妄人請(qǐng)與治歷大司農(nóng)中丞麻光等二十余人雜候日月、晦朔、弦望、八節(jié)、二十四氣，鈞校諸歷用狀，奏可。詔與丞相、御史、大將軍、右將軍史各一人，雜候上林清臺(tái)，課諸歷疏密，凡十一家。以元鳳三年十一月朔旦冬至，盡五年十二月，各有第。壽王課疏遠(yuǎn)?！笔酋r于于昭帝之世為治歷之長(zhǎng)，主持更歷之事。蓋自太初歷行用后，至此二十余年，是非未定，故設(shè)主歷使者司其考校。主歷使者猶稻田使者、河堤使者、美俗使者、行冤獄使者之比，所謂因事置官，已事即罷，無常員，故不列百官表中也。鮮于主持新歷，故有算度渾天之事。蓋渾天象之作，落下發(fā)其端，而鮮于更為之精密測(cè)算，使無違失也。“耿中丞象之”者，宣帝紀(jì)：“五鳳四年，大司農(nóng)中丞耿壽昌奏設(shè)常平倉(cāng)，以給北邊，省轉(zhuǎn)漕。賜爵關(guān)內(nèi)侯?！卑俟俟浔恚骸爸嗡趦?nèi)史，（武帝太初元年，更名大司農(nóng)。）有兩丞?！敝苁蠅鄄凉h書注校補(bǔ)云：“宣帝紀(jì)五鳳四年中丞耿壽昌，食貨志中丞桑弘羊，成帝紀(jì)永始二年中丞王閎，律歷志中丞麻光，是其丞亦稱中丞?！卞X氏大昭辨疑云：“蓋如御史大夫有兩丞，一曰中丞矣?！惫⒙氃诖筠r(nóng)，而有為渾天象之事者，食貨志云：“大司農(nóng)中丞耿壽昌以善為算，能商功利，得幸于上?！比粍t耿長(zhǎng)于算術(shù)，或以大司農(nóng)中丞而兼治歷，如昭帝時(shí)麻光之事也。象之，謂鑄銅為儀也。隋書天文志分儀象為二篇，謂機(jī)衡為儀，謂有機(jī)而無衡者為象。以渾天儀為羲和舊器，積代相傳，謂之機(jī)衡。而據(jù)虞喜說，以渾天象為落下閎所制。按：舜典疏引法言此文，釋之云：“閎與妄人，武帝時(shí)人。宣帝時(shí)，司農(nóng)中丞耿壽昌始鑄銅為之象，史官施用焉。”盛氏百二尚書釋天云：“儀、象二者，皆為治歷之首務(wù)。但必有渾儀測(cè)知日月之躔度，星辰之經(jīng)緯，而后著之于象，始與天體密合。故欲制象，必先制儀。則洛下閎經(jīng)營(yíng)者宜為儀，耿中丞鑄者宜為象，鮮于量度之者正測(cè)量星辰之經(jīng)緯也?！比皇穫鳠o明文。隋志據(jù)虞喜之言，以渾象為閎制。不知渾天者，儀象之統(tǒng)名。司馬溫公法言注謂耿中丞象之，為作渾天儀。然先儒儀象又或統(tǒng)稱，均難足據(jù)。如盛說，則似以儀為器，而以象為圖，與隋志所分又復(fù)乖異。其實(shí)儀、象古訓(xùn)相通，初無所別。隋志所云羲和渾天儀相傳謂之機(jī)衡者，后代久無其器。而前漢以來，候臺(tái)所存周七尺三寸半分之渾象，亦謂之渾儀，（此即蔡志所謂立八尺圓體之度者，以成數(shù)言，故云八尺耳。）蓋即耿中丞所鑄。而所謂落下閎營(yíng)之者，不過發(fā)意造端，未必即為制器也。若晉書天文志云：“暨漢太初，落下閎、鮮于妄人、耿壽昌等造員儀以考?xì)v度?！眲t以此渾天象為太初之世閎等三人同時(shí)造作者。然耿為司農(nóng)中丞在五鳳中，明不與落下同時(shí)。法言所謂營(yíng)之、度之、象之者，固有先后，非一時(shí)之事也。“幾乎！幾乎！莫之能違”者，音義：“幾乎，音幾，下同。俗本作‘幾幾乎’。尚書舜典正義引楊子云‘幾乎！幾乎！’”司馬云：“宋、吳本作‘幾幾乎’?！苯癯缥木直就Ｋ螘煳闹疽嘧鳌皫讕缀酢?。按：系辭虞注云：“幾，神妙也。”廣雅釋詁：“幾，微也?！比粍t“幾乎！幾乎”者，嘆美渾天微妙之辭，作“幾幾乎”，誤也。“莫之能違”，宋志引作“莫之違”，亦非。晉志引葛洪云：“諸論天者雖多，然精于陰陽(yáng)者張平子、陸公紀(jì)之徒咸以為推步七曜之道度，歷象昏明之證候，校以四八之氣，考以漏刻之分，占晷景之往來，求形驗(yàn)于事情，莫密于渾象者也。”按：御覽二引新論云：“通人揚(yáng)子云因眾儒之說天，以天為如蓋，轉(zhuǎn)常左旋，日月星辰隨而東西，乃圖畫形體行度，參以四時(shí)歷數(shù)，昏明晝夜，欲為世人立紀(jì)律，以垂法后嗣。余難之曰：‘春秋晝夜欲等，平旦日出于卯（一），正東方；暮日入于酉，正西方。今以天下人占視之，此乃人之卯、酉，非天卯、酉。天之卯、酉當(dāng)北斗極。北斗極，天樞。樞，天軸也。猶蓋有保斗矣。蓋雖轉(zhuǎn)而保斗不移，天亦轉(zhuǎn)周匝，斗極常在，知為天之中也。仰視之，又在北，不正在人上。而春、秋分時(shí)，日出入乃在斗南，如蓋轉(zhuǎn)，則北道近，南道遠(yuǎn)。彼晝夜刻漏之?dāng)?shù)何從等乎（二）？’子云無以解也。后與子云奏事待報(bào)，坐白虎殿廊廡下，以寒故，背日曝背。有頃，日光去背，不復(fù)曝焉。因以示子云曰：‘天即蓋轉(zhuǎn)而日西行，其光影當(dāng)照此廊下而稍東耳，不當(dāng)拔出去。拔出去，無乃是反應(yīng)渾天家法焉?！釉屏钠渌鳌！比缧抡撍疲瑒t子云初信蓋天，后因君山說而更為渾天之學(xué)?？甲釉浦魈?，潭思渾天，事在作長(zhǎng)楊賦以后。此新論云云，乃潭思渾天以前之事，蓋初除為郎時(shí)，當(dāng)元延二、三年也。又御覽二引新論云：“揚(yáng)子云好天文，問之于黃門作渾天老工，曰：‘我少能作其事，但隨尺寸法度，殊不曉達(dá)其意。然稍稍益愈，到今七十，乃甫適知己，又老且死矣?！比粍t子云之治渾天，不惟博采通人，雖至黃門老工亦與為討論，可以見其潭思之梗概矣?！罢?qǐng)問蓋天”，治平本“天”字誤入注文，今據(jù)錢本訂正。晉志云：“蔡邕所謂周髀者，即蓋天之說也。其言天似蓋笠，地法覆盤，天地各中高外下。北極之下為天地之中，其地最高，而滂?四潰，三光隱映，以為晝夜。天中高于外衡冬至日之所在六萬(wàn)里。北極下地高于外衡下地亦六萬(wàn)里，外衡高于北極下地二萬(wàn)里。天地隆高相從，日去地恒八萬(wàn)里。日麗天而平轉(zhuǎn)，分冬夏之間日所行道為七衡六間。每衡周經(jīng)里數(shù)，各依算術(shù)，用句股重差推晷影極游，以為遠(yuǎn)近之?dāng)?shù)，皆得于表股者也，故曰周髀。又周髀家云天圓如張蓋，地方如棋局，天旁轉(zhuǎn)如推磨而左行，日月右行，隨天左轉(zhuǎn)，故日月實(shí)東行，而天牽之以西沒。譬之于蟻行磨石之上，磨左旋而蟻右去，磨疾而蟻遲，故不得不隨磨以左回焉。天形南高而北下，日出高故見，日入下故不見。天之居如倚蓋，故極在人北，是其證也。極在天之中，而今在人北，所以知天之形如倚蓋也。日朝出陽(yáng)中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒不見也。夏時(shí)陽(yáng)氣多，陰氣少，陽(yáng)氣光明，與日同輝，故日出即見，無蔽之者，故夏日長(zhǎng)也。冬天陰氣多，陽(yáng)氣少，陰氣晦冥，掩日之光，雖出猶隱不見，故冬日短也?！鄙袝屘煸疲骸傲旆序v，而蓋天一家之說，復(fù)言人人殊?！逼浣庵荀乱?，曰：“髀者，股也，周人志之，故曰周髀?！庇衷唬骸爸芙?jīng)里數(shù)，皆得于表股，故曰周髀?！庇菹苍疲骸暗伢w不動(dòng)，天周其上，故曰周髀?！逼湔摃円挂玻唬骸暗貏?shì)穹隆，三光隱映，以為晝夜。日出高故見，日入下故不見?！庇衷唬骸叭粘鲫?yáng)中，暮入陰中，陰氣晦冥，故沒入不見?！逼湔摰伢w也，既云：“地勢(shì)穹隆，滂?四隤，地為圓象，明矣。”又云：“方如棋局。”其言天體也，既云：“中高四下，形如覆盆。”王仲任又云：“天平正與地?zé)o異?！弊杂嗝苌醵嘁??！吧w哉！蓋哉！應(yīng)難未幾也”，御覽二，又事類賦注一，引作“蓋哉！蓋哉！未幾也”，無“應(yīng)難”字。俞云：“‘應(yīng)難’二字衍文也。此文本云：‘蓋哉！蓋哉！未幾也?！钭ⅰ傺陨w哉者，應(yīng)難八事，未有近其理者’。是應(yīng)難之文，乃李氏解再言‘蓋哉’之意，猶言應(yīng)之難也，正文即涉注而衍耳。”按：俞說非也。應(yīng)難之“難”不讀如字。司馬云：“難，乃旦反?！笔且病Ｗ釉朴须y蓋天八事，見隋志及開元占經(jīng)。其一云日之東行循黃道，晝中規(guī)，牽牛距北極北百一十度，東升距北極南七十度，幷百八十度，周三徑一，二十八宿周天當(dāng)五百四十度。今三百六十度，何也？其二云春、秋分之日正出在卯，入在酉，而晝漏五十刻。即天蓋轉(zhuǎn)，夜當(dāng)倍晝。今夜亦五十刻，何也？其三曰日入而星見，日出而不見，即斗下見日六月，不見日六月，北斗亦當(dāng)見六月，不見六月。今夜常見，何也？其四曰以蓋圖視天河，起斗而東入狼弧間，曲如輪。今視天河直如繩，何也？其五曰周天二十八宿，以蓋圖視天星，見者當(dāng)少，不見者當(dāng)多。今見與不見等，何出入無冬、夏，而兩宿十四星當(dāng)見，不以日長(zhǎng)短故見有多少，何也？其六曰天至高也，地至卑也，日托天而旋，可謂至高矣。縱人目可奪，水與景不可奪也。今從高山之上，設(shè)水平以望日，則日出水平下，影上行，何也？若天體常高，地體常卑，日無出下之理，于是蓋天無以對(duì)也。其七曰視物近則大，遠(yuǎn)則小，今日與北斗近我而小，遠(yuǎn)我而大，何也？其八曰視蓋橑與車輻間，近杠轂即密，益遠(yuǎn)益疏，今北極為天杠轂，二十八宿為天橑輻，以星度度天，南方次地星閑當(dāng)數(shù)倍。今交密，何也？以上皆子云難蓋天之說，彼時(shí)蓋天家必有強(qiáng)辭奪理以應(yīng)之者，故曰“應(yīng)難未幾也”。渾、蓋二家，古稱聚訟。梁崔靈恩始為渾、蓋合一之說，見梁書本傳及南史儒林傳，而其文不詳明。李之藻著渾蓋通憲圖說，近梅氏文鼎歷學(xué)疑問補(bǔ)益推闡其義，以為蓋天即渾天也。天體渾圓，故惟渾天儀為能惟肖。然欲詳求其測(cè)算之事，必寫寄于平面，是為蓋天。故渾天如塑象，蓋天如繪象，總一周天也，總一周天之度也，豈得有二法哉？然渾天之器渾圓，其度均分，其理易見，而造之亦易。蓋天寫渾度于平面，則正視與斜望殊觀，仰測(cè)與旁窺異法，度有疏密，形有垤坳，非深思造微者不能明其理，亦不能制其器，不能盡其用。是則蓋天之學(xué)原即渾天，而微有精粗難易，無二法也。夫蓋天理既精深，傳者遂◆，而或者不察，但泥倚蓋、覆盤之語(yǔ)，妄擬蓋天之形，竟非渾體，天有北極，無南極，倚地斜轉(zhuǎn)，出沒水中，而其周不合，荒誕違理。宜乎揚(yáng)雄、蔡邕輩之辭而辟之矣！漢承秦后，書、器散亡，惟洛下閎為渾天儀，而他無考據(jù)，然世猶存蓋天之名，說者承訛，遂分為二，而不知非也。榮按：推步之術(shù)，今密而古疏。蓋天之學(xué)，當(dāng)起于渾天以前。其所觀察，不及渾天之精，偶有荒誕違理之說，亦時(shí)世為之，不足為怪。梅氏必謂蓋天之法與渾天一致，而理更精深。以諸史所傳蓋天之說，皆后人之承訛，而非本來如是。言之彌近理，而彌遠(yuǎn)于事實(shí)，不足置信也。注“幾近”至“遠(yuǎn)也”。按：弘范訓(xùn)違為遠(yuǎn)，故訓(xùn)幾為近，遠(yuǎn)、近對(duì)文，然義實(shí)未安。又按：“言近，近其理矣”，世德堂本作“言乎近其理矣”，疑兩文皆誤，當(dāng)作“言近乎其理矣”。此釋“幾乎”之義，故云近乎其理。以正文或作“幾幾”，校書者遂改注為“近近”，而不知其不辭矣?！盁o能違遠(yuǎn)也”，世德堂本脫“遠(yuǎn)”字。注“應(yīng)難八事”。按：各本“八”皆作“以”，曹侍讀元忠云：“當(dāng)作‘應(yīng)難八事’。宋書天文志：‘或問蓋天于揚(yáng)雄。揚(yáng)雄曰：“蓋哉！蓋哉！”難其八事，為蓋天之學(xué)者不能通也?！磻?yīng)難八事，未有近理之謂。雄難蓋天八事，以通渾天，語(yǔ)詳隋書天文志。軌在晉時(shí)，必見為蓋天學(xué)者答難之語(yǔ)，故以釋未幾也。草書‘以’、‘八’形近，因而致誤。今治平本仍之，乃至不可解矣?！卑矗翰苷f至核，今據(jù)訂正。（一）“于”字原本作“子”，形近而訛，今據(jù)御覽改。（二）“乎”字原本作“平”，形近而訛，今據(jù)御覽改。

　　或問：“趙世多神，何也？”〔注〕如簡(jiǎn)子之事非一，故問之。曰：“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云?！薄沧ⅰ匙硬徽Z(yǔ)怪力亂神?！彩琛场摆w世多神”者，趙謂秦也。趙世家云：“趙氏之先，與秦共祖，至中衍為帝大戊御。其后世蜚廉有子二人，而命其一曰惡來，事紂，為周所殺，其后為秦。惡來弟曰季勝，其后為趙。季勝生孟增，是為宅皋狼。皋狼生衡父，衡父生造父。造父幸于周繆王，繆王賜造父以趙城，由此為趙氏。”秦本紀(jì)云：“惡來革者，蜚廉子也，有子曰女防。女防生旁皋，旁皋生太幾，太幾生大駱，大駱生非子，以造父之寵，皆蒙趙城，姓趙氏?！鼻厥蓟时炯o(jì)云：“秦始皇帝者，名為政，趙氏?！彼麟[云：“秦與趙同祖，以趙城為榮，故姓趙氏?！辈茏咏ㄇ笞栽嚤恚骸敖^纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟(jì)其難?！崩钭⒃疲骸按饲囟^之趙者，史記曰：‘趙氏之先，與秦共祖?！粍t以其同祖，故曰趙焉?！绷菏现疽稍疲骸扒亍②w同祖，后人或互稱。故陸賈傳曰：‘秦任刑法不變，卒滅趙氏?！瘽h書武五子傳曰：‘趙氏無炊火焉?！笏嘉憾假x曰：‘二嬴之所曾聆?！龂?guó)志陳思王疏曰：‘絕纓盜馬之臣，赦楚、趙以濟(jì)其難?！兰壹霸浇^書外傳記地、淮南子人間、泰族二訓(xùn)，稱始皇為趙政。南越傳稱蒼梧王趙光為秦王。文選王融策秀才文云：‘訪游禽于絕澗，作霸秦基?！卑矗簱?jù)梁氏歷引諸文，秦、趙互稱乃漢、魏以來之常習(xí)。法言每托秦刺莽，此文變秦為趙，其義亦同。蓋以秦世之多神比新室之符命也。秦世多神者，秦本紀(jì)云：“蜚廉為紂石北方，還為壇霍太山，而報(bào)得石棺，銘曰：‘帝令處父不與殷亂，賜爾石棺以華氏。’”索隱云：“處父，蜚廉別號(hào)?！庇衷疲骸拔墓拍甑藐悓??！闭x引晉太康地志云：“秦文公時(shí)，陳倉(cāng)人獵得獸若彘，不知名，牽以獻(xiàn)之。逢二童子，童子曰：‘此名為媦，常在地中食死人腦。’即欲殺之，拍捶其首。媦亦語(yǔ)曰：‘二童子名陳寶，得雄者王，得雌者霸?！悅}(cāng)人乃逐二童子，化為雉雌，上陳倉(cāng)北阪為石。秦祠之?！狈舛U書云：“文公獲若石云于陳倉(cāng)北阪，城祠之。”又封禪書云：“秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。”又封禪書云：“秦繆公立，病臥五日不寤。寤乃言夢(mèng)見上帝，上帝命繆公平晉亂，史書而記，藏之府。而后世皆曰秦繆公上天?！睆埰阶游骶┵x云：“昔者，大帝說秦繆公而覲之，饗以鈞天廣樂，帝有醉焉，乃為金策，錫用此土，而翦諸鶉首。”李注引列仙傳贊云：“秦繆公受金策祚世之業(yè)?！庇址舛U書云：“櫟陽(yáng)雨金，秦獻(xiàn)公自以為得金瑞，故作畦畤櫟陽(yáng)而祀白帝。”按：石棺、金策、黑龍、寶雉，正丹石、鐵契、文馬、石龜之比，趙世多神，意即指此。“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云”者，左太沖魏都賦：“茫茫終古?！崩钭⒃疲骸懊Ｃ?，遠(yuǎn)貌也?！泵！⑼鲰嵳Z(yǔ)。吳越春秋夫差內(nèi)傳云：“上天蒼蒼，若存若亡?！毙栄艔V詁：“曼，無也?！彼问嫌?xùn)篹云：“俗通作‘漫’?！庇嵩疲骸按舜堂е苑粤ⅰ！笔且?。注“如簡(jiǎn)子之事非一”。按、弘范不以趙為秦，故以簡(jiǎn)子事為證。趙世家云：“趙簡(jiǎn)子疾，五日不知人，大夫皆懼醫(yī)扁鵲視之，出，董安于問。扁鵲曰：‘血脈治也，而何怪？在昔秦繆公嘗如此，七日而寤。今主君之疾與之同，不出三日，疾必間，間必有言也。’居二日半，簡(jiǎn)子寤，語(yǔ)大夫曰：‘我之帝所甚樂，與百神游于鈞天，廣樂九奏萬(wàn)舞，不類三代之樂，其聲動(dòng)人心。有一熊來，欲援我。帝命我射之，中熊，熊死。又有一羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。吾見兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰：及而子之壯也，以賜之。帝告我晉國(guó)且世衰，七世而亡，嬴姓將大敗周人范魁之西，而亦不能有也。余今思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而七世之孫?！灿谑苎远鴷刂！贝撕?jiǎn)子夢(mèng)之帝所之事也。又云：“他日，簡(jiǎn)子出，有人當(dāng)?shù)溃僦蝗ィㄒ唬?。?jiǎn)子召之，曰：‘嘻！吾有所見子晰也?！?dāng)?shù)勒咴唬骸骶玻荚诘蹅?cè)?！?jiǎn)子曰：‘然，有之。子之見我，我何為？’當(dāng)?shù)勒咴唬骸哿钪骶湫芘c羆，皆死？’簡(jiǎn)子曰：‘是，且何也？’當(dāng)?shù)勒咴唬骸畷x國(guó)且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫熊與羆，皆其祖也?！?jiǎn)子曰：‘帝賜我二笥皆有副，何也？’當(dāng)?shù)勒咴唬骸骶訉⒖硕?guó)于翟，皆子姓也?！?jiǎn)子曰：‘吾見兒在帝側(cè)，帝屬我一翟犬，曰及而子之長(zhǎng)以賜之。夫兒何謂以賜翟犬？’當(dāng)?shù)勒咴唬骸畠?，主君之子也。翟犬者，代之先也。主君之子且必有代。及主君之后嗣，且有革政而胡服，幷二?guó)于翟?！?jiǎn)子問其姓而延之以官，當(dāng)?shù)勒咴唬骸家叭?，致帝命耳。’遂不見。?jiǎn)子書藏之府?！贝撕?jiǎn)子遇神人致帝命之事也。云如此者非一者，趙世家又云：“知伯攻趙，趙襄子懼，乃奔保晉陽(yáng)。原過從，后，至于王澤，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。與原過竹二節(jié)，莫通。曰：‘為我以是遺趙毋恤。’原過既至，以告襄子。襄子齊三日，親自剖竹，有朱書曰：‘趙毋恤，余霍泰山之陽(yáng)侯，天使也。三月丙戌，余將使女反滅知氏。女亦立我百邑，余將賜女林胡之地。至于后世，且有伉王，亦黑，龍面而鳥噣，鬢麋髭髯，大膺大胸，修下而馮（二），左衽界乘，奄有河宗，至于休溷諸貉，南伐晉別，北滅黑姑。’襄子再拜受三神之命?！庇衷疲骸拔潇`王十六年，王游大陵。它日，王夢(mèng)見處女鼓琴而歌詩(shī)曰：‘美人熒熒兮，顏若苕之榮。命乎！命乎！曾無我嬴?！惾?，王飲酒樂，數(shù)言所夢(mèng)，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內(nèi)其女娃嬴，孟姚也?！彼麟[云：“孟姚，吳廣女，舜之后。故上文云‘余思虞舜之勛，故命其胄女孟姚以配而七代之孫’是也?！贝私院?jiǎn)子以后之事，協(xié)于簡(jiǎn)子之夢(mèng)者也。注“子不語(yǔ)怪力亂神”。按：論語(yǔ)文，彼王肅注云：“怪，怪異也；神，謂鬼神之事也。或無益于教化也，或所不忍言也?！笔赖绿帽咀鳌白硬徽Z(yǔ)怪之謂”。（一）“去”字原本作“出”，涉上文“簡(jiǎn)子出”而訛，今據(jù)史記趙世家改。（二）“馮”下原本偏書小字“句”，蓋作者以示句讀，今刪。

　　或問：“子胥、種、蠡孰賢？”曰：“胥也，俾吳作亂，破楚入郢，〔注〕郢，楚都也。鞭尸〔注〕掘平王墓而鞭其尸。借館，〔注〕君舍君之室，大夫舍大夫之室。皆不由德。〔注〕報(bào)父兄之恥于斯則無禮。謀越諫齊不式，〔注〕式，用。不能去，〔注〕三諫不從，于禮可去。卒眼之?！沧ⅰ撤虿罘ピ?，越棲會(huì)稽，請(qǐng)委國(guó)為臣。子胥諫曰：“吳不取越，越必取吳?！庇衷唬骸坝袇菬o越，有越無吳，不改是矣。”吳將伐齊，又諫曰：“兵疲于外，越必襲吳?！辈宦?，遂伐齊。反役，夫差殺之。將死，曰：“吳其亡矣乎！以吾眼置吳東門，以觀越之滅吳?！狈N、蠡不強(qiáng)諫而山棲，俾其君詘社稷之靈而童仆，又終●吳。賢皆不足卲也。〔注〕卲，美。至蠡策種而遁，肥矣哉！”〔注〕美蠡功成身退，于此一舉最為善。〔疏〕子胥者，史記伍子胥列傳云：“伍子胥者，楚人也，名員?！卑矗阂嘧魃犟?。國(guó)語(yǔ)吳語(yǔ)韋注云：“申胥，楚大夫伍奢之子子胥也，名員。魯昭二十年，奢誅于楚，員奔吳，吳子與之申地，故曰申胥?！蓖羰线h(yuǎn)孫國(guó)語(yǔ)發(fā)正云：“申是楚地，伍氏之先蓋嘗食采于申，故一氏申也?！狈N者，呂氏春秋當(dāng)染高注云：“大夫種，姓文氏，字禽，楚之鄒人。”又尊師注云：“楚鄞人。”畢氏沅校謂皆誤，當(dāng)作“楚之郢人”，引錢詹事說太平寰宇記“文種，楚南郢人”，此必本于高氏注。吳胡部郎玉縉云：“陸士衡豪士賦序李注引吳越春秋云：‘文種者，本楚南郢人也。’當(dāng)為寰宇記所本。種為郢人無疑?！斌徽撸?dāng)染高注又云：“范蠡，楚三戶人也，字少伯。”問孰賢者，越絕書紀(jì)策考引子貢云：“胥執(zhí)忠信，死貴于生；蠡審兇吉，去而有名；種留封侯，不知令終。二賢比德，種獨(dú)不榮?！痹秸Z(yǔ)云：“范蠡曰：‘四封之內(nèi)，百姓之事，蠡不如種也；四封之外，敵國(guó)之制，立斷之事，種亦不如蠡也?！笔侨庸I(yè)相似，而志趣不同，材能亦異，故欲論其優(yōu)劣也?！榜阋?，俾吳作亂”者，左傳昭公篇云：“二十年，員如吳，言伐楚之利于州于。公子光曰：‘是宗為戮，而欲反其讎，不可從也。’員曰：‘彼將有他志，余姑為之求士，而鄙以待之?！艘婘H設(shè)諸焉，而耕于鄙?！倍抛⒃疲骸爸萦冢瑓亲恿?。光，吳公子闔廬也。鱄諸，勇士?！弊玉銈髟疲骸拔樽玉阒庸庥袃?nèi)志，欲殺王而自立，未可說以外事，乃進(jìn)專諸于公子光，退而耕于野。五年而楚平王卒，吳王僚因楚喪使二公子將兵往襲楚。吳國(guó)內(nèi)空，而公子光乃令專諸襲刺吳王僚而自立。（昭二十七年。）是謂吳壬闔廬。闔廬既立，得志，乃召伍員以為行人，而與謀國(guó)事?！笔且?。“破楚入郢，鞭尸借館”者，左傳定公篇：“四年冬，蔡侯、吳子、唐侯伐楚。十一月庚午，二師陳于柏舉。闔廬之弟夫概王以其屬五千人先擊子常之卒，子常之卒奔（一），楚師亂，吳師大敗之。吳從楚師，五戰(zhàn)及郢。庚辰，吳入郢?！弊玉銈髟疲骸俺淹醭霰?，吳王入郢。伍子胥求昭王既不得，乃掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百然后已?！眳翘兰乙嘣疲骸白玉惚奁酵踔?，以報(bào)父讎?！彼麟[云：“左氏無此事。”按：越絕書荊平王內(nèi)傳云：“子胥將卒六千，操鞭棰笞平王之墓，而數(shù)之曰：‘昔者，吾先人無罪而子殺之，今此報(bào)子也?！眳问洗呵锸讜r(shí)亦云：“鞭荊平之墳三百?！蔽┭员弈?，不言鞭尸，理較可信。史記云云，疑傳述之過。若公羊傳定公篇徐疏引春秋說，乃云“鞭平王之尸，血流至踝”；吳越春秋闔閭內(nèi)傳又云：“掘平王之墓，出其尸，鞭之三百，左足踐腹，右手抉其目。誚之曰：‘誰(shuí)使汝用讒諛之口殺我父兄，豈不冤哉？’”則更變本加厲之辭，不足置信矣。音義：“借館，慈夜切?！毙栄艔V言：“借，借也。”左傳云“以班處宮”，即闔閭內(nèi)傳云“乃令闔閭妻昭王夫人，伍胥、孫武、白喜亦妻子常、司馬成之妻，以辱楚之君臣”也?！爸\越諫齊”者，左傳哀公篇：“元年，冬，吳王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以其甲楯五千保于會(huì)稽，使大夫種因吳大宰嚭以行成。吳子將許之，伍員曰：‘不可。臣聞之：樹德莫如滋，去疾莫如盡。句踐能親而務(wù)施，施不失人，親不棄勞，與我同壤，而世為仇讎。于是乎克而弗取，又將存之，違天而長(zhǎng)寇讎，后雖悔之，不可食已。’弗聽。三月，越及吳平?！庇郑骸笆荒辏瑓菍⒎R，越子率其眾以朝焉。王及列士皆有饋賂，吳人皆喜。唯子胥懼曰：‘是豢吳也夫！諫曰：越在，我心腹之疾也，壤地同而有欲于我。夫其柔服，求濟(jì)其欲也，不如早從事焉。得志于齊，猶獲石田也，無所用之。越不為沼，吳其泯矣?！ヂ牎！卑矗喊Ч荒陞欠R之前，吳世家尚有“吳王夫差七年，聞齊景公死，而大臣爭(zhēng)寵，新君弱，乃興師北伐齊。子胥諫”之文。彼索隱云：“此之七年，魯哀公六年也。左氏此年無伐齊事?！弊玉銈魑耐瑓鞘兰摇Ｈ粍t胥之諫伐齊，先后二次也?！白溲壑闭撸瑖?guó)語(yǔ)吳語(yǔ)云：“吳王還自伐齊，（按：哀十一年艾陵之役（二）。）乃訊申胥。申胥釋劍而對(duì)曰：‘昔吾先王世有輔弼之臣，以能遂疑計(jì)惡。今王播棄黎老，而孩童焉比謀。夫天之所棄，必驟近其小喜，而遠(yuǎn)其大憂，王若不得志于齊而以覺寤王心，吳國(guó)猶世。今王無以取之，而天祿亟至，是吳命之短也。員不忍稱疾辟易，以見王之親為越之禽也，員請(qǐng)先死?！瘜⑺?，曰：‘而縣吾目于東門，以見越之入，吳國(guó)之亡也?！瘪銈髟疲骸疤讎杭扰c子胥有隙，因讒曰：‘子胥為人剛暴，少恩猜賊，其怨望恐為禍深也，愿王早圖之?！瘏峭跄耸故官n子胥屬鏤之劍，曰：‘子以此死。’伍子胥仰天嘆曰：‘嗟乎！讒臣嚭為亂矣，王乃反誅我?！烁嫫渖崛嗽唬骸貥湮崮股弦澡?，令可以為器，而抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也?！毖壑钟么?，謂死而猶欲親見吳亡以為快也?！胺N、蠡不強(qiáng)諫而山棲”者，越語(yǔ)云：“越王句踐即位三年，（韋注云：“魯哀之元年。”）而欲伐吳。范蠡進(jìn)諫曰：‘夫國(guó)家之事有持盈，有定傾，有節(jié)事。持盈者與天，定傾者與人，節(jié)事者與地。天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功。夫圣人隨時(shí)以行，是謂守時(shí)。天時(shí)不作，弗為人客。人事不起，弗為之始。今君王未盈而溢，未盛而驕，不勞而矜其功，天時(shí)不作而先為人客，人事不起而創(chuàng)為之始，此逆于天而不利于人。王若行之，將妨于國(guó)家，靡王躬身?！醺ヂ?。范蠡進(jìn)諫曰：‘夫勇者，逆德也；兵者，兇器也；爭(zhēng)者，事之末也。陰謀逆德，好用兇器，始于人者，人之所卒也。淫佚之事，上帝之禁也，先行此者不利?！踉唬骸疅o是貳言也，吾已斷之矣?！d師而伐吳，戰(zhàn)于五湖，不勝，棲于會(huì)稽?！庇衷秸Z(yǔ)云：“越王句踐棲于會(huì)稽之上?！表f注云：“山處曰棲。會(huì)稽，山名，在今山陰南七里。吳敗越于夫椒，遂入越，越子保于會(huì)稽，在魯哀元年?！痹绞兰宜麟[云：“保山曰棲，猶鳥棲于木以避害也。故六韜曰：‘軍處山之高者則曰棲?！痹浇^書記地傳云：“會(huì)稽山上城者，句踐與吳戰(zhàn)大敗，棲其中。”吳云：“言蠡初諫不從，二臣盍強(qiáng)諫而免此敗?！彼抉R云：“責(zé)其不強(qiáng)諫于未敗，至使句踐棲于會(huì)稽?！笔且病！百缕渚x社稷之靈而童仆”者，越語(yǔ)云：“越王句踐棲于會(huì)稽，王召范蠡而問焉。范蠡對(duì)曰：‘卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名。如此不已，又身與之市?！踉唬骸Z?！肆畲蠓蚍N行成于吳，請(qǐng)委管鑰，屬國(guó)家，以身隨之，君王制之。吳人許諾。王令大夫種守于國(guó)，與范蠡入宦于吳?！表f注云：“宦，為臣隸也。”吳越春秋句踐入臣外傳云：“越句踐五年（哀公三年。）五月，入?yún)?，見夫差，稽首再拜稱臣，曰：‘東海賤臣句踐，上愧皇天，下負(fù)后土，不裁功力，污辱王之軍士，抵罪邊境。大王赦其深辜，裁加役臣，使執(zhí)箕◆。誠(chéng)蒙厚恩，得保須臾之命，不勝仰感俯愧?！虿钏觳徽D越王，令駕車養(yǎng)馬，秘于宮室之中。越王服犢鼻，著樵頭；夫人衣無緣之裳，施左關(guān)之襦。夫斫剉、養(yǎng)馬，妻給水、除糞、灑掃，三年不慍怒，面無恨色?！笔瞧涫乱??！坝纸K●吳”者，說文：“●，頓仆也?！敝匚摹皵馈?，俗字作“弊”。吳語(yǔ)云（三）：“吳王夫差起師伐越，越王句踐起師逆之江。（按：此當(dāng)為夫差十二年伐齊以前之事，韋以為即夫椒之役，誤也。）大夫種乃獻(xiàn)謀曰：‘夫吳之與越，唯天所授，王其無庸戰(zhàn)。王不如設(shè)戎，約辭行成，以喜其民，以廣侈吳王之心。吾以卜之于天，天若棄吳，必許吾成而不吾足也，（按：謂不以得越為饜足。韋云：“言越不足畏?！笔е?。）將必寬然有伯諸侯之心焉。既罷●其民，而天奪之食，安受其燼，乃無有命矣?！酵踉S諾，乃命諸稽郢行成于吳。吳王夫差乃告諸大夫曰：‘孤將有大志于齊，吾將許越成，而無拂吾慮?！犟阒G曰：‘不可許也。夫越非實(shí)忠心好吳也，又非懾畏吾甲兵之強(qiáng)也。大夫種勇而善謀，將還玩吳國(guó)于股掌之上，以得其志。夫固知君王之蓋威以好勝也，故婉約其辭以從逸王志，使淫樂于諸夏之國(guó)以自傷也。使吾甲兵頓●，民人離落，而日以憔悴，然后安受吾燼?！笔菂侵瘢N之謀也。越語(yǔ)又云：“王遂興師伐吳，至于五湖。吳人聞之，出挑戰(zhàn)。一日五反，王弗與戰(zhàn)。居軍三年，吳師自潰。（韋云：“魯哀二十年冬十一月，越圍吳；二十二年冬十一月丁卯，滅吳。”）吳王帥其賢良與其重祿，以上姑蘇。使王孫雄行成于越，王弗忍，欲許之。范蠡進(jìn)諫曰：‘臣聞之，圣人之功，時(shí)為之庸，得時(shí)弗成，天有還形。天節(jié)不遠(yuǎn)，五年復(fù)反。小兇則近，大兇則遠(yuǎn)。先人有言曰：伐柯者，其則不遠(yuǎn)。今君王不斷，其忘會(huì)稽之事乎？’王曰：‘諾。’不許。使者往而復(fù)來，辭俞卑，禮俞尊，王又欲許之。范蠡進(jìn)諫曰：‘孰使我蚤朝而晏罷者，非吳乎？與我爭(zhēng)三江、五湖之利者，非吳邪？十年謀之，一朝而棄之，其可乎？王姑勿許，其事易冀已?！踉唬骸嵊鹪S，而難對(duì)其使者，子其對(duì)之?！扼荒俗筇峁?，右援枹，以應(yīng)使者，曰：‘昔者上天降禍于越，委制于吳，而吳不受。今將反此義以報(bào)此禍，吾王敢無聽天之命，而聽君王之命乎？’王孫雄曰：‘子范子，先人有言曰：無助天為虐，助天為虐者不祥。今吾稻、蟹不遺種，子將助天為虐，不忌其不祥乎？’范蠡曰：‘王孫子，昔吾先君，固周室之不成子也。故濱于東海之陂，黿、鼉、魚、鱉之與處，而¨、黽之與同陼。余雖靦然而人面哉，吾猶禽獸也，又安知是諓諓者乎？’王孫雄曰：‘子范子將助天為虐，助天為虐不祥，雄請(qǐng)反辭于王?！扼辉唬骸跻盐朴趫?zhí)事之人矣。子往矣，無使執(zhí)事之人得罪于子。’使者辭反，范蠡不報(bào)于王，擊鼓興師以隨使者，至于姑蘇之宮，不傷越民，遂滅吳?！笔菂侵瘢怀芍?。“賢皆不足卲也”者，治平本作“邵”，世德堂本同。錢本作“卲”，今從之。胥助光弒僚，是不仁也；報(bào)仇過當(dāng)，是無禮也；諫不用而不去，是不智也；死而疾視吳亡，是不忠也。此胥之賢不足美也。種、蠡知伐吳之不利，不力阻而致敗，是無斷也；使句踐臣隸于吳，是無恥也；以陰謀亡吳，是不義也。此種、蠡之賢之不足美也?！爸馏徊叻N而遁，肥矣哉”者，音義：“策種絕句。種，章用切?！卑矗寒?dāng)于“遁”字絕句。越語(yǔ)云：“反至五湖，范蠡辭于王曰：‘君王勉之，臣不復(fù)入于越國(guó)矣。’王曰：‘不谷疑子之所謂者何也？’范蠡對(duì)曰：‘臣聞之，為人臣者，君憂臣勞，君辱臣死。昔者君王辱于會(huì)稽，臣所以不死者，為此事也。人事已濟(jì)矣，蠡請(qǐng)從會(huì)稽之罰。’王曰：‘所不掩子之惡，揚(yáng)子之美者，使其身無終沒于越國(guó)。子聽吾言，與子分國(guó)；不聽吾言，身死，妻子為戮?！扼粚?duì)曰：‘臣聞命矣。君行制，臣行意?！斐溯p舟以浮于五湖?！痹绞兰以疲骸胺扼凰烊ィ札R遺大夫種書曰：‘蜚鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長(zhǎng)頸烏喙，可與共患難，不可與共樂，子何不去？’種見書，稱病不朝，人或讒種作亂，越王乃賜種劍，曰：‘子教寡人伐吳七術(shù)，寡人用其三而敗吳，其四在子，子為我從先王試之?！N遂自殺?！彼抉R云：“策謂警之使去。賢此一節(jié)?！睒s按：策猶書也。策種，謂為書遺種。易遯：“上九，肥遯，◆不利?！贬屛脑疲骸斑q字又作‘遁’，同隱退也?！庇忠酉膫髟疲骸胺剩?jiān)?。”孔疏云：“遯之最優(yōu)，故曰肥遯?！卑矗捍俗鳌岸荨保w子云所據(jù)易如此。注“郢，楚都也”。按：楚世家云：“文王熊貲立，始都郢。”正義引括地志云：“紀(jì)南故城，在荊州江陵縣北五十里。杜預(yù)云：‘國(guó)都于郢，今南郡江陵縣北紀(jì)南城。’是。”括地志又云：“至平王，更城郢，在江陵縣東北六里故郢城?！笔且?。說文：“郢，故楚都，在南郡江陵北十里?！倍巫⒃疲骸敖窈鼻G州府治江陵縣，府治即故江陵城。府東北三里有故郢城?！惫鹗橡チx證引王觀國(guó)云：“史記周成王封熊繹于荊蠻，為楚子，居丹陽(yáng)。楚文王自丹陽(yáng)徙郢。楚頃襄王自郢徙陳。楚考烈王自陳徙壽春，命曰郢。觀國(guó)案：前漢地理志曰：‘江陵，故楚郢都?！葘裔阒翂鄞?，則去郢遠(yuǎn)矣。地既非郢，而猶名曰郢者，名貴其所自出也。”注“掘平王墓而鞭其尸”。按：世德堂本無此注。注“君舍君之室，大夫舍大夫之室”。按：公羊傳定公篇文。彼解詁云：“舍其室，因其婦人為妻?！弊ⅰ笆?，用”。按：爾雅釋言文。注“三諫不從，于禮可去”。按：曲禮云：“為人臣者不顯諫，三諫不從則逃之?！奔创俗⑺?。注“吳其亡矣乎”。按：世德堂本無“乎”字。注“吳不取越，越必取吳”。按：呂氏春秋長(zhǎng)攻云：“越國(guó)大饑，越王乃使人請(qǐng)食于吳。吳王將與之，伍子胥進(jìn)諫曰：‘不可與也。夫吳之與越，接土鄰境，道易人通，仇讎敵戰(zhàn)之國(guó)也。非吳喪越，越必喪吳?！弊ⅰ坝袇菬o越，有越無吳，不改是矣”。按：越語(yǔ)載子胥之言也。彼韋注云：“言勢(shì)不兩立，滅之之計(jì)不可改易也?！弊ⅰ皡p，美”。按：小爾雅廣言文。說文：“卲，高也?！备摺⒚懒x同。注“美蠡功成身退”。按：老子云：“功成名遂身退，天之道?！保ㄒ唬爸洹倍衷净サ?，據(jù)左傳改。（二）“哀”字原本作“衷”，形近而誤，據(jù)左傳改。（三）“吳”原本訛作“越”，據(jù)國(guó)語(yǔ)改。

　　或問“陳勝、吳廣”。曰：“亂。”〔注〕此暴亂之人也。曰：“不若是則秦不亡?！痹唬骸巴銮睾酰靠智匚赐龆韧鲆??！薄沧ⅰ撤蛴懈稍街畡φ撸欢刂?，不敢用，是寶之至也。況乃輕用其身，而要乎非命之運(yùn)，不足為福先，適足以為禍?zhǔn)肌！彩琛场瓣悇佟菑V”者，史記陳涉世家云：“陳勝者，陽(yáng)城人也，字涉。吳廣者，陽(yáng)夏人也，字叔。二世元年七月，發(fā)閭左適（同“謫”。）戍漁陽(yáng)九百人屯大澤鄉(xiāng)。陳勝、吳廣皆次當(dāng)行，為屯長(zhǎng)。會(huì)天大雨，道不通，度已失期。失期，法皆斬。陳勝、吳廣乃謀舉大計(jì)。廣殺尉，陳勝佐之，幷殺兩尉。乃詐稱公子扶蘇、項(xiàng)燕，袒右，稱大楚。陳勝自立為將軍，吳廣為都尉，攻大澤鄉(xiāng)。行收兵，北至陳，車六、七百乘，騎千余，卒數(shù)萬(wàn)人。乃入據(jù)陳。數(shù)日，陳涉乃立為王，號(hào)為張楚。以吳叔為假王，監(jiān)諸將，以西擊滎陽(yáng)。吳廣圍滎陽(yáng)弗能下，陳王征國(guó)之豪杰與計(jì)。周文嘗事春申君，自言習(xí)兵，陳王與之將軍印，西擊。行收兵，至關(guān)，車千乘，卒數(shù)十萬(wàn)，至戲，軍焉。秦令少府章邯擊楚大軍，盡敗之。周文敗走出關(guān)，止次曹陽(yáng)二、三月。章邯追敗之，復(fù)走次澠池十余日。章邯擊，大破之。周文自剄，軍遂不戰(zhàn)。將軍田臧等相與謀曰：‘周章（謂周文。）軍已破矣，秦兵旦暮至，我圍滎陽(yáng)城弗能下，秦軍至，必大敗。不如少遣兵，足以守滎陽(yáng)，悉精兵迎秦軍。今假王驕，不知兵權(quán)，不可與計(jì)，非誅之，事恐?jǐn)??！蛳嗯c矯王令以誅吳叔，獻(xiàn)其首于陳王。陳王使使賜田臧楚令尹印，使為上將。田臧乃使諸將李歸等守滎陽(yáng)城，自以精兵西迎秦軍于敖倉(cāng)。與戰(zhàn)，田臧死，軍破。章邯進(jìn)兵擊李歸等，破之。章邯又進(jìn)兵擊陳西張賀軍。陳王出監(jiān)戰(zhàn)，軍破。?月，陳王之汝陰，還至下城父，其御莊賈殺以降秦。陳勝葬碭，謚曰隱王。陳王故涓人將軍呂臣為倉(cāng)頭軍，起新陽(yáng)，攻陳下之，殺莊賈，復(fù)以陳為楚。陳勝王凡六月也?！薄皢栮悇?、吳廣。曰：亂”者，司馬云：“言非有高才遠(yuǎn)慮，但首亂之人耳。”“不若是則秦不亡”者，世家云：“陳勝雖已死，其所置遣侯王將相竟亡秦，由涉首事也?！薄翱智匚赐龆韧鲆印闭撸瑓窃疲骸把詾闄?quán)首者先亡也。范曄曰：‘夫?yàn)闄?quán)首，鮮或不及。陳、項(xiàng)且猶未興，況庸庸者乎？’”按：恐者，疑辭。陳勝、吳廣之先秦而亡，乃已著之史事，何所用其疑辭？此蓋指當(dāng)時(shí)郡縣起為盜賊者而言也。莽傳：“五原、代郡起為盜賊，數(shù)千人為輩，轉(zhuǎn)入旁郡。莽遣捕盜將軍孔仁將兵與郡縣合擊，歲余乃定?！贝颂禅P二年事。又：“臨淮瓜田儀等為盜賊，依阻會(huì)稽長(zhǎng)州?，樞芭訁文敢嗥穑旃ズＧh，殺其宰，引兵入海，其眾浸多，后皆萬(wàn)數(shù)?！贝颂禅P四年事。是時(shí)天下囂然，勢(shì)已無異秦末。子云蓋知莽之必?cái)?，而懼首事者之徒為勝、廣，恨己之不得復(fù)見太平，故云“恐秦未亡而先亡”。秦亦謂莽也。注“夫有”至“至也”。按：莊子刻意文。彼釋文引司馬云：“干，吳也。吳、越出善劍也。”又引李云：“干溪，越山，出名劍。”案：“吳有溪名干溪，越有山名若耶，并出善鐵，鑄為名劍也。”“匣”莊子作“柙”。又按：“寶之至也”錢本作“寶之之至也”。注“不足為福先，適足為禍?zhǔn)肌薄０矗呵f子刻意云：“不為福先，不為禍?zhǔn)?。”弘范援以解此，非子云本旨也?br />
　　或問：“六國(guó)并，其已久矣。一病一瘳，迄始皇三載而咸。〔注〕皆屬秦也。時(shí)激，地保，人事乎？”曰：“具”。請(qǐng)問“事”。曰：“孝公以下，強(qiáng)兵力農(nóng)，以蠶食六國(guó)，事也?！薄沧ⅰ呈侨耸乱??！氨！?。〔注〕問保何等。曰：“東溝大河，南阻高山，西采雍、梁，北鹵涇垠，便則申，否則蟠，保也?！沧ⅰ巢?，食稅也。涇，涇水也?！凹ぁ?。〔注〕問激者何？曰：“始皇方斧，將相方刀；六國(guó)方木，將相方肉，激也?！薄沧ⅰ撤?，比。〔疏〕“六國(guó)并，其已久矣”者，六國(guó)表索隱云：“六國(guó)乃韓、魏、趙、楚、燕、齊，幷秦凡七國(guó)，號(hào)曰七雄?！卑矗罕碇芡彝醵辏?、韓、趙始列為諸侯。安王十六年，田常曾孫田和始列為諸侯；二十三年，田氏遂幷齊而有之，太公望之后絕祀；二十六年，魏、韓、趙滅晉，絕無后。秦始皇二十六年，初幷天下，立為皇帝。自威烈王二十三年戊寅，至始皇二十六年庚辰，凡一百八十三年?！耙徊∫获闭撸华q或也。樂記云：“一動(dòng)一靜者，天地之間也?！弊髠髡压疲骸敖畧?chǎng)之邑，一彼一此，何常之有？”又云：“一臧一否，其誰(shuí)能常之？”谷梁傳莊公篇云：“一有一亡曰有。”爾雅釋地云：“泉一見一否為瀸。”文例與此相同。經(jīng)傳釋詞云：“諸一字并與或同義?！笔且?。說文：“瘳，疾愈也?！贝酥^六國(guó)并立，更盛迭衰，如人之有時(shí)而病，有時(shí)而愈也?！捌蓟嗜d而咸”者，吳云：“按始皇即位，以歲在乙卯為元年，至二十六年始幷天下，乃稱皇帝。今言始皇三載而咸者，蓋言稱皇帝后三年，東行郡縣，上鄒嶧山，刻石頌秦功德，封泰山，禪梁父，而天下咸一也?！彼抉R云：“按始皇十七年始滅韓，至二十六年滅齊，天下為一。今云三載，闕?！庇嵩疲骸笆蓟识晔紟仗煜拢Q皇帝，而此言三載，于義可疑。今按重黎一篇多楊子之微言，李注上文黃帝終始章曰：‘深矣！楊子之談也。王莽置羲和之官，故上章寄微言以發(fā)重黎之問，而此句明言真?zhèn)沃忠??！粍t楊子之文，固有深意矣。夫始皇以二十六年幷天下，當(dāng)時(shí)無不知之，乃云始皇三載者，故為悠謬之詞以寓意也。按：漢書元始五年平帝崩，莽稱攝皇帝，改明年為居攝元年。至居攝三年十一月戊辰，即真天子位，以十二月癸酉朔為始建國(guó)元年。然則所謂始皇三載者，其文則指始皇，其意則在新莽。以居攝三年當(dāng)始皇之二十六年，使其文若謬誤者，而其旨微，其辭曲矣?！睒s按：法言借論古以寓刺時(shí)，其文固多隱約。然如曲園此解，謂以居攝三年當(dāng)始皇二十六年，故曰“始皇三載”，則似過于穿鑿。疑“三載”乃“三十載”之誤，舉成數(shù)言，故曰三十載。傳寫脫“十”，遂為三載耳。咸猶兼也。詩(shī)閟宮：“敦商之旅，克咸厥功。”鄭箋云：“咸，同也?！睆V雅釋詁：“兼，同也?！毕獭⒓婢阌?xùn)同，故兼亦可謂之咸。“迄始皇而咸”，猶寡見云：“至于秦兼”也。溫公云“天下為一”，解咸為一，一亦同也?！皶r(shí)激，地保，人事乎”者，司馬云：“‘激’當(dāng)作‘徼’，古堯切。徼其可取之時(shí)。”按：說文：“憿，幸也?！惫鹗狭x證云：“幸也者，檀弓：‘幸而至于旦?！⒃疲骸遥J也?！庇衿骸皯?，行險(xiǎn)也?！苯?jīng)典借“徼”字。中庸：“小人行險(xiǎn)以徼幸?！睗h書高帝紀(jì)：“愿大王以幸天下?！睍x灼曰：“臣民被其德，以為徼幸也?！庇只蜃鳌皟偂?，一切經(jīng)音義八“儌冀（一），冀幸也?！蓖跏暇渥x云：“玉篇：‘憿，行險(xiǎn)也。’與許君此說皆用中庸‘小人行險(xiǎn)以徼幸’也?！敝杏构疟旧w作“憿”，“憿幸”是連語(yǔ)，兩字同義。激即“憿”之假。古感激字或以“憿”為之，童子逢盛碑“感憿三成”，是也。故憿幸字亦以“激”為之，因經(jīng)典多借“徼”為“憿”，故溫公云當(dāng)作“徼”也。幸之本義為吉而免兇，活用之則以為覬冀得吉之義。憿義亦然。凡云徼福及云徼天之衷者，皆憿之活用。此云時(shí)激，則用“憿”之本義，猶云天幸也。左傳僖公篇：“今虢為不道，保于逆旅?！笨资柙疲骸氨Ｕ撸淌刂Z(yǔ)。”國(guó)策魏策：“魏武侯稱曰：‘河山之險(xiǎn)，不亦信固乎！’吳起對(duì)曰：‘河山之險(xiǎn)，信不足保也?！泵鞅?、固互用。周禮大司馬鄭注云：“固，險(xiǎn)可依以固者也?！比粍t地保猶云地險(xiǎn)也?！靶⒐韵拢瑥?qiáng)兵力農(nóng)”者，史記秦本紀(jì)：“秦獻(xiàn)公二十四年，獻(xiàn)公卒，子孝公立?！彼麟[云：“名渠梁。”按：六國(guó)表秦獻(xiàn)公二十四年，即孝公元年，當(dāng)周顯王八年庚申也?！皬?qiáng)兵”，治平本作“強(qiáng)”，今依錢本。荀子議兵云：“秦人，其生民也狹阨，其使民也酷烈，劫之以埶，隱之以阨，忸之以慶賞，（tm）之以刑罰，使天下之民所以要利于上者，非斗無由也。阨而用之，得而后功之，功賞相長(zhǎng)也。五甲首而隸五家，是最為眾強(qiáng)長(zhǎng)久，多地以正，故四世有勝，非幸也，數(shù)也?！睏钭⒃疲骸八氖溃盒⒐萃?，武王，昭王也?！笔瞧鋸?qiáng)兵之事也。秦本紀(jì)云：“孝公十二年，為田開阡陌?！庇稚叹齻髟疲骸岸ㄗ兎ㄖ睿畲笮J力本業(yè)，耕織致粟帛多者，復(fù)其身。事末利及怠而貧者，舉以為收孥?！睗h書地理志云：“孝公用商君，制轅田，開阡伯，東雄諸侯?！睆堦淘疲骸爸苤迫暌灰祝酝缾?。商鞅始割列田地，開立阡陌，令民各有常制?！泵峡翟疲骸叭觌纪烈拙?，古制也，末世浸廢。商鞅相秦，復(fù)立爰田。上田不易，中田一易，下田再易，爰自在其田，不復(fù)易居也?！笔池浿驹疲骸白噪计涮幎??！笔且?。轅、爰同。顏云：“南北曰阡，東西曰伯，皆謂開田之疆畝也?！笔瞧淞r(nóng)之事也。史記秦楚之際月表云：“秦起襄公，章于文、繆，獻(xiàn)、孝之后，稍以蠶食六國(guó)。”按：六國(guó)表秦孝公八年與魏戰(zhàn)元里，取少梁；十年，伐安邑，降之；十一年，圍固陽(yáng)，降之?；菸耐跞辏雾n宜陽(yáng)；六年，魏以陰晉為和，命曰寧秦；八年，魏入少梁、河西地于秦；九年，度河，取汾陰、皮氏，圍焦，降之；十年，圍蒲陽(yáng)，降之，魏納上郡；又后九年，取趙中都西陽(yáng)。（表“西陽(yáng)”下有“安邑”字，今據(jù)本紀(jì)。）武王四年，拔宜陽(yáng)城，涉河，城武遂。昭王十六年，拔韓宛；十七年，魏入河?xùn)|四百里；又韓與秦武遂地方二百里；十八年，擊魏，至軹，取城大小六十一；十九年，拔趙桂陽(yáng)；二十年，拔魏新垣、曲陽(yáng)之城；二十一年，魏納安邑及河內(nèi)；二十二年，拔齊列城九；二十四年，拔魏安城；二十六年，拔趙石城；二十八年，拔楚鄢、西陵；二十九年，擊楚，拔郢，更東至竟陵；三十年，拔楚巫、黔中；三十一年，拔魏兩城；三十二年，拔魏兩城，魏與秦溫以和；三十三年，拔魏四城；三十四年，魏與秦南陽(yáng)以和；三十七年，拔趙閼與，又擊齊剛壽；三十九年，拔魏懷；四十一年，拔魏廩丘；四十二年，拔趙三城；四十三年，拔韓陘，城汾旁；四十四年，攻韓，取南陽(yáng)，（本紀(jì)作“南郡”。）又擊韓太行；四十五年，攻韓，取十城，又取楚州；五十年，拔魏新中；五十一年，擊韓陽(yáng)城。莊襄王元年，拔韓成皋、滎陽(yáng)；二年，擊趙榆次、新城、狼孟，得三十七城；三年，拔韓上黨。始皇元年，拔趙晉陽(yáng)；三年，擊韓，取十三城；五年，取魏酸棗二十城；七年，拔魏汲；九年，拔魏垣、蒲陽(yáng)、衍；十一年，拔趙閼與、鄴，取九城；十三年，拔趙平陽(yáng)；十四年，拔趙宜安；十五年，拔趙狼孟、鄱吾；十六年，受韓南陽(yáng)地；十七年，得韓王安，盡取其地；十九年，拔趙，虜王遷，公子嘉自立為代王；二十一年，大破楚，取十城；拔燕薊；二十二年，擊魏，得其王假，盡取其地；二十四年，破楚，虜其王負(fù)芻；二十五年，擊燕，虜王喜；又擊代，虜王嘉；二十六年，擊齊，虜王建。是孝公以下蠶食六國(guó)之事也?！皷|溝大河”者，禹貢云：“黑水西河維雍州。”孔疏云：“計(jì)雍州之境，被荒服之外，東不越河，而西踰黑水。王肅云：‘西據(jù)黑水，東距西河。’所言得其實(shí)也。河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。”秦本紀(jì)云：“孝公元年，令曰：‘昔我穆公，自岐、雍之間修德行武，東平晉亂，以河為界；西霸戎、翟，廣地千里；天子致伯，諸侯畢賀，為后世開業(yè)，甚光美。會(huì)往者厲、躁、簡(jiǎn)公、出子之不寧，國(guó)家內(nèi)憂，未遑外事。三晉攻奪我先君河西地，諸侯卑秦，丑莫大焉?！笔悄鹿畷r(shí)秦已有河西地，東境至河，與晉夾河為界。后晉復(fù)奪河西，至三家建國(guó)，河西為魏地，故秦本紀(jì)正義云：“魏西界與秦相接，南自華州鄭縣西北過渭水，濱洛東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆筑長(zhǎng)城以界秦境?！贝诵⒐?，秦東境以魏長(zhǎng)城為界，其長(zhǎng)城以東皆為魏地。自孝公八年取少梁，惠文王六年，魏以陰晉為和，八年魏入少梁、河西地于秦，十年魏納上郡，于是魏河西之地尺寸悉歸于秦，而秦境得東至于河也。“南阻高山”者，詩(shī)終南毛傳云：“終南，周之名山中南也。”地理志：“右扶風(fēng)武功太壹山，古文以為終南。”張平子西京賦云：“漢氏初都，在渭之涘，秦里其朔，實(shí)為咸陽(yáng)。于前則終南太一，隆崛崔崒，隱轔郁律，連岡乎嶓冢?！崩钭⒃疲骸敖K南，南山之總名；太一，一山之別號(hào)。”水經(jīng)注渭水篇云：“渭水又徑武功縣故城北。地理志曰：‘縣有太一山，古文以為終南?！蓬A(yù)以為中南也。亦曰太白山，在武功縣南，去長(zhǎng)安二百里，不知其高幾何。俗云：‘武功太白，去天三百。’杜彥達(dá)曰：‘太白山南連武功山，于諸山最為秀杰，冬、夏積雪，望之皓然?！备陕「畯d州縣考：“西安府終南山，在府城南五十里，一名中南山，一名終隆山，一名太乙山，一名周南山，一名地肺山，一名秦山。按舊圖經(jīng)，西自鳳翔府郿縣入境，連亙盩厔、鄠縣及長(zhǎng)安、咸寧四縣之南，又東抵藍(lán)田縣界。今考在盩厔、鄠縣者為南山，其自長(zhǎng)安以東者蓋秦嶺，三秦記所謂‘長(zhǎng)安正南，山名秦嶺’是也?！币袅x：“高山，本或作‘商山’。”司馬云：“宋、吳本作‘商山’?！卑矗籂栄裴尩兀骸昂游髟浑t州?！贬屛模骸坝赫撸瑩硪?。東崤：西漢，南商于，北居庸，四山之內(nèi)擁翳也?！蓖趺髅逋瓣P(guān)將軍之文云：“繞溜之固，南當(dāng)荊、楚。”顏?zhàn)⒃疲骸爸^之繞溜者，言四面塞●，其道屈曲，溪谷之水，回繞而溜也。其處即今商州界七盤十二繞是也?！比粍t或作“商山”者，義亦可通。商山在今陜西商州東也。“西采雍、梁”者，音義：“西采，倉(cāng)代切。雍、梁，于用切?！蔽骶┵x云：“右有隴坻之隘，隔閡華戎，岐、梁、汧、雍，陳寶鳴雞在焉?！卑矗横⒘?、汧、雍皆漢右扶風(fēng)地。岐謂美陽(yáng)，梁謂好畤，汧謂汧縣，雍謂雍縣。此文“雍、梁”即指此，非謂禹貢之雍、梁二州也。地理志：“右扶風(fēng)雍，秦惠公都之，有五畤，太昊、黃帝以下祠三百三所。橐泉宮，孝公起；祈年宮，惠公起；棫陽(yáng)宮，昭王起。”水經(jīng)注渭水篇云：“渭水又東徑雍縣南，雍水注之，水出雍山，東南流，歷中牢溪。南流徑胡城東，蓋秦惠公之故居，所謂祈年宮也。孝公又謂之為橐泉宮。雍水又東，左會(huì)左陽(yáng)水，世名之西水。雍水又與東水合，東流，鄧公泉注之。數(shù)源俱發(fā)于雍縣故城南，縣故秦德公所居也。雍有五畤祠。應(yīng)劭曰：‘四面積高曰雍?！R骃曰：‘宜為神明之隩，故立群祠焉?！核謻|，徑召亭南，世謂之樹亭川。雍水又東南流，與橫水合。雍水又南，徑美陽(yáng)縣之中亭川，合武水。雍水又南，徑美陽(yáng)縣西，其水又南，流注于渭。”是雍縣之得名以雍水，雍水之得名以雍山，雍州之名當(dāng)亦由此。所謂“四面積高”，及云“四山之內(nèi)擁翳”者，蓋皆后起之義。雍山在今鳳翔府汧陽(yáng)縣東。又志：“右扶風(fēng)好畤有梁山宮，秦始皇起。”水經(jīng)注渭水篇云：“莫水出好畤縣梁山大嶺，東南徑梁山宮西，故地理志曰：‘好畤有梁山宮，秦始皇起?！畺|有好畤縣故城?！遍愂先翳乘臅尩乩m(xù)云：“雍州有二梁山，一在今韓城、合陽(yáng)兩縣境，書‘治梁及岐’，詩(shī)‘奕奕梁山’，春秋‘梁山崩’，爾雅‘梁山，晉望也’皆是。孟子梁山則在今干州西北五里，其山橫而長(zhǎng)，自邠抵岐二百五十余里，山適界乎一百三十里之間。太王當(dāng)日必踰此山，然后可遠(yuǎn)狄患，營(yíng)都邑?！卑矗捍思瘁B注所謂梁山大嶺，莫水所出，好畤梁山宮以此得名。然則雍者，雍水所經(jīng)之域；梁者，莫水所經(jīng)之域，皆秦西沃壤，班孟堅(jiān)西都賦所謂“眾流之隈，汧涌其西，華實(shí)之毛，則九州之上腴”者，故曰“西采”。舊解以禹貢二州釋此文雍、梁。吳云：“西以雍、梁二州為供事、采事也。書曰：‘百里采?！自疲骸┩跏露?。’”司馬云：“梁州，蜀地也?！卑矗糊堥T河以西即為雍州之域，前文既云東溝大河，則秦境東不踰雍，何得目雍為西也？“北鹵涇垠”者，音義：“鹵音魯?！卑矗汗攘簜髡压疲骸爸袊?guó)曰大原，夷狄曰大鹵?！惫盼呵镎f題辭云：“廣延曰大鹵。”地理志：“安定郡涇陽(yáng)，◆頭山在西，禹貢涇水所出。東南至陽(yáng)陵，入渭。過郡三，行千六十里，雍州川?！闭f文：“涇水出安定涇陽(yáng)◆頭山，東南入渭，雝州之川也?！倍巫⒃疲骸敖窀拭C平?jīng)龈焦?，平?jīng)隹h西南，有故涇陽(yáng)城，漢縣也?！纛^山亦作笄頭山，始皇紀(jì)作雞頭山，在今平?jīng)龈髂纤氖?。今涇水出山之涇谷，?jīng)涇州，又經(jīng)陜西邠州長(zhǎng)武縣，至西安府高陵縣西南二十里入渭，曰涇口，大致東南流也?！闭f文：“垠，地垠也，一曰岸也?！笔酚浐忧疲骸绊n聞秦之好興事，欲罷之毋令東伐，乃使水工鄭國(guó)間說秦，令鑿涇水，自中山西邸瓠口為渠，并北上，東注洛，三百余里，欲以溉田。中作而覺，秦欲殺鄭國(guó)。鄭國(guó)曰：‘始臣為間，然渠成，亦秦之利也?！匾詾槿?，卒使就渠。渠就，用注填閼之水，溉澤鹵之地四萬(wàn)余頃，收皆畝一鐘。于是關(guān)中為沃野，無兇年，秦以富強(qiáng)，卒幷諸侯。因命曰鄭國(guó)渠?！薄氨銊t申，否則蟠”者，史記范睢傳：“睢說秦昭王曰：‘大王之國(guó)，四塞以為固，利則出攻，不利則守，此王者之地也?！薄笆蓟史礁痹圃普?，司馬云：“始皇欲斲喪諸侯，方如斧；而諸侯愚昧，方如木。秦之將相銳于功利，方如刀；而諸侯將相懦弱，方如肉。故始皇所以能兼天下者，適丁是時(shí)也?！卑矗褐^秦君臣有剛強(qiáng)之資，而所遇六國(guó)君臣適皆脆弱，因得以斬伐宰割之，是亦天幸也。注“皆屬秦也”。按：弘范訓(xùn)咸為皆，而云皆屬秦，則以為指六國(guó)而言。俞云：“咸者，‘●’之假字。說文戈部：‘●，絕也，讀若咸?！?jīng)傳即以‘咸’為之。尚書君奭篇‘咸劉厥敵’，周書世俘篇：‘越五日甲子朝至，接于商，則咸劉商王紂’，‘咸’皆‘●’之假字也。迄始皇三載而咸，謂至始皇三載而絕也。李注訓(xùn)咸為皆，失之?！睒s謂曲園讀咸為●，義雖與弘范異，其以為指六國(guó)言則同。然下文“時(shí)激，地保，人事乎”，及“孝公以下，強(qiáng)兵力農(nóng)”云云，均謂秦，不謂六國(guó)。則所謂三載而咸者，自即就始皇言。若以為指六國(guó)，則上下文義不能一貫。李注固非，俞說亦未得也。注“是人事也”。按：世德堂本無此注。注“問保何等”。按：世德堂本無此注。注“采，食稅也”。按：詩(shī)緇衣孔疏云：“采謂田邑，采取賦稅也?！弊ⅰ皢柤ふ吆巍薄０矗菏赖绿帽緹o此注。注“方，比”。按：考工記：“梓人為侯，廣與崇方?！编嵶⒃疲骸胺姜q等也?！睆V雅釋詁：“方，類也?！保ㄒ唬凹健毕略居衅珪∽帧熬洹保w作者以示句讀，今刪。