訓(xùn)門(mén)人一
問(wèn)：「氣 質(zhì)弱者，如何涵養(yǎng)到剛勇？」曰：「只是一箇勉強(qiáng)。然變化氣 質(zhì)最難?！挂韵掠?xùn)德明。
「今學(xué)者皆是就冊(cè) 子上鑽，卻不就本原處理會(huì) ，只成講論文字，與自家身心都無(wú)干涉。須是將 身心做根柢?！沟旅鲉?wèn)：「向承見(jiàn)教，須一面講究，一面涵養(yǎng)，如車(chē)兩 輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會(huì) ，不知涵養(yǎng)，便是一輪轉(zhuǎn)，一輪不轉(zhuǎn)?！箚?wèn)：「今只論涵養(yǎng)，卻不講究，雖能閑邪存誠(chéng)，懲 忿窒慾，至處事差失，則柰何？」曰：「未說(shuō)到差處，且如所謂『居處恭，執(zhí) 事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類(lèi)不難知，人卻放肆不恭敬。如一箇大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋 得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」
問(wèn)：「涵養(yǎng)於未發(fā)之初，令不善之端旋消，則易為 力；若發(fā)後，則難制?！乖唬骸嘎}賢之論，正要就發(fā)處制。惟子思說(shuō)『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中』。孔孟教人，多從 發(fā)處說(shuō)。未發(fā)時(shí)固當(dāng)涵養(yǎng)，不成發(fā)後便都不管！」德明云：「這處最難?！挂蚺e橫渠「戰(zhàn) 退」之說(shuō)。曰：「此亦不難，只要明得一箇善惡 。每日遇事，須是體驗(yàn)。見(jiàn)得是善，從 而保養(yǎng)取，自然不肯走在惡 上去。」
次日又云：「雖是涵養(yǎng)於未發(fā)，源清則流清，然源清則未見(jiàn)得，被它流出來(lái) 已是濁 了。須是因流之濁 以驗(yàn)源之未清，就本原處理會(huì) 。未有源之濁 而流之能清者，亦未有流之濁 而源清者，今人多是偏重了。只是涵養(yǎng)於未發(fā)，而已發(fā)之失乃不能制，是有得於靜而無(wú)得於動(dòng)； 只知制其已發(fā)，而未發(fā)時(shí)不能涵養(yǎng)，則是有得於動(dòng) 而無(wú)得於靜也?！?br />
問(wèn)：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹 洽?！乖唬骸钢灰炜??！褂衷疲骸盖覍?正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復(fù)。 」
德明問(wèn)：「編喪 、祭禮，當(dāng)依先生指授，以儀禮為 經(jīng)，戴記為 傳 ，周禮作旁證?！乖唬骸负屯ǖ湟岔毧?，就中卻又議論更革處?！拐Z(yǔ)畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟(jì) 事?？鬃釉唬骸翰賱t存，舍則亡。』孟子曰：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！豁毴绱俗黾矣?jì)。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外?！淮斯w心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細(xì)無(wú)不理會(huì) 過(guò)。及其語(yǔ)孟敬子，則曰：『動(dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣 ，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！豁氂芯徏毕柔嶂?，須有本末，須將 操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去?！盒杏叙N力，則以學(xué)文。』『志於道，據(jù) 於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊(cè) 子上理會(huì) ，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」
先生舉遺書(shū) 云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂 此心，常提撕省察。且如坐間說(shuō)時(shí)事，逐人說(shuō)幾 件，若只管說(shuō)，有甚是處！便截?cái)?了，提撕此心，令在此。凡遇事應(yīng) 物皆然。」問(wèn)：「當(dāng)官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜?！恢信c仁是發(fā)動(dòng) 處，正是當(dāng)然定理處，義是截?cái)?處，常要主靜。豈可只管放出不收斂 ！『截?cái)?』二字最緊要?！埂 ∮衷疲骸疙毰噗崭?，令豐壯 。以此去理會(huì) 學(xué)，三代以下書(shū) ，古今世變治亂存亡，皆當(dāng)理會(huì) 。今只看此數(shù) 書(shū) ，又半上落下。且如編禮書(shū) 不能就，亦是此心不壯， 須是培養(yǎng)令豐碩。呂 子約『讀三代以下書(shū) 』之說(shuō)，亦有謂。大故有書(shū) 要讀，有事要做。」
問(wèn)：「五典之彝，四端之性，推尋 根源，既知為我 所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為 私欲所撓 ，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見(jiàn)不盡；見(jiàn)有未盡，便勝 他私慾不過(guò)。若見(jiàn)得脫然透徹 ，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠(chéng)、心正一向去?！褂峙e虎傷 事。當(dāng)時(shí)再三深思所見(jiàn)，及推太極動(dòng) 靜、陰陽(yáng)五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據(jù) 說(shuō)，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無(wú)可思索。此乃『雖欲從 之，末由也已』處。只要時(shí)習(xí)，常讀書(shū) ，常講貫，令常在目前，久久自然見(jiàn)得?！?br />
問(wèn)：「山居頗適，讀書(shū) 罷，臨水登山，覺(jué)得甚樂(lè)。 」曰：「只任閑散不可，須是讀書(shū) ?！褂盅陨瞎艧o(wú)閒民。其說(shuō)甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂(lè) ，不是實(shí)樂(lè) 。
因說(shuō)某人「開(kāi)廣可喜，甚難得，只是讀書(shū) 全未有是處。學(xué)者須是有業(yè)次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽(tīng)教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見(jiàn)得箇道理便休，少有苦心理會(huì) 者。須是專(zhuān) 心致意，一切從 原頭理會(huì) 過(guò)。且如讀堯 舜典『曆 象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類(lèi)，禹貢山川，洪範(fàn)九疇，須一一理會(huì) 令透。又如禮書(shū) 冠、婚、喪 、祭，王朝邦國(guó) 許多制度，逐一講究?！挂蜓裕骸岗w丞相論廟制，不取荊公之說(shuō)，編奏議時(shí)，已編作細(xì)注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀 廟之禮，當(dāng)是時(shí)除拆，已甚不應(yīng) 儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學(xué)，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝 者，又只做得西漢以下工夫，無(wú)人就堯 舜三代源頭處理會(huì) 來(lái) ?！褂峙c敬之說(shuō)：「且如做舉業(yè)，亦須苦心理會(huì) 文字，方可以決科。讀書(shū) 若不苦心去求，不成業(yè)次，終不濟(jì) 事?！?br />
臨別，再言：「學(xué)者須是有業(yè)次，須專(zhuān) 讀一書(shū) 了，又讀一書(shū) ?！沟旅髌鸱A：「數(shù) 日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見(jiàn)有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫 起一遍。」
問(wèn)：「前承先生書(shū) 云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進(jìn)？蓋李先生為 默坐澄心之學(xué)，持守得固。後來(lái) 南軒深以默坐澄心為 非。自此學(xué)者工夫愈見(jiàn)散漫，反不如默坐澄心之專(zhuān) ?！弧瓜壬唬骸钢粸?李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來(lái)理 會(huì) 事。向見(jiàn)吳 公濟(jì) 為 此學(xué)，時(shí)方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣 ，蓋一向如此不得?！箚?wèn)：「龜山之學(xué)云：『以身體之，以心驗(yàn)之，從 容自得於燕閒靜一之中?！焕钕壬鷮W(xué)於龜山，其源流是如此?！乖唬骸庚斏街皇且e散，然卻讀書(shū) 。尹和靖便不讀書(shū) ?！埂 〕跗呷辗A辭，因求一言為 終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請(qǐng)。先生曰：「早間所說(shuō)用功事，細(xì)思之，只是昨日說(shuō)『戒慎不睹，恐懼 不聞』，是要切工夫。佛氏說(shuō)得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣 ，皆是安排。子思之時(shí)，異端並起，所以作中庸發(fā)出此事；只是戒慎恐懼 ，便自然常存，不用安排?！航渖骺謶?』雖是四箇字，到用著時(shí)無(wú)他，只是緊鞭約令歸此窠臼來(lái) ?！箚?wèn)：「佛氏似亦能慎獨(dú)?！乖唬骸杆辉陟o處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占姦 ，要他自身平穩(wěn)?！瓜壬肿匝裕骸付昵埃?jiàn)得此事尚鶻突，為 他佛說(shuō)得相似。近年來(lái) 方見(jiàn)得分曉 ，只是『戒慎所不睹，恐懼 所不聞』，如顏?zhàn)蛹s禮事是如此。佛氏卻無(wú)此段工夫?！?br />
先生極論戒慎恐懼 ，以為 學(xué)者切要工夫。因問(wèn)：「遺書(shū) 中『敬義夾持直上達(dá)天德』之語(yǔ)，亦是切要工夫？」曰：「不理會(huì) 得時(shí)，凡讀書(shū) 語(yǔ)言，各各在一處。到底只是一事。」又問(wèn)：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼 則心自存之意？」曰：「此孟子言養(yǎng)氣 之事?！罕赜惺卵伞?，謂集義也。集義，則氣自 長(zhǎng)。亦難正他，亦難助他長(zhǎng)。必有事而勿忘於集義，則積漸自長(zhǎng)去?！?br />
安卿問(wèn)：「前日先生與廖子晦書(shū) 云：『道不是有一箇物事閃閃爍爍在那裏?！还淌侨绱?。但所謂『操則存，舍則忘』，畢竟也須有箇物事?！乖唬骸覆俅嬷皇墙棠闶諗?，教那心莫胡思亂想，幾 曾捉定有一箇物事在裏！」又問(wèn)：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「只是說(shuō)見(jiàn)得道理在面前，不被物事遮障了?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，皆是見(jiàn)得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏?！沽x剛。
廖子晦得書(shū) 來(lái) 云：「有本原，有學(xué)問(wèn)?！鼓吵醪粫?得，後來(lái) 看得他們都是把本原處是別有一塊物來(lái) 模樣。 聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一箇物事，如一塊水銀樣 ，走來(lái) 走去那裏。這便是禪家說(shuō)「赤肉團(tuán)上自有一箇無(wú)位真人」模樣 。義剛。
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來(lái) ，湛然虛明，萬(wàn)理便在裏面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見(jiàn)紙上都是字。廖子晦們便只見(jiàn)得是一張紙。義剛。
直卿言：「廖子晦作宰，不庭參 ，當(dāng)時(shí)忤了上位，但此一節(jié)最可服?！瓜壬唬骸竿?底固不是，然待上位來(lái) 爭(zhēng)，到底也不是?！沽x剛。
廖德明赴潮倅，來(lái) 告別，臨行求一安樂(lè) 法。曰：「聖門(mén)無(wú)此法?！?br />
或問(wèn)「誠(chéng)敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說(shuō)得，不濟(jì) 事。且如公一日間，曾有幾 多時(shí)節(jié)去體察理會(huì) 來(lái) ？若不曾如此下工夫，只據(jù) 冊(cè) 上寫(xiě)底把來(lái) 口頭說(shuō)，雖說(shuō)得是，何益！某常說(shuō)與學(xué)者，此箇道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟(jì) 得甚事？蓋此義理儘廣大無(wú)窮盡，今日恁他說(shuō)，亦未必是。又恐他只說(shuō)到這裏，入深也更有在，若便領(lǐng)略將 去，不過(guò)是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會(huì) 進(jìn)？須是把來(lái) 橫看豎看，子細(xì)窮究。都理會(huì) 不得底，固當(dāng)去看；便是領(lǐng)略得去者，亦當(dāng)如此看?？磥?lái) 看去，方有疑處也。此箇物事極密，毫釐間便相爭(zhēng)，如何恁地疏略說(shuō)得？若是那真箇下工夫到田地底人，說(shuō)出來(lái)自 別。漢卿所問(wèn)雖若近似，也則看得淺。須是理會(huì) 來(lái) ，理會(huì) 去，理會(huì) 得意思到，似被膠漆粘住時(shí)，方是長(zhǎng)進(jìn)也?！挂騿?wèn)：「『誠(chéng)敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠(chéng)。」曰：「且莫理會(huì) 先後。敬是如何？誠(chéng)是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠(chéng)則到自然處?！乖唬骸妇匆灿邪炎綍r(shí)，也有自然時(shí)；誠(chéng)也有勉為 誠(chéng)時(shí)，亦有自然誠(chéng)時(shí)。且說(shuō)此二字義，敬只是箇收斂 畏懼 ，不縱放；誠(chéng)只是箇樸直愨 實(shí)，不欺誑。初時(shí)須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時(shí)，則自然不縱放，不欺誑矣?！挂韵掠?xùn)廣。
廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來(lái) ，所以無(wú)長(zhǎng)進(jìn)者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時(shí)不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據(jù) 先生之說(shuō)，便如此著實(shí)下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣?！瓜壬唬骸缸蛉找才既徽f(shuō)到此。某將 謂凡人讀書(shū) 都是如此用功，後來(lái) 看得卻多不如此。蓋此箇道理問(wèn)也問(wèn)不盡，說(shuō)也說(shuō)不盡，頭緒儘多，須是自去看。看來(lái) 看去，則自然一日深似一日，一日分曉 似一日，一日簡(jiǎn)易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已?！皇欤瑒t一喚 在面前。不熟時(shí)，纔被人問(wèn)著，便須旋去尋 討，迨尋 討得來(lái) 時(shí)，意思已不如初矣。」
先生謂廣：「看文字傷 太快，恐不子細(xì)。雖是理會(huì) 得底，更須將 來(lái) 看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出?！挂蛐υ唬骸复耸亲觥簜?學(xué)』底工夫！」
先生諭廣曰：「今講學(xué)也須如此，更須於主一上做工夫。若無(wú)主一工夫，則所講底義理無(wú)安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我 有，卻是自家物事。工夫到時(shí)，才主一，便覺(jué)意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒(méi)意思?！箯V云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺(jué)得與前日不同，方始有箇進(jìn)修底田地，歸去當(dāng)閉戶 自做工夫?！乖唬骸敢膊粏?wèn)在這裏不在這裏，也不說(shuō)要如何頓段做工夫，只自腳下便做將 去。固不免有散緩時(shí)，但才覺(jué)便收斂 將 來(lái)， 漸漸做去。但得收斂 時(shí)節(jié)多，散緩之時(shí)少，便是長(zhǎng)進(jìn)處。故孟子說(shuō)：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！凰^『求放心』者，非是別去求箇心來(lái) 存著，只才覺(jué)放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求?！荒吵Ｖ^，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來(lái) ；若是自家心，便不用別求，才覺(jué)，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時(shí)，自家心則無(wú)求不得之理?！挂蜓裕骸笝M渠說(shuō)做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨(jìng)，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來(lái) 。觀其言曰：『心清時(shí)少，亂時(shí)多。其清時(shí)，視明聽(tīng)聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)；其亂時(shí)，反是?！徽f(shuō)得來(lái) 大段精切?！?br />
先生又謂廣：「見(jiàn)得義理雖稍快，但言動(dòng) 之間，覺(jué)得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒?！埂蝗收咧?，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽(tīng)言動(dòng) 不可易，易則多非禮。』須時(shí)時(shí)自省覺(jué)，自收斂 ，稍緩縱則失之矣?！挂钊諒V請(qǐng)?jiān)唬骸赶壬蛉昭詮V言動(dòng) 間多輕率，無(wú)那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書(shū) ，到適然有感發(fā)處，不過(guò)贊歎聖言之善耳，都不能玩以養(yǎng)心。自到師席之下，一日見(jiàn)先生泛說(shuō)義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說(shuō)存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬 ，皆人身內(nèi) 所有之物。又?jǐn)?shù) 日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說(shuō)與公，道皆吾心固有，非在外之物?！粡V不覺(jué)怵然有警於心！又一日侍坐，見(jiàn)先生說(shuō)『如今學(xué)者大要在喚 醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時(shí)，讀書(shū) 玩味時(shí)，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見(jiàn)於言動(dòng) 之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當(dāng)於此處加省察收攝之功。然侍教只數(shù) 日在，更望先生痛加教飭?！瓜壬季门e伊川說(shuō)曰：「『人心有主則實(shí)，無(wú)主則虛』。又一說(shuō)卻曰：『有主則虛，無(wú)主則實(shí)?！还艺f(shuō)看是如何？」廣云：「有主則實(shí)，謂人具此實(shí)然之理，故實(shí)；無(wú)主則實(shí)，謂人心無(wú)主，私欲為 主，故實(shí)。」先生曰：「心虛則理實(shí)，心實(shí)則理虛?！河兄鲃t實(shí)』，此『實(shí)』字是好，蓋指理而言也；『無(wú)主則實(shí)』，此『實(shí)』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為 主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見(jiàn)?！?br />
或問(wèn)：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無(wú)頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無(wú)他，只是覺(jué)得不當(dāng)思慮底，便莫要思，便從 腳下做將 去。久久純熟，自然無(wú)此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩 腳常要行；但纔要行時(shí)，便自少覺(jué)莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩 器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡 念，則投黑豆一粒於器中。初時(shí)白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來(lái) 遂不復(fù) 有黑豆；最後則雖白豆亦無(wú)之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書(shū) 窮理底工夫，則去那般不正當(dāng)?shù)姿紤]，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫(xiě)字作詩(shī)之屬 。初時(shí)念念要做，更遏捺不得。若能將 聖賢言語(yǔ)來(lái) 玩味，見(jiàn)得義理分曉 ，則漸漸覺(jué)得此重彼輕，久久不知不覺(jué)，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋 一捷徑 ，盡去了意見(jiàn)，然後能如此？隔夕嘗有為 『去意見(jiàn)』之說(shuō)者，此皆是不柰煩 去修治他一箇身心了，作此見(jiàn)解。譬如人做官，則當(dāng)至誠(chéng)去做職業(yè)，卻不柰煩 去做，須要尋 箇倖門(mén)去鑽，道鑽得這裏透時(shí)，便可以超躐將 去。今欲去意見(jiàn)者，皆是這箇心。學(xué)者但當(dāng)就意見(jiàn)上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問(wèn)真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無(wú)下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達(dá)道。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。』只如喜怒哀樂(lè) ，皆人之所不能無(wú)者，如何要去得？只是要發(fā)而中節(jié)爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養(yǎng)性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣， 與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩 去做這樣 工夫，只管要求捷徑 去意見(jiàn)。只恐所謂去意見(jiàn)者，正未免為 意見(jiàn)也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹 。做得徹 時(shí)，也不大驚小怪，只是私意剝落淨(jìng)盡，純是天理融明爾?！褂衷唬骸浮号d於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) ?！宦}人做出這一件物事來(lái) ，使學(xué)者聞之，自然歡喜，情願(yuàn)上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行?！褂衷唬骸杆^致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側(cè) ，亦未當(dāng)，須是正當(dāng)紅心之中，乃為 中也?！箯V云：「此非常存戒慎恐懼 底工夫不可。」曰：「固是。只是箇戒慎恐懼 ，便是工夫。」廣云：「數(shù) 日敬聽(tīng)先生教誨做工夫處，左右前後，內(nèi) 外本末，無(wú)不周密，所謂盛水不漏?！乖唬骸浮翰┪乙晕?，約我以禮』，聖門(mén)教人，只此兩 事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」
廣請(qǐng)於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從 錢(qián)王巡錢(qián)塘城，見(jiàn)樓 櫓 之屬 ，陽(yáng)為 不曉 而問(wèn)曰：「此何等物？」錢(qián)曰：「此為 樓 櫓 。」又問(wèn)：「何用？」錢(qián)曰：「所以禦寇?！乖唬骸腹軤?，則當(dāng)移向內(nèi) 施之?！股w風(fēng)之以寇在內(nèi) 故也。
先生問(wèn)廣：「到此幾 日矣？」廣云：「八十五日?！乖唬骸竵?lái) 日得行否？」廣曰：「來(lái) 早拜辭。」曰：「有疑更問(wèn)?！箯V云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書(shū) 請(qǐng)問(wèn)?！乖唬骸盖易悦阕龉し?。學(xué)者最怕因循，莫說(shuō)道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷 ；積累之久，自解做得徹 去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問(wèn)他。若無(wú)人可問(wèn)時(shí)，不成便休也！人若除得箇倚靠人底心，學(xué)也須會(huì) 進(jìn)?！埂 ∠壬Z(yǔ)漢卿：「有疑未決，可早較量?！勾鹪疲骸秆矍耙酂o(wú)所疑。且看做去有礙，方敢請(qǐng)問(wèn)。」先生因云：「人說(shuō)道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說(shuō)道今日做未得，且待來(lái) 日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會(huì) 得這些子，便有這些子工夫。若見(jiàn)處有積累，則見(jiàn)處自然貫通；若存養(yǎng)處有積累，則存養(yǎng)處自然透徹 。」賀孫。
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問(wèn)所學(xué)，大雅因質(zhì)所見(jiàn)。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時(shí)中之義。但所說(shuō)大意卻錯(cuò)雜。據(jù) 如此說(shuō)，乃是欲求道於無(wú)形無(wú)象之中，近世學(xué)者大抵皆然。聖人語(yǔ)言甚實(shí)，且即吾身日用常行之間可見(jiàn)。惟能審求經(jīng)義，將 聖賢言語(yǔ)虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見(jiàn)，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見(jiàn)一物懸 空在，更無(wú)捉摸處，將 來(lái) 如何頓放，更沒(méi)收殺 。如此，則與身中日用自然判為 二物，何緣得有諸己？只看論語(yǔ)一書(shū) ，何嘗有懸 空說(shuō)底話？只為 漢儒一向?qū)で?訓(xùn)詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理，開(kāi)示學(xué)者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學(xué)者乃捨 近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸 空說(shuō)了，扛得兩 腳都不著地！其為 害，反甚於向者之未知尋求 道理，依舊在大路上行。今之學(xué)者卻求捷徑 ，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道?！挂韵掠?xùn)大雅。
臨別請(qǐng)教，以為 服膺之計(jì)。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡(jiǎn)約上做工夫。若舉業(yè)亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說(shuō)亦自好；但終是摶 量，非實(shí)見(jiàn)得。如今人說(shuō)人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據(jù) 某所見(jiàn)，『義內(nèi) 』即是『行有不慊於心則餒』，便自見(jiàn)得義在內(nèi) 。若徹 頭徹 尾一篇說(shuō)得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時(shí)文而已！」
再見(jiàn)，因言：「去冬請(qǐng)違之後，因得一詩(shī)云：『三見(jiàn)先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說(shuō)，不作從 前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺(jué)猶難。願(yuàn)言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽?！弧箍串?，云：「甚好?！勾笱旁疲骸附鼌s盡去得前病，又覺(jué)全然安了，忒煞無(wú)疑，恐難進(jìn)步。且如南軒說(shuō)『無(wú)適無(wú)莫』，『適是有所必，莫是無(wú)所主』，便見(jiàn)得不妥貼。程氏謂『無(wú)所往，無(wú)所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一箇粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓(xùn)釋字義，無(wú)用『適』字為 『往』字者。此『適』字，當(dāng)為 『吾誰(shuí)適從 』之『適』，音『的』，是端的之意。言無(wú)所定，亦無(wú)不定耳。張欽夫云：『「無(wú)適無(wú)莫」，釋氏謂有適、莫?！淮艘嗫赏?。」問(wèn)：「如何是粗粗底基址？」曰：「無(wú)所往，亦無(wú)所不往，亦無(wú)深害。但認(rèn)得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸 在，然後刻畫(huà)可加也。如云『義』字，豈可便止？須要見(jiàn)之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為 安，不成便是義！今所以要於聖賢語(yǔ)上精加考究，從 而分別輕重，辨明是非，見(jiàn)得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應(yīng) 事接物，各當(dāng)事幾 ，而不失之過(guò)，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問(wèn)：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過(guò)要思索令精之又精，則見(jiàn)於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩(shī)云：『中倫中慮』，只恁汎 說(shuō)何益？倫慮，只是箇倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時(shí)精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣 亦從 是生。若用工如此，方有進(jìn)處。若如此進(jìn)時(shí)，一齊俱進(jìn)。聖賢見(jiàn)處，雖卒未可遽盡，然進(jìn)進(jìn)不已，自當(dāng)隨力量有到處。若非就這上見(jiàn)得義理之正，則非特所學(xué)不可見(jiàn)於行，亦非此道之至?！挂騿?wèn)：「茍不至德，至道不凝焉?！浑x事物、舍躬行以為 道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進(jìn)？」曰：「然?！?br />
再見(jiàn)，即問(wèn)曰：「三年不相見(jiàn)，近日如何？」對(duì)云 ：「獨(dú)學(xué)悠悠，未見(jiàn)進(jìn)處?！乖唬骸赣朴旗秾W(xué)者最有病。某前此說(shuō)話，亦覺(jué)悠悠，而學(xué)於某者皆不作切己工夫，故亦少見(jiàn)特然可恃者。且如孟子初語(yǔ)滕文公，只道『性善』。善學(xué)者只就這上便做工夫，自應(yīng) 有得。及後再見(jiàn)孟子，則不復(fù) 更端矣。只說(shuō)『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為 者亦若是?！灰灾痢喝羲幉活ㄑ＃始哺ヱ?！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語(yǔ)曹交一段，意亦同此。大抵為 學(xué)，須是自家發(fā)憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見(jiàn)一日之效，一月須見(jiàn)一月之效。諸公若要做，便從 今日做去；不然，便截從 今日斷 ，不要?jiǎng)?wù) 為 說(shuō)話，徒無(wú)益也?！勾笱旁疲骸笍?前但覺(jué)寸進(jìn)，不見(jiàn)特然之效?！乖唬骸刚秊?此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣 質(zhì)？」
又曰：「學(xué)者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財(cái)利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯 舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過(guò)。如此，便不會(huì) 錯(cuò)用工夫?！?br />
問(wèn)：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心?！淮笱艅t浩然無(wú)疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無(wú)切己工夫，故見(jiàn)他人事，須攬一分。若自己曾實(shí)做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕?！?br />
因論古今聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，不過(guò)只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結(jié)末一著，要得賭是，須去求其所以?！勾笱旁唬骸覆贿^(guò)致知窮理?！乖唬骸笇?shí)做去，便見(jiàn)得所以處。」
再見(jiàn)，即曰：「吾輩此箇事，世俗理會(huì) 不得。凡欲為 事，豈可信世俗之言為 去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過(guò)，然吾輩自守所學(xué)，亦豈可為 流俗所梗？如今浙東學(xué)者多陸子靜門(mén)人，類(lèi)能卓然自立，相見(jiàn)之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺(jué)不振，一似忘相似，彼則又似助長(zhǎng)?！褂衷唬骸复蟮质轮挥幸还w是非，是非既定，卻揀 一箇是處行將 去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時(shí)下須是在我者無(wú)慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡 ，管他！」
臨別請(qǐng)益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無(wú)所收拾，將 甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達(dá)，照用有餘，凡所謂是非美惡 ，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立 ，須得全在天理上行，方見(jiàn)得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參 雜。遇事而發(fā)，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見(jiàn)義，方復(fù) 遲疑，則又非也。仍須勤勤把將 做事，不可俄頃放寬。日日時(shí)時(shí)如此，便須見(jiàn)驗(yàn)。人之精神，習(xí)久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見(jiàn)驗(yàn)可也?！?br />
再見(jiàn)，首見(jiàn)教云：「今日用功，且當(dāng)以格物為 事。不曰『窮理』，卻說(shuō)『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見(jiàn)得是處，便斷 然行將 去，不要遲疑。將 此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一箇是，若不研究得分曉 ，如何行得！書(shū) 所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳 來(lái) 底，只是如此。」 問(wèn)：「吾輩之貧者，令不學(xué)子弟經(jīng)營(yíng)，莫不妨否？」曰：「止經(jīng)營(yíng)衣食，亦無(wú)甚害。陸家亦作舖買(mǎi)賣(mài)?！挂蛑钙溟T(mén)閾云：「但此等事，如在門(mén)限裏，一動(dòng) 著腳，便在此門(mén)限外矣。緣先以利存心，做時(shí)雖本為 衣食不足，後見(jiàn)利入稍優(yōu)，便多方求餘，遂生萬(wàn)般計(jì)較，做出礙理事來(lái) 。須思量止為 衣食，為 仰事俯育耳。此計(jì)稍足，便須收斂 ，莫令出元所思處，則粗可救過(guò)。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從 而進(jìn)矣?！乖唬骸缚鬃釉庠S多困厄，身亦危矣，而德亦進(jìn)，何也？」大雅云：「身安而後德進(jìn)者，君子之常?？鬃釉庾?，權(quán) 之以宜，寧身不安，德則須進(jìn)。」曰：「然?！勾鹪唬骸浮喝弧?，意似未盡?！箘?仲升云：「橫渠說(shuō)：『「精義入神」，事豫吾內(nèi) ，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) 也?！弧乖唬骸杆f(shuō)自分明。」
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習(xí)靜坐。後復(fù) 有請(qǐng)，謂因此遂有厭書(shū) 冊(cè) 之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書(shū) ?！刮奈怠?/div>
問(wèn)：「氣 質(zhì)弱者，如何涵養(yǎng)到剛勇？」曰：「只是一箇勉強(qiáng)。然變化氣 質(zhì)最難?！挂韵掠?xùn)德明。
「今學(xué)者皆是就冊(cè) 子上鑽，卻不就本原處理會(huì) ，只成講論文字，與自家身心都無(wú)干涉。須是將 身心做根柢?！沟旅鲉?wèn)：「向承見(jiàn)教，須一面講究，一面涵養(yǎng)，如車(chē)兩 輪，廢一不可。」曰：「今只就文字理會(huì) ，不知涵養(yǎng)，便是一輪轉(zhuǎn)，一輪不轉(zhuǎn)?！箚?wèn)：「今只論涵養(yǎng)，卻不講究，雖能閑邪存誠(chéng)，懲 忿窒慾，至處事差失，則柰何？」曰：「未說(shuō)到差處，且如所謂『居處恭，執(zhí) 事敬』，若不恭敬，便成放肆。如此類(lèi)不難知，人卻放肆不恭敬。如一箇大公至正之路甚分明，不肯行，卻尋 得一線路與自家私道合，便稱是道理。今人每每如此。」
問(wèn)：「涵養(yǎng)於未發(fā)之初，令不善之端旋消，則易為 力；若發(fā)後，則難制?！乖唬骸嘎}賢之論，正要就發(fā)處制。惟子思說(shuō)『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中』。孔孟教人，多從 發(fā)處說(shuō)。未發(fā)時(shí)固當(dāng)涵養(yǎng)，不成發(fā)後便都不管！」德明云：「這處最難?！挂蚺e橫渠「戰(zhàn) 退」之說(shuō)。曰：「此亦不難，只要明得一箇善惡 。每日遇事，須是體驗(yàn)。見(jiàn)得是善，從 而保養(yǎng)取，自然不肯走在惡 上去。」
次日又云：「雖是涵養(yǎng)於未發(fā)，源清則流清，然源清則未見(jiàn)得，被它流出來(lái) 已是濁 了。須是因流之濁 以驗(yàn)源之未清，就本原處理會(huì) 。未有源之濁 而流之能清者，亦未有流之濁 而源清者，今人多是偏重了。只是涵養(yǎng)於未發(fā)，而已發(fā)之失乃不能制，是有得於靜而無(wú)得於動(dòng)； 只知制其已發(fā)，而未發(fā)時(shí)不能涵養(yǎng)，則是有得於動(dòng) 而無(wú)得於靜也?！?br />
問(wèn)：「看先生所解文字，略通大義，只是意味不如此浹 洽?！乖唬骸钢灰炜??！褂衷疲骸盖覍?正文熟誦，自然意義生。有所不解，因而記錄，它日卻有反復(fù)。 」
德明問(wèn)：「編喪 、祭禮，當(dāng)依先生指授，以儀禮為 經(jīng)，戴記為 傳 ，周禮作旁證?！乖唬骸负屯ǖ湟岔毧?，就中卻又議論更革處?！拐Z(yǔ)畢，卻云：「子晦正合且做切己工夫，只管就外邊文字上走，支離雜擾，不濟(jì) 事?？鬃釉唬骸翰賱t存，舍則亡。』孟子曰：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！豁毴绱俗黾矣?jì)。程子曰：『心要在腔子裏，不可騖外?！淮斯w心，須是管著他始得。且如曾子於禮上纖細(xì)無(wú)不理會(huì) 過(guò)。及其語(yǔ)孟敬子，則曰：『動(dòng) 容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣 ，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事，則有司存?！豁氂芯徏毕柔嶂?，須有本末，須將 操存工夫做本，然後逐段逐義去看，方有益，也須有倫序。只管支離雜看，都不成事去?！盒杏叙N力，則以學(xué)文。』『志於道，據(jù) 於德，依於仁』，然後『游於藝』。今只就冊(cè) 子上理會(huì) ，所以每每不相似。」又云：「正要克己上做工夫。」
先生舉遺書(shū) 云：「根本須先培壅然後可立趨向。」又云：「學(xué)者須敬守此心，不可急迫，當(dāng)栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。今且要收斂 此心，常提撕省察。且如坐間說(shuō)時(shí)事，逐人說(shuō)幾 件，若只管說(shuō)，有甚是處！便截?cái)?了，提撕此心，令在此。凡遇事應(yīng) 物皆然。」問(wèn)：「當(dāng)官事多，膠膠擾擾，柰何？」曰：「他自膠擾，我何與焉？濂溪云：『定之以中正仁義而主靜?！恢信c仁是發(fā)動(dòng) 處，正是當(dāng)然定理處，義是截?cái)?處，常要主靜。豈可只管放出不收斂 ！『截?cái)?』二字最緊要?！埂 ∮衷疲骸疙毰噗崭?，令豐壯 。以此去理會(huì) 學(xué)，三代以下書(shū) ，古今世變治亂存亡，皆當(dāng)理會(huì) 。今只看此數(shù) 書(shū) ，又半上落下。且如編禮書(shū) 不能就，亦是此心不壯， 須是培養(yǎng)令豐碩。呂 子約『讀三代以下書(shū) 』之說(shuō)，亦有謂。大故有書(shū) 要讀，有事要做。」
問(wèn)：「五典之彝，四端之性，推尋 根源，既知為我 所固有，日用之間，大倫大端，自是不爽。少有差失，只是為 私欲所撓 ，其要在窒慾。」曰：「有一分私慾，便是有一分見(jiàn)不盡；見(jiàn)有未盡，便勝 他私慾不過(guò)。若見(jiàn)得脫然透徹 ，私慾自不能留。大要須是知至，才知至，便到意誠(chéng)、心正一向去?！褂峙e虎傷 事。當(dāng)時(shí)再三深思所見(jiàn)，及推太極動(dòng) 靜、陰陽(yáng)五行與夫仁義中正之所以主靜者求教。曰：「據(jù) 說(shuō)，亦只是如此，思索亦只到此。然亦無(wú)可思索。此乃『雖欲從 之，末由也已』處。只要時(shí)習(xí)，常讀書(shū) ，常講貫，令常在目前，久久自然見(jiàn)得?！?br />
問(wèn)：「山居頗適，讀書(shū) 罷，臨水登山，覺(jué)得甚樂(lè)。 」曰：「只任閑散不可，須是讀書(shū) ?！褂盅陨瞎艧o(wú)閒民。其說(shuō)甚多，不曾記錄。大意似謂閑散是虛樂(lè) ，不是實(shí)樂(lè) 。
因說(shuō)某人「開(kāi)廣可喜，甚難得，只是讀書(shū) 全未有是處。學(xué)者須是有業(yè)次。竊疑諸公亦未免如此」。德明與張顯父在坐，竦然聽(tīng)教。先生言：「前輩諸賢，多只是略綽見(jiàn)得箇道理便休，少有苦心理會(huì) 者。須是專(zhuān) 心致意，一切從 原頭理會(huì) 過(guò)。且如讀堯 舜典『曆 象日月星辰』，『律、度、量、衡』，『五禮、五玉』之類(lèi)，禹貢山川，洪範(fàn)九疇，須一一理會(huì) 令透。又如禮書(shū) 冠、婚、喪 、祭，王朝邦國(guó) 許多制度，逐一講究?！挂蜓裕骸岗w丞相論廟制，不取荊公之說(shuō)，編奏議時(shí)，已編作細(xì)注。不知荊公所論，深得三代之制。又不曾講究毀 廟之禮，當(dāng)是時(shí)除拆，已甚不應(yīng) 儀禮，可笑！子直一生工夫只是編奏議。今則諸人之學(xué)，又只是做奏議以下工夫。一種稍勝 者，又只做得西漢以下工夫，無(wú)人就堯 舜三代源頭處理會(huì) 來(lái) ?！褂峙c敬之說(shuō)：「且如做舉業(yè)，亦須苦心理會(huì) 文字，方可以決科。讀書(shū) 若不苦心去求，不成業(yè)次，終不濟(jì) 事?！?br />
臨別，再言：「學(xué)者須是有業(yè)次，須專(zhuān) 讀一書(shū) 了，又讀一書(shū) ?！沟旅髌鸱A：「數(shù) 日侍行，極蒙教誨。若得師友常提撕警省，自見(jiàn)有益。」曰：「如今日議論，某亦得溫 起一遍。」
問(wèn)：「前承先生書(shū) 云：『李先生云：「賴天之靈，常在目前。」如此，安得不進(jìn)？蓋李先生為 默坐澄心之學(xué)，持守得固。後來(lái) 南軒深以默坐澄心為 非。自此學(xué)者工夫愈見(jiàn)散漫，反不如默坐澄心之專(zhuān) ?！弧瓜壬唬骸钢粸?李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，須出來(lái)理 會(huì) 事。向見(jiàn)吳 公濟(jì) 為 此學(xué)，時(shí)方授徒，終日在裏默坐。諸生在外，都不成模樣 ，蓋一向如此不得?！箚?wèn)：「龜山之學(xué)云：『以身體之，以心驗(yàn)之，從 容自得於燕閒靜一之中?！焕钕壬鷮W(xué)於龜山，其源流是如此?！乖唬骸庚斏街皇且e散，然卻讀書(shū) 。尹和靖便不讀書(shū) ?！埂 〕跗呷辗A辭，因求一言為 終身佩服，先生未答。且出，晚謁再請(qǐng)。先生曰：「早間所說(shuō)用功事，細(xì)思之，只是昨日說(shuō)『戒慎不睹，恐懼 不聞』，是要切工夫。佛氏說(shuō)得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守此氣 ，皆是安排。子思之時(shí)，異端並起，所以作中庸發(fā)出此事；只是戒慎恐懼 ，便自然常存，不用安排?！航渖骺謶?』雖是四箇字，到用著時(shí)無(wú)他，只是緊鞭約令歸此窠臼來(lái) ?！箚?wèn)：「佛氏似亦能慎獨(dú)?！乖唬骸杆辉陟o處做得，與此不同。佛氏只是占便宜，討閑靜處去。老莊只是占姦 ，要他自身平穩(wěn)?！瓜壬肿匝裕骸付昵埃?jiàn)得此事尚鶻突，為 他佛說(shuō)得相似。近年來(lái) 方見(jiàn)得分曉 ，只是『戒慎所不睹，恐懼 所不聞』，如顏?zhàn)蛹s禮事是如此。佛氏卻無(wú)此段工夫?！?br />
先生極論戒慎恐懼 ，以為 學(xué)者切要工夫。因問(wèn)：「遺書(shū) 中『敬義夾持直上達(dá)天德』之語(yǔ)，亦是切要工夫？」曰：「不理會(huì) 得時(shí)，凡讀書(shū) 語(yǔ)言，各各在一處。到底只是一事。」又問(wèn)：「『必有事焉而勿正』一段，亦是不安排，亦是戒慎恐懼 則心自存之意？」曰：「此孟子言養(yǎng)氣 之事?！罕赜惺卵伞?，謂集義也。集義，則氣自 長(zhǎng)。亦難正他，亦難助他長(zhǎng)。必有事而勿忘於集義，則積漸自長(zhǎng)去?！?br />
安卿問(wèn)：「前日先生與廖子晦書(shū) 云：『道不是有一箇物事閃閃爍爍在那裏?！还淌侨绱?。但所謂『操則存，舍則忘』，畢竟也須有箇物事?！乖唬骸覆俅嬷皇墙棠闶諗?，教那心莫胡思亂想，幾 曾捉定有一箇物事在裏！」又問(wèn)：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「只是說(shuō)見(jiàn)得道理在面前，不被物事遮障了?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，皆是見(jiàn)得理如此，不成是有一塊物事光輝輝地在那裏?！沽x剛。
廖子晦得書(shū) 來(lái) 云：「有本原，有學(xué)問(wèn)?！鼓吵醪粫?得，後來(lái) 看得他們都是把本原處是別有一塊物來(lái) 模樣。 聖人教人，只是致知、格物，不成真箇是有一箇物事，如一塊水銀樣 ，走來(lái) 走去那裏。這便是禪家說(shuō)「赤肉團(tuán)上自有一箇無(wú)位真人」模樣 。義剛。
以前看得心只是虛蕩蕩地，而今看得來(lái) ，湛然虛明，萬(wàn)理便在裏面。向前看得便似一張白紙，今看得，便見(jiàn)紙上都是字。廖子晦們便只見(jiàn)得是一張紙。義剛。
直卿言：「廖子晦作宰，不庭參 ，當(dāng)時(shí)忤了上位，但此一節(jié)最可服?！瓜壬唬骸竿?底固不是，然待上位來(lái) 爭(zhēng)，到底也不是?！沽x剛。
廖德明赴潮倅，來(lái) 告別，臨行求一安樂(lè) 法。曰：「聖門(mén)無(wú)此法?！?br />
或問(wèn)「誠(chéng)敬」二字云云。先生曰：「也是如此。但不去做工夫，徒說(shuō)得，不濟(jì) 事。且如公一日間，曾有幾 多時(shí)節(jié)去體察理會(huì) 來(lái) ？若不曾如此下工夫，只據(jù) 冊(cè) 上寫(xiě)底把來(lái) 口頭說(shuō)，雖說(shuō)得是，何益！某常說(shuō)與學(xué)者，此箇道理，須是用工夫自去體究。講論固不可闕，若只管講，不去體究，濟(jì) 得甚事？蓋此義理儘廣大無(wú)窮盡，今日恁他說(shuō)，亦未必是。又恐他只說(shuō)到這裏，入深也更有在，若便領(lǐng)略將 去，不過(guò)是皮膚而已；又不入思慮，則何緣會(huì) 進(jìn)？須是把來(lái) 橫看豎看，子細(xì)窮究。都理會(huì) 不得底，固當(dāng)去看；便是領(lǐng)略得去者，亦當(dāng)如此看?？磥?lái) 看去，方有疑處也。此箇物事極密，毫釐間便相爭(zhēng)，如何恁地疏略說(shuō)得？若是那真箇下工夫到田地底人，說(shuō)出來(lái)自 別。漢卿所問(wèn)雖若近似，也則看得淺。須是理會(huì) 來(lái) ，理會(huì) 去，理會(huì) 得意思到，似被膠漆粘住時(shí)，方是長(zhǎng)進(jìn)也?！挂騿?wèn)：「『誠(chéng)敬』二字如何看？」廣云：「先敬，然後誠(chéng)。」曰：「且莫理會(huì) 先後。敬是如何？誠(chéng)是如何？」廣曰：「敬是把作工夫，誠(chéng)則到自然處?！乖唬骸妇匆灿邪炎綍r(shí)，也有自然時(shí)；誠(chéng)也有勉為 誠(chéng)時(shí)，亦有自然誠(chéng)時(shí)。且說(shuō)此二字義，敬只是箇收斂 畏懼 ，不縱放；誠(chéng)只是箇樸直愨 實(shí)，不欺誑。初時(shí)須著如此不縱放，不欺誑；到得工夫到時(shí)，則自然不縱放，不欺誑矣?！挂韵掠?xùn)廣。
廣云：「昨日聞先生教誨做工夫底道理。自看得來(lái) ，所以無(wú)長(zhǎng)進(jìn)者，政緣不曾如此做工夫，故於看文字時(shí)不失之膚淺，則入於穿鑿。今若據(jù) 先生之說(shuō)，便如此著實(shí)下工夫去，則一日須有一日之功，一月須有一月之功，決不到虛度光陰矣?！瓜壬唬骸缸蛉找才既徽f(shuō)到此。某將 謂凡人讀書(shū) 都是如此用功，後來(lái) 看得卻多不如此。蓋此箇道理問(wèn)也問(wèn)不盡，說(shuō)也說(shuō)不盡，頭緒儘多，須是自去看。看來(lái) 看去，則自然一日深似一日，一日分曉 似一日，一日簡(jiǎn)易似一日，只是要熟。孟子曰：『仁，亦在乎熟之而已?！皇欤瑒t一喚 在面前。不熟時(shí)，纔被人問(wèn)著，便須旋去尋 討，迨尋 討得來(lái) 時(shí)，意思已不如初矣。」
先生謂廣：「看文字傷 太快，恐不子細(xì)。雖是理會(huì) 得底，更須將 來(lái) 看。此不厭熟，熟後更看，方始滋味出?！挂蛐υ唬骸复耸亲觥簜?學(xué)』底工夫！」
先生諭廣曰：「今講學(xué)也須如此，更須於主一上做工夫。若無(wú)主一工夫，則所講底義理無(wú)安著處，都不是自家物事；若有主一工夫，則外面許多義理，方始為我 有，卻是自家物事。工夫到時(shí)，才主一，便覺(jué)意思好，卓然精明；不然，便緩散消索了，沒(méi)意思?！箯V云：「到此侍教誨三月，雖昏愚，然亦自覺(jué)得與前日不同，方始有箇進(jìn)修底田地，歸去當(dāng)閉戶 自做工夫?！乖唬骸敢膊粏?wèn)在這裏不在這裏，也不說(shuō)要如何頓段做工夫，只自腳下便做將 去。固不免有散緩時(shí)，但才覺(jué)便收斂 將 來(lái)， 漸漸做去。但得收斂 時(shí)節(jié)多，散緩之時(shí)少，便是長(zhǎng)進(jìn)處。故孟子說(shuō)：『學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已?！凰^『求放心』者，非是別去求箇心來(lái) 存著，只才覺(jué)放，心便在此。孟子又曰：『雞犬放則知求之，心放則不知求?！荒吵Ｖ^，雞犬猶是外物，才放了，須去外面捉將來(lái) ；若是自家心，便不用別求，才覺(jué)，便在這裏。雞犬放，猶有求不得時(shí)，自家心則無(wú)求不得之理?！挂蜓裕骸笝M渠說(shuō)做工夫處，更精切似二程。二程資稟高，潔淨(jìng)，不大段用工夫。橫渠資稟有偏駁夾雜處，他大段用工夫來(lái) 。觀其言曰：『心清時(shí)少，亂時(shí)多。其清時(shí)，視明聽(tīng)聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)；其亂時(shí)，反是?！徽f(shuō)得來(lái) 大段精切?！?br />
先生又謂廣：「見(jiàn)得義理雖稍快，但言動(dòng) 之間，覺(jué)得輕率處多。『子曰：「仁者其言也訒?！埂蝗收咧?，自不恁地容易。謝氏曰：『視聽(tīng)言動(dòng) 不可易，易則多非禮。』須時(shí)時(shí)自省覺(jué)，自收斂 ，稍緩縱則失之矣?！挂钊諒V請(qǐng)?jiān)唬骸赶壬蛉昭詮V言動(dòng) 間多輕率，無(wú)那『其言也訒』底意思，此深中廣之病。蓋舊年讀書(shū) ，到適然有感發(fā)處，不過(guò)贊歎聖言之善耳，都不能玩以養(yǎng)心。自到師席之下，一日見(jiàn)先生泛說(shuō)義理不是面前物，皆吾心固有者，如道家說(shuō)存想法，所謂『鉛汞龍虎』之屬 ，皆人身內(nèi) 所有之物。又?jǐn)?shù) 日因廣誦義理又向外去，先生云：『前日說(shuō)與公，道皆吾心固有，非在外之物?！粡V不覺(jué)怵然有警於心！又一日侍坐，見(jiàn)先生說(shuō)『如今學(xué)者大要在喚 醒上』，自此方知得做工夫底道理。而今於靜坐時(shí)，讀書(shū) 玩味時(shí)，則此心常在；一與事接，則心便緩散了。所以輕率之病見(jiàn)於言動(dòng) 之間，有不能掩者。今得先生警誨，自此更當(dāng)於此處加省察收攝之功。然侍教只數(shù) 日在，更望先生痛加教飭?！瓜壬季门e伊川說(shuō)曰：「『人心有主則實(shí)，無(wú)主則虛』。又一說(shuō)卻曰：『有主則虛，無(wú)主則實(shí)?！还艺f(shuō)看是如何？」廣云：「有主則實(shí)，謂人具此實(shí)然之理，故實(shí)；無(wú)主則實(shí)，謂人心無(wú)主，私欲為 主，故實(shí)。」先生曰：「心虛則理實(shí)，心實(shí)則理虛?！河兄鲃t實(shí)』，此『實(shí)』字是好，蓋指理而言也；『無(wú)主則實(shí)』，此『實(shí)』字是不好，蓋指私欲而言也。以理為 主，則此心虛明，一毫私意著不得。譬如一泓清水，有少許砂土便見(jiàn)?！?br />
或問(wèn)：「人之思慮，有邪有正。若是大段邪僻之思卻容易制；惟是許多無(wú)頭面不緊要之思慮，不知何以制之？」曰：「此亦無(wú)他，只是覺(jué)得不當(dāng)思慮底，便莫要思，便從 腳下做將 去。久久純熟，自然無(wú)此等思慮矣。譬如人坐不定者，兩 腳常要行；但纔要行時(shí)，便自少覺(jué)莫要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，於坐處置兩 器，每起一善念，則投白豆一粒於器中；每起一惡 念，則投黑豆一粒於器中。初時(shí)白豆少，黑豆多；後白豆多，黑豆少；後來(lái) 遂不復(fù) 有黑豆；最後則雖白豆亦無(wú)之矣。然此只是箇死法。若更加以讀書(shū) 窮理底工夫，則去那般不正當(dāng)?shù)姿紤]，何難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫(xiě)字作詩(shī)之屬 。初時(shí)念念要做，更遏捺不得。若能將 聖賢言語(yǔ)來(lái) 玩味，見(jiàn)得義理分曉 ，則漸漸覺(jué)得此重彼輕，久久不知不覺(jué)，自然剝落消殞去。何必橫生一念，要得別尋 一捷徑 ，盡去了意見(jiàn)，然後能如此？隔夕嘗有為 『去意見(jiàn)』之說(shuō)者，此皆是不柰煩 去修治他一箇身心了，作此見(jiàn)解。譬如人做官，則當(dāng)至誠(chéng)去做職業(yè)，卻不柰煩 去做，須要尋 箇倖門(mén)去鑽，道鑽得這裏透時(shí)，便可以超躐將 去。今欲去意見(jiàn)者，皆是這箇心。學(xué)者但當(dāng)就意見(jiàn)上分真妄，存其真者，去其妄者而已。若不問(wèn)真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩，虛度光陰，都無(wú)下工夫處。」因舉中庸曰：「『喜怒哀樂(lè) 未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達(dá)道。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。』只如喜怒哀樂(lè) ，皆人之所不能無(wú)者，如何要去得？只是要發(fā)而中節(jié)爾。所謂致中，如孟子之『求放心』與『存心養(yǎng)性』是也；所謂致和，如孟子論平旦之氣， 與充廣其仁義之心是也。今卻不柰煩 去做這樣 工夫，只管要求捷徑 去意見(jiàn)。只恐所謂去意見(jiàn)者，正未免為 意見(jiàn)也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以到聖賢地位。只是要人做得徹 。做得徹 時(shí)，也不大驚小怪，只是私意剝落淨(jìng)盡，純是天理融明爾?！褂衷唬骸浮号d於詩(shī)，立於禮，成於樂(lè) ?！宦}人做出這一件物事來(lái) ，使學(xué)者聞之，自然歡喜，情願(yuàn)上這一條路去。四方八面攛掇他去這路上行?！褂衷唬骸杆^致中者，非但只是在中而已，纔有些子偏倚，便不可。須是常在那中心十字上立，方是致中。譬如射：雖射中紅心，然在紅心邊側(cè) ，亦未當(dāng)，須是正當(dāng)紅心之中，乃為 中也?！箯V云：「此非常存戒慎恐懼 底工夫不可。」曰：「固是。只是箇戒慎恐懼 ，便是工夫。」廣云：「數(shù) 日敬聽(tīng)先生教誨做工夫處，左右前後，內(nèi) 外本末，無(wú)不周密，所謂盛水不漏?！乖唬骸浮翰┪乙晕?，約我以禮』，聖門(mén)教人，只此兩 事，須是互相發(fā)明。約禮底工夫深，則博文底工夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。」
廣請(qǐng)於先生，求「居敬窮理」四字。曰：「自向裏做工夫，何必此？」因言，昔羅隱從 錢(qián)王巡錢(qián)塘城，見(jiàn)樓 櫓 之屬 ，陽(yáng)為 不曉 而問(wèn)曰：「此何等物？」錢(qián)曰：「此為 樓 櫓 。」又問(wèn)：「何用？」錢(qián)曰：「所以禦寇?！乖唬骸腹軤?，則當(dāng)移向內(nèi) 施之?！股w風(fēng)之以寇在內(nèi) 故也。
先生問(wèn)廣：「到此幾 日矣？」廣云：「八十五日?！乖唬骸竵?lái) 日得行否？」廣曰：「來(lái) 早拜辭。」曰：「有疑更問(wèn)?！箯V云：「今亦未有疑。自此做工夫去，須有疑，卻得拜書(shū) 請(qǐng)問(wèn)?！乖唬骸盖易悦阕龉し?。學(xué)者最怕因循，莫說(shuō)道一下便要做成。今日知得一事亦得，行得一事亦得，只不要間斷 ；積累之久，自解做得徹 去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道待去問(wèn)他。若無(wú)人可問(wèn)時(shí)，不成便休也！人若除得箇倚靠人底心，學(xué)也須會(huì) 進(jìn)?！埂 ∠壬Z(yǔ)漢卿：「有疑未決，可早較量?！勾鹪疲骸秆矍耙酂o(wú)所疑。且看做去有礙，方敢請(qǐng)問(wèn)。」先生因云：「人說(shuō)道頓段做工夫，亦難得頓段工夫。莫說(shuō)道今日做未得，且待來(lái) 日做。若做得一事，便是一事王夫；若理會(huì) 得這些子，便有這些子工夫。若見(jiàn)處有積累，則見(jiàn)處自然貫通；若存養(yǎng)處有積累，則存養(yǎng)處自然透徹 。」賀孫。
大雅謁先生於鉛山觀音寺，納贄拜謁。先生問(wèn)所學(xué)，大雅因質(zhì)所見(jiàn)。先生曰：「所謂事事物物各得其所，乃所謂時(shí)中之義。但所說(shuō)大意卻錯(cuò)雜。據(jù) 如此說(shuō)，乃是欲求道於無(wú)形無(wú)象之中，近世學(xué)者大抵皆然。聖人語(yǔ)言甚實(shí)，且即吾身日用常行之間可見(jiàn)。惟能審求經(jīng)義，將 聖賢言語(yǔ)虛心以觀之，不必要著心去看他，久之道理自見(jiàn)，不必求之太高也。今如所論，卻只於渺渺茫茫處想見(jiàn)一物懸 空在，更無(wú)捉摸處，將 來(lái) 如何頓放，更沒(méi)收殺 。如此，則與身中日用自然判為 二物，何緣得有諸己？只看論語(yǔ)一書(shū) ，何嘗有懸 空說(shuō)底話？只為 漢儒一向?qū)で?訓(xùn)詁，更不看聖賢意思，所以二程先生不得不發(fā)明道理，開(kāi)示學(xué)者，使激昂向上，求聖人用心處，故放得稍高。不期今日學(xué)者乃捨 近求遠(yuǎn)，處下窺高，一向懸 空說(shuō)了，扛得兩 腳都不著地！其為 害，反甚於向者之未知尋求 道理，依舊在大路上行。今之學(xué)者卻求捷徑 ，遂至鑽山入水。吾友要知，須是與他古本相似者，方是本分道理；若不與古本相似，盡是亂道?！挂韵掠?xùn)大雅。
臨別請(qǐng)教，以為 服膺之計(jì)。曰：「老兄已自歷練，但目下且須省閑事，就簡(jiǎn)約上做工夫。若舉業(yè)亦是本分事。且如前日令老兄作告子未嘗知義論，其說(shuō)亦自好；但終是摶 量，非實(shí)見(jiàn)得。如今人說(shuō)人文字辭太多。不是辭多，自緣意少。若據(jù) 某所見(jiàn)，『義內(nèi) 』即是『行有不慊於心則餒』，便自見(jiàn)得義在內(nèi) 。若徹 頭徹 尾一篇說(shuō)得此理明，便是吾人日用事，豈特一篇時(shí)文而已！」
再見(jiàn)，因言：「去冬請(qǐng)違之後，因得一詩(shī)云：『三見(jiàn)先生道愈尊，言提切切始能安。如今決破本根說(shuō)，不作從 前料想看。有物有常須自盡，中倫中慮覺(jué)猶難。願(yuàn)言克己工夫熟，要得周旋事仰鑽?！弧箍串?，云：「甚好?！勾笱旁疲骸附鼌s盡去得前病，又覺(jué)全然安了，忒煞無(wú)疑，恐難進(jìn)步。且如南軒說(shuō)『無(wú)適無(wú)莫』，『適是有所必，莫是無(wú)所主』，便見(jiàn)得不妥貼。程氏謂『無(wú)所往，無(wú)所不往，且要「義之與比」處重』，便安了。」曰：「此且做得一箇粗粗底基址在，尚可加工。但古人訓(xùn)釋字義，無(wú)用『適』字為 『往』字者。此『適』字，當(dāng)為 『吾誰(shuí)適從 』之『適』，音『的』，是端的之意。言無(wú)所定，亦無(wú)不定耳。張欽夫云：『「無(wú)適無(wú)莫」，釋氏謂有適、莫?！淮艘嗫赏?。」問(wèn)：「如何是粗粗底基址？」曰：「無(wú)所往，亦無(wú)所不往，亦無(wú)深害。但認(rèn)得『義』字重，亦是。所謂粗者，如匠人出治材料，且成樸 在，然後刻畫(huà)可加也。如云『義』字，豈可便止？須要見(jiàn)之於事，那裏是義，那裏是不義。不可謂心安於此便是義。如宰我以食稻衣錦為 安，不成便是義！今所以要於聖賢語(yǔ)上精加考究，從 而分別輕重，辨明是非，見(jiàn)得粲然有倫，是非不亂，方是所謂『文理密察』是也。自此應(yīng) 事接物，各當(dāng)事幾 ，而不失之過(guò)，不失之不及，此皆精於義理之效也。」問(wèn)：「此是『精義入神以致用』否？」曰：「所謂『精義入神』，不過(guò)要思索令精之又精，則見(jiàn)於日用自然合理。所謂『入神』，即此便是，非此外別有入神處也。如老兄詩(shī)云：『中倫中慮』，只恁汎 說(shuō)何益？倫慮，只是箇倫理所在，要使言行有倫理爾。須是平時(shí)精考後躬行之，使凡一言一行皆出乎此理，則這邊自重。所謂『仰不愧，俯不怍』，浩然之氣 亦從 是生。若用工如此，方有進(jìn)處。若如此進(jìn)時(shí)，一齊俱進(jìn)。聖賢見(jiàn)處，雖卒未可遽盡，然進(jìn)進(jìn)不已，自當(dāng)隨力量有到處。若非就這上見(jiàn)得義理之正，則非特所學(xué)不可見(jiàn)於行，亦非此道之至?！挂騿?wèn)：「茍不至德，至道不凝焉?！浑x事物、舍躬行以為 道，則道自道，我自我，尚不能合一，安得有進(jìn)？」曰：「然?！?br />
再見(jiàn)，即問(wèn)曰：「三年不相見(jiàn)，近日如何？」對(duì)云 ：「獨(dú)學(xué)悠悠，未見(jiàn)進(jìn)處?！乖唬骸赣朴旗秾W(xué)者最有病。某前此說(shuō)話，亦覺(jué)悠悠，而學(xué)於某者皆不作切己工夫，故亦少見(jiàn)特然可恃者。且如孟子初語(yǔ)滕文公，只道『性善』。善學(xué)者只就這上便做工夫，自應(yīng) 有得。及後再見(jiàn)孟子，則不復(fù) 更端矣。只說(shuō)『世子疑吾言乎？夫道一而已矣』。顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為 者亦若是?！灰灾痢喝羲幉活ㄑ＃始哺ヱ?！其言激切如此，只是欲其著緊下工夫耳。又如語(yǔ)曹交一段，意亦同此。大抵為 學(xué)，須是自家發(fā)憤振作，鼓勇做去；直是要到一日須見(jiàn)一日之效，一月須見(jiàn)一月之效。諸公若要做，便從 今日做去；不然，便截從 今日斷 ，不要?jiǎng)?wù) 為 說(shuō)話，徒無(wú)益也?！勾笱旁疲骸笍?前但覺(jué)寸進(jìn)，不見(jiàn)特然之效?！乖唬骸刚秊?此，便不曾離得舊窟，何緣變化得舊氣 質(zhì)？」
又曰：「學(xué)者做切己工夫，要得不差，先須辨義利所在。如思一事，非特財(cái)利、利欲，只每處求自家安利處便是，推此便不可入堯 舜之道。切須勤勤提省，察之於纖微毫忽之間，不得放過(guò)。如此，便不會(huì) 錯(cuò)用工夫?！?br />
問(wèn)：「程先生云：『周羅事者，先有周羅之病在心；多疑者，先有疑病在心?！淮笱艅t浩然無(wú)疑，但不免有周羅事之心。」曰：「此正是無(wú)切己工夫，故見(jiàn)他人事，須攬一分。若自己曾實(shí)做工夫，則如忍痛然。我自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，則彼事自輕?！?br />
因論古今聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，不過(guò)只要賭是爾。曰：「賭是固好，然卻只是結(jié)末一著，要得賭是，須去求其所以?！勾笱旁唬骸覆贿^(guò)致知窮理?！乖唬骸笇?shí)做去，便見(jiàn)得所以處。」
再見(jiàn)，即曰：「吾輩此箇事，世俗理會(huì) 不得。凡欲為 事，豈可信世俗之言為 去就！彼流俗何知？所以王介甫一切屏之。他做事雖是過(guò)，然吾輩自守所學(xué)，亦豈可為 流俗所梗？如今浙東學(xué)者多陸子靜門(mén)人，類(lèi)能卓然自立，相見(jiàn)之次，便毅然有不可犯之色。自家一輩朋友又覺(jué)不振，一似忘相似，彼則又似助長(zhǎng)?！褂衷唬骸复蟮质轮挥幸还w是非，是非既定，卻揀 一箇是處行將 去。必欲回互得人人道好，豈有此理！然事之是非，久卻自定。時(shí)下須是在我者無(wú)慊，仰不愧，俯不怍。別人道好道惡 ，管他！」
臨別請(qǐng)益。曰：「大要只在『求放心』。此心流亂，無(wú)所收拾，將 甚處做管轄處？其他用工總閑慢，先須就自心上立得定。決定不雜，則自然光明四達(dá)，照用有餘，凡所謂是非美惡 ，亦不難辨矣。況天理人欲不兩立 ，須得全在天理上行，方見(jiàn)得人欲消盡。義之與利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令純，純只在一處，不可令有外事參 雜。遇事而發(fā)，合道理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見(jiàn)義，方復(fù) 遲疑，則又非也。仍須勤勤把將 做事，不可俄頃放寬。日日時(shí)時(shí)如此，便須見(jiàn)驗(yàn)。人之精神，習(xí)久自成。大凡人心若勤緊收拾，莫令放寬縱逐物，安有不得其正者！若真箇提得緊，雖半月見(jiàn)驗(yàn)可也?！?br />
再見(jiàn)，首見(jiàn)教云：「今日用功，且當(dāng)以格物為 事。不曰『窮理』，卻說(shuō)『格物』者，要得就事物上看教道理分明。見(jiàn)得是處，便斷 然行將 去，不要遲疑。將 此逐日做一段工夫，勿令作輟，夫是之謂『集義』。天下只要一箇是，若不研究得分曉 ，如何行得！書(shū) 所謂『惟精惟一』，最要。是他上聖相傳 來(lái) 底，只是如此。」 問(wèn)：「吾輩之貧者，令不學(xué)子弟經(jīng)營(yíng)，莫不妨否？」曰：「止經(jīng)營(yíng)衣食，亦無(wú)甚害。陸家亦作舖買(mǎi)賣(mài)?！挂蛑钙溟T(mén)閾云：「但此等事，如在門(mén)限裏，一動(dòng) 著腳，便在此門(mén)限外矣。緣先以利存心，做時(shí)雖本為 衣食不足，後見(jiàn)利入稍優(yōu)，便多方求餘，遂生萬(wàn)般計(jì)較，做出礙理事來(lái) 。須思量止為 衣食，為 仰事俯育耳。此計(jì)稍足，便須收斂 ，莫令出元所思處，則粗可救過(guò)。」因令看「利用安身，以崇德也」。大雅云：「『利者，義之和也。』順利此道，以安此身，則德亦從 而進(jìn)矣?！乖唬骸缚鬃釉庠S多困厄，身亦危矣，而德亦進(jìn)，何也？」大雅云：「身安而後德進(jìn)者，君子之常?？鬃釉庾?，權(quán) 之以宜，寧身不安，德則須進(jìn)。」曰：「然?！勾鹪唬骸浮喝弧?，意似未盡?！箘?仲升云：「橫渠說(shuō)：『「精義入神」，事豫吾內(nèi) ，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi) 也?！弧乖唬骸杆f(shuō)自分明。」
正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因習(xí)靜坐。後復(fù) 有請(qǐng)，謂因此遂有厭書(shū) 冊(cè) 之意。先生曰：「豈可一向如此！只是令稍稍虛閑，依舊自要讀書(shū) ?！刮奈怠?/div>
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