離婁 下

　　舜生於諸馮章

　　「若合符節(jié)?！埂敢杂駷?之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，則左右相合以為 信?！瓜壬唬骸腹湃朔?jié)，多以玉為 之，如『牙璋以起軍旅』。周禮中有以玉為 竹節(jié)。又有竹符，又有英蕩符。蕩，小節(jié)竹，今使者謂之『蕩節(jié)』也，刻之為 符。漢有銅虎符、竹使符。銅虎以起兵，竹使郡守用之。凡符節(jié)，右留君所，左以與其人。有故，則君以其右合其左以為 信也。曲禮曰：『獻(xiàn)田地者，執(zhí) 右契?！挥艺撸∥镏?。如發(fā)兵取物徵召，皆以右取之也?！棺俊g同。

　　子產(chǎn)聽鄭國 之政章

　　鄭之虎牢，即漢之成皋也?；⒗沃?，即溱洧之水，後又名為 汜水關(guān)，子產(chǎn)以乘輿濟 人之所也。聞人務(wù) 德以為 孟子之言非是。其說以為 ，溱洧之水，其深不可以施梁柱，其淺不可以涉，豈可以濟 乘輿！蓋溱洧之水底皆是沙，故不可以施梁柱，但可用舟渡而已。李先生以為 疑，或是偶然橋 梁壞 ，故子產(chǎn)用其車以渡人。然此類亦何必深考。孟子之意，但言為 政者當(dāng)務(wù) 民之宜，而不徒以小惠耳。僩。卓錄云：「或問：『車輿豈可以涉水？』曰：『想有可涉處?！弧孤勅耍阒萑?。

　　問：「子產(chǎn)之事，以左傳 考之，類非不知為 政者。孟子之言，姑以其乘輿濟 人一事而議之耳。而夫子亦止以『惠人』目之，又謂其『猶眾人之母，知食而不知教』，豈非子產(chǎn)所為 終以惠勝 歟？」曰：「致堂於『惠人也』，論此一段甚詳。東坡云『有及人之近利，無經(jīng)世之遠(yuǎn)圖』，亦說得盡。『都鄙有章』，只是行惠人底規(guī)模。若後世所謂政者，便只是惠。」必大。

　　中也養(yǎng)不中章

　　「中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才?！桂B(yǎng)者，非速使之中、使之才，「漸民以仁，摩民以義」之謂也。下「以善養(yǎng)人」同。節(jié)。

　　言人之不善章

　　「言人之不善，當(dāng)如後患何？」恐是孟子因事而言之。人傑 。

　　仲尼不為 已甚章

　　「仲尼不為 已甚」，言聖人所為 ，本分之外不加毫末。如人合喫 八棒，只打八棒；不可說這人可惡 ，更添一棒。稱人之善，不可有心於溢美；稱人之惡 ，不可溢惡 ，皆不為 已甚之事也?；蛏淆斏綍?云：「徐行後長，得堯 舜之道；不為 已甚，知仲尼之心?！过斏阶x之甚喜，蓋龜山平日喜說此兩 句也。僩?！　枺骸浮褐倌岵粸?已甚』，此言本分之外無所增加爾?！乖弧敢延?xùn)太?！褂謫枺骸浮悍瞧渚皇?，非其民不使』；『治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，不羞污君，不辭小官』，氣 象可謂已甚矣，而目之曰聖人之清、和，似頗難會。 」頃之，乃曰：「雖是聖，終有過當(dāng)處。」又問：「伯夷『不念舊惡 ，求仁得仁』，似是清中之和；下惠『不以三公易其介』，似亦是和中之清?！乖唬骸溉弧７菜^聖者，以其渾然天理，無一毫私意。若所謂『得百里之地而君之，皆能朝諸侯，有天下；行一不義，殺 一不辜，而得天下者，皆不為 也』，這便是聖人同處，便是無私意處。但只是氣 質(zhì)有偏比之失，故終有不中節(jié)處。所以易說『中正』，伊川謂：『中重於正，正不必中也?！谎灾?，則正已在其中。蓋無正，則做中不出來 ；而單 言正，則未必能中也。夷惠諸子，其正與夫子同，而夫子之中，則非諸子所及也?！褂謫枺骸敢幕萁匝浴猴L(fēng)』，而不以言伊尹，何哉？」曰：「或者以伊尹為 得行其道，而夷惠不得施其志，故有此論。似不必然，亦偶然爾?！沟婪蛟唬骸敢砸獯е?，竊恐伊尹勝 似夷惠得些。」曰：「也是伊尹體用較全?！鬼曋?。復(fù) 曰：「夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。」道夫。

　　大人者章　　問「大人不失赤子之心」。「大人事事理會 得，只是無許多巧偽 曲折，便是赤子之心?！箷r舉加或錄云：「只恁地白直做將 去，無許曲折?！褂衷疲骸柑谷幻靼?，事事理會 得，都無許多奸巧?！?br />
　　敬之問「大人不失赤子之心」。曰：「這須著兩頭看，大人無不知，無不能；赤子無所知，無所能。大人者，是不失其無所知、無所能之心。若失了此心，使些子機關(guān)，計些子利害，便成箇小底人，不成箇大底人了。大人心下沒許多事?！箷r舉。

　　大人無所不知，無所不能，赤子無所知，無所能。此兩 句相拗，如何無所不知，無所不能，卻是不失其無所知、無所能做出？蓋赤子之心，純一無偽 ，而大人之心，亦純一無偽 。但赤子是無知覺底純一無偽 ，大人是有知覺底純一無偽 。賀孫。夔孫錄云：「大人之所以為 大人者，卻緣是它存得那赤子之心。而今不可將 大人之心只作通達(dá)萬變，赤子只作純一無偽說。蓋大人之心，通達(dá)萬變而純一無偽 ；赤子之心，未有所知而純一無偽 。」

　　厚之問「赤子之心」。曰：「止取純一無偽 ，未發(fā)時雖與聖人同，然亦無知。但眾人既發(fā)時多邪僻，而赤子尚未然耳?！箍蓪W(xué)。

　　問：「赤子之心，指已發(fā)而言，然亦有未發(fā)時?！乖唬骸敢嘤斜景l(fā)時，但孟子所論，乃指其已發(fā)者耳?！沽季茫υ唬骸附裰笕?，也無那赤子時心?！沽x剛。

　　問：「赤子之心，莫是發(fā)而未遠(yuǎn)乎中，不可作未發(fā)時看否？」曰：「赤子之心，也有未發(fā)時，也有已發(fā)時。今欲將 赤子之心專 作已發(fā)看，也不得。赤子之心，方其未發(fā)時，亦與老稚賢愚一同，但其已發(fā)未有私欲，故未遠(yuǎn)乎中耳。」銖。

　　施問「赤子之心」。曰：「程子道是『已發(fā)而未遠(yuǎn)』。如赤子饑則啼，渴則飲，便是已發(fā)?！褂睢?br />
　　養(yǎng)生者章

　　王德修云：「親聞和靖說『惟送死可以當(dāng)大事』，曰：『親之生也，好惡 取舍得以言焉。及其死也，好惡取 舍無得而言。當(dāng)是時，親之心即子之心，子之心即親之心，故曰「惟送死可以當(dāng)大事」。』」先生曰：「亦說得好。」閎祖。

　　君子深造之以道章

　　「君子深造之以道」，語勢 稍倒，「道」字合在「深造」之前。趙岐云「道者，進(jìn)為 之方」，亦不甚親切。道只是進(jìn)學(xué)之具，深造者，從 此挨向前去。如「之以」二字，尋 常這般去處，多將 作助語打過了。要之，卻緊切。如「夜氣 不足以存」，與「三代所以直道而行」，「以」字皆不虛設(shè)?！讣茸硪跃?，既飽以德」，皆是也。謨。

　　問：「『道者，進(jìn)為 之方』，如何？」曰：「此句未甚安，卻只是循道以進(jìn)耳?！旱馈蛔衷谏?。」可學(xué)。

　　敬之問「道者，進(jìn)為 之方」。曰：「是事事皆要得合道理?！喝≈笥曳昶湓唬降檬炝?，自然日用之間只見許多道理在眼前。東邊去也是道理，西邊去也是道理，都自湊合得著，故曰『逢其原』。如水之源。流出來 ，這邊也撞著水，那邊也撞著水?！官R孫。

　　「深造之以道，欲其自得之?！乖唬骸钢簧钤煲缘溃闶且缘弥?，此政與淺迫相對 。所謂『深造』者，當(dāng)知非淺迫所可致。若欲淺迫求之，便是強探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得處在其中?！褂衷唬骸竷?yōu)游饜飫，都只是深造後自如此，非是深造之外又別欲自得也。與下章『博學(xué)而詳說之，將 以反說約』之意同?！?。

　　「君子深造之以道?！沟溃皇堑览眄サ刈?，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，無緣得自得?！干钤熘缘馈?，方始欲其自得?？茨恰赣棺?，不是深造以道，便解自得。而今說得多，又剩了；說得少，又說不出，皆是不自得。夔孫?！　　浮壕由钤熘缘?，欲其自得之也』，如何？」曰：「『深造』云者，非是急迫遽至，要舒徐涵養(yǎng)，期於自得而已?！鹤缘弥?，則自信不疑，而『居之安』；『居之安』，則資之於道也深；『資之深』，則凡動 靜語默，一事一物，無非是理，所謂『取之左右逢其原』也?！褂謫枺骸浮嘿Y』字如何說？」曰：「取也。資，有資藉之意?！嘿Y之深』，謂其所資藉者深，言深得其力也?！怪儭Ｈ?略。

　　或問「君子深造之以道」一章。曰：「『深造之以道』，語似倒了?！阂缘馈蛔衷凇荷钤臁蛔稚希绞?。蓋道是造道之方法，循此進(jìn)進(jìn)不已，便是深造之，猶言以這方法去深造之也。今曰『深造之以道』，是深造之以其方法也?！阂缘馈皇枪し?，『深造』是做工夫。如『博學(xué)、審問、慎思、明辨、力行』之次序，即是造道之方法。若人為 學(xué)依次序，便是以道；不依次序，便是不以道。如為 仁而『克己復(fù) 禮』，便是以道；若不『克己復(fù) 禮』，別做一般樣 ，便是不以道。能以道而為 之不已，造之愈深，則自然而得之。既自得之而為 我有，『則居之安；居之安，則資之深』?！嘿Y之深』這一句，又要人看。蓋是自家既自得之，則所以資藉之者深，取之無窮，用之不竭，只管取，只管有，滾滾地出來 無窮。自家資他，他又資給自家。如掘地在下，藉上面源頭水來 注滿。若源頭深，則源源來 不竭；若淺時，則易竭矣。又如富人大寶藏，裏面只管取，只管有。『取之左右逢其原』，蓋這件事也撞著這本來 底道理，那件事也撞著這本來 底道理，事事物物，頭頭件件，皆撞著這道理。如『資之深』，那源頭水只是一路來 ，到得左右逢原，四方八面都來 。然這箇只在自得上，才自得，則下面節(jié)次自是如此?！褂衷疲骸浮嘿Y』字如『萬物之資始』，『資於事父以事君』之『資』，皆訓(xùn)『取』字。」?fàn)c?！　∽由茊枴妇由钤熘缘溃渥缘弥病挂还?jié)。曰：「大要在『深造之以道』，此是做工夫處。資，是他資助我，資給我，不是我資他。他那箇都是資助我底物事，頭頭撞著，左邊也是，右邊也是，都湊著他道理源頭處。源頭便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源頭只管來 得不絕，取之不盡，用之不竭，來 供自家用。似那魚湊活水相似，卻似都湊著他源頭。且如為 人君，便有那仁從 那邊來 ；為 人臣，便有那箇敬從 那邊來 ；子之孝，有那孝從 那邊來 ；父之慈，有那慈從 那邊來 ，只是那道理源頭處。莊子說『將 原而往』，便是說這箇。自家靠著他原頭底這箇道理，左右前後都見是這道理。莊子說『在谷滿谷，在坑滿坑』，他那資給我底物事深遠(yuǎn)，自家這裏頭頭湊著他原頭。」植。賀孫錄疑同，見下。

　　子善問：「『君子深造之以道』，造是造道，欲造道，又著『以道』，語意似『以道深造』?！乖唬骸复酥皇沁M(jìn)為 不已，亦無可疑。公將 兩 箇『道』字來 說，卻不分曉 ?！官R孫問：「『深造』之『造』字，不可便做已到說。但言進(jìn)進(jìn)做將 去，又必以其方。」曰：「然?！褂謫枺骸浮喝≈笥曳昶湓?，是既資之深，則道理充足，取之至近之處，莫非道理。」曰：「『資』字恰似資給、資助一般。資助既深，看是甚事來 ，無不湊著這道理。不待自家將 道理去應(yīng) 他，只取之左右，便撞著這道理。如有源之水滾滾流出，只管撞著他。若是所資者淺，略用出便枯竭了。莊子說『庖丁手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮 然，奏刀騞然，莫不中音』，正是此意。為 人君，便是撞著箇仁道理；為 人臣，便自撞著箇敬道理；為 人子，便自撞著箇孝道理；為 人父，便自撞著箇慈道理；與國 人交，便自撞著箇信道理，無適而不然。」賀孫。

　　「居之安」，只是如人之居住得那裏安穩(wěn)。只是從 初本原如此，到熟處，左右皆逢之。謙。

　　或問：「『自得』章，文義莫有節(jié)次否？」曰：「此章重處只在自得後，其勢 自然順下來 ，才恁地，便恁地，但其間自不無節(jié)次。若是全無節(jié)次，孟子何不說『自得之，則取之左右逢其原』？」曰：「尹先生卻正如此說。」曰：「看他說意思自別。孟子之意，是欲見其曲折而詳言之；尹先生之言，是姑舉其首尾而略言之。自孟子後，更無人會 下這般言語。」　　或問：「程子之說如何？」曰：「必須以道，方可『潛心積慮，優(yōu)游厭飫』。若不以道，則『潛心積慮，優(yōu)游厭飫』做甚底！」?fàn)c?！　〔W(xué)而詳說之章

　　「博學(xué)而詳說之，將 以反說約也。」惟先難而後易，凡事皆然。道夫。

　　問：「『博學(xué)而詳說之，將 以反說約也』，如何？」曰：「約自博中來 。既博學(xué)，又詳說，講貫得直是精確，將 來 臨事自有箇頭緒。才有頭緒，便見簡約。若是平日講貫得不詳悉，及至臨事只覺得千頭萬緒，更理會 不下，如此則豈得為 約？」去偽 。

　　問「博學(xué)詳說，將 以反說約也」。曰：「貫通處便是約，不是貫通了，又去裏面尋 討箇約。公說約處，卻是通貫了，又別去尋 討箇約，豈有此理！伊川說格物處云：『但積累多後，自然脫然有貫通處?！弧悍e累多後』，便是學(xué)之博；『脫然有貫通處』，便是約。」楊楫 通老問：「世間博學(xué)之人非不博，卻又不知箇約處者，何故？」曰：「他合下博得來 便不是了，如何會 約。他便不窮究這道理是如何，都見不透徹 ，只是搜求隱僻之事，鉤摘奇異之說，以為 博，如此豈能得約！今世博學(xué)之士大率類此。不讀正當(dāng)?shù)讜?，不看正當(dāng)注疏，偏揀人 所不讀底去讀，欲乘人之所不知以誇人。不問義理如何，只認(rèn)前人所未說，今人所未道者，則取之以為 博。如此，如何望到約處！」又曰：「某嘗不喜揚子雲(yún)『多聞則守之以約，多見則守之以卓』。多聞，欲其約也；多見，欲其卓也。說多聞了，又更要一箇約去守他，正如公說。這箇是所守者約，不是守之以約也?！箖g?！　⌒熳釉徽?br />
　　所謂「聲聞過情」，這箇大段務(wù) 外郎當(dāng)。且更就此中間言之，如為 善無真實懇 惻 之意，為 學(xué)而勉強茍且徇人，皆是不實。須就此反躬思量，方得。僩。

　　人之所以異於禽獸章　　敬之問「人之所以異於禽獸者幾 ?！埂Ｔ唬骸溉伺c萬物都一般者，理也；所以不同者，心也。人心虛靈，包得許多道理過，無有不通。雖間有氣 稟昏底，亦可克治使之明。萬物之心，便包許多道理不過，雖其間有稟得氣 稍正者，亦止有一兩 路明。如禽獸中有父子相愛 ，雌雄有別之類，只有一兩 路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虛明，便推得去。就大本論之，其理則一；纔稟於氣 ，便有不同?！官R孫問：「『幾 ?！欢?，不是說善惡 之間，乃是指這些好底說，故下云『庶民去之，君不存之』。」曰：「人之所以異於物者，只爭這些子?！官R孫。時舉錄云：「人物之所同者，理也；所不同者，心也。人心虛靈，無所不明；禽獸便昏了，只有一兩 路子明。人之虛靈皆推得去，禽獸便推不去。人若以私慾蔽了這箇虛靈，便是禽獸。人與禽獸只爭這些子，所以謂之『幾 希』?！?br />
　　徐元昭問：「『庶民去之，君子存之』，如何是存之？」曰：「存，是存所以異於禽獸者。何故至『存之』方問？」因問元昭：「存何物？」元昭云：「有所見?！乖唬骸覆浑x日用之間?！乖唬骸负沃^日用之間？」曰：「凡周旋運用?！乖唬骸复四饲莴F所以與人同，須求其所以與人異者。僧問佛：『如何是性？』曰：『耳能聞，目能見?！凰惆堰@箇作性，不知這箇禽獸皆知。人所以異者，以其有仁義禮智，若為 子而孝，為 弟而悌，禽獸豈能之哉！」元昭又云：「『萬物皆備 於我』，此言人能備 禽獸之不備 ?！乖唬骸赣^賢此言，元未嘗究竟?！箍蓪W(xué)。璘錄別出。

　　元昭問「君子存之」。曰：「存是存其所以異於禽獸之道理，今自謂能存，只是存其與禽獸同者耳。饑食渴飲之類，皆其與禽獸同者也。釋氏云：『作用是性?！换騿枺骸喝绾问亲饔?？』云：『在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談?wù)摚谑謭?zhí) 捉，在足運奔，遍現(xiàn)俱該沙界，收攝在一微塵?！淮耸钦f其與禽獸同者耳。人之異於禽獸，是『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信』。釋氏元不曾存得?！弓U?！　≈淮嬲哂幸?，未有不知而能存者也?！妇哟嬷?。」僩。

　　「明於庶物」，如物格。閎祖。

　　或問：「『明於庶物，察於人倫』，明、察之義有淺深否？」曰：「察深於明。明只是大概明得這箇道理爾。」又問：「與孝經(jīng)『事天明，事地察』之義如何？」曰：「這箇『明、察』又別。此『察』字，卻訓(xùn)『著』字；『明』字訓(xùn)『昭』字。事父孝，則事天之道昭明；事母孝，則事地之道察著。孟子所謂『明、察』，與易繫『明於天之道，察於人之故』同。」去偽 。

　　子善問：「舜『明庶物，察人倫』。文勢 自上看來 ，此『物』字，恐合作禽獸說?！乖唬骸覆蝗??！好黛妒铩?，豈止是說禽獸？禽獸乃一物。凡天地之間眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要緊底事，舜看來， 惟是於人倫最緊要?！官R孫。

　　「明於庶物，察於人倫?！姑?、察是見得事事物物之理，無一毫之未盡。所謂仁義者，皆不待求之於外，此身此心，渾然都是仁義。賀孫。

　　守約問：「孟子何以只說『舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也』？」曰：「堯 自是渾然。舜卻是就事物上經(jīng)歷，一一理會 過?！官R孫。

　　問：「『舜由仁義行，非行仁義也?！蝗魧W(xué)者，須是行仁義方得?！乖唬骸高@便如適來 說『三月不違』意。他是平日身常在仁義內(nèi) ，即恁地行出。學(xué)者身在外了，且須去求仁義就上行；然又須以『由仁義行』為 準(zhǔn)的 ，方得?！官R孫。

　　符舜功言：「只是『由仁義行』，好行仁義，便有善利之分?！乖唬骸复耸墙髦畬W(xué)。豈不見上面分明有箇『舜』字？惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其為仁 為 義，從 而行之。且如『仁者安仁，智者利仁』，既未能安仁，亦須是利仁。利仁豈是不好底！知仁之為 利而行之。不然，則以人欲為 利矣！」德明。

　　禹惡 旨酒章

　　問：「『禹惡 旨酒，好善言；湯 執(zhí) 中；文王望道未之見；武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)；周公坐以待旦。』此等氣象 ，在聖人則謂之『兢兢業(yè)業(yè)，純亦不已』；在學(xué)者則是『任重道遠(yuǎn)，死而後已』之意否？」曰：「他本是說聖人?！褂衷唬骸缸x此一篇，使人心惕然而常存也！」道夫。

　　問：「『湯 執(zhí) 中，立賢無方』，莫是執(zhí) 中道以立賢否？」曰「不然。執(zhí) 中自是執(zhí) 中，立賢自是立賢。只這『執(zhí) 中』，卻與子莫之『執(zhí) 中』不同。故集注下謂：『執(zhí) ，謂守而不失?！粶?只是要事事恰好，無過不及而已?！箷r舉。

　　問：「『周公思兼三王，以施四事?！簧衔募仁歉髋e一事言，四聖人之事亦多，周公如何施之？」曰：「此必是周公曾如此說。大抵所舉四事極好，此一處自舜推之至於孔子?！箍蓪W(xué)。

　　「周公思兼三王，以施四事」，此不可考，恐是周公自有此語。如「文王我?guī)熞?，周公豈欺我哉」？此直是周公曾如此語，公明儀但舉之耳。四事極說得好?！感埂棺钟嗅虻滓馑肌Ｖ?。

　　因論「泄邇、忘遠(yuǎn)」，老蘇說乖，曰：「聖人心如潮水上來 ，灣 坳浦漵，一時皆得，無有遠(yuǎn)邇?！狗健?br />
　　王者之跡熄章

　　問「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作」。曰：「這道理緊要在『王者之跡熄』一句上。蓋王者之政存，則『禮樂 征伐自天子出』，故雅之詩自作於上，以教天下。王跡滅 熄，則禮樂 征伐不自天子出，故雅之詩不復(fù) 作於上，而詩降而為 國 風(fēng)。是以孔子作春秋，定天下之邪正，為 百王之大法也?！?fàn)c。

　　莊仲問：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。先儒謂自東遷之後，黍離降為 國 風(fēng)而雅亡矣?？质强鬃觿h詩之時降之。」曰：「亦是他當(dāng)時自如此。要識此詩，便如周南召南當(dāng)初在鎬豐之時，其詩為 二南；後來在 洛邑之時，其詩為 黍離。只是自二南進(jìn)而為 二雅，自二雅退而為 王風(fēng)。二南之於二雅，便如登山；到得黍離時節(jié)，便是下坡了?！刮奈怠?br />
　　可以取章

　　「可以取，可以無取」，是先見得可以取，後來 卻見得可以無取，如此而取之，則傷 廉矣。蓋後來 見者較是故也。「與、死」，亦然。閎祖?！　≌鋯枺骸浮嚎梢匀。梢詿o取，取傷 廉』，亦是二聯(lián)之義？」曰：「看來 『可以取』，是其初略見得如此；『可以無取』，是子細(xì)審察見得如此，如夫子言『再思』一般。下二聯(lián)放此，庶幾 不礙。不然，則不取卻是過厚，而不與、不死，卻是過薄也?！箟炎?。

　　「可以取，可以無取」，此段正與孔子曰「再斯可矣」相似。凡事初看尚未定，再察則已審矣，便用決斷 始得。若更加之思焉，則私意起，而非義理之本然。僩。

　　「可以取，可以無取」云云。夫取為 傷 廉，固也。若與者本惠，死者本勇，而乃云「傷 惠、傷 勇」者，謂其過予與無益之死耳。且學(xué)者知所當(dāng)予而不至於吝嗇， 知所當(dāng)死而不至於偷生，則幾 矣。人傑 。

　　孟子言：「可以取，可以無取，取傷 廉?？梢耘c，可以無與，與傷 惠?！顾饕庵辉凇溉?廉」上，且將 那「與傷 惠」來 相對 說。其實與之過厚些子，不害其為 厚；若纔過取，便傷 廉，便是不好。過與，畢竟當(dāng)時是好意思；與了再看之。方見得傷 惠，與傷 廉不同。所以子華使於齊，「冉子與之粟五秉」，聖人雖說他不是，然亦不大故責(zé)他。只是纔過取，便深惡 之，如冉求為之 聚歛而欲攻之，是也。僩。

　　天下之言性也章

　　問：「『則故而已矣』，故是如何？」曰：「故，是箇已發(fā)見了底物事，便分明易見。如公都子問性，孟子卻云：『乃若其情，則可以為 善矣?！簧w性自是箇難言底物事，惟惻 隱、羞惡 之類卻是已發(fā)見者，乃可得而言。只看這箇，便見得性。集注謂『故』者是已然之跡也。是無箇字得下，故下箇『跡』字?！箷r舉?！　枴竸t故而已矣」。曰：「性是箇糊塗不分明底物事，且只就那故上說，故卻是實有痕跡底。故有兩 件，如水之有順利者，又有逆行者。畢竟順利底是善，逆行底是惡 ，所以說『行其所無事』，又說『惡 於鑿』，鑿則是那逆行底。又說『乃若其情，則可以為 善』。性是糊塗底物事，情卻便似實也。如惻 隱、羞惡 、辭遜、是非，這便是情?！瓜唷?br />
　　敬之問：「故，是已然之跡，如水之潤下，火之炎上?！阂岳麨?本』，是順而不拂之意。」曰：「利是不假人為 而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得順?biāo)Ｈ艏ぶ谏?，是不順其性，而以人?之也。如『無惻 隱之心非人，無羞惡 之心非人』，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人為 ，順之而行?！鼓仙?。時舉錄別出。

　　敬之問：「『故者，以利為 本?！蝗缁鹬咨希疂櫹?，此是故；人不拂他潤下炎上之性，是利?！乖唬骸腹适潜救坏?，利是他自然底。如水之潤下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤下，火自然炎上，便是利。到智者行其所無事，方是人之得自然底，從 而順?biāo)！箷r舉。倪同。

　　「故，是已然之跡，如水之下，火之上，父子之必有親，孟子說『四端』，皆是。然雖有惻 隱，亦有殘忍，故當(dāng)以順為 本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是順?！箚枺骸改宪幷f故作『本然』?！乖唬骸溉绱藙t善外別有本然。孟子說性，乃是於發(fā)處見其善，荀揚亦於發(fā)處說，只是道不著?！箚枺骸讣仍啤红栋l(fā)處見』，伊川云『孟子說性，乃極本窮原之理』，莫因發(fā)以見其原？」曰：「然?！箍蓪W(xué)。

　　器之說：「『故者以利為 本』，如流水相似，有向下，無向上，是順?biāo)??！乖唬骸腹适潜緛?底，以順為 本。許多惻 隱、羞惡 ，自是順出來 ，其理自是如此。孟子怕人將 不好底做出去，故說此。若將 惡 者為 利之本，如水，『搏而躍之，可使過顙』，這便是將 不利者為本 。如伊川說，楚子越椒之生，必滅 若敖氏，自是出來便 惡 了。荀子因此便道人性本惡 。據(jù) 他說，『塗之人皆可為 禹』，便是性善了。他只說得氣 質(zhì)之性，自是不覺?！褂?。

　　故，只是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。潤下炎上便是故也。父子之所以親，君臣之所以義，夫婦之別，長幼之序，然皆有箇已然之跡。但只順利處，便是故之本。如水之性固下也，然搏之過顙，激之在山，亦豈不是水哉！但非其性爾。仁義禮智，是為 性也。仁之惻 隱，義之羞惡 ，禮之辭遜，智之是非，此即性之故也。若四端，則無不順利。然四端皆有相反者，如殘忍饒錄作「忮害」。之非仁，不恥之非義，不遜之非禮，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川發(fā)明此意最親切，謂此一章專 主「智」言。鑿於智者，非所謂以利為 本也。其初只是性上泛說起，不是專說性。但謂天下之說性者，只說得故而已。後世如荀卿言「性惡 」，揚雄言「善惡 混」，但皆說得下面一截，皆不知其所以謂之故者如何，遂不能「以利為 本」而然也。荀卿之言，只是橫說如此，到底滅 這道理不得。只就性惡 篇謂「塗之人皆可如禹」，只此自可見?！腹省棺?，若不將 已然之跡言之，則下文「茍求其故」之言，如何可推？曆 家自今日推算而上，極於太古開闢之時，更無差錯，只為 有此已然之跡可以推測耳。天與星辰間，或躔度有少差錯，久之自復(fù) 其常。「以利為 本」，亦猶天與星辰循常度而行。茍不如此，皆鑿之謂也。謨。

　　「『天下之言性，則故而已矣。』故，猶云所為也 。言凡人說性，只說到性之故，蓋故卻『以利為 本』。利順者，從 道理上順發(fā)出來 是也，是所謂善也。若不利順，則是鑿，故下面以禹行水言之?！浩埱笃涔省唬恕汗省慌c『則故』卻同，故，猶所以然之意。」直卿云：「先生言，劉 公度說此段意云，孟子專 為 智而言，甚好?！苟嗣伞?br />
　　問「天下之言性，則故而已」。先生引程子之言曰：「此章意在『知』字。此章言性，只是從 頭說下。性者，渾然不可言也，惟順之則是，逆之則非。天下之事，逆理者如何行得！便是鑿也。鑿則非其本然之理。禹之行水，亦只端的見得須是如此，順而行之而已。鯀績之不成，正為 不順耳?！沽π?。

　　問：「伊川謂：『則，語助也；故者，本如是者也。今言天下萬物之性必求其故者，只是欲順而不害之也?！灰链ㄖf如何？」曰：「『則』字不可做助語看了，則有不足之意。性最難名狀 。天下之言性者，止說得故而已矣?！汗省蛔滞?，難為 別下字。如故，有所以然之意。利，順也；順其所以然，則不失其本性矣。水性就下，順而導(dǎo) 之，水之性也?！翰S之』，固可使之在山矣，然非水之本性?！够騿枺骸柑煜轮孕裕链ㄒ詾?言天下萬物之性，是否？」曰：「此倒了。他文勢 只是云『天下之言性者，止可說故而已矣』。如此，則天下萬物之性在其間矣?！褂謫枺骸羔崦妗浩埱笃涔省?，此『故』字與前面『故』字一般否？」曰：「然?！谷?。

　　君子所以異於人者章

　　問：「『君子以仁存心，以禮存心』，是我本有此仁此禮，只要常存而不忘否？」曰：「非也。便這箇在存心上說下來 ，言君子所以異於小人者，以其存心不同耳。君子則以仁以禮而存之於心，小人則以不仁不禮而存之於心。須看他上下文主甚麼說，始得?！箖g。

　　問：「先生注下文，言『存仁、存禮』，何也？」曰：「這箇『存心』，與『存其心，養(yǎng)其性』底『存心』不同，只是處心。」又問：「如此，則是君子之所以異於人者，以其處心也?！乖唬骸敢云涮幮呐c人不同?！褂謫枺骸负沃^處心？」曰：「以仁處於心，以禮處於心?！辜⒎嵌ū尽９?jié)。

　　蔡問：「『以仁存心』，如何下『以』字？」曰：「不下『以』字也不得。呂 氏云『以此心應(yīng) 萬事之變』，亦下一『以』字。不是以此心，是如何？」問：「程子謂『以敬直內(nèi) ，則不直矣』，何也？」曰：「此處又是解『直方』二字。從 上說下來 ，『敬以直內(nèi) 』，方順；以敬，則不順矣?！勾?。

　　「我必不忠」，恐所以愛 敬人者，或有不出於誠實也。人傑 。

　　問「自反而忠」之「忠」。曰：「忠者，盡己也。盡己者，仁禮無一毫不盡。」節(jié)。

　　「舜，人也，我亦人也。舜為 法於天下，可傳 於後世，我猶未免為 鄉(xiāng)人也，是則可憂也。」此便是知恥。知恥，則進(jìn)學(xué)安得不勇！閎祖。

　　禹稷當(dāng)平世章

　　問：「『禹稷當(dāng)平世，三過其門而不入』，似天下之事重乎私家也。若家有父母，豈可不入？」曰：「固是。然事亦須量緩急?！箚枺骸负沃^緩急？」曰：「若洪水之患不甚為 害，只是那九年泛泛底水，未便會 傾國覆 都，過家見父母，亦不妨。若洪水之患，其急有傾國溺 都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。雖不過見父母，亦不妨也?！褂謫枺骸浮亨l(xiāng)鄰有鬥者，雖閉戶 可也』，此便是用權(quán) 。若鄉(xiāng)鄰之鬥有親戚兄弟在其中，豈可一例不救？」曰：「有兄弟固當(dāng)救，然事也須量大小。若只是小小鬥毆 ，救之亦無妨。若是有兵戈殺 人之事，也只得閉門不管而已。」僩?！　」甲訂柨镎抡隆　　该献又犊镎?，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊 氏以為 匡章不孝，『孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳』。據(jù) 章之所為 ，因責(zé)善於父母而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業(yè)，『出妻屏子，終身不養(yǎng)』，則豈得為 孝！故孟子言『父子責(zé)善，賊恩之大者』，此便是責(zé)之以不孝也。但其不孝之罪，未至於可絕之地爾。然當(dāng)時人則遂以為 不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉 人。若如此五者，則誠在所絕爾。後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以為 孝，此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所處，然後可以見聖賢至公至仁之心矣?！够蛟疲骸缚吹每镎孪胧枪w拗強底人，觀其意屬 於陳仲子，則可見其為 人耳?！瓜壬跞恢唬骸竷?箇都是此樣 人，故說得合?！刮兜涝疲骸浮核床桓娑ⅰ唬w不欲『廢人之大倫，以懟 父母』耳，如匡章，則其懟 也甚矣！」廣。