憲問(wèn)篇
憲問(wèn)恥章
問(wèn)：「集注云：『憲之狷介，其於「邦無(wú)道穀」之可恥，固知之；至於「邦有道穀」之可恥，恐未必知?！缓我玻俊乖唬骸赴钣械乐畷r(shí)，不能有為 ，只小廉曲謹(jǐn)，濟(jì) 得甚事。且如舊日秦丞相當(dāng)國(guó) ，有人壁立萬(wàn)仞，和宮觀也不請(qǐng)，此莫是世間第一等人！及秦既死，用之為臺(tái)諫，則不過(guò)能論貪污而已，治錄云：「為 侍從 ，不過(guò)做得尋 常事，此不免聖人所謂恥也?！轨秶?guó) 家大計(jì)，亦無(wú)所建立。且如『子貢問(wèn)士』一段，『宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟』之人，莫是至好；而聖人必先之以『行己有恥，不辱君命』為 上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟為 本，無(wú)那孝弟，也做不得人，有時(shí)方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是?！怪t之。治錄云：「子貢問(wèn)士，必先答以『行己有恥，使於四方不辱君命』。自今觀之，宗族鄉(xiāng)黨皆稱孝弟，豈不是第一等人？然聖人未以為 士之至行者，僅能行其身無(wú)過(guò)，而無(wú)益於人之國(guó) ，不足深貴也?！埂 ?wèn)：「『邦有道穀，邦無(wú)道穀，恥也?！恢T家只解下一腳爾，上一句卻不曾說(shuō)著。此言『邦有道穀，邦無(wú)道穀』，而繼之以恥也者，豈非為 世之知進(jìn)不知退者設(shè)耶？」曰：「『穀』之一字，要人玩味。穀有食祿之義。言有道無(wú)道，只會(huì) 食祿，略無(wú)建明，豈不可深恥！」謨。
克伐怨欲不行章 「克伐怨欲」，須從 根上除治。閎祖。
「克伐怨欲不行」，只是遏殺 得住。此心不問(wèn)存亡，須是克己。祖道。
「克伐怨欲不行」，所以未得為 仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得為仁 。蓋卿。
晞遜問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停賊在家，豈不為 害。若便趕將 出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，卻有與它打做一片者?！谷藗?。
問(wèn)：「『克代怨欲不行』，孔子不大段與原憲。學(xué)者用工夫，且於此不行焉亦可?！乖唬骸疙毷强思?，涵養(yǎng)以敬，於其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂！」可學(xué)。
問(wèn)「可以為 難矣」。曰：「這箇也是他去做功夫，只是用功淺在?！?fàn)c?！ ?br />
問(wèn)「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在裏。才說(shuō)無(wú)，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，?去而留其根，與連其根?去，此箇意思如何？而今人於身上有不好處，須是合下便?去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又問(wèn)：「而今覺(jué)得身上病痛，閑時(shí)自謂都無(wú)之，才感物時(shí)便自發(fā)出，如何除得？」曰：「閑時(shí)如何會(huì) 發(fā)？只是感物便發(fā)。當(dāng)其發(fā)時(shí)，便?除去，莫令發(fā)便了?！褂謫?wèn)：「而今欲到無(wú)欲田地，莫只是?除熟後，自會(huì) 如此否？」曰：「也只是?除熟。而今人於身上不好處，只是常?去之。才發(fā)便?，自到熟處?！官鐚O?！ ?br />
問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能絕去根苗也?！乖唬骸刚f(shuō)也只是恁地說(shuō)。但要見(jiàn)得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩 般功夫是如何。」又問(wèn)：「恐絕去根苗底，如顏?zhàn)涌思悍瘢俊乖唬骸溉纭何稹蛔?，也是禁止之。公更去子?xì)思量。只恁地如做時(shí)文樣 底說(shuō)，不濟(jì) 事。」?fàn)c。
問(wèn)：「『克伐怨欲』須要無(wú)。先生前日令只看大底道理，這許多病自無(wú)。今看來(lái) 莫是見(jiàn)得人己一體，則求勝 之心自無(wú)；見(jiàn)得事事皆己當(dāng)為 ，則矜伐之心自無(wú)；見(jiàn)得『死生有命，富貴在天』，則忿怨貪欲之心自無(wú)否？」曰：「固是如此，這已是第二著了?！箚?wèn)：「莫是見(jiàn)得天地同然公共底道理否？」曰：「這亦是如此，亦是第二著。若見(jiàn)得本來(lái) 道理，亦不待說(shuō)與人公共、不公共。見(jiàn)得本來(lái) 道理只自家身己上，不是箇甚麼？是伐箇甚麼？是怨、欲箇甚麼？所以夫子告顏?zhàn)?，只是教他『克己?fù) 禮』。能恁地，則許多病痛一齊退聽(tīng)。『出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』，這是防賊工夫?！嚎思簭?fù) 禮』，這是殺 賊工夫。」賀孫。
「克己」底是一刀兩 段，而無(wú)『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，則是忍著在內(nèi) ，但不放出耳。燾。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未嘗忘也?！缚思簭?fù) 禮」，便和那要行之心都除卻。此「克己」與「克伐怨欲不行」，所以氣 象迥別也。枅。
問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，何以未足為 仁？必『克己復(fù) 禮』乃得為 仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇賊，打殺 了便沒(méi)事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不發(fā)出來(lái) ，猶關(guān)閉所謂賊者在家中；只是不放出去外頭作過(guò)，畢竟窩藏。」必大。
問(wèn)「克己」與「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在這裏，且教莫出，然這病根在這裏。譬如捉賊，『克己』便是開(kāi)門趕出去，索性與他打殺 了，便是一頭事了?！翰恍小皇情]了門，藏在裏面，教它且不得出來(lái) 作過(guò)?！怪t之。
「克己」，如誓不與賊俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩。
安卿說(shuō)「克伐怨欲不行」。先生問(wèn)曰：「這箇禁止不行，與那非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底『勿』字，也只一般。何故那箇便是為 仁？這箇禁止卻不得為 仁？必有些子異處，試說(shuō)看。」安卿對(duì) 曰：「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底是於天理人欲之幾 ，既曉 然判別得了，便行從 天理上去?！嚎朔ピ褂恍小坏?，只是禁止不行這箇人欲，卻不知於天理上用功，所以不同?！乖唬骸杆疚牟辉写艘?。公何據(jù) 輒如此說(shuō)？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你?！挥忠蝗嗽唬骸耗阄匆蛩??！淮硕弑闶恰嚎思骸慌c『不行』之分?！嚎思骸皇墙趟坏么虻?，便是從 根源上與它說(shuō)定不得打。未要打底是這裏未要打，及出門去，則有時(shí)而打之矣。觀此，可見(jiàn)『克己』者是從 根源上一刀兩 斷 ，便斬 絕了，更不復(fù) 萌；『不行』底只是禁制它不要出來(lái) ，它那欲為 之心未嘗忘也。且如怨箇人，卻只禁止說(shuō)，莫要怨它，及至此心欲動(dòng) ，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家饑，見(jiàn)芻豢在前，心中要喫 ，卻忍得不喫 。雖強(qiáng)忍住，然其欲喫 之心未嘗忘?！嚎思骸坏祝瑒t和那欲喫 之心也打疊殺 了?！箖g。
李閎祖問(wèn)目中有「『克伐怨欲不行』及『非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 』一段。先生問(wèn)德明云：「謂之『勿』，則與『不行』者亦未有異，何以得仁？」德明對(duì) 曰：「『勿』者，禁止之詞。顏?zhàn)庸し蛑皇欠e漸克將 去，人欲漸少，天理漸多；久之則私意剝盡，天理復(fù) 全，方是仁?！乖唬骸鸽m如是，終是『勿』底意猶在，安得謂之仁？」再三請(qǐng)益。曰：「到此說(shuō)不得。只合實(shí)下工夫，自然私意留不住?！沟旅?。
問(wèn)：「『克伐』與『克復(fù) 』，只是一箇『克』字，用各不同。竊謂『克己』是以公勝 私，『克伐』是有意去勝 人?！乖唬骸钢皇枪w出入意?！嚎思骸皇侨雭?lái) 勝己 ，『克伐』是出去勝 人?！箚?wèn)：「楊 敬仲說(shuō)：『「克」字訓(xùn)能。此己，元不是不好底?！笧?仁由己」，何嘗不好?！缚思簭?fù) 禮」，是能以此己去復(fù) 禮也』?！乖唬骸赴幰嘤?xùn)是作能，謂能自主宰。此說(shuō)雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無(wú)己可克也?！沟旅鳌?br />
問(wèn)：「『克伐怨欲』章，不知原憲是合下見(jiàn)得如此，還是他氣 昏力弱，沒(méi)柰何如此？」曰：「是他從 來(lái)只 把這箇做好了，只要得不行便了，此所以學(xué)者須要窮理。只緣他見(jiàn)得道理未盡，只把這箇做仁。然較之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟(jì) 事，須著進(jìn)向上去?！嚎朔ピ褂?，須要無(wú)始得。若藏蓄在這裏，只是做病?！箚?wèn)：「原憲本也不是要藏蓄在這裏?！乖唬骸高@也未見(jiàn)他要藏蓄在。只是據(jù) 他說(shuō)，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。聖人分明說(shuō)這箇不是仁，公今只看合要無(wú)，合要有了不行。若必定要無(wú)，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何？」問(wèn)：「孔子既云『不知其仁』，原憲卻不問(wèn)仁，何也？」曰：「這便是他失問(wèn)。這也是他從 來(lái) 把自見(jiàn)做好了如此。明道亦說(shuō)：『原憲承當(dāng)不得，所以不復(fù) 問(wèn)?！凰仟?dú)是這句失問(wèn)，如『邦有道穀，邦無(wú)道穀，恥也』，也失問(wèn)。邦無(wú)道，固不當(dāng)受祿；若有道，如何也不可受祿？當(dāng)時(shí)未見(jiàn)得意思，也須著較量。蓋邦無(wú)道而受祿，固不可；有道而茍祿，亦不可。」問(wèn)：「原憲也不是箇氣 昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力?？此聺嵐?jié)介，卒未易及，只是見(jiàn)識(shí)自如此。若子路見(jiàn)識(shí)較高，他問(wèn)時(shí)須問(wèn)到底。然教原憲去為 宰從 政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：『人有不為 也，而後可以有為 。』原憲卻似只要不為 ，卻不理會(huì) 有為 一節(jié)。如今看道理，也恁地漸漸看將 去。不可說(shuō)道無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所得，便放倒休了；也不可道有些小所見(jiàn)，有些小所得，便自喜道：『只消如此?！贿@道理直是無(wú)窮！」賀孫?！ ?br />
問(wèn)：「原憲強(qiáng)制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意?！乖唬骸笐検枪w狷者。傳 中說(shuō)憲介狷處亦多。」廣。
或說(shuō)：「憲問(wèn)仁，是原憲有所感?！乖唬骸覆槐厝绱苏f(shuō)。凡觀書 ，且論此一處文義如何，不必它說(shuō)?！箍蓪W(xué)。
有德者必有言章
問(wèn)范氏之說(shuō)。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此說(shuō)亦無(wú)甚病。若欲以勇為 義之屬 ，則是夫子亦不合說(shuō)『仁者必有勇』也。范氏之失卻在首句所謂『仁之為 力，舉者莫能勝 』上。蓋欲以此形容『勇』字，卻不知其不類也?！贡卮?。
南宮適問(wèn)於孔子章
南宮適大意是說(shuō)德之可貴，而力之不足恃。說(shuō)得也好，然說(shuō)不透，相似說(shuō)堯 舜賢於桀紂一般。故聖人不答，也是無(wú)可說(shuō)。蓋他把做不好，又說(shuō)得是；把做好，又無(wú)可說(shuō)，只得不答而已。亦見(jiàn)孔子不恁地作鬧，得過(guò)便過(guò)。淳。
問(wèn)：「如何見(jiàn)得以禹稷比夫子？」曰：「舊說(shuō)如此。觀夫子不答，恐有此意，但問(wèn)得鶻突。蓋適意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷並說(shuō)。伯夷傳 乃史遷自道之意?！贡卮?。
問(wèn)：「明道謂適以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以為 首肯之意，非直不答也。龜山以為 禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說(shuō)孰是？」曰：「適之言亦不為 不是，問(wèn)得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並說(shuō)。夫子也只是不答，緣問(wèn)得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說(shuō)話，豈不是騃！然它意思卻好，所以出而聖人稱美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所謂『孳孳為 善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事堯 事君』云云，這般言語(yǔ)多少精密！適之問(wèn)如何似得這般話?！古e似某人詩(shī)云云：「何似仲尼道最良。張僧范寇知何物？卻與宣尼較短長(zhǎng)！」宇。
問(wèn)：「夫子不答南宮適之問(wèn)，似有深意?！乖唬骸溉绾?？」過(guò)謂：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身為 旅人是也；亦有惡 如羿奡而得其終者，盜跖老死於牖下是也。凡事應(yīng) 之必然，有時(shí)而或不然。惟夫子之聖，所以能不答。君子之心，亦為 其所當(dāng)為 ，而不計(jì)其效之在彼?！故皲浽疲骸副厝恢校蛴胁蝗徽叽?。學(xué)者之心，惟知為 善而已，他不計(jì)也。夫子不答，固有深意，非聖人不能如是?！乖唬骸复艘馑驾^好。」過(guò)。
君子而不仁者章
問(wèn)：「此君子莫只是輕說(shuō)，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用這般現(xiàn)成句?！沽x剛?！ ?wèn)此章。曰：「君子譬如純白底物事，雖有一點(diǎn)黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點(diǎn)白處，卻當(dāng)不得白也。」?fàn)c?！ ?br />
愛(ài) 之能勿勞 乎章
至之問(wèn)「愛(ài) 之能勿勞 乎」。曰：「愛(ài) 之而弗勞 ，是姑息之愛(ài) 也。凡人之愛(ài) ，多失於姑息。如近有學(xué)者持服而來(lái) ，便自合令他歸去。卻念他涉千里之遠(yuǎn)，難為 使他徒來(lái) 而徒去，遂不欲卻他。此便是某姑息處，乃非所以為 愛(ài) 也?！箷r(shí)舉。
為 命章
問(wèn)「為 命，裨諶草創(chuàng)之」。曰：「春秋之辭命，猶是說(shuō)道理。及戰(zhàn) 國(guó) 之談?wù)f，只是說(shuō)利害，說(shuō)到利害的當(dāng)處便轉(zhuǎn)。」謙之。
或問(wèn)子產(chǎn)章 子產(chǎn)心主於寬，雖說(shuō)道「政尚嚴(yán) 猛」，其實(shí)乃是要用以濟(jì) 寬耳，所以為 惠人。賀孫。
「『?jiǎn)柟苤?，曰：「人也?！埂环稐?皆以為 盡人道，集注以為『 猶云，此人也』，如何？」曰：「古本如此說(shuō)，猶詩(shī)所謂『伊人』，莊子所謂『之人也』。若作盡人道說(shuō)，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在，『奪伯氏駢邑』，正謂奪為 己有?！箚?wèn)：「集注言管仲子產(chǎn)之才德。使二人從 事於聖人之學(xué)，則才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到極處，也會(huì) 兼全?！褂?。
問(wèn)：「孔子所稱管仲奪伯氏邑，『沒(méi)齒無(wú)怨言』，此最難，恐不但是威力做得?！乖唬骸腹淌恰ｋm然，亦只是霸者事?！箚?wèn)：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，儘有駁雜去處；然事雖未純，卻是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將 一軍入斜谷，關(guān)羽將 荊州之眾北向，則魏首尾必不相應(yīng) ，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時(shí)雲(yún)合響應(yīng) 也。」賀孫。
問(wèn)：「集注云：『管仲之德，不勝 其才；子產(chǎn)之才，不勝 其德，其於聖人之道，概乎其未有聞也?！蝗魮?jù) 二子所成之事跡，則誠(chéng)未知聖人之學(xué)。然觀管仲『非鬼神通之，精神之極也』之語(yǔ)，與子產(chǎn)論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知聖人之學(xué)?！乖唬骸复筇幩恢?，如此等事，他自知之。且使子路為 鄭國(guó) ，必須強(qiáng)似子產(chǎn)。觀其自謂三年為 國(guó) ，『可使有勇，且知方也』，則必不為 強(qiáng)國(guó) 所服屬 矣?！箯V。
貧而無(wú)怨章
問(wèn)「貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易」。曰：「貧則無(wú)衣可著，無(wú)飯可喫 ，存活不得，所以無(wú)怨難。富則自有衣著，自有飯喫 ，但略知義理，稍能守本分，便是無(wú)驕，所以易。二者其勢(shì) 如此?！?fàn)c。
「貧而無(wú)怨」，不及於「貧而樂(lè) 」者，又勝 似「無(wú)諂」者。
子路問(wèn)成人章
至之問(wèn)：「『子路問(wèn)成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『藝』。有是四德，而『文之以禮樂(lè) 』，固『可以為 成人』。然聖人卻只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言?！乖唬骸敢膊皇菕?低底說(shuō)，是舉這四人，要見(jiàn)得四項(xiàng)。今有人知足以致知，又無(wú)貪欲，又勇足以決，又有才能，這箇亦自是甚麼樣 人了！何況又『文之以禮樂(lè) 』，豈不足為 成人。」又問(wèn)：「集注謂『才全德備 ，渾然不見(jiàn)一善成名之跡，粹然無(wú)復(fù) 偏倚駁雜之弊』，雖聖人亦不過(guò)如此。後面又說(shuō)：『若論其至，則非聖人盡人道不足以語(yǔ)此。』然則聖人之盡人道，事體似又別？」曰：「若聖人，則不用件件恁地說(shuō)。」又問(wèn)：「下面說(shuō)：『見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言?！挥X(jué)見(jiàn)子路也盡得此三句，不知此數(shù) 語(yǔ)是夫子說(shuō)，是子路說(shuō)？」曰：「這一節(jié)難說(shuō)。程先生說(shuō)『有忠信而不及於禮樂(lè) 』，也偏?！怪林疲骸赶壬执婧现f(shuō)在後，便也怕是胡氏之說(shuō)是，所以存在後。」倪。時(shí)舉錄略，別出?！ ≈林畣?wèn)「子路問(wèn)成人」一章。曰：「有知而不能不欲，則無(wú)以守其知；能不欲而不能勇，則無(wú)以決其為知 。不欲且勇矣，而於藝不足，則於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以禮樂(lè) 』，茲其所以為 成人也?！褂謫?wèn)：「若聖人之盡人道，則何以加此？」曰：「聖人天理渾全，不待如此逐項(xiàng)說(shuō)矣?！箷r(shí)舉。
或問(wèn)「文之以禮樂(lè) 」。曰：「此一句最重。上面四人所長(zhǎng)，且把做箇樸 素子，唯『文之以禮樂(lè) 』，始能取四子之所長(zhǎng)，而去四子之所短。然此聖人方以為 『亦可以為 成人』，則猶未至於踐形之域也?！箷r(shí)舉。
亞夫問(wèn)「子路成人」章。曰：「這一章，最重在『文之以禮樂(lè) 』一句上?！航裰扇苏摺灰韵?，胡氏以為 是子路之言，恐此說(shuō)卻是，蓋聖人不應(yīng) 只說(shuō)向下去。且『見(jiàn)利思義』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不應(yīng) 只恁地說(shuō)。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以為 『有「終身誦之」之固』也。」亞夫云：「若如此，夫子安得無(wú)言以繼之？」曰：「恐是他退後說(shuō)，也未可知?！箷r(shí)舉?！ ?br />
楊 尹叔問(wèn)：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路說(shuō)方順。此言亦似子路模樣 。然子路因甚如此說(shuō)？畢竟亦未見(jiàn)得?！褂謫?wèn)：「公綽不欲等，可以事證否？」曰：「亦不必證。此只是集眾善而為 之，兼體用、本末而言。」淳。
子問(wèn)公叔文子章
「時(shí)然後言」者，合說(shuō)底不差過(guò)它時(shí)節(jié)。植。
問(wèn)「子問(wèn)公叔文子」章。曰：「且說(shuō)這三個(gè)『不厭』字意思看。」或云：「緣它『時(shí)然後言』，『時(shí)然後笑』，『時(shí)然後取』，所以人不厭之。」曰：「惟其人不厭之，所以有『不言、不笑、不取』之稱也。蓋其言合節(jié)拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實(shí)若不言也。這『不厭』字意，正如孟子所謂『文王之囿，方七十里，民猶以為 小』相似。」僩。
魏才仲問(wèn)：「『子問(wèn)公叔文子』一段，當(dāng)時(shí)亦未必是誇?！乖唬骸溉舨皇钦F，便是錯(cuò)說(shuō)了。只當(dāng)時(shí)人稱之已過(guò)當(dāng)，及夫子問(wèn)之，而賈所言又愈甚，故夫子不信?！箍蓪W(xué)。
「如『不言，不笑，不取』，似乎難，卻小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈卻說(shuō)『以告者過(guò)也』。『時(shí)然後言，樂(lè) 然後笑，義然後取』，似乎易，卻說(shuō)得大了。蓋能如此，則是『時(shí)中』之行也?！?fàn)c。
晉文公譎而不正章
因論桓文譎正，曰：「桓公是較本分得些子。文公所為 事，卻多有曲折處，左傳 所載可見(jiàn)，蓋不特天王狩河陽(yáng)一事而已?！沽x剛。
問(wèn)：「晉文『譎而不正』，諸家多把召王為 晉文之譎。集注謂『伐衛(wèi)以致楚師，而陰謀以取勝 』，這說(shuō)為 通?！乖唬骸笗x文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂 伯恭博議論此一段甚好，然其說(shuō)忒巧。逐節(jié)看來(lái) ，卻都是如此。晉文用兵，便是戰(zhàn) 國(guó) 孫吳 氣 習(xí)。」宇。
東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說(shuō)亦有過(guò)處。又曰：「桓公雖譎，卻是直拔行將 去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒(méi)尾，也是蹺踦。」驤。
子路曰桓公殺 公子糾章 周衰，王道不振，管仲乃能「九合諸侯，不以兵車」，功被當(dāng)時(shí)，澤 流後世，誰(shuí)得如他之仁！「如其仁」，夫子許其有仁之事功也。砥。
江彝叟問(wèn)：「管仲，『如其仁』，顏漕說(shuō)作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「聖人於上面，豈曾許召忽仁來(lái) 。聖人分明直許管仲云：『九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，誰(shuí)得似他這仁！」又云：「公且仔細(xì)看他是許管仲，不是許管仲？聖人上面既說(shuō)得管仲如此大了，後面卻如何只恁地小結(jié)殺得 ？且如公做文字，上面說(shuō)幾 句重了，下面如何恁地輕去得？」江兄又問(wèn)：「顏漕之意，以召忽之死為 仁，而管仲似之?！乖唬骸嘎}人於上面已自說(shuō)『自經(jīng)於溝 瀆』一項(xiàng)，已結(jié)之矣，豈得更如此？」先生因說(shuō)：「揚(yáng)雄言：『爰變丹青，如其智！』這句便是不許他底說(shuō)話。且如易中所謂『又誰(shuí)咎也』，自有三箇，而其義則有兩 樣： 如『不節(jié)之嗟』與『自我致寇』言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如『出門同人』言之，則謂人誰(shuí)有咎之者矣。以此見(jiàn)古人立言，有用字雖同而其義則不同?！棺?。賀孫疑同聞別出。
江問(wèn)：「『如其仁』，或說(shuō)如召忽之仁?！乖唬骸腹业来耸窃S管仲，是不許管仲？看上面如此說(shuō)，如何喚 做不許他。上面說(shuō)得如此大了，下面豈是輕輕說(shuō)過(guò)。舊見(jiàn)人做時(shí)文，多做似仁說(shuō)，看上文是不如此。公且道自做數(shù) 句文字，上面意如此，下面意合如何？聖人當(dāng)時(shí)舉他許多功，故云誰(shuí)如得他底仁！終不成便與許顏?zhàn)拥滓庀嗨啤９苤倌f(shuō)要他『三月不違仁』，若要他三日，也不會(huì) 如此。若子貢冉求諸人，豈不強(qiáng)得管仲！」賀孫。
亞夫問(wèn)：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰(zhàn) 國(guó) 以至暴秦，其禍極矣！高祖一旦出來(lái)平 定天下，至文景時(shí)幾 致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至於隋，雖曰統(tǒng)一，然煬 帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得這箇功業(yè)。然謂之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦猶是也?！箷r(shí)舉。
才仲問(wèn)：「南軒解子路子貢問(wèn)管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故舉其功以告之。若二子問(wèn)『管仲仁乎』，則所以告之者異。此說(shuō)如何？」先生良久曰：「此說(shuō)卻當(dāng)?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「集注說(shuō)：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得為 仁?！淮巳绦闹喝獭?，是殘忍之『忍』否？方天理流行時(shí)，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣?！乖唬骸?jìng)?其惻 隱之心，便是忍心，如所謂『無(wú)求生以害仁』，害仁便是忍心也。故謝子說(shuō)『三仁』云：『三子之行，同出於至誠(chéng)惻 怛之意?！淮苏f(shuō)甚好?！箯V。
子貢曰管仲非仁章
安卿問(wèn)：「伊川言：『仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭(zhēng)為 不義，將 自免以圖後功，亦可也?！桓`謂天下無(wú)兩 可之理，一是則一非，如兩 可之說(shuō)，恐亦失之寬否？」曰：「雖無(wú)兩 可，然前說(shuō)亦是可。但自免以圖後功，則可之大者?！勾驹唬骸该献印嚎梢运溃梢詿o(wú)死』，是始者見(jiàn)其可以死，後細(xì)思之，又見(jiàn)其可以無(wú)死，則前之可者為 不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又問(wèn)：「集注謂：『王魏先有罪而後有功，不可以相揜?！恢皇钦撈渥飫t不須論其功，論其功則不須論其罪否？」曰：「是?！箞?卿問(wèn)：「管仲功可揜過(guò)否？」曰：「他義不當(dāng)死?！咕弥?，又曰：「這般處也說(shuō)得不分曉 。大抵後十篇不似前十篇。如『子路問(wèn)成人』處，說(shuō)得也粗?！拱睬湓疲骸钢皇顷拔渲僦龋圆皇鞘值资??！乖唬骸甘?。」義剛。淳錄同。
問(wèn)：「集解云：『管仲有功而無(wú)罪，故聖人獨(dú)稱其功。王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也?！黄湟暢套诱f(shuō)，固平實(shí)矣。然人之大節(jié)已失，其餘莫不足觀否？」曰：「雖是大節(jié)已失，畢竟他若有功時(shí)，只得道他是有功，始得。」廣。
管仲不死子糾，聖人無(wú)說(shuō)，見(jiàn)得不當(dāng)死。後又有功可稱，不是後功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細(xì)。魏鄭公則是前仕建成矣，不當(dāng)更仕太宗，後卻有功。溫 公論嵇紹王裒，謂紹後有死節(jié)之功，須還前不是。後既策名委質(zhì)，只得死也，不可以後功掩前過(guò)。王魏二公謂功可以補(bǔ)過(guò)，猶可。管仲則前無(wú)過(guò)而後有功也。楊 。
「管仲，孔子自有說(shuō)他過(guò)處，自有說(shuō)他功處，過(guò)不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或問(wèn)：「設(shè)有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說(shuō)矣?！乖唬骸溉绱耍瑒t無(wú)可言者。」文蔚。
問(wèn)：「聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以為 卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是見(jiàn)他做得那規(guī)模來(lái) 低?！挂蛟疲骸溉糁佥o其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室，而盡正名分，致周之命令復(fù) 行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不過(guò)只是要自成霸業(yè)而已，便是不是?！沽x剛?！ ?br />
陳成子弒簡(jiǎn)公章
問(wèn)「陳成子弒簡(jiǎn)公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子須有計(jì)畫以處之，必不空言而但已也。謂須有後手。意孔子，若哀公委之以權(quán) ，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成?！怪^舉國(guó) 不從 ，而三子內(nèi) 一箇動(dòng) ，便得。又問(wèn)：「程子云：『左氏記孔子之言曰：「陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也?！勾朔强鬃又?。誠(chéng)若此言，是以力不以義也?！弧乖唬骸嘎}人舉事，也不會(huì) 只理會(huì) 義理，都不問(wèn)些利害，事也須是可行方得。但云『以魯之眾，加齊之半』，須是先得魯之眾，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動(dòng) ，而魯之眾卻未便得他從 。然此事聖人亦必曾入思慮，但卻不專 主此也?！?fàn)c。
問(wèn)：「『陳成子弒簡(jiǎn)公』章云：『三子有無(wú)君之心，夫子所以警之?！弧乖唬骸疙毾瓤吹寐}人本意。夫子初告時(shí)，真箇是欲討成子，未有此意。後人自流泝?cè)?，知聖人之言可以警三子無(wú)君之心，非是聖人托討成子以警三子。聖人心術(shù)，不如此枉曲?！癸?。
子路問(wèn)事君章
亞夫問(wèn)「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯無(wú)隱』之『犯』。如『三諫不聽(tīng)』之類，諫便是犯也?！箷r(shí)舉。 徐問(wèn)：「『勿欺也，而犯之?！蛔勇坟M欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他聽(tīng)，或至於說(shuō)得太過(guò)，則近乎欺。如唐人諫敬宗遊驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以為 有大禍，則近於欺矣。要之，其實(shí)雖不失為 愛(ài) 君，而其言則欺矣?！?br />
問(wèn)：「如何是欺？」曰：「有意瞞人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞞人底人。」曰：「『無(wú)臣而為有 臣』，乃欺也?！箯V。
君子上達(dá)章
「君子上達(dá)」，一日長(zhǎng)進(jìn)似一日；「小人下達(dá)」，一日沈淪似一日。賀孫。 問(wèn)：「注云：『君子循天理，故日進(jìn)乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之義如何？」曰：「究者，究竟之義，言究竟至於極也。此段本橫渠呂與叔之言，將 來(lái) 湊說(shuō)，語(yǔ)意方備 。小人徇人欲，只管被它墜下去，只見(jiàn)沈了，如人墜水相似?！挂蛴盅跃烤怪x：「今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將 去，越見(jiàn)差得多。如說(shuō)道理亦是如此。初間錯(cuò)些子，少間只管去救，救來(lái) 救去，越弄得大。無(wú)不如此。如人相訟，初間本是至沒(méi)緊要底事，喫 不過(guò)，胡亂去下一紙狀 。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計(jì)其所費(fèi)，或數(shù) 十倍於所爭(zhēng)之多。今人做錯(cuò)一件事，說(shuō)錯(cuò)一句話，不肯當(dāng)下覺(jué)悟便改，卻只管去救其失，少間救得過(guò)失越大。無(wú)不是如此?！箖g。
問(wèn)「君子上達(dá)，小人下達(dá)」。曰：「伊川之說(shuō)為至 ，其次則呂 氏得之。達(dá)，只是透向上去。君子只管進(jìn)向上，小人只管向下。橫渠說(shuō)亦是。尹氏之所謂達(dá)，卻只是說(shuō)得『君子喻於義』之意，卻只是喻曉 之義。楊 氏之說(shuō)舜跖，卻是伊川之意。謝氏之說(shuō)大段遠(yuǎn)了，不干事。范氏之說(shuō)，初是喻於義利，次是達(dá)於上下，其末愈上愈下，卻有伊川之意。大抵范氏說(shuō)多如此，其人最好編類文字，觀書 多匆遽，不仔細(xì)。好學(xué)而首章，說(shuō)得亂董董地，覺(jué)得他理會(huì) 這物事不下。大抵范氏為 人宏博純粹，卻不會(huì) 研窮透徹 。如唐鑑，只是大體好，不甚精密；議論之間，多有說(shuō)那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會(huì) 一事，直窮到底，教他更無(wú)轉(zhuǎn)側(cè) 處?！?。
古之學(xué)者為 己章
立之問(wèn)「古之學(xué)者為 己，今之學(xué)者為 人」。曰：「此只是初間用心分毫之差耳。所謂『上達(dá)、下達(dá)』者，亦只是自此分耳。下達(dá)者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見(jiàn)一步深似一步，便渾身陷沒(méi)，不能得出也。君子之學(xué)既無(wú)所差，則工夫日進(jìn)，日見(jiàn)高明，便一日高似一日也?！挂蜓郧貦u之事云云：「其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故後面生許多怨惡 ，蓋皆始於此耳?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川云：『為 己，欲得之於己也；為 人，欲見(jiàn)知於人也。』後又云：『「古之學(xué)者為 己」，其終至於成物；「今之學(xué)者為 人」，其終至於喪 己?！粌?說(shuō)不同，何也？」曰：「此兩 段意思自別，前段是低底為人 ，後段是好底為 人。前為 人，只是欲見(jiàn)知於人而已。後為 人，卻是真箇要為 人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是為 那人不得，末後和己也喪 了！」雉。
蘧伯玉使人於孔子章
問(wèn)：「莊子說(shuō)：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非?！淮司涔毯?。又云：『行年六十而六十化?！换侨绾?？」曰：「謂舊事都消忘了。」又曰：「此句亦說(shuō)得不切實(shí)。伯玉卻是箇向裏做工夫人，莊子之說(shuō)，自有過(guò)當(dāng)處。」廣。 李公晦問(wèn)「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，無(wú)固滯 ?！股w卿。
君子恥其言過(guò)其行章 「君子恥其言而過(guò)其行?！惯^(guò)，猶「行過(guò)恭，喪 過(guò)哀」之「過(guò)」，謂力行也。潘叔恭。端蒙。
子貢方人章
「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」學(xué)者須思量不暇箇甚麼，須於自己體察方可見(jiàn)。友仁。
不逆詐章 問(wèn)「不逆詐」章。曰：「雖是『不逆詐，不億不信』，然也須要你能先覺(jué)方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見(jiàn)那人便逆度之。先覺(jué)，卻是他詐與不信底情態(tài)已露見(jiàn)了，自家這裏便要先覺(jué)。若是在自家面前詐與不信，卻都不覺(jué)時(shí)，自家卻在這裏做什麼，理會(huì) 甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得?！褂謫?wèn)楊 氏「誠(chéng)則明矣」之說(shuō)。曰：「此說(shuō)大了，與本文不相干。如待誠(chéng)而後明，其為 覺(jué)也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。」?fàn)c。
或問(wèn)：「『不逆詐，不億不信』，如何又以先覺(jué)為 賢？」曰：「聰明底人，便自覺(jué)得。如目動(dòng) 言肆，便見(jiàn)得是將 誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠(yuǎn)，如何知得？便是它聰明見(jiàn)得，豈非賢乎！若當(dāng)時(shí)便將 霍光殺 了，安得為 賢！」銖。
才仲問(wèn)：「南軒解『不逆詐』一段，引孔注：『先覺(jué)人情者，是能為 賢乎！』此說(shuō)如何？」曰：「不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂『先覺(jué)』。彼未必詐，而逆以詐待之；彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：『明則不疑?！环彩轮嘁桑陨恫幻?。如以察為 明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齊稱『胤子朱啟 明』，而堯 知其嚚 ，堯 之明是以知之，是先覺(jué)也。凡『抑』字，皆是挑轉(zhuǎn)言語(yǔ)。舊見(jiàn)南軒用『抑』字，多未安?！箍蓪W(xué)。
微生畝謂孔子章 微生畝蓋晨門之徒。當(dāng)時(shí)多有此般人，如棘子成亦此類。淳。
驥不稱其力章 問(wèn)：「『驥不稱其力』一章，謂『有德者必有才，有才者不必有德』。後世分才德為 二者，恐失之?！乖唬骸甘拦逃杏胁哦鵁o(wú)德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德與力分言矣。」必大?！ ∫缘聢?bào) 怨章 亞夫問(wèn)「以德報(bào) 怨」章。曰：「『以德報(bào) 怨』，不是不好，但上面更無(wú)一件可以報(bào) 德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當(dāng)然?；蛴腥吮I我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理！視與千金者更無(wú)輕重，斷 然是行不得也！」時(shí)舉。
「以直報(bào) 怨」，則無(wú)怨矣?！敢缘聢?bào) 怨」，亦是私。璘。
問(wèn)「以直報(bào) 怨，以德報(bào) 德」。曰：「聖人答得極好?！阂缘聢?bào) 怨』，怨乃過(guò)德。以怨報(bào) 德，豈是人情？『以直報(bào) 怨』，則於彼合為 則為 ，是無(wú)怨也，與孟子『三反』及『不?！煌?。禮記云：『以德報(bào) 怨，寬身之仁也?！谎匀绱艘嗍菍捝恚K不是中道?！箍蓪W(xué)問(wèn)：「禮記注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老問(wèn)：「在官遇故舊，有公事，如何？」曰：「亦權(quán) 其輕重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公?！鼓硢?wèn)：「蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人為 貨！如往時(shí)秦檜當(dāng)國(guó)， 一日招胡明仲飲極歡；歸則章疏下，又送路費(fèi)甚厚，殷勤手簡(jiǎn)。秦檜有數(shù) 事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北為 虜騎所逐，禱於崔府君廟，歸而立其祠於郊?jí)?之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將 來(lái) ，若見(jiàn)此祠而問(wèn)，將 何以對(duì) ？』遽命移於湖上?！箍蓪W(xué)?！ ?wèn)「以德報(bào) 德，以直報(bào) 怨」。曰：「『以德報(bào) 德』，蓋它有德於我，自是著饒潤(rùn)它些子。所謂公法行於上，私義伸於下也?！阂灾眻?bào) 怨』，當(dāng)賞則賞之，當(dāng)罰則罰之，當(dāng)生則生之，當(dāng)死則死之，怨無(wú)與焉。不說(shuō)自家與它有怨，便增損於其間?！箚?wèn)：「如此，所以『怨有不讎，德無(wú)不報(bào) 』。」曰：「然。」又云：「『以德報(bào) 怨』，是著意要饒他。如呂 晦叔為 賈昌朝無(wú)禮，捕其家人坐獄。後呂 為 相，適值朝廷治賈事，呂 乃乞?qū)捹Z之罪，『恐渠以為 臣與有私怨』。後賈竟以此得減其罪。此『以德報(bào) 怨』也。然不濟(jì) 事，於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公，豈可以己意行乎其間？」又問(wèn)：「『以德報(bào) 怨，寬身之仁也；以怨報(bào) 怨，刑戮之民也?！淮擞胁》?？」曰：「此也似說(shuō)得好?！阂缘聢?bào) 怨』，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰『寬身之仁也』。如『以怨報(bào) 怨』，則日日相搥鬥打，幾 時(shí)是了？故曰『刑戮之民也』?！?fàn)c。
問(wèn)：「『以德報(bào) 怨』章，注謂『旨意曲折反覆，微妙無(wú)窮』，何也？」曰：「『以德報(bào) 怨』本老氏語(yǔ)。『以德報(bào) 怨』，於怨者厚矣，而無(wú)物可以報(bào) 德，則於德者不亦薄乎！呂 申公為 相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂『以德報(bào) 怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！賈素?zé)o行，元豐中在大理為 蔡確鷹犬，申公亦被誣構(gòu)。及公為 相，而賈得罪，公復(fù) 為 請(qǐng)知通利軍?！阂灾眻?bào) 怨』則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了?？鬃又砸馑蓟睿苼?lái) 移去都得。設(shè)若不肖者後能改而賢，則吾又引薦之矣?！勾?。
莫我知也夫章
問(wèn)：「孔子告子貢曰『莫我知也夫』一段，子貢又不曾問(wèn)，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否？」曰：「論語(yǔ)中自有如此等處，如告子路『知德者鮮』，告曾子『一以貫之』，皆是一類。此是大節(jié)目，要當(dāng)自得。這卻是箇有思量底事，要在不思量處得?！刮奈怠?br />
問(wèn)「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然說(shuō)這一句做甚？必有箇著落處。當(dāng)時(shí)不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當(dāng)是時(shí)說(shuō)這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問(wèn)說(shuō)：『是人皆知夫子是聖人，何為 說(shuō)道莫之知？』夫子於是說(shuō)出三句，大抵都是退後底說(shuō)話，這箇不喚 不響。在這裏但說(shuō)是『不怨天』，於天無(wú)所怨；『不尤人』，於人無(wú)所忤?！合聦W(xué)而上達(dá)』，自在這裏做，自理會(huì) 得。如水無(wú)石，如木無(wú)風(fēng)，貼貼地在這裏，人亦無(wú)緣知得。而今人所以知於人者，都是兩 邊作得來(lái) 張眉弩眼，大驚小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對(duì) 葉公之語(yǔ)略相似，都是放退一步說(shuō)。大概聖人說(shuō)話平易。若孟子，便早自不同?！官鐚O。義剛錄云：「子曰：『莫我知也夫！』當(dāng)時(shí)不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子卻恁地說(shuō)，是如何？如子貢之聰明，想見(jiàn)也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說(shuō)。子貢曰：『何為 其莫知子也？』子貢說(shuō)是他不為 不知夫子，所以怪而問(wèn)之。夫子便說(shuō)下面三句。這三句，便似葉公問(wèn)孔子於子路處樣 ，皆是退後一步說(shuō)?！翰辉固臁唬庆短鞜o(wú)所逆；『不尤人』，是於人無(wú)所違忤?！合聦W(xué)』，是只恁地去做；『上達(dá)』，是做後自理會(huì) 得。這箇不響不喚 ，如水之無(wú)石，木之無(wú)風(fēng)，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐 眉弩眼，恁地叫喚 去做，時(shí)人卻便知。但聖人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』，看著只是恁地平說(shuō)，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也?！?br />
問(wèn)：「『不怨天，不尤人?！淮硕?，體之於身，覺(jué)見(jiàn)『不尤人』易，『不怨天』難。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會(huì) 得本意便了。此段最難看。若須要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下學(xué)』，如何是『上達(dá)』，便粘滯 了。天又無(wú)心無(wú)腸，如何知得。孔子須是看得脫灑 ，始得。此段只渾淪一意。宇錄云：「此段語(yǔ)意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意?！股w孔子當(dāng)初歎無(wú)有知我者，子貢因問(wèn)：『何為 莫知子？』夫子所答辭只是解『何為 莫知子』一句。大凡不得乎天，則怨天；不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學(xué)人事之卑，與眾人所共，宇錄云：「畢竟是尋 常事，人所能共?！褂譄o(wú)奇特聳動(dòng) 人處。及其上達(dá)天理之妙，忽然上達(dá)去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見(jiàn)孔子渾是天理。」伯羽錄云：「所謂下學(xué)人事者，又不異常人，而無(wú)所得知，至上達(dá)天理處，而人又不能知。以此兩 頭蹉過(guò)了，故人終不知，獨(dú)有箇天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。」久之，又曰：「聖人直是如此瀟灑 ，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子當(dāng)初說(shuō)這般話與子貢時(shí)，必是子貢有堪語(yǔ)這道理模樣 。然孔子說(shuō)了，子貢又無(wú)以承之，畢竟也未曉 得。宇錄云：「問(wèn)：『集注言：「惜乎子貢猶有所未達(dá)也?！谷糇迂暷苓_(dá)之，如何？』曰：『他若達(dá)之，必須有說(shuō)，惜乎見(jiàn)夫子如此說(shuō)，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢儘曉 得聖人，多是將 這般話與子貢說(shuō)。他若未曉 ，聖人豈肯說(shuō)與，但他只知得箇頭耳?！弧谷魰?得，亦必有語(yǔ)。如『予欲無(wú)言』，『予一以貫之』，也只如此住了。如曾子聞『一貫』語(yǔ)，便曰『唯』。是他曉 得?！雇瘑?wèn)：宇錄作「宇問(wèn)」。伯羽錄作「仲思問(wèn)」?！缸迂曖醽?lái) 聞性與天道，如何？」曰：「亦只是方聞得，畢竟也未見(jiàn)得透徹 ?！褂衷唬骸浮翰辉固?，不尤人，下學(xué)而上達(dá)』這三句，與『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂，不知老之將 至』三句，以為 夫子自譽(yù)，則又似自貶；以為 自貶，則又似自譽(yù)?！勾?。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略。
問(wèn)：「『不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！』知，恐是與天契合，不是真有箇知覺(jué)否？」先生曰：「又似知覺(jué)，又不似知覺(jué)，這裏也難說(shuō)?！翰辉固欤挥热恕?，聖人都不與己相干。聖人只是理會(huì) 下學(xué)，而自然上達(dá)。下學(xué)是立腳只在這裏，上達(dá)是見(jiàn)識(shí)自然超詣。到得後來(lái) ，上達(dá)便只是這下學(xué)，元不相離。下學(xué)者，下學(xué)此事；上達(dá)者，上達(dá)此理?！箚?wèn)：「聖人亦有下學(xué)，如何？」曰：「聖人雖是生知，亦何嘗不學(xué)。如『入太廟，每事問(wèn)』，『吾十有五而志于學(xué)』，便是學(xué)也?！广?。
「下學(xué)而上達(dá)」，每學(xué)必自下學(xué)去。泳。
未到上達(dá)，只有下學(xué)。芝。
下學(xué)、上達(dá)，雖是二事，只是一理。若下學(xué)得透，上達(dá)便在這裏。道夫。
下學(xué)者，事也；上達(dá)者，理也。理只在事中。若真能盡得下學(xué)之事，則上達(dá)之理便在此。道夫?！ ?br />
下學(xué)只是事，上達(dá)便是理。下學(xué)、上達(dá)，只要於事物上見(jiàn)理，使邪正是非各有其辨。若非仔細(xì)省察，則所謂理者，何從 而見(jiàn)之。謨。
下學(xué)是低心下意做。到那做得超越，便是上達(dá)。佐。
道理都在我時(shí)，是上達(dá)。譬如寫字，初習(xí)時(shí)是下學(xué)，及寫得熟，一點(diǎn)一畫都合法度，是上達(dá)。明作。
問(wèn)「下學(xué)而上達(dá)」。曰：「學(xué)之至，即能上達(dá)，但看著力不著力。十五而志乎學(xué)，下學(xué)也；能立，則是上達(dá)矣。又自立而學(xué)，能不惑，則上達(dá)矣。層 層 級(jí)級(jí)達(dá)將 去，自然日進(jìn)乎高明。」洽。
問(wèn)：「『下學(xué)上達(dá)』，聖人恐不自下學(xué)中來(lái) ?！乖唬骸覆灰f(shuō)高了聖人。高了，學(xué)者如何企及？越說(shuō)得聖人低，越有意思?！辜驹?。
蔡問(wèn)：「有一節(jié)之上達(dá)，有全體之上達(dá)?！乖唬骸覆皇侨w。只是這一件理會(huì) 得透，那一件又理會(huì) 得透，積累多，便會(huì) 貫通。不是別有一箇大底上達(dá)，又不是下學(xué)中便有上達(dá)。須是下學(xué)，方能上達(dá)。今之學(xué)者於下學(xué)便要求玄妙，則不可?！簽?掃 應(yīng) 對(duì) ，從 此可到形而上，未便是形而上』，謝氏說(shuō)過(guò)了?！灌嵲唬骸附裰畬W(xué)者，多說(shuō)文章中有性天道。南軒亦如此說(shuō)?！乖唬骸杆斆簦阏f(shuō)過(guò)了。」淳。
須是下學(xué)，方能上達(dá)。然人亦有下學(xué)而不能上達(dá)者，只緣下學(xué)得不是當(dāng)。若下學(xué)得是當(dāng)，未有不能上達(dá)。釋氏只說(shuō)上達(dá)，更不理會(huì) 下學(xué)。然不理會(huì) 下學(xué)，如何上達(dá)！道夫。
問(wèn)「不怨天」一段。曰：「如此，故天知?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是這一箇道理?！箯V。
問(wèn)「莫我知也夫」一節(jié)。曰：「此語(yǔ)乃是提撕子貢。『不怨天，不尤人，下學(xué)』處，聖人無(wú)異於眾人；到那『上達(dá)』處不同，所以眾人卻莫能知得，惟是天知?！褂衷唬骸钢杏梗骸浩埐还搪斆髀}知達(dá)天德者，其孰能知之！』古注云：『惟聖人能知聖人。』此語(yǔ)自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂(lè) 天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理間，便是那下學(xué)、上達(dá)底。」植。
先生顧義剛云：「公前日看『知我者，其天乎』，說(shuō)得也未分曉 。這箇只管去思量不得，須時(shí)復(fù) 把起來(lái)看 。若不曉 ，又且放下。只管恁地，久後自解曉 得。這須是自曉 ，也十分著說(shuō)不得。」義剛。
問(wèn)：「『莫我知也夫』與『予欲無(wú)言』二段，子貢皆不能復(fù) 問(wèn)，想是不曉 聖人之意。」曰：「非是不曉聖人語(yǔ)意，只是無(wú)默契合處。不曾有默地省悟，觸動(dòng) 他那意思處。若有所默契，須發(fā)露出來(lái) ，不但已也?！箖g。
問(wèn)：「『方其為 學(xué)，雖上智不容於不下；及其為達(dá)，雖下愚不容於不上。』此與『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理會(huì) ，將 間都沒(méi)理會(huì) 了。且看此處本意。方其學(xué)時(shí)，雖聖人亦須下學(xué)。如孔子問(wèn)禮，問(wèn)官名，未識(shí)須問(wèn)，問(wèn)了也須記。及到達(dá)處，雖下愚也會(huì) 達(dá)，便不愚了。某以學(xué)者多不肯下學(xué)，故下此語(yǔ)?！箚?wèn)：「何謂達(dá)？」曰：「只是下學(xué)了，意思見(jiàn)識(shí)，便透過(guò)上面去?！勾?。
問(wèn)：「明道言：『「下學(xué)而上達(dá)」，意在言表?！弧乖唬骸浮阂庠谘员怼唬缦聦W(xué)只是下學(xué)，如何便會(huì)上 達(dá)？自是言語(yǔ)形容不得。下學(xué)、上達(dá)雖是兩 件理，會(huì)得 透徹 冢合，只一件。下學(xué)是事，上達(dá)是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見(jiàn)得箇理，便是上達(dá)，如『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學(xué)耳。果能學(xué)，安有不能上達(dá)者！」宇。
「程子曰『「下學(xué)上達(dá)」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下學(xué)上達(dá)』?！勾尽！ ?br />
問(wèn)：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦無(wú)可說(shuō)。說(shuō)那『下學(xué)上達(dá)』，便是『意在言表』了。」廣。
公伯寮愬 子路章 問(wèn)「公伯寮其如命何」。曰：「這『命』字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這箇，但做裏面自有等差?！?fàn)c?！ ÷}人不自言命。凡言命者，皆為 眾人言也?！傅乐畬?行也與？命也?！篂?公伯寮愬 子路言也?！柑焐蚂队琛梗嗍情T人促之使行，謂可以速矣，故有是說(shuō)?！覆恢鼰o(wú)以為 君子」，亦是對(duì) 眾人言。燾。
問(wèn)：「呂 氏曰：『道出乎天，非聖人不興，無(wú)聖人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任 諸己?！弧乖唬骸傅?，只是有廢興，卻喪 不得。文，如三代禮樂(lè) 制度，若喪 ，便掃 地?！?。
賢者辟世章
問(wèn)「賢者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時(shí)之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長(zhǎng)沮桀溺之徒，似有長(zhǎng)往而不返之意。然設(shè)使天下有道而出，計(jì)亦無(wú)甚施設(shè)，只是獨(dú)善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見(jiàn)，不必待其十分太平，然後出來(lái) ；天下無(wú)道而隱，亦不必待其十分大亂，然後隱去。天下有道，譬如天之將 曉 ，雖未甚明，然自此只向明去，不可不出為 之用。天下無(wú)道，譬如天之將 夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其後來(lái) 必不可支持，故亦須見(jiàn)幾 而作，可也。」時(shí)舉。
「『賢者辟世』，浩然長(zhǎng)往而不來(lái) ，舉世棄之而不顧，所謂『遯世不見(jiàn)知而不悔』者也?！箚?wèn)：「沮溺荷蓧之徒，可以當(dāng)此否？」曰：「可以當(dāng)之?！够蛟疲骸讣⒁蕴烈疆?dāng)之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以當(dāng)，只是沮溺之徒偏耳。伊呂 平正?！箖g。 子路宿於石門章
問(wèn)：「『石門』」章，先生謂聖人『無(wú)不可為 之時(shí)』。且以人君言之，堯 之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚 母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見(jiàn)聖人無(wú)不可為 之時(shí)否？」曰：「然?！箯V。
子擊 磬於衛(wèi)章
「子擊 磬於衛(wèi)」。先生云：「如何聞?chuàng)?磬而知有憂天下之志？」或?qū)?曰：「政如聽(tīng)琴而知其心在螳螂捕蟬耳。」久之，先生曰：「天下固當(dāng)憂，聖人不應(yīng) 只管憂。如『樂(lè) 亦在其中』，亦自有樂(lè) 時(shí)?！够蛟疲骸嘎}人憂天下，其心自然如此，如天地之造化萬(wàn)物，而憂不累其心。」曰：「然則擊 磬之時(shí)，其心憂乎，樂(lè) 乎？」對(duì) 曰：「雖憂而未嘗無(wú)樂(lè) ?！褂钟性唬骸钙鋺n世之心，偶然見(jiàn)於擊 磬之時(shí)?！瓜壬圆蝗恢?，曰：「此是一箇大題目，須細(xì)思之?！构皦??！ ?wèn)：「荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴聲中知有殺 心者耳?！挂蛘f(shuō)，泉州醫(yī)僧妙智大師後來(lái) 都不切脈，只見(jiàn)其人，便知得他有甚病。又後來(lái) 雖不見(jiàn)其人，只教人來(lái) 說(shuō)，因其說(shuō)，便自知得。此如『他心通』相似。蓋其精誠(chéng)篤至，所以能知。又問(wèn)：「『硜硜乎』是指磬聲而言否？」曰：「大約是如此?！箯V。
問(wèn)「子擊 磬於衛(wèi)」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗數(shù) 等底人，在鄭子產(chǎn)晏平仲之上?！够騿?wèn)：「如蘧伯玉，又知學(xué)。」或曰：「蘧伯玉恐未為 知道?！乖唬骸钢^之知道之全，亦不可；謂之全不知道，亦不可?！?fàn)c。
或問(wèn)：「荷蕢沮溺之徒，賢於世俗之人遠(yuǎn)矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子產(chǎn)晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知為 學(xué)者也。」僩。
上好禮章
「禮達(dá)而分定」。達(dá)，謂達(dá)於下。廣。
子路問(wèn)君子章
陳仲卿問(wèn)「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，須是要裏面無(wú)一毫不直處，方是所謂『敬以直內(nèi) 』者是也?！箷r(shí)舉?；蜾浽?，別出。 陳仲卿問(wèn)「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「須看『敬以直內(nèi) 』氣 象。敬時(shí)內(nèi) 面一齊直，徹 上徹 下，更無(wú)些子私曲。若不敬，則內(nèi) 面百般計(jì)較，做出來(lái) 皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」
或問(wèn)：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」節(jié)。
「惟上下一於恭敬」，這卻是上之人有以感發(fā)興起之。「體信」是忠，「達(dá)順」是恕。「體信」是無(wú)一毫之偽 ，「達(dá)順」是發(fā)而皆中節(jié)，無(wú)一物不得其所?！嘎斆黝Ｖ墙杂纱顺觥?，這是自誠(chéng)而明。礪。賀孫錄云：「是自誠(chéng)而明意思?！后w信』是真實(shí)無(wú)妄，『達(dá)順』是使萬(wàn)物各得其所?！辜ⅰ?br />
因問(wèn)「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅協(xié)恭」出?！嘎}人之敬熏天炙地，不是獨(dú)修於九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見(jiàn)。」方。
問(wèn)「體信達(dá)順」。曰：「『體信』，是實(shí)體此道於身；『達(dá)順』，是發(fā)而中節(jié)，推之天下而無(wú)所不通也?！?fàn)c。
問(wèn)：「『體信』是體其理之實(shí)，『達(dá)順』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之義?！箯V。
問(wèn)「體信達(dá)順」。曰：「信，只是實(shí)理；順，只是和氣 ?！后w信』是致中底意思，『達(dá)順』是致和底意思。燾錄云：「『體信達(dá)順』，如『致中和』之謂?！勾耸嵌Y記中語(yǔ)言，能恭敬則能『體信達(dá)順』?！郝斆黝Ｖ怯纱顺觥徽撸阅芄Ь?，自然心便開(kāi)明?！广彙！ ?br />
問(wèn)：「如何是『體信達(dá)順』？」曰：「『體信』只盡這至誠(chéng)道理，順即自此發(fā)出，所謂『和者天下之達(dá)道』?！后w信達(dá)順』即是『主忠行恕』?！箚?wèn)：「『聰明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，則常光明?！瓜壬仲澭裕骸浮盒藜阂跃础灰痪?，須是如此。這處差，便見(jiàn)顛倒錯(cuò)亂。詩(shī)稱成湯 『聖敬日躋』。聖人所以為 聖人，皆由這處來(lái) 。這處做得工夫，直是有功。」宇。道夫錄略?！ ?br />
亞夫問(wèn)：「程先生說(shuō)『修己以敬』，因及『聰明睿知皆由此出』，不知如何?！乖唬骸盖铱淳磩t如何不會(huì) 聰明！敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達(dá)?！官R孫因問(wèn)：「周子云『靜虛則明，明則通』，是此意否？」曰：「意亦相似?！官R孫。
「體信」是體這誠(chéng)信，「達(dá)順」是通行順道?！嘎斆黝Ｖ墙杂墒浅觥拐撸杂删闯??！敢源耸绿祓嫷邸?，「此」，即敬也。植?！ ?br />
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此語(yǔ)上下不難曉 。惟中間忽云「聰明睿智皆由此出」，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來(lái) 。夔孫。
楊 至之問(wèn)：「如何程氏說(shuō)到『事天享帝』了，方說(shuō)『聰明睿智皆由此出』？」曰：「如此問(wèn)，乃見(jiàn)公全然不用工夫?！郝斆黝Ｖ恰蝗绾尾挥删闯觯∏乙砸粐?guó) 之君看之：此心纔不專 靜，則姦 聲佞辭雜進(jìn)而不察，何以為 聰？亂色諛說(shuō)之容交蔽而莫辨，何以為 明？睿知皆出於心。心既無(wú)主，則應(yīng) 事接物之間，其何以思慮而得其宜？所以此心常要肅然虛明，然後物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字說(shuō)過(guò)，須於日用間體認(rèn)是如何。此心常卓然公正，無(wú)有私意，便是敬；有些子計(jì)較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內(nèi) 』，要得無(wú)些子偏邪。」又與文振說(shuō)：「平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明?？垂囗サ乩?，『則不敬莫大乎是』！」賀孫。
原壤夷俟章
原壤無(wú)禮法。淳于髡是箇天魔外道，本非學(xué)於孔孟之門者，陸子靜如何將 來(lái) 作學(xué)者並說(shuō)得！道夫。
問(wèn)：「原壤登木而歌，夫子為 弗聞也者，而過(guò)之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過(guò)?！乖唬骸高@裏說(shuō)得卻差。如原壤之歌，乃是大惡 ，若要理會(huì)， 不可但已，且只得休。至於夷俟之時(shí)，不可教誨，故直責(zé)之，復(fù) 叩其脛，自當(dāng)如此。若如正淳之說(shuō)，則是不要管他，卻非朋友之道矣。」人傑 。
闕黨童子將 命章
「欲速成者」，是越去許多節(jié)次，要到至處，無(wú)是理也。方。
憲問(wèn)恥章
問(wèn)：「集注云：『憲之狷介，其於「邦無(wú)道穀」之可恥，固知之；至於「邦有道穀」之可恥，恐未必知?！缓我玻俊乖唬骸赴钣械乐畷r(shí)，不能有為 ，只小廉曲謹(jǐn)，濟(jì) 得甚事。且如舊日秦丞相當(dāng)國(guó) ，有人壁立萬(wàn)仞，和宮觀也不請(qǐng)，此莫是世間第一等人！及秦既死，用之為臺(tái)諫，則不過(guò)能論貪污而已，治錄云：「為 侍從 ，不過(guò)做得尋 常事，此不免聖人所謂恥也?！轨秶?guó) 家大計(jì)，亦無(wú)所建立。且如『子貢問(wèn)士』一段，『宗族稱孝，鄉(xiāng)黨稱弟』之人，莫是至好；而聖人必先之以『行己有恥，不辱君命』為 上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟為 本，無(wú)那孝弟，也做不得人，有時(shí)方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是?！怪t之。治錄云：「子貢問(wèn)士，必先答以『行己有恥，使於四方不辱君命』。自今觀之，宗族鄉(xiāng)黨皆稱孝弟，豈不是第一等人？然聖人未以為 士之至行者，僅能行其身無(wú)過(guò)，而無(wú)益於人之國(guó) ，不足深貴也?！埂 ?wèn)：「『邦有道穀，邦無(wú)道穀，恥也?！恢T家只解下一腳爾，上一句卻不曾說(shuō)著。此言『邦有道穀，邦無(wú)道穀』，而繼之以恥也者，豈非為 世之知進(jìn)不知退者設(shè)耶？」曰：「『穀』之一字，要人玩味。穀有食祿之義。言有道無(wú)道，只會(huì) 食祿，略無(wú)建明，豈不可深恥！」謨。
克伐怨欲不行章 「克伐怨欲」，須從 根上除治。閎祖。
「克伐怨欲不行」，只是遏殺 得住。此心不問(wèn)存亡，須是克己。祖道。
「克伐怨欲不行」，所以未得為 仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得為仁 。蓋卿。
晞遜問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，如何？」曰：「此譬如停賊在家，豈不為 害。若便趕將 出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，卻有與它打做一片者?！谷藗?。
問(wèn)：「『克代怨欲不行』，孔子不大段與原憲。學(xué)者用工夫，且於此不行焉亦可?！乖唬骸疙毷强思?，涵養(yǎng)以敬，於其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂！」可學(xué)。
問(wèn)「可以為 難矣」。曰：「這箇也是他去做功夫，只是用功淺在?！?fàn)c?！ ?br />
問(wèn)「克伐怨欲不行」。曰：「不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在裏。才說(shuō)無(wú)，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，?去而留其根，與連其根?去，此箇意思如何？而今人於身上有不好處，須是合下便?去。若只是在人面前不行，而此箇根苗常留在裏，便不得。」又問(wèn)：「而今覺(jué)得身上病痛，閑時(shí)自謂都無(wú)之，才感物時(shí)便自發(fā)出，如何除得？」曰：「閑時(shí)如何會(huì) 發(fā)？只是感物便發(fā)。當(dāng)其發(fā)時(shí)，便?除去，莫令發(fā)便了?！褂謫?wèn)：「而今欲到無(wú)欲田地，莫只是?除熟後，自會(huì) 如此否？」曰：「也只是?除熟。而今人於身上不好處，只是常?去之。才發(fā)便?，自到熟處?！官鐚O?！ ?br />
問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，此是禁制之，未能絕去根苗也?！乖唬骸刚f(shuō)也只是恁地說(shuō)。但要見(jiàn)得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩 般功夫是如何。」又問(wèn)：「恐絕去根苗底，如顏?zhàn)涌思悍瘢俊乖唬骸溉纭何稹蛔?，也是禁止之。公更去子?xì)思量。只恁地如做時(shí)文樣 底說(shuō)，不濟(jì) 事。」?fàn)c。
問(wèn)：「『克伐怨欲』須要無(wú)。先生前日令只看大底道理，這許多病自無(wú)。今看來(lái) 莫是見(jiàn)得人己一體，則求勝 之心自無(wú)；見(jiàn)得事事皆己當(dāng)為 ，則矜伐之心自無(wú)；見(jiàn)得『死生有命，富貴在天』，則忿怨貪欲之心自無(wú)否？」曰：「固是如此，這已是第二著了?！箚?wèn)：「莫是見(jiàn)得天地同然公共底道理否？」曰：「這亦是如此，亦是第二著。若見(jiàn)得本來(lái) 道理，亦不待說(shuō)與人公共、不公共。見(jiàn)得本來(lái) 道理只自家身己上，不是箇甚麼？是伐箇甚麼？是怨、欲箇甚麼？所以夫子告顏?zhàn)?，只是教他『克己?fù) 禮』。能恁地，則許多病痛一齊退聽(tīng)。『出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭』，這是防賊工夫?！嚎思簭?fù) 禮』，這是殺 賊工夫。」賀孫。
「克己」底是一刀兩 段，而無(wú)『克伐怨欲』了。『克伐怨欲不行』底，則是忍著在內(nèi) ，但不放出耳。燾。
「克伐怨欲不行」，只是禁止不使之行；其要行之心，未嘗忘也?！缚思簭?fù) 禮」，便和那要行之心都除卻。此「克己」與「克伐怨欲不行」，所以氣 象迥別也。枅。
問(wèn)：「『克伐怨欲不行』，何以未足為 仁？必『克己復(fù) 禮』乃得為 仁？」曰：「『克己』者，一似家中捉出箇賊，打殺 了便沒(méi)事。若有『克伐怨欲』而但禁制之，使不發(fā)出來(lái) ，猶關(guān)閉所謂賊者在家中；只是不放出去外頭作過(guò)，畢竟窩藏。」必大。
問(wèn)「克己」與「克伐怨欲不行」。曰：「『克己』是拔去病根，『不行』是捺在這裏，且教莫出，然這病根在這裏。譬如捉賊，『克己』便是開(kāi)門趕出去，索性與他打殺 了，便是一頭事了?！翰恍小皇情]了門，藏在裏面，教它且不得出來(lái) 作過(guò)?！怪t之。
「克己」，如誓不與賊俱生；「克伐怨欲不行」，如「薄伐玁狁，至于太原」，但逐出境而已。僩。
安卿說(shuō)「克伐怨欲不行」。先生問(wèn)曰：「這箇禁止不行，與那非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底『勿』字，也只一般。何故那箇便是為 仁？這箇禁止卻不得為 仁？必有些子異處，試說(shuō)看。」安卿對(duì) 曰：「非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 底是於天理人欲之幾 ，既曉 然判別得了，便行從 天理上去?！嚎朔ピ褂恍小坏?，只是禁止不行這箇人欲，卻不知於天理上用功，所以不同?！乖唬骸杆疚牟辉写艘?。公何據(jù) 輒如此說(shuō)？」久之，曰：「有一譬喻：如一箇人要打人，一人止之曰：『你不得打！才打他一拳，我便解你去官裏治你?！挥忠蝗嗽唬骸耗阄匆蛩??！淮硕弑闶恰嚎思骸慌c『不行』之分?！嚎思骸皇墙趟坏么虻?，便是從 根源上與它說(shuō)定不得打。未要打底是這裏未要打，及出門去，則有時(shí)而打之矣。觀此，可見(jiàn)『克己』者是從 根源上一刀兩 斷 ，便斬 絕了，更不復(fù) 萌；『不行』底只是禁制它不要出來(lái) ，它那欲為 之心未嘗忘也。且如怨箇人，卻只禁止說(shuō)，莫要怨它，及至此心欲動(dòng) ，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家饑，見(jiàn)芻豢在前，心中要喫 ，卻忍得不喫 。雖強(qiáng)忍住，然其欲喫 之心未嘗忘?！嚎思骸坏祝瑒t和那欲喫 之心也打疊殺 了?！箖g。
李閎祖問(wèn)目中有「『克伐怨欲不行』及『非禮勿視聽(tīng)言動(dòng) 』一段。先生問(wèn)德明云：「謂之『勿』，則與『不行』者亦未有異，何以得仁？」德明對(duì) 曰：「『勿』者，禁止之詞。顏?zhàn)庸し蛑皇欠e漸克將 去，人欲漸少，天理漸多；久之則私意剝盡，天理復(fù) 全，方是仁?！乖唬骸鸽m如是，終是『勿』底意猶在，安得謂之仁？」再三請(qǐng)益。曰：「到此說(shuō)不得。只合實(shí)下工夫，自然私意留不住?！沟旅?。
問(wèn)：「『克伐』與『克復(fù) 』，只是一箇『克』字，用各不同。竊謂『克己』是以公勝 私，『克伐』是有意去勝 人?！乖唬骸钢皇枪w出入意?！嚎思骸皇侨雭?lái) 勝己 ，『克伐』是出去勝 人?！箚?wèn)：「楊 敬仲說(shuō)：『「克」字訓(xùn)能。此己，元不是不好底?！笧?仁由己」，何嘗不好?！缚思簭?fù) 禮」，是能以此己去復(fù) 禮也』?！乖唬骸赴幰嘤?xùn)是作能，謂能自主宰。此說(shuō)雖未善，然猶是著工夫。若敬仲之言，是謂無(wú)己可克也?！沟旅鳌?br />
問(wèn)：「『克伐怨欲』章，不知原憲是合下見(jiàn)得如此，還是他氣 昏力弱，沒(méi)柰何如此？」曰：「是他從 來(lái)只 把這箇做好了，只要得不行便了，此所以學(xué)者須要窮理。只緣他見(jiàn)得道理未盡，只把這箇做仁。然較之世之沉迷私欲者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟(jì) 事，須著進(jìn)向上去?！嚎朔ピ褂?，須要無(wú)始得。若藏蓄在這裏，只是做病?！箚?wèn)：「原憲本也不是要藏蓄在這裏?！乖唬骸高@也未見(jiàn)他要藏蓄在。只是據(jù) 他說(shuō)，便不是了。公不消如此看。只那箇是是，那箇是不是。聖人分明說(shuō)這箇不是仁，公今只看合要無(wú)，合要有了不行。若必定要無(wú)，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何？」問(wèn)：「孔子既云『不知其仁』，原憲卻不問(wèn)仁，何也？」曰：「這便是他失問(wèn)。這也是他從 來(lái) 把自見(jiàn)做好了如此。明道亦說(shuō)：『原憲承當(dāng)不得，所以不復(fù) 問(wèn)?！凰仟?dú)是這句失問(wèn)，如『邦有道穀，邦無(wú)道穀，恥也』，也失問(wèn)。邦無(wú)道，固不當(dāng)受祿；若有道，如何也不可受祿？當(dāng)時(shí)未見(jiàn)得意思，也須著較量。蓋邦無(wú)道而受祿，固不可；有道而茍祿，亦不可。」問(wèn)：「原憲也不是箇氣 昏力弱底人，何故如此？」曰：「他直是有力?？此聺嵐?jié)介，卒未易及，只是見(jiàn)識(shí)自如此。若子路見(jiàn)識(shí)較高，他問(wèn)時(shí)須問(wèn)到底。然教原憲去為 宰從 政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：『人有不為 也，而後可以有為 。』原憲卻似只要不為 ，卻不理會(huì) 有為 一節(jié)。如今看道理，也恁地漸漸看將 去。不可說(shuō)道無(wú)所見(jiàn)，無(wú)所得，便放倒休了；也不可道有些小所見(jiàn)，有些小所得，便自喜道：『只消如此?！贿@道理直是無(wú)窮！」賀孫?！ ?br />
問(wèn)：「原憲強(qiáng)制『克伐怨欲』，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意?！乖唬骸笐検枪w狷者。傳 中說(shuō)憲介狷處亦多。」廣。
或說(shuō)：「憲問(wèn)仁，是原憲有所感?！乖唬骸覆槐厝绱苏f(shuō)。凡觀書 ，且論此一處文義如何，不必它說(shuō)?！箍蓪W(xué)。
有德者必有言章
問(wèn)范氏之說(shuō)。曰：「以心譬仁，以四肢譬勇，此說(shuō)亦無(wú)甚病。若欲以勇為 義之屬 ，則是夫子亦不合說(shuō)『仁者必有勇』也。范氏之失卻在首句所謂『仁之為 力，舉者莫能勝 』上。蓋欲以此形容『勇』字，卻不知其不類也?！贡卮?。
南宮適問(wèn)於孔子章
南宮適大意是說(shuō)德之可貴，而力之不足恃。說(shuō)得也好，然說(shuō)不透，相似說(shuō)堯 舜賢於桀紂一般。故聖人不答，也是無(wú)可說(shuō)。蓋他把做不好，又說(shuō)得是；把做好，又無(wú)可說(shuō)，只得不答而已。亦見(jiàn)孔子不恁地作鬧，得過(guò)便過(guò)。淳。
問(wèn)：「如何見(jiàn)得以禹稷比夫子？」曰：「舊說(shuō)如此。觀夫子不答，恐有此意，但問(wèn)得鶻突。蓋適意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷並說(shuō)。伯夷傳 乃史遷自道之意?！贡卮?。
問(wèn)：「明道謂適以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以為 首肯之意，非直不答也。龜山以為 禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說(shuō)孰是？」曰：「適之言亦不為 不是，問(wèn)得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並說(shuō)。夫子也只是不答，緣問(wèn)得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說(shuō)話，豈不是騃！然它意思卻好，所以出而聖人稱美之曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』如孟子所謂『孳孳為 善者，舜之徒也』云云；『不以舜之所以事堯 事君』云云，這般言語(yǔ)多少精密！適之問(wèn)如何似得這般話?！古e似某人詩(shī)云云：「何似仲尼道最良。張僧范寇知何物？卻與宣尼較短長(zhǎng)！」宇。
問(wèn)：「夫子不答南宮適之問(wèn)，似有深意?！乖唬骸溉绾?？」過(guò)謂：「禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身為 旅人是也；亦有惡 如羿奡而得其終者，盜跖老死於牖下是也。凡事應(yīng) 之必然，有時(shí)而或不然。惟夫子之聖，所以能不答。君子之心，亦為 其所當(dāng)為 ，而不計(jì)其效之在彼?！故皲浽疲骸副厝恢校蛴胁蝗徽叽?。學(xué)者之心，惟知為 善而已，他不計(jì)也。夫子不答，固有深意，非聖人不能如是?！乖唬骸复艘馑驾^好。」過(guò)。
君子而不仁者章
問(wèn)：「此君子莫只是輕說(shuō)，不是指那成德者而言否？」曰：「『君子而不仁者有矣夫』，他只是用這般現(xiàn)成句?！沽x剛?！ ?wèn)此章。曰：「君子譬如純白底物事，雖有一點(diǎn)黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點(diǎn)白處，卻當(dāng)不得白也。」?fàn)c?！ ?br />
愛(ài) 之能勿勞 乎章
至之問(wèn)「愛(ài) 之能勿勞 乎」。曰：「愛(ài) 之而弗勞 ，是姑息之愛(ài) 也。凡人之愛(ài) ，多失於姑息。如近有學(xué)者持服而來(lái) ，便自合令他歸去。卻念他涉千里之遠(yuǎn)，難為 使他徒來(lái) 而徒去，遂不欲卻他。此便是某姑息處，乃非所以為 愛(ài) 也?！箷r(shí)舉。
為 命章
問(wèn)「為 命，裨諶草創(chuàng)之」。曰：「春秋之辭命，猶是說(shuō)道理。及戰(zhàn) 國(guó) 之談?wù)f，只是說(shuō)利害，說(shuō)到利害的當(dāng)處便轉(zhuǎn)。」謙之。
或問(wèn)子產(chǎn)章 子產(chǎn)心主於寬，雖說(shuō)道「政尚嚴(yán) 猛」，其實(shí)乃是要用以濟(jì) 寬耳，所以為 惠人。賀孫。
「『?jiǎn)柟苤?，曰：「人也?！埂环稐?皆以為 盡人道，集注以為『 猶云，此人也』，如何？」曰：「古本如此說(shuō)，猶詩(shī)所謂『伊人』，莊子所謂『之人也』。若作盡人道說(shuō)，除管仲是箇人，他人便都不是人！更管仲也未盡得人道在，『奪伯氏駢邑』，正謂奪為 己有?！箚?wèn)：「集注言管仲子產(chǎn)之才德。使二人從 事於聖人之學(xué)，則才德可以兼全否？」曰：「若工夫做到極處，也會(huì) 兼全?！褂?。
問(wèn)：「孔子所稱管仲奪伯氏邑，『沒(méi)齒無(wú)怨言』，此最難，恐不但是威力做得?！乖唬骸腹淌恰ｋm然，亦只是霸者事?！箚?wèn)：「武侯於廖立李平是如何？」曰：「看武侯事跡，儘有駁雜去處；然事雖未純，卻是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯『有王佐之才』，亦即其心而言之，事跡間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將 一軍入斜谷，關(guān)羽將 荊州之眾北向，則魏首尾必不相應(yīng) ，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時(shí)雲(yún)合響應(yīng) 也。」賀孫。
問(wèn)：「集注云：『管仲之德，不勝 其才；子產(chǎn)之才，不勝 其德，其於聖人之道，概乎其未有聞也?！蝗魮?jù) 二子所成之事跡，則誠(chéng)未知聖人之學(xué)。然觀管仲『非鬼神通之，精神之極也』之語(yǔ)，與子產(chǎn)論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知聖人之學(xué)?！乖唬骸复筇幩恢?，如此等事，他自知之。且使子路為 鄭國(guó) ，必須強(qiáng)似子產(chǎn)。觀其自謂三年為 國(guó) ，『可使有勇，且知方也』，則必不為 強(qiáng)國(guó) 所服屬 矣?！箯V。
貧而無(wú)怨章
問(wèn)「貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易」。曰：「貧則無(wú)衣可著，無(wú)飯可喫 ，存活不得，所以無(wú)怨難。富則自有衣著，自有飯喫 ，但略知義理，稍能守本分，便是無(wú)驕，所以易。二者其勢(shì) 如此?！?fàn)c。
「貧而無(wú)怨」，不及於「貧而樂(lè) 」者，又勝 似「無(wú)諂」者。
子路問(wèn)成人章
至之問(wèn)：「『子路問(wèn)成人』一章，曰『知』，曰『不欲』，曰『勇』，曰『藝』。有是四德，而『文之以禮樂(lè) 』，固『可以為 成人』。然聖人卻只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言?！乖唬骸敢膊皇菕?低底說(shuō)，是舉這四人，要見(jiàn)得四項(xiàng)。今有人知足以致知，又無(wú)貪欲，又勇足以決，又有才能，這箇亦自是甚麼樣 人了！何況又『文之以禮樂(lè) 』，豈不足為 成人。」又問(wèn)：「集注謂『才全德備 ，渾然不見(jiàn)一善成名之跡，粹然無(wú)復(fù) 偏倚駁雜之弊』，雖聖人亦不過(guò)如此。後面又說(shuō)：『若論其至，則非聖人盡人道不足以語(yǔ)此。』然則聖人之盡人道，事體似又別？」曰：「若聖人，則不用件件恁地說(shuō)。」又問(wèn)：「下面說(shuō)：『見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言?！挥X(jué)見(jiàn)子路也盡得此三句，不知此數(shù) 語(yǔ)是夫子說(shuō)，是子路說(shuō)？」曰：「這一節(jié)難說(shuō)。程先生說(shuō)『有忠信而不及於禮樂(lè) 』，也偏?！怪林疲骸赶壬执婧现f(shuō)在後，便也怕是胡氏之說(shuō)是，所以存在後。」倪。時(shí)舉錄略，別出?！ ≈林畣?wèn)「子路問(wèn)成人」一章。曰：「有知而不能不欲，則無(wú)以守其知；能不欲而不能勇，則無(wú)以決其為知 。不欲且勇矣，而於藝不足，則於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又『文之以禮樂(lè) 』，茲其所以為 成人也?！褂謫?wèn)：「若聖人之盡人道，則何以加此？」曰：「聖人天理渾全，不待如此逐項(xiàng)說(shuō)矣?！箷r(shí)舉。
或問(wèn)「文之以禮樂(lè) 」。曰：「此一句最重。上面四人所長(zhǎng)，且把做箇樸 素子，唯『文之以禮樂(lè) 』，始能取四子之所長(zhǎng)，而去四子之所短。然此聖人方以為 『亦可以為 成人』，則猶未至於踐形之域也?！箷r(shí)舉。
亞夫問(wèn)「子路成人」章。曰：「這一章，最重在『文之以禮樂(lè) 』一句上?！航裰扇苏摺灰韵?，胡氏以為 是子路之言，恐此說(shuō)卻是，蓋聖人不應(yīng) 只說(shuō)向下去。且『見(jiàn)利思義』至『久要不忘平生之言』三句，自是子路已了得底事，亦不應(yīng) 只恁地說(shuō)。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以為 『有「終身誦之」之固』也。」亞夫云：「若如此，夫子安得無(wú)言以繼之？」曰：「恐是他退後說(shuō)，也未可知?！箷r(shí)舉?！ ?br />
楊 尹叔問(wèn)：「『今之成人』以下，是孔子言，抑子路言？」曰：「做子路說(shuō)方順。此言亦似子路模樣 。然子路因甚如此說(shuō)？畢竟亦未見(jiàn)得?！褂謫?wèn)：「公綽不欲等，可以事證否？」曰：「亦不必證。此只是集眾善而為 之，兼體用、本末而言。」淳。
子問(wèn)公叔文子章
「時(shí)然後言」者，合說(shuō)底不差過(guò)它時(shí)節(jié)。植。
問(wèn)「子問(wèn)公叔文子」章。曰：「且說(shuō)這三個(gè)『不厭』字意思看。」或云：「緣它『時(shí)然後言』，『時(shí)然後笑』，『時(shí)然後取』，所以人不厭之。」曰：「惟其人不厭之，所以有『不言、不笑、不取』之稱也。蓋其言合節(jié)拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實(shí)若不言也。這『不厭』字意，正如孟子所謂『文王之囿，方七十里，民猶以為 小』相似。」僩。
魏才仲問(wèn)：「『子問(wèn)公叔文子』一段，當(dāng)時(shí)亦未必是誇?！乖唬骸溉舨皇钦F，便是錯(cuò)說(shuō)了。只當(dāng)時(shí)人稱之已過(guò)當(dāng)，及夫子問(wèn)之，而賈所言又愈甚，故夫子不信?！箍蓪W(xué)。
「如『不言，不笑，不取』，似乎難，卻小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈卻說(shuō)『以告者過(guò)也』。『時(shí)然後言，樂(lè) 然後笑，義然後取』，似乎易，卻說(shuō)得大了。蓋能如此，則是『時(shí)中』之行也?！?fàn)c。
晉文公譎而不正章
因論桓文譎正，曰：「桓公是較本分得些子。文公所為 事，卻多有曲折處，左傳 所載可見(jiàn)，蓋不特天王狩河陽(yáng)一事而已?！沽x剛。
問(wèn)：「晉文『譎而不正』，諸家多把召王為 晉文之譎。集注謂『伐衛(wèi)以致楚師，而陰謀以取勝 』，這說(shuō)為 通?！乖唬骸笗x文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂 伯恭博議論此一段甚好，然其說(shuō)忒巧。逐節(jié)看來(lái) ，卻都是如此。晉文用兵，便是戰(zhàn) 國(guó) 孫吳 氣 習(xí)。」宇。
東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說(shuō)亦有過(guò)處。又曰：「桓公雖譎，卻是直拔行將 去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒(méi)尾，也是蹺踦。」驤。
子路曰桓公殺 公子糾章 周衰，王道不振，管仲乃能「九合諸侯，不以兵車」，功被當(dāng)時(shí)，澤 流後世，誰(shuí)得如他之仁！「如其仁」，夫子許其有仁之事功也。砥。
江彝叟問(wèn)：「管仲，『如其仁』，顏漕說(shuō)作管仲之仁如召忽，是否？」曰：「聖人於上面，豈曾許召忽仁來(lái) 。聖人分明直許管仲云：『九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！』『如其仁』者，誰(shuí)得似他這仁！」又云：「公且仔細(xì)看他是許管仲，不是許管仲？聖人上面既說(shuō)得管仲如此大了，後面卻如何只恁地小結(jié)殺得 ？且如公做文字，上面說(shuō)幾 句重了，下面如何恁地輕去得？」江兄又問(wèn)：「顏漕之意，以召忽之死為 仁，而管仲似之?！乖唬骸嘎}人於上面已自說(shuō)『自經(jīng)於溝 瀆』一項(xiàng)，已結(jié)之矣，豈得更如此？」先生因說(shuō)：「揚(yáng)雄言：『爰變丹青，如其智！』這句便是不許他底說(shuō)話。且如易中所謂『又誰(shuí)咎也』，自有三箇，而其義則有兩 樣： 如『不節(jié)之嗟』與『自我致寇』言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如『出門同人』言之，則謂人誰(shuí)有咎之者矣。以此見(jiàn)古人立言，有用字雖同而其義則不同?！棺?。賀孫疑同聞別出。
江問(wèn)：「『如其仁』，或說(shuō)如召忽之仁?！乖唬骸腹业来耸窃S管仲，是不許管仲？看上面如此說(shuō)，如何喚 做不許他。上面說(shuō)得如此大了，下面豈是輕輕說(shuō)過(guò)。舊見(jiàn)人做時(shí)文，多做似仁說(shuō)，看上文是不如此。公且道自做數(shù) 句文字，上面意如此，下面意合如何？聖人當(dāng)時(shí)舉他許多功，故云誰(shuí)如得他底仁！終不成便與許顏?zhàn)拥滓庀嗨啤９苤倌f(shuō)要他『三月不違仁』，若要他三日，也不會(huì) 如此。若子貢冉求諸人，豈不強(qiáng)得管仲！」賀孫。
亞夫問(wèn)：「管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？」曰：「如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰(zhàn) 國(guó) 以至暴秦，其禍極矣！高祖一旦出來(lái)平 定天下，至文景時(shí)幾 致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至於隋，雖曰統(tǒng)一，然煬 帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得這箇功業(yè)。然謂之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦猶是也?！箷r(shí)舉。
才仲問(wèn)：「南軒解子路子貢問(wèn)管仲，疑其『未仁』，『非仁』，故舉其功以告之。若二子問(wèn)『管仲仁乎』，則所以告之者異。此說(shuō)如何？」先生良久曰：「此說(shuō)卻當(dāng)?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「集注說(shuō)：『子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得為 仁?！淮巳绦闹喝獭?，是殘忍之『忍』否？方天理流行時(shí)，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣?！乖唬骸?jìng)?其惻 隱之心，便是忍心，如所謂『無(wú)求生以害仁』，害仁便是忍心也。故謝子說(shuō)『三仁』云：『三子之行，同出於至誠(chéng)惻 怛之意?！淮苏f(shuō)甚好?！箯V。
子貢曰管仲非仁章
安卿問(wèn)：「伊川言：『仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭(zhēng)為 不義，將 自免以圖後功，亦可也?！桓`謂天下無(wú)兩 可之理，一是則一非，如兩 可之說(shuō)，恐亦失之寬否？」曰：「雖無(wú)兩 可，然前說(shuō)亦是可。但自免以圖後功，則可之大者?！勾驹唬骸该献印嚎梢运溃梢詿o(wú)死』，是始者見(jiàn)其可以死，後細(xì)思之，又見(jiàn)其可以無(wú)死，則前之可者為 不可矣。」曰：「即是此意。」安卿又問(wèn)：「集注謂：『王魏先有罪而後有功，不可以相揜?！恢皇钦撈渥飫t不須論其功，論其功則不須論其罪否？」曰：「是?！箞?卿問(wèn)：「管仲功可揜過(guò)否？」曰：「他義不當(dāng)死?！咕弥?，又曰：「這般處也說(shuō)得不分曉 。大抵後十篇不似前十篇。如『子路問(wèn)成人』處，說(shuō)得也粗?！拱睬湓疲骸钢皇顷拔渲僦龋圆皇鞘值资??！乖唬骸甘?。」義剛。淳錄同。
問(wèn)：「集解云：『管仲有功而無(wú)罪，故聖人獨(dú)稱其功。王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也?！黄湟暢套诱f(shuō)，固平實(shí)矣。然人之大節(jié)已失，其餘莫不足觀否？」曰：「雖是大節(jié)已失，畢竟他若有功時(shí)，只得道他是有功，始得。」廣。
管仲不死子糾，聖人無(wú)說(shuō)，見(jiàn)得不當(dāng)死。後又有功可稱，不是後功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細(xì)。魏鄭公則是前仕建成矣，不當(dāng)更仕太宗，後卻有功。溫 公論嵇紹王裒，謂紹後有死節(jié)之功，須還前不是。後既策名委質(zhì)，只得死也，不可以後功掩前過(guò)。王魏二公謂功可以補(bǔ)過(guò)，猶可。管仲則前無(wú)過(guò)而後有功也。楊 。
「管仲，孔子自有說(shuō)他過(guò)處，自有說(shuō)他功處，過(guò)不能以揜功。如唐之王魏亦然。」或問(wèn)：「設(shè)有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說(shuō)矣?！乖唬骸溉绱耍瑒t無(wú)可言者。」文蔚。
問(wèn)：「聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以為 卑，如何？」曰：「孟子是不肯做他底，是見(jiàn)他做得那規(guī)模來(lái) 低?！挂蛟疲骸溉糁佥o其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室，而盡正名分，致周之命令復(fù) 行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不過(guò)只是要自成霸業(yè)而已，便是不是?！沽x剛?！ ?br />
陳成子弒簡(jiǎn)公章
問(wèn)「陳成子弒簡(jiǎn)公」一章。曰：「哀公若委之孔子，孔子須有計(jì)畫以處之，必不空言而但已也。謂須有後手。意孔子，若哀公委之以權(quán) ，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成?！怪^舉國(guó) 不從 ，而三子內(nèi) 一箇動(dòng) ，便得。又問(wèn)：「程子云：『左氏記孔子之言曰：「陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之眾，加齊之半，可克也?！勾朔强鬃又?。誠(chéng)若此言，是以力不以義也?！弧乖唬骸嘎}人舉事，也不會(huì) 只理會(huì) 義理，都不問(wèn)些利害，事也須是可行方得。但云『以魯之眾，加齊之半』，須是先得魯之眾，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動(dòng) ，而魯之眾卻未便得他從 。然此事聖人亦必曾入思慮，但卻不專 主此也?！?fàn)c。
問(wèn)：「『陳成子弒簡(jiǎn)公』章云：『三子有無(wú)君之心，夫子所以警之?！弧乖唬骸疙毾瓤吹寐}人本意。夫子初告時(shí)，真箇是欲討成子，未有此意。後人自流泝?cè)?，知聖人之言可以警三子無(wú)君之心，非是聖人托討成子以警三子。聖人心術(shù)，不如此枉曲?！癸?。
子路問(wèn)事君章
亞夫問(wèn)「勿欺也，而犯之」。曰：「犯，只是『有犯無(wú)隱』之『犯』。如『三諫不聽(tīng)』之類，諫便是犯也?！箷r(shí)舉。 徐問(wèn)：「『勿欺也，而犯之?！蛔勇坟M欺君者？莫只是他勇，便解恁地否？」曰：「是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他聽(tīng)，或至於說(shuō)得太過(guò)，則近乎欺。如唐人諫敬宗遊驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以為 有大禍，則近於欺矣。要之，其實(shí)雖不失為 愛(ài) 君，而其言則欺矣?！?br />
問(wèn)：「如何是欺？」曰：「有意瞞人，便是欺。」曰：「看得子路不是瞞人底人。」曰：「『無(wú)臣而為有 臣』，乃欺也?！箯V。
君子上達(dá)章
「君子上達(dá)」，一日長(zhǎng)進(jìn)似一日；「小人下達(dá)」，一日沈淪似一日。賀孫。 問(wèn)：「注云：『君子循天理，故日進(jìn)乎高明；小人徇人欲，故日究乎污下。』『究』字之義如何？」曰：「究者，究竟之義，言究竟至於極也。此段本橫渠呂與叔之言，將 來(lái) 湊說(shuō)，語(yǔ)意方備 。小人徇人欲，只管被它墜下去，只見(jiàn)沈了，如人墜水相似?！挂蛴盅跃烤怪x：「今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將 去，越見(jiàn)差得多。如說(shuō)道理亦是如此。初間錯(cuò)些子，少間只管去救，救來(lái) 救去，越弄得大。無(wú)不如此。如人相訟，初間本是至沒(méi)緊要底事，喫 不過(guò)，胡亂去下一紙狀 。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計(jì)其所費(fèi)，或數(shù) 十倍於所爭(zhēng)之多。今人做錯(cuò)一件事，說(shuō)錯(cuò)一句話，不肯當(dāng)下覺(jué)悟便改，卻只管去救其失，少間救得過(guò)失越大。無(wú)不是如此?！箖g。
問(wèn)「君子上達(dá)，小人下達(dá)」。曰：「伊川之說(shuō)為至 ，其次則呂 氏得之。達(dá)，只是透向上去。君子只管進(jìn)向上，小人只管向下。橫渠說(shuō)亦是。尹氏之所謂達(dá)，卻只是說(shuō)得『君子喻於義』之意，卻只是喻曉 之義。楊 氏之說(shuō)舜跖，卻是伊川之意。謝氏之說(shuō)大段遠(yuǎn)了，不干事。范氏之說(shuō)，初是喻於義利，次是達(dá)於上下，其末愈上愈下，卻有伊川之意。大抵范氏說(shuō)多如此，其人最好編類文字，觀書 多匆遽，不仔細(xì)。好學(xué)而首章，說(shuō)得亂董董地，覺(jué)得他理會(huì) 這物事不下。大抵范氏為 人宏博純粹，卻不會(huì) 研窮透徹 。如唐鑑，只是大體好，不甚精密；議論之間，多有說(shuō)那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會(huì) 一事，直窮到底，教他更無(wú)轉(zhuǎn)側(cè) 處?！?。
古之學(xué)者為 己章
立之問(wèn)「古之學(xué)者為 己，今之學(xué)者為 人」。曰：「此只是初間用心分毫之差耳。所謂『上達(dá)、下達(dá)』者，亦只是自此分耳。下達(dá)者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見(jiàn)一步深似一步，便渾身陷沒(méi)，不能得出也。君子之學(xué)既無(wú)所差，則工夫日進(jìn)，日見(jiàn)高明，便一日高似一日也?！挂蜓郧貦u之事云云：「其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故後面生許多怨惡 ，蓋皆始於此耳?！箷r(shí)舉。
問(wèn)：「伊川云：『為 己，欲得之於己也；為 人，欲見(jiàn)知於人也。』後又云：『「古之學(xué)者為 己」，其終至於成物；「今之學(xué)者為 人」，其終至於喪 己?！粌?說(shuō)不同，何也？」曰：「此兩 段意思自別，前段是低底為人 ，後段是好底為 人。前為 人，只是欲見(jiàn)知於人而已。後為 人，卻是真箇要為 人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是為 那人不得，末後和己也喪 了！」雉。
蘧伯玉使人於孔子章
問(wèn)：「莊子說(shuō)：『蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非?！淮司涔毯?。又云：『行年六十而六十化?！换侨绾?？」曰：「謂舊事都消忘了。」又曰：「此句亦說(shuō)得不切實(shí)。伯玉卻是箇向裏做工夫人，莊子之說(shuō)，自有過(guò)當(dāng)處。」廣。 李公晦問(wèn)「行年六十而六十化」。曰：「只是消融了，無(wú)固滯 ?！股w卿。
君子恥其言過(guò)其行章 「君子恥其言而過(guò)其行?！惯^(guò)，猶「行過(guò)恭，喪 過(guò)哀」之「過(guò)」，謂力行也。潘叔恭。端蒙。
子貢方人章
「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」學(xué)者須思量不暇箇甚麼，須於自己體察方可見(jiàn)。友仁。
不逆詐章 問(wèn)「不逆詐」章。曰：「雖是『不逆詐，不億不信』，然也須要你能先覺(jué)方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見(jiàn)那人便逆度之。先覺(jué)，卻是他詐與不信底情態(tài)已露見(jiàn)了，自家這裏便要先覺(jué)。若是在自家面前詐與不信，卻都不覺(jué)時(shí)，自家卻在這裏做什麼，理會(huì) 甚事？便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自著些精采看，方得?！褂謫?wèn)楊 氏「誠(chéng)則明矣」之說(shuō)。曰：「此說(shuō)大了，與本文不相干。如待誠(chéng)而後明，其為 覺(jué)也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。」?fàn)c。
或問(wèn)：「『不逆詐，不億不信』，如何又以先覺(jué)為 賢？」曰：「聰明底人，便自覺(jué)得。如目動(dòng) 言肆，便見(jiàn)得是將 誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠(yuǎn)，如何知得？便是它聰明見(jiàn)得，豈非賢乎！若當(dāng)時(shí)便將 霍光殺 了，安得為 賢！」銖。
才仲問(wèn)：「南軒解『不逆詐』一段，引孔注：『先覺(jué)人情者，是能為 賢乎！』此說(shuō)如何？」曰：「不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂『先覺(jué)』。彼未必詐，而逆以詐待之；彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：『明則不疑?！环彩轮嘁桑陨恫幻?。如以察為 明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齊稱『胤子朱啟 明』，而堯 知其嚚 ，堯 之明是以知之，是先覺(jué)也。凡『抑』字，皆是挑轉(zhuǎn)言語(yǔ)。舊見(jiàn)南軒用『抑』字，多未安?！箍蓪W(xué)。
微生畝謂孔子章 微生畝蓋晨門之徒。當(dāng)時(shí)多有此般人，如棘子成亦此類。淳。
驥不稱其力章 問(wèn)：「『驥不稱其力』一章，謂『有德者必有才，有才者不必有德』。後世分才德為 二者，恐失之?！乖唬骸甘拦逃杏胁哦鵁o(wú)德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德與力分言矣。」必大?！ ∫缘聢?bào) 怨章 亞夫問(wèn)「以德報(bào) 怨」章。曰：「『以德報(bào) 怨』，不是不好，但上面更無(wú)一件可以報(bào) 德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當(dāng)然?；蛴腥吮I我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理！視與千金者更無(wú)輕重，斷 然是行不得也！」時(shí)舉。
「以直報(bào) 怨」，則無(wú)怨矣?！敢缘聢?bào) 怨」，亦是私。璘。
問(wèn)「以直報(bào) 怨，以德報(bào) 德」。曰：「聖人答得極好?！阂缘聢?bào) 怨』，怨乃過(guò)德。以怨報(bào) 德，豈是人情？『以直報(bào) 怨』，則於彼合為 則為 ，是無(wú)怨也，與孟子『三反』及『不?！煌?。禮記云：『以德報(bào) 怨，寬身之仁也?！谎匀绱艘嗍菍捝恚K不是中道?！箍蓪W(xué)問(wèn)：「禮記注改『仁』作『人』。」曰：「亦不必改。」通老問(wèn)：「在官遇故舊，有公事，如何？」曰：「亦權(quán) 其輕重，只看此心。其事小，亦可周旋；若事大，只且依公?！鼓硢?wèn)：「蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是？」曰：「此是甚人？只是以故人為 貨！如往時(shí)秦檜當(dāng)國(guó)， 一日招胡明仲飲極歡；歸則章疏下，又送路費(fèi)甚厚，殷勤手簡(jiǎn)。秦檜有數(shù) 事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：『太上在河北為 虜騎所逐，禱於崔府君廟，歸而立其祠於郊?jí)?之旁。』檜一日奏事，因奏：『北使將 來(lái) ，若見(jiàn)此祠而問(wèn)，將 何以對(duì) ？』遽命移於湖上?！箍蓪W(xué)?！ ?wèn)「以德報(bào) 德，以直報(bào) 怨」。曰：「『以德報(bào) 德』，蓋它有德於我，自是著饒潤(rùn)它些子。所謂公法行於上，私義伸於下也?！阂灾眻?bào) 怨』，當(dāng)賞則賞之，當(dāng)罰則罰之，當(dāng)生則生之，當(dāng)死則死之，怨無(wú)與焉。不說(shuō)自家與它有怨，便增損於其間?！箚?wèn)：「如此，所以『怨有不讎，德無(wú)不報(bào) 』。」曰：「然。」又云：「『以德報(bào) 怨』，是著意要饒他。如呂 晦叔為 賈昌朝無(wú)禮，捕其家人坐獄。後呂 為 相，適值朝廷治賈事，呂 乃乞?qū)捹Z之罪，『恐渠以為 臣與有私怨』。後賈竟以此得減其罪。此『以德報(bào) 怨』也。然不濟(jì) 事，於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公，豈可以己意行乎其間？」又問(wèn)：「『以德報(bào) 怨，寬身之仁也；以怨報(bào) 怨，刑戮之民也?！淮擞胁》?？」曰：「此也似說(shuō)得好?！阂缘聢?bào) 怨』，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰『寬身之仁也』。如『以怨報(bào) 怨』，則日日相搥鬥打，幾 時(shí)是了？故曰『刑戮之民也』?！?fàn)c。
問(wèn)：「『以德報(bào) 怨』章，注謂『旨意曲折反覆，微妙無(wú)窮』，何也？」曰：「『以德報(bào) 怨』本老氏語(yǔ)。『以德報(bào) 怨』，於怨者厚矣，而無(wú)物可以報(bào) 德，則於德者不亦薄乎！呂 申公為 相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂『以德報(bào) 怨』，厚於此人矣，然那裏人多少被其害！賈素?zé)o行，元豐中在大理為 蔡確鷹犬，申公亦被誣構(gòu)。及公為 相，而賈得罪，公復(fù) 為 請(qǐng)知通利軍?！阂灾眻?bào) 怨』則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了?？鬃又砸馑蓟睿苼?lái) 移去都得。設(shè)若不肖者後能改而賢，則吾又引薦之矣?！勾?。
莫我知也夫章
問(wèn)：「孔子告子貢曰『莫我知也夫』一段，子貢又不曾問(wèn)，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否？」曰：「論語(yǔ)中自有如此等處，如告子路『知德者鮮』，告曾子『一以貫之』，皆是一類。此是大節(jié)目，要當(dāng)自得。這卻是箇有思量底事，要在不思量處得?！刮奈怠?br />
問(wèn)「莫我知也夫」。曰：「夫子忽然說(shuō)這一句做甚？必有箇著落處。當(dāng)時(shí)不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當(dāng)是時(shí)說(shuō)這話，他人亦莫知著落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問(wèn)說(shuō)：『是人皆知夫子是聖人，何為 說(shuō)道莫之知？』夫子於是說(shuō)出三句，大抵都是退後底說(shuō)話，這箇不喚 不響。在這裏但說(shuō)是『不怨天』，於天無(wú)所怨；『不尤人』，於人無(wú)所忤?！合聦W(xué)而上達(dá)』，自在這裏做，自理會(huì) 得。如水無(wú)石，如木無(wú)風(fēng)，貼貼地在這裏，人亦無(wú)緣知得。而今人所以知於人者，都是兩 邊作得來(lái) 張眉弩眼，大驚小怪。『知我者其天乎』！便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對(duì) 葉公之語(yǔ)略相似，都是放退一步說(shuō)。大概聖人說(shuō)話平易。若孟子，便早自不同?！官鐚O。義剛錄云：「子曰：『莫我知也夫！』當(dāng)時(shí)不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子卻恁地說(shuō)，是如何？如子貢之聰明，想見(jiàn)也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說(shuō)。子貢曰：『何為 其莫知子也？』子貢說(shuō)是他不為 不知夫子，所以怪而問(wèn)之。夫子便說(shuō)下面三句。這三句，便似葉公問(wèn)孔子於子路處樣 ，皆是退後一步說(shuō)?！翰辉固臁唬庆短鞜o(wú)所逆；『不尤人』，是於人無(wú)所違忤?！合聦W(xué)』，是只恁地去做；『上達(dá)』，是做後自理會(huì) 得。這箇不響不喚 ，如水之無(wú)石，木之無(wú)風(fēng)，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐 眉弩眼，恁地叫喚 去做，時(shí)人卻便知。但聖人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂』，看著只是恁地平說(shuō)，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也?！?br />
問(wèn)：「『不怨天，不尤人?！淮硕?，體之於身，覺(jué)見(jiàn)『不尤人』易，『不怨天』難。何以能『不怨天』？」曰：「此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會(huì) 得本意便了。此段最難看。若須要解如何是『不怨天』，如何是『不尤人』，如何是『下學(xué)』，如何是『上達(dá)』，便粘滯 了。天又無(wú)心無(wú)腸，如何知得。孔子須是看得脫灑 ，始得。此段只渾淪一意。宇錄云：「此段語(yǔ)意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意?！股w孔子當(dāng)初歎無(wú)有知我者，子貢因問(wèn)：『何為 莫知子？』夫子所答辭只是解『何為 莫知子』一句。大凡不得乎天，則怨天；不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天；不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學(xué)人事之卑，與眾人所共，宇錄云：「畢竟是尋 常事，人所能共?！褂譄o(wú)奇特聳動(dòng) 人處。及其上達(dá)天理之妙，忽然上達(dá)去，人又捉摸不著，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見(jiàn)孔子渾是天理。」伯羽錄云：「所謂下學(xué)人事者，又不異常人，而無(wú)所得知，至上達(dá)天理處，而人又不能知。以此兩 頭蹉過(guò)了，故人終不知，獨(dú)有箇天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。」久之，又曰：「聖人直是如此瀟灑 ，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：「孔子當(dāng)初說(shuō)這般話與子貢時(shí)，必是子貢有堪語(yǔ)這道理模樣 。然孔子說(shuō)了，子貢又無(wú)以承之，畢竟也未曉 得。宇錄云：「問(wèn)：『集注言：「惜乎子貢猶有所未達(dá)也?！谷糇迂暷苓_(dá)之，如何？』曰：『他若達(dá)之，必須有說(shuō)，惜乎見(jiàn)夫子如此說(shuō)，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢儘曉 得聖人，多是將 這般話與子貢說(shuō)。他若未曉 ，聖人豈肯說(shuō)與，但他只知得箇頭耳?！弧谷魰?得，亦必有語(yǔ)。如『予欲無(wú)言』，『予一以貫之』，也只如此住了。如曾子聞『一貫』語(yǔ)，便曰『唯』。是他曉 得?！雇瘑?wèn)：宇錄作「宇問(wèn)」。伯羽錄作「仲思問(wèn)」?！缸迂曖醽?lái) 聞性與天道，如何？」曰：「亦只是方聞得，畢竟也未見(jiàn)得透徹 ?！褂衷唬骸浮翰辉固?，不尤人，下學(xué)而上達(dá)』這三句，與『發(fā)憤忘食，樂(lè) 以忘憂，不知老之將 至』三句，以為 夫子自譽(yù)，則又似自貶；以為 自貶，則又似自譽(yù)?！勾?。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略。
問(wèn)：「『不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎！』知，恐是與天契合，不是真有箇知覺(jué)否？」先生曰：「又似知覺(jué)，又不似知覺(jué)，這裏也難說(shuō)?！翰辉固欤挥热恕?，聖人都不與己相干。聖人只是理會(huì) 下學(xué)，而自然上達(dá)。下學(xué)是立腳只在這裏，上達(dá)是見(jiàn)識(shí)自然超詣。到得後來(lái) ，上達(dá)便只是這下學(xué)，元不相離。下學(xué)者，下學(xué)此事；上達(dá)者，上達(dá)此理?！箚?wèn)：「聖人亦有下學(xué)，如何？」曰：「聖人雖是生知，亦何嘗不學(xué)。如『入太廟，每事問(wèn)』，『吾十有五而志于學(xué)』，便是學(xué)也?！广?。
「下學(xué)而上達(dá)」，每學(xué)必自下學(xué)去。泳。
未到上達(dá)，只有下學(xué)。芝。
下學(xué)、上達(dá)，雖是二事，只是一理。若下學(xué)得透，上達(dá)便在這裏。道夫。
下學(xué)者，事也；上達(dá)者，理也。理只在事中。若真能盡得下學(xué)之事，則上達(dá)之理便在此。道夫?！ ?br />
下學(xué)只是事，上達(dá)便是理。下學(xué)、上達(dá)，只要於事物上見(jiàn)理，使邪正是非各有其辨。若非仔細(xì)省察，則所謂理者，何從 而見(jiàn)之。謨。
下學(xué)是低心下意做。到那做得超越，便是上達(dá)。佐。
道理都在我時(shí)，是上達(dá)。譬如寫字，初習(xí)時(shí)是下學(xué)，及寫得熟，一點(diǎn)一畫都合法度，是上達(dá)。明作。
問(wèn)「下學(xué)而上達(dá)」。曰：「學(xué)之至，即能上達(dá)，但看著力不著力。十五而志乎學(xué)，下學(xué)也；能立，則是上達(dá)矣。又自立而學(xué)，能不惑，則上達(dá)矣。層 層 級(jí)級(jí)達(dá)將 去，自然日進(jìn)乎高明。」洽。
問(wèn)：「『下學(xué)上達(dá)』，聖人恐不自下學(xué)中來(lái) ?！乖唬骸覆灰f(shuō)高了聖人。高了，學(xué)者如何企及？越說(shuō)得聖人低，越有意思?！辜驹?。
蔡問(wèn)：「有一節(jié)之上達(dá)，有全體之上達(dá)?！乖唬骸覆皇侨w。只是這一件理會(huì) 得透，那一件又理會(huì) 得透，積累多，便會(huì) 貫通。不是別有一箇大底上達(dá)，又不是下學(xué)中便有上達(dá)。須是下學(xué)，方能上達(dá)。今之學(xué)者於下學(xué)便要求玄妙，則不可?！簽?掃 應(yīng) 對(duì) ，從 此可到形而上，未便是形而上』，謝氏說(shuō)過(guò)了?！灌嵲唬骸附裰畬W(xué)者，多說(shuō)文章中有性天道。南軒亦如此說(shuō)?！乖唬骸杆斆簦阏f(shuō)過(guò)了。」淳。
須是下學(xué)，方能上達(dá)。然人亦有下學(xué)而不能上達(dá)者，只緣下學(xué)得不是當(dāng)。若下學(xué)得是當(dāng)，未有不能上達(dá)。釋氏只說(shuō)上達(dá)，更不理會(huì) 下學(xué)。然不理會(huì) 下學(xué)，如何上達(dá)！道夫。
問(wèn)「不怨天」一段。曰：「如此，故天知?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)：「『知我者其天乎！』只是孔子自知否？」曰：「固然。只是這一箇道理?！箯V。
問(wèn)「莫我知也夫」一節(jié)。曰：「此語(yǔ)乃是提撕子貢。『不怨天，不尤人，下學(xué)』處，聖人無(wú)異於眾人；到那『上達(dá)』處不同，所以眾人卻莫能知得，惟是天知?！褂衷唬骸钢杏梗骸浩埐还搪斆髀}知達(dá)天德者，其孰能知之！』古注云：『惟聖人能知聖人。』此語(yǔ)自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂(lè) 天，便是『不怨天』；安土，便是『不尤人』。人事、天理間，便是那下學(xué)、上達(dá)底。」植。
先生顧義剛云：「公前日看『知我者，其天乎』，說(shuō)得也未分曉 。這箇只管去思量不得，須時(shí)復(fù) 把起來(lái)看 。若不曉 ，又且放下。只管恁地，久後自解曉 得。這須是自曉 ，也十分著說(shuō)不得。」義剛。
問(wèn)：「『莫我知也夫』與『予欲無(wú)言』二段，子貢皆不能復(fù) 問(wèn)，想是不曉 聖人之意。」曰：「非是不曉聖人語(yǔ)意，只是無(wú)默契合處。不曾有默地省悟，觸動(dòng) 他那意思處。若有所默契，須發(fā)露出來(lái) ，不但已也?！箖g。
問(wèn)：「『方其為 學(xué)，雖上智不容於不下；及其為達(dá)，雖下愚不容於不上。』此與『上智下愚不移』，不相梗否？」曰：「不干那事。若恁地比並理會(huì) ，將 間都沒(méi)理會(huì) 了。且看此處本意。方其學(xué)時(shí)，雖聖人亦須下學(xué)。如孔子問(wèn)禮，問(wèn)官名，未識(shí)須問(wèn)，問(wèn)了也須記。及到達(dá)處，雖下愚也會(huì) 達(dá)，便不愚了。某以學(xué)者多不肯下學(xué)，故下此語(yǔ)?！箚?wèn)：「何謂達(dá)？」曰：「只是下學(xué)了，意思見(jiàn)識(shí)，便透過(guò)上面去?！勾?。
問(wèn)：「明道言：『「下學(xué)而上達(dá)」，意在言表?！弧乖唬骸浮阂庠谘员怼唬缦聦W(xué)只是下學(xué)，如何便會(huì)上 達(dá)？自是言語(yǔ)形容不得。下學(xué)、上達(dá)雖是兩 件理，會(huì)得 透徹 冢合，只一件。下學(xué)是事，上達(dá)是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見(jiàn)得箇理，便是上達(dá)，如『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學(xué)耳。果能學(xué)，安有不能上達(dá)者！」宇。
「程子曰『「下學(xué)上達(dá)」，意在言表』，何也？」曰：「因其言以知其意，便是『下學(xué)上達(dá)』?！勾尽！ ?br />
問(wèn)：「『意在言表』是如何？」曰：「此亦無(wú)可說(shuō)。說(shuō)那『下學(xué)上達(dá)』，便是『意在言表』了。」廣。
公伯寮愬 子路章 問(wèn)「公伯寮其如命何」。曰：「這『命』字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這箇，但做裏面自有等差?！?fàn)c?！ ÷}人不自言命。凡言命者，皆為 眾人言也?！傅乐畬?行也與？命也?！篂?公伯寮愬 子路言也?！柑焐蚂队琛梗嗍情T人促之使行，謂可以速矣，故有是說(shuō)?！覆恢鼰o(wú)以為 君子」，亦是對(duì) 眾人言。燾。
問(wèn)：「呂 氏曰：『道出乎天，非聖人不興，無(wú)聖人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任 諸己?！弧乖唬骸傅?，只是有廢興，卻喪 不得。文，如三代禮樂(lè) 制度，若喪 ，便掃 地?！?。
賢者辟世章
問(wèn)「賢者辟世」一章。曰：「凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時(shí)之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長(zhǎng)沮桀溺之徒，似有長(zhǎng)往而不返之意。然設(shè)使天下有道而出，計(jì)亦無(wú)甚施設(shè)，只是獨(dú)善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見(jiàn)，不必待其十分太平，然後出來(lái) ；天下無(wú)道而隱，亦不必待其十分大亂，然後隱去。天下有道，譬如天之將 曉 ，雖未甚明，然自此只向明去，不可不出為 之用。天下無(wú)道，譬如天之將 夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其後來(lái) 必不可支持，故亦須見(jiàn)幾 而作，可也。」時(shí)舉。
「『賢者辟世』，浩然長(zhǎng)往而不來(lái) ，舉世棄之而不顧，所謂『遯世不見(jiàn)知而不悔』者也?！箚?wèn)：「沮溺荷蓧之徒，可以當(dāng)此否？」曰：「可以當(dāng)之?！够蛟疲骸讣⒁蕴烈疆?dāng)之，恐非沮溺之徒可比也。」曰：「也可以當(dāng)，只是沮溺之徒偏耳。伊呂 平正?！箖g。 子路宿於石門章
問(wèn)：「『石門』」章，先生謂聖人『無(wú)不可為 之時(shí)』。且以人君言之，堯 之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚 母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹；以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見(jiàn)聖人無(wú)不可為 之時(shí)否？」曰：「然?！箯V。
子擊 磬於衛(wèi)章
「子擊 磬於衛(wèi)」。先生云：「如何聞?chuàng)?磬而知有憂天下之志？」或?qū)?曰：「政如聽(tīng)琴而知其心在螳螂捕蟬耳。」久之，先生曰：「天下固當(dāng)憂，聖人不應(yīng) 只管憂。如『樂(lè) 亦在其中』，亦自有樂(lè) 時(shí)?！够蛟疲骸嘎}人憂天下，其心自然如此，如天地之造化萬(wàn)物，而憂不累其心。」曰：「然則擊 磬之時(shí)，其心憂乎，樂(lè) 乎？」對(duì) 曰：「雖憂而未嘗無(wú)樂(lè) ?！褂钟性唬骸钙鋺n世之心，偶然見(jiàn)於擊 磬之時(shí)?！瓜壬圆蝗恢?，曰：「此是一箇大題目，須細(xì)思之?！构皦??！ ?wèn)：「荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下？」曰：「他那箇人煞高，如古人於琴聲中知有殺 心者耳?！挂蛘f(shuō)，泉州醫(yī)僧妙智大師後來(lái) 都不切脈，只見(jiàn)其人，便知得他有甚病。又後來(lái) 雖不見(jiàn)其人，只教人來(lái) 說(shuō)，因其說(shuō)，便自知得。此如『他心通』相似。蓋其精誠(chéng)篤至，所以能知。又問(wèn)：「『硜硜乎』是指磬聲而言否？」曰：「大約是如此?！箯V。
問(wèn)「子擊 磬於衛(wèi)」一章。曰：「荷蕢亦是出乎世俗數(shù) 等底人，在鄭子產(chǎn)晏平仲之上?！够騿?wèn)：「如蘧伯玉，又知學(xué)。」或曰：「蘧伯玉恐未為 知道?！乖唬骸钢^之知道之全，亦不可；謂之全不知道，亦不可?！?fàn)c。
或問(wèn)：「荷蕢沮溺之徒，賢於世俗之人遠(yuǎn)矣！不知比蘧伯玉如何？」曰：「荷蕢之徒，高於子產(chǎn)晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知為 學(xué)者也。」僩。
上好禮章
「禮達(dá)而分定」。達(dá)，謂達(dá)於下。廣。
子路問(wèn)君子章
陳仲卿問(wèn)「修己以敬」。曰：「敬者，非但是外面恭敬而已，須是要裏面無(wú)一毫不直處，方是所謂『敬以直內(nèi) 』者是也?！箷r(shí)舉?；蜾浽?，別出。 陳仲卿問(wèn)「修己以敬，修己以安人，修己以安百姓」。曰：「須看『敬以直內(nèi) 』氣 象。敬時(shí)內(nèi) 面一齊直，徹 上徹 下，更無(wú)些子私曲。若不敬，則內(nèi) 面百般計(jì)較，做出來(lái) 皆是私心。欲利甲，必害乙；利乙，必害丙，如何得安！」
或問(wèn)：「修己如何能安人？」曰：「且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安！」節(jié)。
「惟上下一於恭敬」，這卻是上之人有以感發(fā)興起之。「體信」是忠，「達(dá)順」是恕。「體信」是無(wú)一毫之偽 ，「達(dá)順」是發(fā)而皆中節(jié)，無(wú)一物不得其所?！嘎斆黝Ｖ墙杂纱顺觥?，這是自誠(chéng)而明。礪。賀孫錄云：「是自誠(chéng)而明意思?！后w信』是真實(shí)無(wú)妄，『達(dá)順』是使萬(wàn)物各得其所?！辜ⅰ?br />
因問(wèn)「上下一於恭敬」。上之人、下之人也。「同寅協(xié)恭」出?！嘎}人之敬熏天炙地，不是獨(dú)修於九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見(jiàn)。」方。
問(wèn)「體信達(dá)順」。曰：「『體信』，是實(shí)體此道於身；『達(dá)順』，是發(fā)而中節(jié)，推之天下而無(wú)所不通也?！?fàn)c。
問(wèn)：「『體信』是體其理之實(shí)，『達(dá)順』是行其理之宜否？」曰：「如『忠、恕』二字之義?！箯V。
問(wèn)「體信達(dá)順」。曰：「信，只是實(shí)理；順，只是和氣 ?！后w信』是致中底意思，『達(dá)順』是致和底意思。燾錄云：「『體信達(dá)順』，如『致中和』之謂?！勾耸嵌Y記中語(yǔ)言，能恭敬則能『體信達(dá)順』?！郝斆黝Ｖ怯纱顺觥徽撸阅芄Ь?，自然心便開(kāi)明?！广彙！ ?br />
問(wèn)：「如何是『體信達(dá)順』？」曰：「『體信』只盡這至誠(chéng)道理，順即自此發(fā)出，所謂『和者天下之達(dá)道』?！后w信達(dá)順』即是『主忠行恕』?！箚?wèn)：「『聰明睿智皆由是出』，是由恭敬出否？」曰：「是心常恭敬，則常光明?！瓜壬仲澭裕骸浮盒藜阂跃础灰痪?，須是如此。這處差，便見(jiàn)顛倒錯(cuò)亂。詩(shī)稱成湯 『聖敬日躋』。聖人所以為 聖人，皆由這處來(lái) 。這處做得工夫，直是有功。」宇。道夫錄略?！ ?br />
亞夫問(wèn)：「程先生說(shuō)『修己以敬』，因及『聰明睿知皆由此出』，不知如何?！乖唬骸盖铱淳磩t如何不會(huì) 聰明！敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達(dá)?！官R孫因問(wèn)：「周子云『靜虛則明，明則通』，是此意否？」曰：「意亦相似?！官R孫。
「體信」是體這誠(chéng)信，「達(dá)順」是通行順道?！嘎斆黝Ｖ墙杂墒浅觥拐撸杂删闯??！敢源耸绿祓嫷邸?，「此」，即敬也。植?！ ?br />
程子曰君子「修己以安百姓」，「篤恭而天下平」，至「以此事天享帝」，此語(yǔ)上下不難曉 。惟中間忽云「聰明睿智皆由此出」，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來(lái) 。夔孫。
楊 至之問(wèn)：「如何程氏說(shuō)到『事天享帝』了，方說(shuō)『聰明睿智皆由此出』？」曰：「如此問(wèn)，乃見(jiàn)公全然不用工夫?！郝斆黝Ｖ恰蝗绾尾挥删闯觯∏乙砸粐?guó) 之君看之：此心纔不專 靜，則姦 聲佞辭雜進(jìn)而不察，何以為 聰？亂色諛說(shuō)之容交蔽而莫辨，何以為 明？睿知皆出於心。心既無(wú)主，則應(yīng) 事接物之間，其何以思慮而得其宜？所以此心常要肅然虛明，然後物不能蔽。」又云：「『敬』字，不可只把做一箇『敬』字說(shuō)過(guò)，須於日用間體認(rèn)是如何。此心常卓然公正，無(wú)有私意，便是敬；有些子計(jì)較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰『敬以直內(nèi) 』，要得無(wú)些子偏邪。」又與文振說(shuō)：「平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明?？垂囗サ乩?，『則不敬莫大乎是』！」賀孫。
原壤夷俟章
原壤無(wú)禮法。淳于髡是箇天魔外道，本非學(xué)於孔孟之門者，陸子靜如何將 來(lái) 作學(xué)者並說(shuō)得！道夫。
問(wèn)：「原壤登木而歌，夫子為 弗聞也者，而過(guò)之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過(guò)?！乖唬骸高@裏說(shuō)得卻差。如原壤之歌，乃是大惡 ，若要理會(huì)， 不可但已，且只得休。至於夷俟之時(shí)，不可教誨，故直責(zé)之，復(fù) 叩其脛，自當(dāng)如此。若如正淳之說(shuō)，則是不要管他，卻非朋友之道矣。」人傑 。
闕黨童子將 命章
「欲速成者」，是越去許多節(jié)次，要到至處，無(wú)是理也。方。
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