公冶長(zhǎng)上
子謂公冶長(zhǎng)章
問(wèn)「子謂公冶長(zhǎng)」章。曰：「子謂『可妻』，必有以取之矣?！弘m在縲紲之中』，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為 可妻也?！鼓仙?br />
南容為 人，觀其三復(fù) 白圭，便是能謹(jǐn)其言行者?！赴钣械馈梗蔷拥篱L(zhǎng)之時(shí)，南容必不廢棄；「邦無(wú)道」，是小人得志以陷害君子之時(shí)，南容能謹(jǐn)其言行，必不陷於刑戮。南升。
問(wèn)：「『子謂南容』章，集注云：『以其謹(jǐn)於言行?！蝗缙淙龔?fù) 白圭，固見(jiàn)其謹(jǐn)於言矣。謹(jǐn)於行處雖未見(jiàn)，然言行實(shí)相表裏，能謹(jǐn)於言，必能謹(jǐn)於行矣。」曰：「然?！?fàn)c。
問(wèn)：「公冶長(zhǎng)可妻，伊川以『避嫌之事，賢者不為 ，況聖人乎』？自今人觀之，閨門中安知無(wú)合著避嫌處？」曰：「聖人正大，道理合做處便做，何用避嫌！」問(wèn)：「『古人門內(nèi) 之治恩掩義，門外之治義斷 恩』。寓恐閨門中主恩，怕亦有避嫌處？」曰：「固是主恩，亦須是當(dāng)理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂『年之長(zhǎng)幼，時(shí)之先後』，正是解或人之說(shuō)，未必當(dāng)時(shí)如此。大抵二人都是好人，可托?；蛳仁且?jiàn)公冶長(zhǎng)，遂將女 妻他；後來(lái) 見(jiàn)南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。看來(lái) 文勢(shì) ，恐是孔子之女年長(zhǎng)，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂『凡人避嫌者皆內(nèi) 不足』，實(shí)是如此?！褂?。
叔蒙問(wèn)程子避嫌之說(shuō)。曰：「合當(dāng)委曲，便是道理當(dāng)如此。且如避嫌亦不能無(wú)。如做通判，與太守是親戚，也合當(dāng)避嫌。第五倫之事非不見(jiàn)得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣 甚多，只是徇情恁地去，少間將 這箇做正道理了，大是害事。所以古人於誠(chéng)意、正心上更著工夫，正怕到這處?！褂?。
子謂子賤章
或問(wèn)「魯無(wú)君子，斯焉取斯」。曰：「便雖有聖人在，也須博取於人，方能成德?！?br />
問(wèn)「魯無(wú)君子，斯焉取斯」。曰：「居鄉(xiāng)而多賢，其老者，吾當(dāng)尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養(yǎng)德性，薰陶氣 質(zhì)?！官R孫。
問(wèn)「子謂子賤」章。曰：「看來(lái) 聖人以子賤為 『君子哉若人』！此君子亦是大概說(shuō)。如『南宮適出，子曰：「君子哉若人！」』一般。大抵論語(yǔ)中有說(shuō)得最高者，有大概說(shuō)，如言賢者之類。若言子賤為 君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強(qiáng)似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應(yīng) 魯人強(qiáng)似子貢者如此之多?！鼓仙?。
子貢問(wèn)賜也何如章 叔蒙問(wèn)：「子貢通博明達(dá)，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？」曰：「畢竟未全備 ?！官R孫。
子貢是器之貴者，可以為 貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。明作?！ ?wèn)：「子貢得為 器之貴者，聖人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無(wú)規(guī)模，抑是後來(lái) 欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達(dá)，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人喫 藥，五臟和平底人，喫 這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，喫 這藥都做那一邊去，這一邊自勝 了，難得效。學(xué)者做工夫，正要得專 去偏處理會(huì) 。」宇。
或曰雍也章
「仁而不佞」，時(shí)人以佞為 賢?！笇?憎於人」，是他說(shuō)得大驚小怪，被他驚嚇者豈不惡 之。明作。
佞，只是捷給辯口者，古人所說(shuō)皆如此，後世方以「諂」字解之。祖道。
佞是無(wú)實(shí)之辯。道夫。
林一之問(wèn)：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是箇口快底人。事未問(wèn)是不是，一時(shí)言語(yǔ)便抵當(dāng)?shù)萌??！鹤勇肥棺痈釣?費(fèi)宰，子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「何必讀書 ，然後為 學(xué)？」子曰：「是故惡 夫佞者！」』子路未問(wèn)是與不是，臨時(shí)撰得話來(lái) 也好，可見(jiàn)是佞?！褂?。
問(wèn)：「『為 人君，止於仁』。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為 君。然夫子既許仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗細(xì)，有只是指那慈愛(ài) 而言底，有就性上說(shuō)底，這箇便較細(xì)膩。若有一毫不盡，不害為 未仁。只是這箇仁，但是那箇是淺底，這箇是深底，那箇是疏底，這箇是密底?！沽x剛。
子使漆雕開(kāi)仕章
陳仲卿問(wèn)「子使漆雕開(kāi)仕」章。曰：「此章當(dāng)於『斯』字上看?！核埂?，是指箇甚麼？『未之能信』者，便是於這箇道理見(jiàn)得未甚透徹 ，故信未及?？此馑迹惆压w仕都輕看了?！箷r(shí)舉。
「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。所謂「有天民者，達(dá)可行於天下而後行之者也」。道夫。
或問(wèn)：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。漆雕開(kāi)能自言『吾斯之未能信』，則其地已高矣。『斯』，有所指而云，非只指誠(chéng)意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這箇道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強(qiáng)做得！欲要自信得及，又須是自有所得無(wú)遺，方是信?！棺娴?。去偽 同。
問(wèn)：「『子使漆雕開(kāi)仕。對(duì) 曰：「吾斯之未能信?！埂凰拐?，此理也。漆雕開(kāi)能指此理而言，便是心目之間已有所見(jiàn)。未能信者，未能真知其實(shí)然，而自保其不叛。以此見(jiàn)『漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，方欲進(jìn)進(jìn)而不已。蓋見(jiàn)得大意了，又要真知到至實(shí)無(wú)妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也?！棺娴?。按：此無(wú)答語(yǔ)，姑從 蜀本存之。
或問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說(shuō)孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說(shuō)忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開(kāi)心上事。信與未信，聖人何緣知得。只見(jiàn)他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為 未信，仍更有志於學(xué)，聖人所以說(shuō)之?！褂謫?wèn)：「謝氏謂『其器不安於小成』，何也？」曰：「據(jù) 他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進(jìn)。譬如一株樹(shù) ，用為 椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也?！刮奈?。
立之問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「漆雕開(kāi)已見(jiàn)得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見(jiàn)得這道理是我底，不是問(wèn)人假借將 來(lái) 。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾喫 得飽，方是信得及。今學(xué)者尚未曾見(jiàn)得，卻信箇甚麼！若見(jiàn)人說(shuō)道這箇善，這箇惡 ，若不曾自見(jiàn)得，都不濟(jì) 事，亦終無(wú)下手處矣?！箷r(shí)舉。
信者，自保得過(guò)之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開(kāi)只是見(jiàn)得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信?！股w其絲毫隱微之間，自知之爾。端蒙?！ ?wèn)：「竊意開(kāi)都見(jiàn)得許多道理，但未能自保其終始不易?！乖唬骸杆兜览?，已自透徹 了?！褂謫?wèn)：「他說(shuō)未能信，恐是自覺(jué)行處有些勉強(qiáng)在。」曰：「未須說(shuō)行，在目即便有些小窒礙處?！购?。
敬之問(wèn)此章。曰：「也不是要就用處說(shuō)。若是道理見(jiàn)未破，只且理會(huì) 自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這裏見(jiàn)得直是分曉 ，方可去做?！乖⒁騿?wèn)：「明道所言『漆雕開(kāi)曾點(diǎn)已見(jiàn)大意』，二子固是已見(jiàn)大體了。看來(lái) 漆雕開(kāi)見(jiàn)得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點(diǎn)雖是見(jiàn)得快，恐只見(jiàn)體，其用處未必全也?！瓜壬詾?然。問(wèn)寓有何說(shuō)，寓曰：「開(kāi)之未信，若一理見(jiàn)未透，即是未信?！乖唬骸敢膊恢拐f(shuō)一理。要知信不過(guò)，不真知決是如此?！盒幸徊涣x，殺 一不辜，得天下不為 』。須是真見(jiàn)得有不義不辜處，便不可以得天下。若說(shuō)略行不義，略殺 不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這裏更須玩味省察，體認(rèn)存養(yǎng)，亦會(huì) 見(jiàn)得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如大寐之得醒，方始是信處耳。」問(wèn)：「格物、窮理之初，事事物物也要見(jiàn)到那裏了?！乖唬骸腹淌且?jiàn)到那裏。然也約摸是見(jiàn)得，直到物格、知至，那時(shí)方信得及?！褂??！ ∑岬耖_(kāi)「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是見(jiàn)得此箇道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見(jiàn)得箇規(guī)模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見(jiàn)得高，下面許多事皆所不屑為 。到他說(shuō)時(shí)，便都恁地脫灑 。想見(jiàn)他只是天資高，便見(jiàn)得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實(shí)步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會(huì) 成莊老。想見(jiàn)當(dāng)時(shí)聖人亦須有言語(yǔ)敲點(diǎn)他，只是論語(yǔ)載不全。賀孫。
問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「信是於這箇道理上見(jiàn)得透，全無(wú)些疑處。他看得那仕與不仕，全無(wú)緊要。曾點(diǎn)亦然。但見(jiàn)得那日用都是天理流行，看見(jiàn)那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說(shuō)，是他自看得沒(méi)緊要。今人居鄉(xiāng)，只見(jiàn)居鄉(xiāng)利害；居官，只見(jiàn)居官利害，全不見(jiàn)道理。他見(jiàn)得道理大小大了，見(jiàn)那居官利害，都沒(méi)緊要，仕與不仕何害！」植。
「知，只是一箇知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開(kāi)『吾斯之未能信』是也。若說(shuō)道別有箇不可說(shuō)之知，便是釋氏之所謂悟也?！箚?wèn)：「張子所謂『德性之知不萌於聞見(jiàn)』，是如何？」曰：「此亦只是說(shuō)心中自曉 會(huì) 得後，又信得及耳?！箯V。
問(wèn)：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一節(jié)之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開(kāi)卻是收斂 近約?！共?。道夫錄云：「原憲不能容物，近於狷。開(kāi)卻是收斂近 約。」 問(wèn)：「注謂信是『真知其如此，而無(wú)毫髮之疑』，是如何？」曰：「便是『朝聞道』意思。須是自見(jiàn)得這道理分明，方得?！箚?wèn)：「是見(jiàn)得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是這箇理，不可分別。漆雕開(kāi)卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。」問(wèn)：「程子云『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，如何？」曰：「也是見(jiàn)得這意思。漆雕開(kāi)，想見(jiàn)他已知得八分了?！挂蛘f(shuō)：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷 者，曾經(jīng)傷 者，神色獨(dú)變，此為 真見(jiàn)得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無(wú)他，只為 真知。」宇。集注?！ 』騿?wèn)：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其實(shí)然，而保其不叛也?！宦}門弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，則曾子臨終更說(shuō)『戰(zhàn) 戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，如履薄冰』做甚麼？」或曰：「起居動(dòng) 作有少違背，便是叛道否？」曰：「然?！辜S舊本。僩。
問(wèn)：「『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』。如何是『已見(jiàn)大意』？」曰：「是他見(jiàn)得大了，謙之錄云：「是大底意思。」便小合殺 不得。論語(yǔ)中說(shuō)曾點(diǎn)處亦自可見(jiàn)。如漆雕開(kāi)只是此一句，如何便見(jiàn)得他已見(jiàn)大意處？然工夫只在『斯』字與『信』字上。且說(shuō)『斯』字如何？」?等各以意對(duì) 。曰：「斯，只是這許多道理見(jiàn)於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見(jiàn)得如此，卻自斷 當(dāng)恐做不盡，不免或有過(guò)差，尚自保不過(guò)。雖是知其已然，未能決其將 然，故曰『吾斯之未能信』?！?。
楊 丞問(wèn)：「如何謂之大意？」曰：「規(guī)模小底，易自以為 足。規(guī)模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信?！弓U。
問(wèn)：「『漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，如何？」曰：「大意便是本初處。若不見(jiàn)得大意，如何下手作工夫。若已見(jiàn)得大意，而不下手作工夫，亦不可?？组T如曾點(diǎn)漆雕開(kāi)皆已見(jiàn)大意。」某問(wèn)：「開(kāi)自謂未能信，孔子何為 使之仕？」曰：「孔子見(jiàn)其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。曰：「漆雕開(kāi)，想是灰頭土面，樸實(shí)去做工夫，不求人知底人，雖見(jiàn)大意，也學(xué)未到。若曾皙，則只是見(jiàn)得，往往卻不曾下工夫。」時(shí)舉。
或問(wèn)：「子說(shuō)開(kāi)意如何？」曰：「明道云：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意?！挥衷疲骸嚎鬃优c點(diǎn)，蓋與聖人之志同，便是堯 舜氣 象?！豢催@語(yǔ)意是如何？看得此意，方識(shí)得聖人意。」賀孫。
王景仁問(wèn)：「程子言『曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，何也？」曰：「此當(dāng)某問(wèn)公，而公反以問(wèn)某邪？此在公自參 取?！辜榷唬骸杆^『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。」又問(wèn)：「大意竟是如何？」曰：「若推其極，只是『惟皇上帝降衷於下民』?！箟?祖?！ 』騿?wèn)「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。曰：「曾記胡明仲說(shuō)『禹稷顏回同道』。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏?zhàn)右?jiàn)道，是做未成底，此亦相類。開(kāi)是著實(shí)做事，已知得此理。點(diǎn)見(jiàn)識(shí)較高，但卻著實(shí)處不如開(kāi)。開(kāi)卻進(jìn)未已，點(diǎn)恐不能進(jìn)?！广?。
直卿問(wèn)程子云云。曰：「開(kāi)更密似點(diǎn)，點(diǎn)更規(guī)模大。開(kāi)尤縝密?！沟婪?。
問(wèn)：「漆雕開(kāi)與曾點(diǎn)孰優(yōu)劣？」曰：「舊看皆云曾點(diǎn)高。今看來(lái) ，卻是開(kāi)著實(shí)，點(diǎn)頗動(dòng) 蕩。」可學(xué)?！ ?wèn)：「恐漆雕開(kāi)見(jiàn)處未到曾點(diǎn)?！乖唬骸冈c(diǎn)見(jiàn)雖高，漆雕開(kāi)卻確實(shí)，觀他『吾斯之未能信』之語(yǔ)可見(jiàn)?！刮奈怠?br />
曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)。方子。
「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。若論見(jiàn)處，開(kāi)未必如點(diǎn)透徹 ；論做處，點(diǎn)又不如開(kāi)著實(shí)。邵堯 夫見(jiàn)得恁地，卻又只管作弄去。儒用。
「曾點(diǎn)已見(jiàn)大意」，卻做得有欠缺。漆雕開(kāi)見(jiàn)得不如點(diǎn)透徹 ，而用工卻密。點(diǎn)天資甚高，見(jiàn)得這物事透徹 。如一箇大屋，但見(jiàn)外面牆圍 周匝，裏面間架卻未見(jiàn)得，卻又不肯做工夫。如邵康節(jié)見(jiàn)得恁地，只管作弄。又曰：「曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見(jiàn)得，只從小 處做去。及至一下見(jiàn)得大處時(shí)，他小處卻都曾做了?！官n。
曾點(diǎn)見(jiàn)得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開(kāi)見(jiàn)處不如曾點(diǎn)，然有向進(jìn)之意。曾點(diǎn)與曾參 正相反。曾參卻是積累做去，千條萬(wàn)緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬(wàn)緒，皆有著落矣?！钢宜《岩印?，此是借學(xué)者之忠恕，以影出聖人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開(kāi)「不安於小成」。是他先見(jiàn)大意了，方肯不安於小成。若不見(jiàn)大意，如何知得他不肯安於小成？若不見(jiàn)大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。賀孫。
道不行章
夫子浮海，假設(shè)之言，且如此說(shuō)，非是必要去。所以謂子路勇，可以從 行，便是未必要去。明作。
問(wèn)：「子路資質(zhì)剛毅，固是箇負(fù)荷容受得底人。如何卻有那『聞之喜』及『終身誦之』之事？」曰：「也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細(xì)繹那道理，故有如事?！箯V。
孟武伯問(wèn)子路仁乎章
仲由可使治賦，才也?！覆恢淙省?，以學(xué)言也。升卿。
孟武伯問(wèn)三子仁乎，夫子但言三子才各有所長(zhǎng)，若仁則不是易事。夫子雖不說(shuō)三子無(wú)仁，但言「不知其仁」，則無(wú)在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無(wú)一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無(wú)用處。全體似箇桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也?；蛑弥帲直粍e人將 去，便是息。此心具十分道理在，若只見(jiàn)得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無(wú)一毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時(shí)，便是息。不善底心固是私，若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。明作。
問(wèn)「孟武伯問(wèn)三子之仁，而聖人皆不之許，但許其才」云云。曰：「大概是如此?！褂謫?wèn)：「雖全體未是仁，茍於一事上能當(dāng)理而無(wú)私心，亦可謂之一事之仁否？」曰：「不然。蓋纔說(shuō)箇『仁』字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。纔說(shuō)箇『仁』字，便包盡許多事，無(wú)不當(dāng)理無(wú)私了。所以三子當(dāng)不得這箇『仁』字，聖人只稱其才?！箖g。
問(wèn)：「孔門之學(xué)，莫大於為 仁。孟武伯見(jiàn)子路等皆孔門高第，故問(wèn)之?？鬃屿度诱?，皆許其才而不許其仁?！乖唬骸负喂试S其才不許其仁？」對(duì) 曰：「三子之才，雖各能辨事，但未知做得來(lái) 能無(wú)私心否？」曰：「然。聖人雖見(jiàn)得他有駁雜處，若是不就這裏做工夫，便待做得事業(yè)來(lái) ，終是粗率，非聖賢氣 象。若有些子偏駁，便不是全體?！鼓仙?br />
林問(wèn)子路不知其仁處。曰：「仁，譬如一盆油一般，無(wú)些子夾雜，方喚 做油。一點(diǎn)水落在裏面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁?！喝?，人心也』。有發(fā)見(jiàn)之時(shí)，但是不純，故夫子以不知答之。」卓。
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。纔是一點(diǎn)墨點(diǎn)破，便不得白了。夔孫。
或問(wèn)：「由求所以未仁，如何？」曰：「只為 它功夫未到?！箚?wèn)：「何謂工夫？」先生不答。久之，乃曰：「聖門功夫，自有一條坦然路徑 。諸公每日理會(huì) 何事？所謂功夫者，不過(guò)居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏?zhàn)?，故夫子所以知其未仁。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣?！广?。
子升問(wèn)：「聖人稱由也可使治賦，求也可使為 宰。後來(lái) 求乃為 季氏聚斂 ，由不得其死。聖人容有不能盡知者?！乖唬骸复蠹s也只稱其材堪如此，未論到心德處?？础翰恢淙省恢Z(yǔ)，裏面卻煞有說(shuō)話。」木之。
子謂子貢曰章 問(wèn)：「『回賜孰愈』一段，大率比較人物，亦必稱量其斤兩 之相上下者。如子貢之在孔門，其德行蓋在冉閔之下。然聖人卻以之比較顏?zhàn)?，豈以其見(jiàn)識(shí)敏悟，雖所行不逮，而所見(jiàn)亦可幾 及與？」曰：「然。聖人之道，大段用敏悟。曉 得時(shí)，方擔(dān) 荷得去。如子貢雖所行未實(shí)，然他卻極是曉 得，所以孔子愛(ài) 與他說(shuō)話。緣他曉 得，故可以擔(dān) 荷得去。雖所行有未實(shí)，使其見(jiàn)處更長(zhǎng)一格，則所行自然又進(jìn)一步。聖門自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無(wú)德行，然終是曉 不甚得，擔(dān) 荷聖人之道不去。所以孔子愛(ài) 呼子貢而與之語(yǔ)，意蓋如此?！箖g。
居父問(wèn)：「回也『聞一知十』，『即始見(jiàn)終』，是如何？」曰：「知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍?！褂謫?wèn)：「聖人生知，其與顏?zhàn)硬煌?，是何如？」曰：「聖人固生知，終不成更不用理會(huì) 。但聖人較之顏?zhàn)佑种枚?。今且未要說(shuō)聖人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會(huì) 得恰好處，況於其他！」賀孫。集注。
胡問(wèn)：「回『聞一知十』，是『明睿所照』，若孔子則如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳順心通，無(wú)所限際。古者論聖人，都說(shuō)聰明，如堯 『聰明文思』，『惟天生聰明時(shí)乂』，『亶聰明作元后』，『聰明睿知足以有臨也』。聖人直是聰明！」淳。 問(wèn)：「顏?zhàn)印好黝Ｋ铡?，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？」曰：「顏?zhàn)屿督鹇曇馑紖s得之，但於玉振意思卻未盡?！官R孫問(wèn)：「只是做未到，卻不是見(jiàn)未到？」曰：「是他合下都自見(jiàn)得周備 ，但未盡其極耳?！官R孫。
「顏?zhàn)用黝Ｋ?，子貢推測(cè)而知」，此兩 句當(dāng)玩味，見(jiàn)得優(yōu)劣處。顏?zhàn)邮钦婀w見(jiàn)得徹 頭徹 尾。子貢只是暗度想像，恰似將 一物來(lái) 比並相似，只能聞一知二。顏?zhàn)与m是資質(zhì)純粹，亦得學(xué)力，所以見(jiàn)得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏?zhàn)?，可謂高明，夫子所以與其弗如之說(shuō)。明作。
「明睿所照」，如箇明鏡在此，物來(lái) 畢照?！竿茰y(cè)而知」，如將 些子火光逐些子照去推尋 。僩?！ ?wèn)：「『子貢推測(cè)而知』，亦是格物、窮理否？」曰：「然。若不格物、窮理，則推測(cè)甚底！」?fàn)c。
問(wèn)：「謝氏解『女與回也孰愈』章，大抵謂材之高下，無(wú)與人德之優(yōu)劣。顏?zhàn)与m聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏?zhàn)诱摺７蜃臃且宰迂曋?，?不如顏?zhàn)又病４斯谭钱?dāng)時(shí)答問(wèn)之旨，然詳味謝氏語(yǔ)勢(shì) ，恐其若是?！乖唬骸干喜淌侨绱苏f(shuō)。吳 材老十說(shuō)中亦如此論。」必大。集義。
吾未見(jiàn)剛者章
子曰：「吾未見(jiàn)剛者?！股w剛是堅(jiān) 強(qiáng)不屈之意，便是卓然有立，不為 物欲所累底人，故夫子以為 未見(jiàn)其人?；蛉瞬恢?jiǎng)傊x，夫子以為 「棖也慾，焉得剛」！慾與剛正相反。最怕有慾！南升。
問(wèn)：「剛亦非是極底地位，聖門豈解無(wú)人？夫子何以言未見(jiàn)？」曰：「也是說(shuō)難得。剛也是難得。」又言：「也是難得。淳錄作：「無(wú)慾便是剛，真難得。」如那撐 眉弩眼，便是慾。申棖便是恁地，想見(jiàn)他做得箇人也大故勞 攘?！沽x剛問(wèn)：「秦漢以下，甚麼人可謂之剛？」曰：「只看他做得如何。那拖泥帶 水底便是慾，那壁立千仞底便是剛。」叔器問(wèn)：「剛莫是好仁，惡 不仁否？蓋剛有那勇猛底意思?！乖唬骸竸倓t能果斷 ，謂好惡為 剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得?！褂盅裕骸竸偱c勇也自別。故『六言、六蔽』有『好剛不好學(xué)』，又有『好勇不好學(xué)』?！沽x剛。淳錄略。
「棖也慾」。慾者，溺於愛(ài) 而成癖者也。人傑 。 「吾未見(jiàn)剛者」。慾與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類，皆是慾。才有些被它牽 引去，此中便無(wú)所主，焉得剛！或者以申棖為 剛，必是外面悻悻自好。聖人觀人，直從 裏面看出。見(jiàn)得它中無(wú)所主，只是色莊，要人道好，便是慾了，安得為 剛！南升。
問(wèn)「吾未見(jiàn)剛者」一章。曰：「人之資質(zhì)，千條萬(wàn)別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多慾，亦有柔而多慾，亦有剛而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)進(jìn)而見(jiàn)得理明，自是勝 得他。若是不學(xué)問(wèn)，只隨那資質(zhì)去，便自是屈於慾，如何勝 得他！蓋學(xué)問(wèn)則持守其本領(lǐng)，擴(kuò)充其識(shí)，所以能勝 得他而不為 所屈也。此人之所貴者，惟學(xué)而已矣?！股陾栆膊皇枪w榻翣底人，是箇剛悻做事聒噪人底人。燾。
上蔡這處最說(shuō)得好：「為 物揜之謂慾，故常屈於萬(wàn)物之下?！菇袢死u要貪這一件物事，便被這物事壓 得頭低了。申棖想只是箇悻悻自好底人，故當(dāng)時(shí)以為 剛。然不知悻悻自好，只是客氣 如此，便有以意氣 加人之意，只此便是慾也。時(shí)舉。集注。
或問(wèn)：「剛與悻悻何異？」曰：「剛者外面退然自守，而中不詘於慾，所以為 剛。悻悻者，外面有崛強(qiáng)之貌，便是有計(jì)較勝 負(fù)之意，此便是慾也?！箷r(shí)舉。
子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無(wú)以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂「非爾所及」，蓋是子貢功夫未到此田地。學(xué)者只有箇「恕」字，要充擴(kuò)此心，漸漸勉力做向前去。如今便說(shuō)「欲無(wú)加諸人」，無(wú)者，自然而然。此等地位，是本體明淨(jìng)，發(fā)處盡是不忍之心，不待勉強(qiáng)，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂「非爾所及」，言不可以躐等。南升。
問(wèn)：「子貢『欲無(wú)加諸人』，夫子教之『勿施於人』，何以異？」曰：「異處在『無(wú)』字與『勿』字上。伊川說(shuō)『仁也』，『恕也』，看得精?！勾笱?。
問(wèn)：「此如何非子貢所能及？」曰：「程先生語(yǔ)錄中解此數(shù) 段，終是未剖判。唯伊川經(jīng)解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉 ，說(shuō)出得如此分明。兩 句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。」洽。
子貢曰「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人」，未能忘我故也。顏淵曰「願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞 」，能忘我故也。子路曰「願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾」，未能忘物也?！敢缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè) 」，能忘物也。鎬。此條可疑。
至之問(wèn)此章。曰：「正在『欲』字上，不欲時(shí)，便是全然無(wú)了這些子心。且如所不當(dāng)為 之事，人若能不欲為 其所不當(dāng)為 ，便是這箇心都無(wú)了，是甚地位？未到這地位，便自要擔(dān) 當(dāng)了，便不去做工夫。聖人所以答他時(shí)，且要它退一步做工夫。只這不自覺(jué)察，便是病痛?！光Ｒ嗫梢?。
子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之歎，見(jiàn)得聖門之教不躐等。又見(jiàn)其言及此，實(shí)有不可以耳聞而得之者。道夫?！ 感耘c天道」，性，是就人物上說(shuō)；天道，是陰陽(yáng)五行。僩?！ 〖?wèn)性與天道。曰：「譬如一條長(zhǎng)連底物事，其流行者是天道，人得之者為 性。乾之『元亨利貞』，天道也，人得之，則為 仁義禮智之性。」蓋卿。佐錄云：「天道流行是一條長(zhǎng)連底，人便在此天道之中，各得一截子?！?br />
自「性與天道」言之，則天道者，以天運(yùn)而言。自「聖人之於天道」言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有箇頓放處。人傑 。
問(wèn)性與天道。曰：「『天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣 ，神氣 風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也』。此可以觀性與天道?！癸?。
宇問(wèn)：「集注說(shuō)，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是說(shuō)五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是聖人怕人躐等否？」曰：「這般道理，自是未消得理會(huì) 。且就它威儀、文辭處學(xué)去。這處熟，性、天道自可曉 ?！褂謫?wèn)：「子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？」曰：「子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼！教聖人只管說(shuō)這般話，亦無(wú)意思。天地造化陰陽(yáng)五行之運(yùn)，若只管說(shuō)，要如何？聖人於易，方略說(shuō)到這處。『子罕言利，與命，與仁』。只看這處，便見(jiàn)得聖人罕曾說(shuō)及此。」又舉「子所雅言，詩(shī)、書 、執(zhí) 禮，皆雅言也」?！高@處卻是聖人常說(shuō)底。後來(lái) 孟子方說(shuō)那話較多。」宇。
問(wèn)：「集注謂『天道者，天理自然之本體』，如何？」曰：「此言天運(yùn)，所謂『繼之者善也』，即天理之流行者也。性者，著人而行之?！谷藗?。
問(wèn)：「『夫子之文章』，凡聖人威儀言辭，皆德之著見(jiàn)於外者，學(xué)者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為 心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬(wàn)物，人物得之以為 性者也。聖人不以驟語(yǔ)學(xué)者，故學(xué)者不得而聞。然子貢卻說(shuō)得性與天道如此分明。必是子貢可以語(yǔ)此，故夫子從 而告之?！乖唬骸肝恼窨吹梦淖制秸譀?洽。若看文字，須還他平正；又須浹 洽無(wú)虧欠，方得好?！鼓仙?。
問(wèn)：「子貢是因文章中悟性、天道，抑後來(lái) 聞孔子說(shuō)邪？」曰：「是後來(lái) 聞孔子說(shuō)?！乖唬骸肝恼乱嘈?、天道之流行發(fā)見(jiàn)處？」曰：「固亦是發(fā)見(jiàn)處。然他當(dāng)初只是理會(huì) 文章，後來(lái) 是聞孔子說(shuō)性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說(shuō)。如『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』，因繫易方說(shuō)此，豈不是言性與天道。又如『鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂』，『大哉乾元，萬(wàn)物資始』，豈不言性與天道?！勾?。
器之問(wèn)：「性與天道，子貢始得聞而歎美之。舊時(shí)說(shuō)，性與天道，便在這文章裏，文章處即是天道。」曰：「此學(xué)禪者之說(shuō)。若如此，孟子也不用說(shuō)性善，易中也不須說(shuō)『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』。這道理也著知。子貢當(dāng)初未知得，到這裏方始得聞耳?！褂??！ ?wèn)：「孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開(kāi)口便說(shuō)性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概說(shuō)性善。至於性之所以善處，也少得說(shuō)。須是如說(shuō)『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』處，方是說(shuō)性與天道爾?！箷r(shí)舉。
叔器問(wèn)：「謝氏文章性、天道之說(shuō)，先生何故不??？」曰：「程先生不曾恁地說(shuō)。程先生說(shuō)得實(shí)，他說(shuō)得虛?！拱睬鋯?wèn)：「先生不取謝氏說(shuō)者，莫是為 他說(shuō)『只理會(huì) 文章，則性、天道在其間否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。子貢當(dāng)時(shí)不曾恁地說(shuō)。如『天命之謂性』，便是分明指那性?！捍笤涨?，萬(wàn)物資始』，便是說(shuō)道理?！阂魂幰魂?yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說(shuō)。」義剛。
子謂公冶長(zhǎng)章
問(wèn)「子謂公冶長(zhǎng)」章。曰：「子謂『可妻』，必有以取之矣?！弘m在縲紲之中』，特因而舉之，非謂以非罪而陷縲紲為 可妻也?！鼓仙?br />
南容為 人，觀其三復(fù) 白圭，便是能謹(jǐn)其言行者?！赴钣械馈梗蔷拥篱L(zhǎng)之時(shí)，南容必不廢棄；「邦無(wú)道」，是小人得志以陷害君子之時(shí)，南容能謹(jǐn)其言行，必不陷於刑戮。南升。
問(wèn)：「『子謂南容』章，集注云：『以其謹(jǐn)於言行?！蝗缙淙龔?fù) 白圭，固見(jiàn)其謹(jǐn)於言矣。謹(jǐn)於行處雖未見(jiàn)，然言行實(shí)相表裏，能謹(jǐn)於言，必能謹(jǐn)於行矣。」曰：「然?！?fàn)c。
問(wèn)：「公冶長(zhǎng)可妻，伊川以『避嫌之事，賢者不為 ，況聖人乎』？自今人觀之，閨門中安知無(wú)合著避嫌處？」曰：「聖人正大，道理合做處便做，何用避嫌！」問(wèn)：「『古人門內(nèi) 之治恩掩義，門外之治義斷 恩』。寓恐閨門中主恩，怕亦有避嫌處？」曰：「固是主恩，亦須是當(dāng)理方可。某看公浙人，多要避嫌。程子所謂『年之長(zhǎng)幼，時(shí)之先後』，正是解或人之說(shuō)，未必當(dāng)時(shí)如此。大抵二人都是好人，可托?；蛳仁且?jiàn)公冶長(zhǎng)，遂將女 妻他；後來(lái) 見(jiàn)南容亦是箇好人，又把兄之女妻之。看來(lái) 文勢(shì) ，恐是孔子之女年長(zhǎng)，先嫁；兄之女少，在後嫁，亦未可知。程子所謂『凡人避嫌者皆內(nèi) 不足』，實(shí)是如此?！褂?。
叔蒙問(wèn)程子避嫌之說(shuō)。曰：「合當(dāng)委曲，便是道理當(dāng)如此。且如避嫌亦不能無(wú)。如做通判，與太守是親戚，也合當(dāng)避嫌。第五倫之事非不見(jiàn)得如此，自是常有這心在，克不去。今人這樣 甚多，只是徇情恁地去，少間將 這箇做正道理了，大是害事。所以古人於誠(chéng)意、正心上更著工夫，正怕到這處?！褂?。
子謂子賤章
或問(wèn)「魯無(wú)君子，斯焉取斯」。曰：「便雖有聖人在，也須博取於人，方能成德?！?br />
問(wèn)「魯無(wú)君子，斯焉取斯」。曰：「居鄉(xiāng)而多賢，其老者，吾當(dāng)尊敬師事，以求其益；其行輩與吾相若者，則納交取友，親炙漸磨，以涵養(yǎng)德性，薰陶氣 質(zhì)?！官R孫。
問(wèn)「子謂子賤」章。曰：「看來(lái) 聖人以子賤為 『君子哉若人』！此君子亦是大概說(shuō)。如『南宮適出，子曰：「君子哉若人！」』一般。大抵論語(yǔ)中有說(shuō)得最高者，有大概說(shuō)，如言賢者之類。若言子賤為 君子，而子貢未至於不器，恐子賤未能強(qiáng)似子貢。又子賤因魯多君子而後有所成就，不應(yīng) 魯人強(qiáng)似子貢者如此之多?！鼓仙?。
子貢問(wèn)賜也何如章 叔蒙問(wèn)：「子貢通博明達(dá)，若非止於一能者，如何卻以器目之？莫是亦有窮否？」曰：「畢竟未全備 ?！官R孫。
子貢是器之貴者，可以為 貴用。雖與賤者之器不同，然畢竟只是器，非不器也。明作?！ ?wèn)：「子貢得為 器之貴者，聖人許之。然未離乎器，而未至於不器處，不知子貢是合下無(wú)規(guī)模，抑是後來(lái) 欠工夫？」曰：「也是欠工夫，也是合下稟得偏了。一般人資稟疏通明達(dá)，平日所做底工夫，都隨他這疏通底意思去。一般人稟得恁地馴善，自是隨這馴善去。恰似人喫 藥，五臟和平底人，喫 這藥自流注四肢八脈去。若是五臟中一處受病受得深，喫 這藥都做那一邊去，這一邊自勝 了，難得效。學(xué)者做工夫，正要得專 去偏處理會(huì) 。」宇。
或曰雍也章
「仁而不佞」，時(shí)人以佞為 賢?！笇?憎於人」，是他說(shuō)得大驚小怪，被他驚嚇者豈不惡 之。明作。
佞，只是捷給辯口者，古人所說(shuō)皆如此，後世方以「諂」字解之。祖道。
佞是無(wú)實(shí)之辯。道夫。
林一之問(wèn)：「孔子於仲弓『不知其仁』，如何？」曰：「孔子既不保他，必是也有病痛。然這一章是不佞要緊。佞，不是諂佞，是箇口快底人。事未問(wèn)是不是，一時(shí)言語(yǔ)便抵當(dāng)?shù)萌??！鹤勇肥棺痈釣?費(fèi)宰，子曰：「賊夫人之子！」子路曰：「何必讀書 ，然後為 學(xué)？」子曰：「是故惡 夫佞者！」』子路未問(wèn)是與不是，臨時(shí)撰得話來(lái) 也好，可見(jiàn)是佞?！褂?。
問(wèn)：「『為 人君，止於仁』。若是未仁，則不能視民猶己，而不足為 君。然夫子既許仲弓南面，而又曰『未知其仁』，如何？」曰：「言仁有粗細(xì)，有只是指那慈愛(ài) 而言底，有就性上說(shuō)底，這箇便較細(xì)膩。若有一毫不盡，不害為 未仁。只是這箇仁，但是那箇是淺底，這箇是深底，那箇是疏底，這箇是密底?！沽x剛。
子使漆雕開(kāi)仕章
陳仲卿問(wèn)「子使漆雕開(kāi)仕」章。曰：「此章當(dāng)於『斯』字上看?！核埂?，是指箇甚麼？『未之能信』者，便是於這箇道理見(jiàn)得未甚透徹 ，故信未及?？此馑迹惆压w仕都輕看了?！箷r(shí)舉。
「吾斯之未能信」，他是不肯更做小底。所謂「有天民者，達(dá)可行於天下而後行之者也」。道夫。
或問(wèn)：「『吾斯之未能信』，如何？」曰：「『斯』之一字甚大。漆雕開(kāi)能自言『吾斯之未能信』，則其地已高矣。『斯』，有所指而云，非只指誠(chéng)意、正心之事。事君以忠，事父以孝，皆是這箇道理。若自信得及，則雖欲不如此做，不可得矣。若自信不及，如何勉強(qiáng)做得！欲要自信得及，又須是自有所得無(wú)遺，方是信?！棺娴?。去偽 同。
問(wèn)：「『子使漆雕開(kāi)仕。對(duì) 曰：「吾斯之未能信?！埂凰拐?，此理也。漆雕開(kāi)能指此理而言，便是心目之間已有所見(jiàn)。未能信者，未能真知其實(shí)然，而自保其不叛。以此見(jiàn)『漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，方欲進(jìn)進(jìn)而不已。蓋見(jiàn)得大意了，又要真知到至實(shí)無(wú)妄之地，它日成就其可量乎！此夫子所以悅其篤志也?！棺娴?。按：此無(wú)答語(yǔ)，姑從 蜀本存之。
或問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「知得深，便信得篤。理合如此者，必要如此；知道不如此，便不得如此，只此是信。且如人孝，亦只是大綱說(shuō)孝，謂有些小不孝處亦未妨。又如忠，亦只是大綱說(shuō)忠，謂便有些小不忠處，亦未妨。即此便是未信。此是漆雕開(kāi)心上事。信與未信，聖人何緣知得。只見(jiàn)他其才可仕，故使之仕。他揆之於心，有一毫未得，不害其為 未信，仍更有志於學(xué)，聖人所以說(shuō)之?！褂謫?wèn)：「謝氏謂『其器不安於小成』，何也？」曰：「據(jù) 他之才，已自可仕。只是他不伏如此，又欲求進(jìn)。譬如一株樹(shù) ，用為 椽桁，已自可矣。他不伏做椽桁，又要做柱，便是不安於小成也?！刮奈?。
立之問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「漆雕開(kāi)已見(jiàn)得這道理是如此，但信未及。所謂信者，真見(jiàn)得這道理是我底，不是問(wèn)人假借將 來(lái) 。譬如五穀可以飽人，人皆知之。須是五穀灼然曾喫 得飽，方是信得及。今學(xué)者尚未曾見(jiàn)得，卻信箇甚麼！若見(jiàn)人說(shuō)道這箇善，這箇惡 ，若不曾自見(jiàn)得，都不濟(jì) 事，亦終無(wú)下手處矣?！箷r(shí)舉。
信者，自保得過(guò)之意，知與行皆然。自保得知得，自保得行得。漆雕開(kāi)只是見(jiàn)得分明，然亦不敢自保如此，故曰：「吾斯之未能信?！股w其絲毫隱微之間，自知之爾。端蒙?！ ?wèn)：「竊意開(kāi)都見(jiàn)得許多道理，但未能自保其終始不易?！乖唬骸杆兜览?，已自透徹 了?！褂謫?wèn)：「他說(shuō)未能信，恐是自覺(jué)行處有些勉強(qiáng)在。」曰：「未須說(shuō)行，在目即便有些小窒礙處?！购?。
敬之問(wèn)此章。曰：「也不是要就用處說(shuō)。若是道理見(jiàn)未破，只且理會(huì) 自身己，未敢去做他底。亦不是我信得了，便定著去做。道理自是如此。這裏見(jiàn)得直是分曉 ，方可去做?！乖⒁騿?wèn)：「明道所言『漆雕開(kāi)曾點(diǎn)已見(jiàn)大意』，二子固是已見(jiàn)大體了。看來(lái) 漆雕開(kāi)見(jiàn)得雖未甚快，卻是通體通用都知了。曾點(diǎn)雖是見(jiàn)得快，恐只見(jiàn)體，其用處未必全也?！瓜壬詾?然。問(wèn)寓有何說(shuō)，寓曰：「開(kāi)之未信，若一理見(jiàn)未透，即是未信?！乖唬骸敢膊恢拐f(shuō)一理。要知信不過(guò)，不真知決是如此?！盒幸徊涣x，殺 一不辜，得天下不為 』。須是真見(jiàn)得有不義不辜處，便不可以得天下。若說(shuō)略行不義，略殺 不辜，做到九分也未甚害，也不妨，這便是未信處。這裏更須玩味省察，體認(rèn)存養(yǎng)，亦會(huì) 見(jiàn)得決定恁地，而不可不恁地。所謂脫然如大寐之得醒，方始是信處耳。」問(wèn)：「格物、窮理之初，事事物物也要見(jiàn)到那裏了?！乖唬骸腹淌且?jiàn)到那裏。然也約摸是見(jiàn)得，直到物格、知至，那時(shí)方信得及?！褂??！ ∑岬耖_(kāi)「吾斯之未能信」，斯是甚底？他是見(jiàn)得此箇道理了，只是信未及。他眼前看得闊，只是踐履未純熟。他是見(jiàn)得箇規(guī)模大，不入這小底窠坐。曾皙被他見(jiàn)得高，下面許多事皆所不屑為 。到他說(shuō)時(shí)，便都恁地脫灑 。想見(jiàn)他只是天資高，便見(jiàn)得恁地，都不曾做甚工夫，卻與曾子相反。曾子便是著實(shí)步步做工夫，到下梢方有所得。曾皙末流便會(huì) 成莊老。想見(jiàn)當(dāng)時(shí)聖人亦須有言語(yǔ)敲點(diǎn)他，只是論語(yǔ)載不全。賀孫。
問(wèn)「吾斯之未能信」。曰：「信是於這箇道理上見(jiàn)得透，全無(wú)些疑處。他看得那仕與不仕，全無(wú)緊要。曾點(diǎn)亦然。但見(jiàn)得那日用都是天理流行，看見(jiàn)那做諸侯卿相不是緊要，卻不是高尚要恁地說(shuō)，是他自看得沒(méi)緊要。今人居鄉(xiāng)，只見(jiàn)居鄉(xiāng)利害；居官，只見(jiàn)居官利害，全不見(jiàn)道理。他見(jiàn)得道理大小大了，見(jiàn)那居官利害，都沒(méi)緊要，仕與不仕何害！」植。
「知，只是一箇知，只是有深淺。須是知之深，方信得及，如漆雕開(kāi)『吾斯之未能信』是也。若說(shuō)道別有箇不可說(shuō)之知，便是釋氏之所謂悟也?！箚?wèn)：「張子所謂『德性之知不萌於聞見(jiàn)』，是如何？」曰：「此亦只是說(shuō)心中自曉 會(huì) 得後，又信得及耳?！箯V。
問(wèn)：「漆雕循守者乎？」曰：「循守是守一節(jié)之廉，如原憲之不容物是也。漆雕開(kāi)卻是收斂 近約?！共?。道夫錄云：「原憲不能容物，近於狷。開(kāi)卻是收斂近 約。」 問(wèn)：「注謂信是『真知其如此，而無(wú)毫髮之疑』，是如何？」曰：「便是『朝聞道』意思。須是自見(jiàn)得這道理分明，方得?！箚?wèn)：「是見(jiàn)得吾心之理，或是出仕之理？」曰：「都是這箇理，不可分別。漆雕開(kāi)卻知得，但知未深耳，所以未敢自信。」問(wèn)：「程子云『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，如何？」曰：「也是見(jiàn)得這意思。漆雕開(kāi)，想見(jiàn)他已知得八分了?！挂蛘f(shuō)：「物格、知至，他只有些子未格，有些子未至耳。伊川嘗言虎傷 者，曾經(jīng)傷 者，神色獨(dú)變，此為 真見(jiàn)得，信得。凡人皆知水蹈之必溺，火蹈之必焚。今試教他去蹈水火，定不肯去。無(wú)他，只為 真知。」宇。集注?！ 』騿?wèn)：「『吾斯之未能信』，注云：『未有以真知其實(shí)然，而保其不叛也?！宦}門弟子雖曰有所未至，然何至於叛道？」曰：「如此，則曾子臨終更說(shuō)『戰(zhàn) 戰(zhàn)競(jìng)競(jìng)，如履薄冰』做甚麼？」或曰：「起居動(dòng) 作有少違背，便是叛道否？」曰：「然?！辜S舊本。僩。
問(wèn)：「『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』。如何是『已見(jiàn)大意』？」曰：「是他見(jiàn)得大了，謙之錄云：「是大底意思。」便小合殺 不得。論語(yǔ)中說(shuō)曾點(diǎn)處亦自可見(jiàn)。如漆雕開(kāi)只是此一句，如何便見(jiàn)得他已見(jiàn)大意處？然工夫只在『斯』字與『信』字上。且說(shuō)『斯』字如何？」?等各以意對(duì) 。曰：「斯，只是這許多道理見(jiàn)於日用之間，君臣父子仁義忠孝之理。信，是雖已見(jiàn)得如此，卻自斷 當(dāng)恐做不盡，不免或有過(guò)差，尚自保不過(guò)。雖是知其已然，未能決其將 然，故曰『吾斯之未能信』?！?。
楊 丞問(wèn)：「如何謂之大意？」曰：「規(guī)模小底，易自以為 足。規(guī)模大，則功夫卒難了，所以自謂未能信?！弓U。
問(wèn)：「『漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，如何？」曰：「大意便是本初處。若不見(jiàn)得大意，如何下手作工夫。若已見(jiàn)得大意，而不下手作工夫，亦不可?？组T如曾點(diǎn)漆雕開(kāi)皆已見(jiàn)大意。」某問(wèn)：「開(kāi)自謂未能信，孔子何為 使之仕？」曰：「孔子見(jiàn)其可仕，故使之仕。它隱之於心，有未信處?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。曰：「漆雕開(kāi)，想是灰頭土面，樸實(shí)去做工夫，不求人知底人，雖見(jiàn)大意，也學(xué)未到。若曾皙，則只是見(jiàn)得，往往卻不曾下工夫。」時(shí)舉。
或問(wèn)：「子說(shuō)開(kāi)意如何？」曰：「明道云：『曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意?！挥衷疲骸嚎鬃优c點(diǎn)，蓋與聖人之志同，便是堯 舜氣 象?！豢催@語(yǔ)意是如何？看得此意，方識(shí)得聖人意。」賀孫。
王景仁問(wèn)：「程子言『曾點(diǎn)與漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意』，何也？」曰：「此當(dāng)某問(wèn)公，而公反以問(wèn)某邪？此在公自參 取?！辜榷唬骸杆^『斯之未信』，斯者，非大意而何？但其文理密察，則二子或未之及。」又問(wèn)：「大意竟是如何？」曰：「若推其極，只是『惟皇上帝降衷於下民』?！箟?祖?！ 』騿?wèn)「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。曰：「曾記胡明仲說(shuō)『禹稷顏回同道』。其意謂禹稷是就事上做得成底，顏?zhàn)右?jiàn)道，是做未成底，此亦相類。開(kāi)是著實(shí)做事，已知得此理。點(diǎn)見(jiàn)識(shí)較高，但卻著實(shí)處不如開(kāi)。開(kāi)卻進(jìn)未已，點(diǎn)恐不能進(jìn)?！广?。
直卿問(wèn)程子云云。曰：「開(kāi)更密似點(diǎn)，點(diǎn)更規(guī)模大。開(kāi)尤縝密?！沟婪?。
問(wèn)：「漆雕開(kāi)與曾點(diǎn)孰優(yōu)劣？」曰：「舊看皆云曾點(diǎn)高。今看來(lái) ，卻是開(kāi)著實(shí)，點(diǎn)頗動(dòng) 蕩。」可學(xué)?！ ?wèn)：「恐漆雕開(kāi)見(jiàn)處未到曾點(diǎn)?！乖唬骸冈c(diǎn)見(jiàn)雖高，漆雕開(kāi)卻確實(shí)，觀他『吾斯之未能信』之語(yǔ)可見(jiàn)?！刮奈怠?br />
曾點(diǎn)開(kāi)闊，漆雕開(kāi)深穩(wěn)。方子。
「曾點(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」。若論見(jiàn)處，開(kāi)未必如點(diǎn)透徹 ；論做處，點(diǎn)又不如開(kāi)著實(shí)。邵堯 夫見(jiàn)得恁地，卻又只管作弄去。儒用。
「曾點(diǎn)已見(jiàn)大意」，卻做得有欠缺。漆雕開(kāi)見(jiàn)得不如點(diǎn)透徹 ，而用工卻密。點(diǎn)天資甚高，見(jiàn)得這物事透徹 。如一箇大屋，但見(jiàn)外面牆圍 周匝，裏面間架卻未見(jiàn)得，卻又不肯做工夫。如邵康節(jié)見(jiàn)得恁地，只管作弄。又曰：「曾子父子卻相反。曾子初間卻都不見(jiàn)得，只從小 處做去。及至一下見(jiàn)得大處時(shí)，他小處卻都曾做了?！官n。
曾點(diǎn)見(jiàn)得甚高，卻於工夫上有疏略處。漆雕開(kāi)見(jiàn)處不如曾點(diǎn)，然有向進(jìn)之意。曾點(diǎn)與曾參 正相反。曾參卻是積累做去，千條萬(wàn)緒，做到九分八釐，只有這些子未透。既聞夫子一貫之旨，則前日之千條萬(wàn)緒，皆有著落矣?！钢宜《岩印?，此是借學(xué)者之忠恕，以影出聖人自然之忠恕也。
上蔡言漆雕開(kāi)「不安於小成」。是他先見(jiàn)大意了，方肯不安於小成。若不見(jiàn)大意，如何知得他不肯安於小成？若不見(jiàn)大意者，只安於小成耳。如人食藜藿與食芻豢，若未食芻豢，只知藜藿之美；既食芻豢，則藜藿不足食矣。賀孫。
道不行章
夫子浮海，假設(shè)之言，且如此說(shuō)，非是必要去。所以謂子路勇，可以從 行，便是未必要去。明作。
問(wèn)：「子路資質(zhì)剛毅，固是箇負(fù)荷容受得底人。如何卻有那『聞之喜』及『終身誦之』之事？」曰：「也只緣他好勇，故凡事粗率，不能深求細(xì)繹那道理，故有如事?！箯V。
孟武伯問(wèn)子路仁乎章
仲由可使治賦，才也?！覆恢淙省?，以學(xué)言也。升卿。
孟武伯問(wèn)三子仁乎，夫子但言三子才各有所長(zhǎng)，若仁則不是易事。夫子雖不說(shuō)三子無(wú)仁，但言「不知其仁」，則無(wú)在其中矣。仁是全體不息。所謂全體者，合下全具此心，更無(wú)一物之雜。不息，則未嘗休息，置之無(wú)用處。全體似箇桌子四腳，若三腳便是不全。不息，是常用也?；蛑弥帲直粍e人將 去，便是息。此心具十分道理在，若只見(jiàn)得九分，亦不是全了。所以息者，是私欲間之。無(wú)一毫私欲，方是不息，乃三月不違以上地位。若違時(shí)，便是息。不善底心固是私，若一等閑思慮亦不得，須要照管得此心常在。明作。
問(wèn)「孟武伯問(wèn)三子之仁，而聖人皆不之許，但許其才」云云。曰：「大概是如此?！褂謫?wèn)：「雖全體未是仁，茍於一事上能當(dāng)理而無(wú)私心，亦可謂之一事之仁否？」曰：「不然。蓋纔說(shuō)箇『仁』字，便用以全體言。若一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁。纔說(shuō)箇『仁』字，便包盡許多事，無(wú)不當(dāng)理無(wú)私了。所以三子當(dāng)不得這箇『仁』字，聖人只稱其才?！箖g。
問(wèn)：「孔門之學(xué)，莫大於為 仁。孟武伯見(jiàn)子路等皆孔門高第，故問(wèn)之?？鬃屿度诱?，皆許其才而不許其仁?！乖唬骸负喂试S其才不許其仁？」對(duì) 曰：「三子之才，雖各能辨事，但未知做得來(lái) 能無(wú)私心否？」曰：「然。聖人雖見(jiàn)得他有駁雜處，若是不就這裏做工夫，便待做得事業(yè)來(lái) ，終是粗率，非聖賢氣 象。若有些子偏駁，便不是全體?！鼓仙?br />
林問(wèn)子路不知其仁處。曰：「仁，譬如一盆油一般，無(wú)些子夾雜，方喚 做油。一點(diǎn)水落在裏面，便不純是油了。渾然天理便是仁，有一毫私欲便不是仁了。子路之心，不是都不仁?！喝?，人心也』。有發(fā)見(jiàn)之時(shí)，但是不純，故夫子以不知答之。」卓。
「不知其仁」。仁如白，不仁如黑。白，須是十分全白，方謂之白。纔是一點(diǎn)墨點(diǎn)破，便不得白了。夔孫。
或問(wèn)：「由求所以未仁，如何？」曰：「只為 它功夫未到?！箚?wèn)：「何謂工夫？」先生不答。久之，乃曰：「聖門功夫，自有一條坦然路徑 。諸公每日理會(huì) 何事？所謂功夫者，不過(guò)居敬窮理以修身也。由求只是這些功夫未到此田地，不若顏?zhàn)?，故夫子所以知其未仁。若能主敬以窮理，功夫到此，則德性常用，物欲不行，而仁流行矣?！广?。
子升問(wèn)：「聖人稱由也可使治賦，求也可使為 宰。後來(lái) 求乃為 季氏聚斂 ，由不得其死。聖人容有不能盡知者?！乖唬骸复蠹s也只稱其材堪如此，未論到心德處?？础翰恢淙省恢Z(yǔ)，裏面卻煞有說(shuō)話。」木之。
子謂子貢曰章 問(wèn)：「『回賜孰愈』一段，大率比較人物，亦必稱量其斤兩 之相上下者。如子貢之在孔門，其德行蓋在冉閔之下。然聖人卻以之比較顏?zhàn)?，豈以其見(jiàn)識(shí)敏悟，雖所行不逮，而所見(jiàn)亦可幾 及與？」曰：「然。聖人之道，大段用敏悟。曉 得時(shí)，方擔(dān) 荷得去。如子貢雖所行未實(shí)，然他卻極是曉 得，所以孔子愛(ài) 與他說(shuō)話。緣他曉 得，故可以擔(dān) 荷得去。雖所行有未實(shí)，使其見(jiàn)處更長(zhǎng)一格，則所行自然又進(jìn)一步。聖門自曾顏而下，便須遜子貢。如冉、閔非無(wú)德行，然終是曉 不甚得，擔(dān) 荷聖人之道不去。所以孔子愛(ài) 呼子貢而與之語(yǔ)，意蓋如此?！箖g。
居父問(wèn)：「回也『聞一知十』，『即始見(jiàn)終』，是如何？」曰：「知十，亦不是聞一件定知得十件，但言知得多，知得周遍?！褂謫?wèn)：「聖人生知，其與顏?zhàn)硬煌?，是何如？」曰：「聖人固生知，終不成更不用理會(huì) 。但聖人較之顏?zhàn)佑种枚?。今且未要說(shuō)聖人，且只就自家地位看。今只就這一件事聞得，且未能理會(huì) 得恰好處，況於其他！」賀孫。集注。
胡問(wèn)：「回『聞一知十』，是『明睿所照』，若孔子則如何？」曰：「孔子又在明睿上去，耳順心通，無(wú)所限際。古者論聖人，都說(shuō)聰明，如堯 『聰明文思』，『惟天生聰明時(shí)乂』，『亶聰明作元后』，『聰明睿知足以有臨也』。聖人直是聰明！」淳。 問(wèn)：「顏?zhàn)印好黝Ｋ铡?，合下已得其全體，不知於金聲玉振體段俱到否？」曰：「顏?zhàn)屿督鹇曇馑紖s得之，但於玉振意思卻未盡?！官R孫問(wèn)：「只是做未到，卻不是見(jiàn)未到？」曰：「是他合下都自見(jiàn)得周備 ，但未盡其極耳?！官R孫。
「顏?zhàn)用黝Ｋ?，子貢推測(cè)而知」，此兩 句當(dāng)玩味，見(jiàn)得優(yōu)劣處。顏?zhàn)邮钦婀w見(jiàn)得徹 頭徹 尾。子貢只是暗度想像，恰似將 一物來(lái) 比並相似，只能聞一知二。顏?zhàn)与m是資質(zhì)純粹，亦得學(xué)力，所以見(jiàn)得道理分明。凡人有不及人處，多不能自知，雖知，亦不肯屈服。而子貢自屈於顏?zhàn)?，可謂高明，夫子所以與其弗如之說(shuō)。明作。
「明睿所照」，如箇明鏡在此，物來(lái) 畢照?！竿茰y(cè)而知」，如將 些子火光逐些子照去推尋 。僩?！ ?wèn)：「『子貢推測(cè)而知』，亦是格物、窮理否？」曰：「然。若不格物、窮理，則推測(cè)甚底！」?fàn)c。
問(wèn)：「謝氏解『女與回也孰愈』章，大抵謂材之高下，無(wú)與人德之優(yōu)劣。顏?zhàn)与m聞一知十，然亦未嘗以此自多。而子貢以此論之，乃其所以不如顏?zhàn)诱摺７蜃臃且宰迂曋?，?不如顏?zhàn)又病４斯谭钱?dāng)時(shí)答問(wèn)之旨，然詳味謝氏語(yǔ)勢(shì) ，恐其若是?！乖唬骸干喜淌侨绱苏f(shuō)。吳 材老十說(shuō)中亦如此論。」必大。集義。
吾未見(jiàn)剛者章
子曰：「吾未見(jiàn)剛者?！股w剛是堅(jiān) 強(qiáng)不屈之意，便是卓然有立，不為 物欲所累底人，故夫子以為 未見(jiàn)其人?；蛉瞬恢?jiǎng)傊x，夫子以為 「棖也慾，焉得剛」！慾與剛正相反。最怕有慾！南升。
問(wèn)：「剛亦非是極底地位，聖門豈解無(wú)人？夫子何以言未見(jiàn)？」曰：「也是說(shuō)難得。剛也是難得。」又言：「也是難得。淳錄作：「無(wú)慾便是剛，真難得。」如那撐 眉弩眼，便是慾。申棖便是恁地，想見(jiàn)他做得箇人也大故勞 攘?！沽x剛問(wèn)：「秦漢以下，甚麼人可謂之剛？」曰：「只看他做得如何。那拖泥帶 水底便是慾，那壁立千仞底便是剛。」叔器問(wèn)：「剛莫是好仁，惡 不仁否？蓋剛有那勇猛底意思?！乖唬骸竸倓t能果斷 ，謂好惡為 剛，則不得。如這刀有此鋼，則能割物；今叫割做鋼，卻不得?！褂盅裕骸竸偱c勇也自別。故『六言、六蔽』有『好剛不好學(xué)』，又有『好勇不好學(xué)』?！沽x剛。淳錄略。
「棖也慾」。慾者，溺於愛(ài) 而成癖者也。人傑 。 「吾未見(jiàn)剛者」。慾與剛正相反，若耳之欲聲，目之欲色之類，皆是慾。才有些被它牽 引去，此中便無(wú)所主，焉得剛！或者以申棖為 剛，必是外面悻悻自好。聖人觀人，直從 裏面看出。見(jiàn)得它中無(wú)所主，只是色莊，要人道好，便是慾了，安得為 剛！南升。
問(wèn)「吾未見(jiàn)剛者」一章。曰：「人之資質(zhì)，千條萬(wàn)別，自是有許多般，有剛於此而不剛於彼底，亦有剛而多慾，亦有柔而多慾，亦有剛而寡慾，亦有柔而寡慾，自是多般不同，所以只要學(xué)問(wèn)。學(xué)問(wèn)進(jìn)而見(jiàn)得理明，自是勝 得他。若是不學(xué)問(wèn)，只隨那資質(zhì)去，便自是屈於慾，如何勝 得他！蓋學(xué)問(wèn)則持守其本領(lǐng)，擴(kuò)充其識(shí)，所以能勝 得他而不為 所屈也。此人之所貴者，惟學(xué)而已矣?！股陾栆膊皇枪w榻翣底人，是箇剛悻做事聒噪人底人。燾。
上蔡這處最說(shuō)得好：「為 物揜之謂慾，故常屈於萬(wàn)物之下?！菇袢死u要貪這一件物事，便被這物事壓 得頭低了。申棖想只是箇悻悻自好底人，故當(dāng)時(shí)以為 剛。然不知悻悻自好，只是客氣 如此，便有以意氣 加人之意，只此便是慾也。時(shí)舉。集注。
或問(wèn)：「剛與悻悻何異？」曰：「剛者外面退然自守，而中不詘於慾，所以為 剛。悻悻者，外面有崛強(qiáng)之貌，便是有計(jì)較勝 負(fù)之意，此便是慾也?！箷r(shí)舉。
子貢曰我不欲人之加諸我章
子貢謂此等不善底事，我欲無(wú)以加於人，此意可謂廣大。然夫子謂「非爾所及」，蓋是子貢功夫未到此田地。學(xué)者只有箇「恕」字，要充擴(kuò)此心，漸漸勉力做向前去。如今便說(shuō)「欲無(wú)加諸人」，無(wú)者，自然而然。此等地位，是本體明淨(jìng)，發(fā)處盡是不忍之心，不待勉強(qiáng)，乃仁者之事。子貢遽作此言，故夫子謂「非爾所及」，言不可以躐等。南升。
問(wèn)：「子貢『欲無(wú)加諸人』，夫子教之『勿施於人』，何以異？」曰：「異處在『無(wú)』字與『勿』字上。伊川說(shuō)『仁也』，『恕也』，看得精?！勾笱?。
問(wèn)：「此如何非子貢所能及？」曰：「程先生語(yǔ)錄中解此數(shù) 段，終是未剖判。唯伊川經(jīng)解之言，是晚年仁熟，方看得如此分曉 ，說(shuō)出得如此分明。兩 句所以分仁恕，只是生熟、難易之間。」洽。
子貢曰「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人」，未能忘我故也。顏淵曰「願(yuàn)無(wú)伐善，無(wú)施勞 」，能忘我故也。子路曰「願(yuàn)車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾」，未能忘物也?！敢缓勈?，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè) 」，能忘物也。鎬。此條可疑。
至之問(wèn)此章。曰：「正在『欲』字上，不欲時(shí)，便是全然無(wú)了這些子心。且如所不當(dāng)為 之事，人若能不欲為 其所不當(dāng)為 ，便是這箇心都無(wú)了，是甚地位？未到這地位，便自要擔(dān) 當(dāng)了，便不去做工夫。聖人所以答他時(shí)，且要它退一步做工夫。只這不自覺(jué)察，便是病痛?！光Ｒ嗫梢?。
子貢曰夫子之文章章
子貢性與天道之歎，見(jiàn)得聖門之教不躐等。又見(jiàn)其言及此，實(shí)有不可以耳聞而得之者。道夫?！ 感耘c天道」，性，是就人物上說(shuō)；天道，是陰陽(yáng)五行。僩?！ 〖?wèn)性與天道。曰：「譬如一條長(zhǎng)連底物事，其流行者是天道，人得之者為 性。乾之『元亨利貞』，天道也，人得之，則為 仁義禮智之性。」蓋卿。佐錄云：「天道流行是一條長(zhǎng)連底，人便在此天道之中，各得一截子?！?br />
自「性與天道」言之，則天道者，以天運(yùn)而言。自「聖人之於天道」言之，則天道又卻以性分而言。這物事各有箇頓放處。人傑 。
問(wèn)性與天道。曰：「『天有四時(shí)，春夏秋冬，風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也。地載神氣 ，神氣 風(fēng)霆，風(fēng)霆流形，庶物露生，無(wú)非教也』。此可以觀性與天道?！癸?。
宇問(wèn)：「集注說(shuō)，性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道，亦只是說(shuō)五常，人所固有者，何故不可得聞？莫只是聖人怕人躐等否？」曰：「這般道理，自是未消得理會(huì) 。且就它威儀、文辭處學(xué)去。這處熟，性、天道自可曉 ?！褂謫?wèn)：「子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？」曰：「子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼！教聖人只管說(shuō)這般話，亦無(wú)意思。天地造化陰陽(yáng)五行之運(yùn)，若只管說(shuō)，要如何？聖人於易，方略說(shuō)到這處。『子罕言利，與命，與仁』。只看這處，便見(jiàn)得聖人罕曾說(shuō)及此。」又舉「子所雅言，詩(shī)、書 、執(zhí) 禮，皆雅言也」?！高@處卻是聖人常說(shuō)底。後來(lái) 孟子方說(shuō)那話較多。」宇。
問(wèn)：「集注謂『天道者，天理自然之本體』，如何？」曰：「此言天運(yùn)，所謂『繼之者善也』，即天理之流行者也。性者，著人而行之?！谷藗?。
問(wèn)：「『夫子之文章』，凡聖人威儀言辭，皆德之著見(jiàn)於外者，學(xué)者所共聞也。至於性與天道，乃是此理之精微。蓋性者是人所受於天，有許多道理，為 心之體者也。天道者，謂自然之本體所以流行而付與萬(wàn)物，人物得之以為 性者也。聖人不以驟語(yǔ)學(xué)者，故學(xué)者不得而聞。然子貢卻說(shuō)得性與天道如此分明。必是子貢可以語(yǔ)此，故夫子從 而告之?！乖唬骸肝恼窨吹梦淖制秸譀?洽。若看文字，須還他平正；又須浹 洽無(wú)虧欠，方得好?！鼓仙?。
問(wèn)：「子貢是因文章中悟性、天道，抑後來(lái) 聞孔子說(shuō)邪？」曰：「是後來(lái) 聞孔子說(shuō)?！乖唬骸肝恼乱嘈?、天道之流行發(fā)見(jiàn)處？」曰：「固亦是發(fā)見(jiàn)處。然他當(dāng)初只是理會(huì) 文章，後來(lái) 是聞孔子說(shuō)性與天道。今不可硬做是因文章得。然孔子這般也罕說(shuō)。如『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』，因繫易方說(shuō)此，豈不是言性與天道。又如『鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂』，『大哉乾元，萬(wàn)物資始』，豈不言性與天道?！勾?。
器之問(wèn)：「性與天道，子貢始得聞而歎美之。舊時(shí)說(shuō)，性與天道，便在這文章裏，文章處即是天道。」曰：「此學(xué)禪者之說(shuō)。若如此，孟子也不用說(shuō)性善，易中也不須說(shuō)『陰陽(yáng)不測(cè)之謂神』。這道理也著知。子貢當(dāng)初未知得，到這裏方始得聞耳?！褂??！ ?wèn)：「孔子言性與天道，不可得而聞，而孟子教人乃開(kāi)口便說(shuō)性善，是如何？」曰：「孟子亦只是大概說(shuō)性善。至於性之所以善處，也少得說(shuō)。須是如說(shuō)『一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』處，方是說(shuō)性與天道爾?！箷r(shí)舉。
叔器問(wèn)：「謝氏文章性、天道之說(shuō)，先生何故不??？」曰：「程先生不曾恁地說(shuō)。程先生說(shuō)得實(shí)，他說(shuō)得虛?！拱睬鋯?wèn)：「先生不取謝氏說(shuō)者，莫是為 他說(shuō)『只理會(huì) 文章，則性、天道在其間否』？」曰：「也是性、天道只在文章中。然聖人教人也不恁地。子貢當(dāng)時(shí)不曾恁地說(shuō)。如『天命之謂性』，便是分明指那性?！捍笤涨?，萬(wàn)物資始』，便是說(shuō)道理?！阂魂幰魂?yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也』，便是性與天道。只是不迎頭便恁地說(shuō)。」義剛。
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