傳 一章釋明明德
問(wèn)「克明德」。曰：「德之明與不明，只在人之克與不克耳。克，只是真箇會(huì) 明其明德。」節(jié)。
問(wèn)明德、明命。曰：「便是天之所命謂性者。人皆有此明德，但為 物欲之所昏蔽，故暗塞爾。」?。
自人受之，喚 做「明德」；自天言之，喚 做「明命」。今人多鶻鶻突突，一似無(wú)這箇明命。若常見(jiàn)其在前，則凜凜然不敢放肆，見(jiàn)許多道理都在眼前。又曰：「人之明德，即天之明命。雖則是形骸間隔，然人之所以能視聽(tīng)言動(dòng) ，非天而何。」問(wèn)「茍日新，日日新」。曰：「這箇道理，未見(jiàn)得時(shí)，若無(wú)頭無(wú)面，如何下工夫。才剔撥 得有些通透處，便須急急躡蹤趲鄉(xiāng)前去。」又曰：「『周雖舊邦，其命維新。』文王能使天下無(wú)一民不新其德，即此便是天命之新?！褂衷疲骸柑煲曌晕颐褚暎炻?tīng)自我民聽(tīng)?！够騿?wèn)：「此若有不同，如何？」曰：「天豈曾有耳目以視聽(tīng)！只是自我民之視聽(tīng)，便是天之視聽(tīng)。如帝命文王，豈天諄諄然命之！只是文王要恁地，便是理合恁地，便是帝命之也。」又曰：「若一件事，民人皆以為 是，便是天以為 是；若人民皆歸往之，便是天命之也?！褂衷唬骸复颂幧跷?，故其理難看?！官R孫。
「顧諟天之明命」，諟，是詳審顧諟，見(jiàn)得子細(xì)。僩。
「顧諟天之明命」，只是照管得那本明底物事在。燾。
「顧諟天之明命」，便是常見(jiàn)這物事，不教昏著。今看大學(xué)，亦要識(shí)此意。所謂「顧諟天之明命」，「無(wú)他，求其放心而已」。方子。佐同。
先生問(wèn)：「『顧諟天之明命』，如何看？」答云：「天之明命，是天之所以命我，而我之所以為 德者也。然天之所以與我者，雖曰至善，茍不能常提撕省察，使大用全體昭晰無(wú)遺，則人欲益滋，天理益昏，而無(wú)以有諸己矣。」曰：「此便是至善。但今人無(wú)事時(shí)，又卻恁昏昏地；至有事時(shí)，則又隨事逐物而去，都無(wú)一箇主宰。這須是常加省察，真如見(jiàn)一箇物事在裏，不要昏濁了 他，則無(wú)事時(shí)自然凝定，有事時(shí)隨理而處，無(wú)有不當(dāng)?！沟婪颉?br />
「顧諟天之明命」，古註云：「常目在之?！拐f(shuō)得極好。非謂有一物常在目前可見(jiàn)，也只是長(zhǎng)存此心，知得有這道理光明不昧。方其靜坐未接物也，此理固湛然清明；及其遇事而應(yīng) 接也，此理亦隨處發(fā)見(jiàn)。只要人常提撕省察，念念不忘，存養(yǎng)久之，則是理愈明，雖欲忘之而不可得矣。孟子曰：「學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！顾^求放心，只常存此心便是。存養(yǎng)既久，自然信向。決知堯 舜之可為 ，聖賢之可學(xué)，如菽粟之必飽，布帛之必?zé)?，自然不?外物所勝 。若是若存若亡，如何會(huì) 信，如何能必行。又曰：「千書(shū) 萬(wàn)書(shū) ，只是教人求放心。聖賢教人，其要處皆一。茍通得一處，則觸處皆通矣。」僩。
問(wèn)：「『顧諟天之明命』，言『常目在之』，如何？」曰：「顧諟，是看此也。目在，是如目存之，常知得有此理，不是親眼看?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，便是這模樣。 只要常常提撕在這裏，莫使他昏昧了。子常見(jiàn)得孝，父常見(jiàn)得慈，與國(guó) 人交，常見(jiàn)得信?！褂睢?br />
問(wèn)：「顧，謂『常目在之』。天命至微，恐不可目在之，想只是顧其發(fā)見(jiàn)處?！乖唬骸钢皇且?jiàn)得長(zhǎng)長(zhǎng)地在面前模樣 ?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』。豈是有物可見(jiàn)！」義剛。
問(wèn)「常目在」之意。先生以手指曰：「如一件物在此，惟恐人偷去，兩 眼常常覷在此相似?！褂讶省！ ?wèn)：「如何目在之？」曰：「常在視瞻之間，蓋言存之而不忘?！褂?。
因說(shuō)「天之明命」，曰：「這箇物事，即是氣 ，便有許多道理在裏。人物之生，都是先有這箇物事，便是天當(dāng)初分付底。既有這物事，方始具是形以生，便有皮包裹在裏。若有這箇，無(wú)這皮殼 ，亦無(wú)所包裹。如草木之生，亦是有箇生意了，便會(huì) 生出芽櫱 ；芽櫱 出來(lái) ，便有皮包裹著。而今儒者只是理會(huì) 這箇，要得順性命之理。佛、老也只是理會(huì) 這箇物事。老氏便要常把住這氣， 不肯與他散，便會(huì) 長(zhǎng)生久視。長(zhǎng)生久視也未見(jiàn)得，只是做得到，也便未會(huì) 死。佛氏也只是見(jiàn)箇物事，便放得下，所以死生禍福都不動(dòng) 。只是他去作弄了?！褂衷唬骸父髡悦?，保合太和，聖人於乾卦發(fā)此兩 句，最好。人之所以為 人，物之所以為 物，都是正箇性命。保合得箇和氣 性命，便是當(dāng)初合下分付底。保合，便是有箇皮殼 包裹在裏。如人以刀破其腹，此箇物事便散，卻便死?！官鐚O。
而今人會(huì) 說(shuō)話行動(dòng) ，凡百皆是天之明命。「人心惟危，道心惟微」，也是天之明命。夔孫。
傳 二章釋新民
「茍日新」一句是為 學(xué)入頭處。而今為 學(xué)，且要理會(huì) 「茍」字。茍能日新如此，則下面兩 句工夫方能接續(xù)做去。而今學(xué)者只管要日新，卻不去「茍」字上面著工夫?！钙埲招隆?，茍者，誠(chéng)也。泳?！ ∑垼\(chéng)也。要緊在此一字。賀孫。
「茍日新」。須是真箇日新，方可「日日新，又日新」。泳。
舊來(lái) 看大學(xué)日新處，以為 重在後兩 句，今看得重在前一句?！钙垺棺侄嘤?xùn)「誠(chéng)」字。璘。
「茍」字訓(xùn)誠(chéng)，古訓(xùn)釋皆如此。乍見(jiàn)覺(jué)差異。人誠(chéng)能有日新之功，則須日有進(jìn)益。若暫 能日新，不能接續(xù)，則前日所新者，卻間斷 衰頹了，所以不能「日日新，又日新」也。人傑 。
「『茍日新』，新是對(duì) 舊染之汙而言?！喝杖招拢秩招隆?，只是要常常如此，無(wú)間斷 也。新與舊，非是去外面討來(lái) 。昨日之舊，乃是今日之新?！沟婪蛟疲骸高@正如孟子『操存舍亡』，說(shuō)存與亡，非是有兩 物?！乖唬骸溉?。只是在一念間爾。如『顧諟天之明命』，上下文都說(shuō)明德，這裏卻說(shuō)明命。蓋天之所以與我，便是明命；我之所得以為 性者，便是明德。命與德皆以明為 言，是這箇物本自光明，顯然在裏，我卻去昏蔽了他，須用日新。說(shuō)得來(lái) ，又只是箇存心。所以明道云：「聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將 已放之心約之使反覆入身來(lái)， 自能尋 向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！沟婪?。
湯 「日日新」。書(shū) 云：「終始惟一，時(shí)乃日新?！惯@箇道理須是常接續(xù)不已，方是日新；才有間斷 ，便不可。盤(pán)銘取沐浴之義。蓋為 早間盥濯才了，晚下垢汙又生，所以常要日新。德明。
徐仁父問(wèn)：「湯 之盤(pán)銘曰：『日日新。』繼以『作新民』。日新是明德事，而今屬 之『作新民』之上。意者，申言新民必本於在我之自新也?！乖唬骸溉?。莊子言：『語(yǔ)道而非其序，則非道矣?！粰M渠云：『如中庸文字，直須句句理會(huì) 過(guò)，使其言互相發(fā)。』今讀大學(xué)，亦然。某年十七八時(shí)，讀中庸大學(xué)，每早起須誦十遍。今大學(xué)可且熟讀。」賀孫。
鼓之舞之之謂作。如擊 鼓然，自然使人跳舞踴躍。然民之所以感動(dòng) 者，由其本有此理。上之人既有以自明其明德，時(shí)時(shí)提撕警策，則下之人觀瞻感發(fā)，各有以興起其同然之善心，而不能已耳。僩。
「周雖舊邦，其命維新?！棺孕滦旅?，而至於天命之改易，可謂極矣。必如是而後為 「止於至善」也。僩。
「其命維新」，是新民之極，和天命也新。大雅。 傳 三章釋止於至善
「緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅?！刮镆喔鲗?箇善處止，「可以人而不如鳥(niǎo)乎」！德明?！ 胳毒兾蹙粗埂！咕兾?，是工夫；敬止，是功效收殺 處。宇?！ 』蜓裕骸复髮W(xué)以知止為 要?！乖唬骸溉缇阋轨度剩急阋轨毒?，子便止於孝，父便止於慈。若不知得，何緣到得那地位。只這便是至善處?！沟婪騿?wèn)：「至善，是無(wú)過(guò)不及恰好處否？」曰：「只是這夾界上些子。如君止於仁，若依違牽 制，懦而無(wú)斷 ，便是過(guò)，便不是仁。臣能陳善閉邪，便是敬；若有所畏懼 ，而不敢正君之失，便是過(guò)，便不是敬。」道夫。 問(wèn)：「至善，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝者，固如此。就萬(wàn)物中細(xì)論之，則其類(lèi)如何？」曰：「只恰好底便是?！鹤缡唬闶亲『玫?；『立如齊』，便是立恰好底?！勾?。宇同。
周問(wèn)：「注云：『究其精微之蘊(yùn)，而又推類(lèi)以通其餘?！缓我玻俊乖唬骸复髠愑形?，此言其三，蓋不止此?！壕科渚⒅N(yùn)』，是就三者裏面窮究其蘊(yùn)；『推類(lèi)以通其餘』，是就外面推廣，如夫婦、兄弟之類(lèi)。」淳。謨錄云：「須是就君仁臣敬、子孝父慈與國(guó) 人信上推究精微，各有不盡之理。此章雖人倫大目，亦只舉得三件。必須就此上推廣所以事上當(dāng)如何，所以待下又如何。尊卑大小之間，處之各要如此?！?br />
問(wèn)：「『如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也?！淮耸窃?shī)人美武公之本旨耶？姑借其詞以發(fā)學(xué)問(wèn)自修之義耶？」曰：「武公大段是有學(xué)問(wèn)底人。抑之一詩(shī)，義理精密。詩(shī)中如此者甚不易得。」儒用。
「至善」一章，工夫都在「切磋琢磨」上。泳。 既切而復(fù) 磋之，既琢而復(fù) 磨之，方止於至善。不然，雖善非至也。節(jié)?！ ?之三章，緊要只是「如切如磋，如琢如磨」。如切，可謂善矣，又須當(dāng)磋之，方是至善；如琢，可謂善矣，又須當(dāng)磨之，方是至善。一章主意，只是說(shuō)所以「止於至善」工夫，為 下「不可諠兮」之語(yǔ)拖帶 說(shuō)。到「道盛德至善，民不能忘」，又因此語(yǔ)一向引去。大概是反覆嗟詠，其味深長(zhǎng)。他經(jīng)引詩(shī)，或未甚切，只大學(xué)引得極細(xì)密。賀孫。
魏元壽 問(wèn)切磋琢磨之說(shuō)。曰：「恰似剝了一重，又有一重。學(xué)者做工夫，消磨舊習(xí)，幾 時(shí)便去教盡！須是只管磨礱，教十分淨(jìng)潔。最怕如今於眼前道理略理會(huì)得 些，便自以為 足，便不著力向上去，這如何會(huì) 到至善田地！」賀孫。
骨、角，卻易開(kāi)解；玉、石，儘著得磨揩工夫。賀孫。
瑟，矜莊貌；僩，武貌；恂慄 ，嚴(yán) 毅貌。古人直是如此嚴(yán) 整，然後有那威儀烜赫著見(jiàn)。德明。
問(wèn)：「解瑟為 嚴(yán) 密，是就心言，抑就行言？」曰：「是就心言?！箚?wèn)：「心如何是密處？」曰：「只是不粗疏，恁地縝密?！褂?。
「僩，武毅之貌?！鼓軇倧?qiáng)卓立，不如此怠惰闒颯。僩。
問(wèn)：「瑟者，武毅之貌；恂慄 ，戰(zhàn) 懼 之貌。不知人當(dāng)戰(zhàn) 懼 之時(shí)，果有武毅之意否？」曰：「人而懷 戰(zhàn) 懼之 心，則必齋莊嚴(yán) 肅，又烏 可犯！」壯祖 。
問(wèn)：「恂慄 ，何以知為 戰(zhàn) 懼 ？」曰：「莊子云：『木處，則恂慄 危懼 ?！弧箯V。
大率切而不磋，亦未到至善處；琢而不磨，亦未到至善處?！干鈨g兮」，則誠(chéng)敬存於中矣。未至於「赫兮喧兮」，威儀輝光著見(jiàn)於外，亦未為 至善。此四句是此段緊切處，專(zhuān) 是說(shuō)至善。蓋不如此，則雖善矣，未得為 至善也。至於「民之不能忘」，若非十分至善，何以使民久而不能忘。古人言語(yǔ)精密有條理如此。銖。
「民之不能忘也」，只是一時(shí)不忘，亦不是至善。又曰：「『瑟兮僩兮，赫兮喧兮』者，有所主於中，而不能發(fā)於外，亦不是至善；務(wù) 飾於外，而無(wú)主於中，亦不是至善?！广?。 問(wèn)「前王不忘」云云。曰：「前王遠(yuǎn)矣，盛德至善，後人不能忘之。『君子賢其賢』，如堯 舜文武之德，後世尊仰之，豈非賢其所賢乎！『親其親』，如周后稷之德，子孫宗之，以為 先祖先父之所自出，豈非親其所親乎！」宇。
問(wèn)「君子賢其賢而親其親。」曰：「如孔子仰文武之德，是『賢其賢』，成康以後，思其恩而保其基緒，便是『親其親』。」木之。
或問(wèn)「至善」章。曰：「此章前三節(jié)是說(shuō)止字，中一節(jié)說(shuō)至善，後面『烈文』一節(jié)，又是詠歎此至善之意。」銖。
傳 四章釋本末
問(wèn)「聽(tīng)訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！」曰：「固是以修身為 本，只是公別底言語(yǔ)多走作。如云：『凡人聽(tīng)訟，以曲為 直，以直為 曲，所以人得以盡其無(wú)實(shí)之辭。聖人理無(wú)不明，明無(wú)不燭，所以人不敢。』如此，卻是聖人善聽(tīng)訟，所以人不敢盡其無(wú)實(shí)之辭，正與經(jīng)意相反。聖人正是說(shuō)聽(tīng)訟我也無(wú)異於人，當(dāng)使其無(wú)訟之可聽(tīng)，方得。若如公言，則當(dāng)云『聽(tīng)訟吾過(guò)人遠(yuǎn)矣，故無(wú)情者不敢盡其辭』，始得。聖人固不會(huì) 錯(cuò)斷 了事。只是它所以無(wú)訟者，卻不在於善聽(tīng)訟，在於意誠(chéng)、心正，自然有以薰炙漸染，大服民志，故自無(wú)訟之可聽(tīng)耳。如成人有其兄死而不為 衰者，聞子皋將 至，遂為 衰。子皋何嘗聽(tīng)訟，自有以感動(dòng) 人處耳?！箖g。
使他無(wú)訟，在我之事，本也。恁地看，此所以聽(tīng)訟為 末。泳。
「無(wú)情者不得盡其辭」，便是說(shuō)那無(wú)訟之由。然惟先有以服其心志，所以能使之不得盡其虛誕之辭。義剛。
「大畏民志」者，大有以畏服斯民自欺之志。卓。
傳 五章釋格物致知 劉 圻父說(shuō)：「『人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。』恐明明德便是性。」曰：「不是如此。心與性自有分別。靈底是心，實(shí)底是性。靈便是那知覺(jué)底。如向父母則有那孝出來(lái) ，向君則有那忠出來(lái) ，這便是性。如知道事親要孝，事君要忠，這便是心。張子曰：『心，統(tǒng)性情者也?！淮苏f(shuō)得最精密?！勾稳?，圻父復(fù) 說(shuō)過(guò)。先生曰：「性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發(fā)用底。」問(wèn)：「表裏精粗無(wú)不到?！乖唬骸副肀闶峭饷胬頃?huì) 得底，裏便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。今人處事多是自說(shuō)道：『且恁地也不妨。』這箇便不是。這便只是理會(huì) 不曾到那貼底處。若是知得那貼底時(shí)，自是決然不肯恁地了?！沽x剛。子寰同。
問(wèn)：「『因其已知之理推而致之，以求至乎其極』，是因定省之孝以至於色難養(yǎng)志，因事君之忠以至於陳善閉邪之類(lèi)否？」曰：「此只說(shuō)得外面底，須是表裏皆如此。若是做得大者而小者未盡，亦不可；做得小者而大者未盡，尤不可。須是無(wú)分毫欠闕，方是。且如陸子靜說(shuō)『良知良能，四端根心』，只是他弄這物事。其他有合理會(huì) 者，渠理會(huì) 不得，卻禁人理會(huì) 。鵝湖之會(huì) ，渠作詩(shī)云：『易簡(jiǎn)工夫終久大?！槐怂^易簡(jiǎn)者，茍簡(jiǎn)容易爾，全看得不子細(xì)?！呵砸字徽?，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為 ，無(wú)所不能，故曰簡(jiǎn)。此言造化之理。至於『可久則賢人之德』，可久者，日新而不已；『可大則賢人之業(yè)』，可大者，富有而無(wú)疆。易簡(jiǎn)有幾 多事在，豈容易茍簡(jiǎn)之云乎！」人傑 。
任道弟問(wèn)：「『致知』章，前說(shuō)窮理處云：『因其已知之理而益窮之。』且經(jīng)文『物格，而后知至』，卻是知至在後。今乃云『因其已知而益窮之』，則又在格物前?！乖唬骸钢茸杂?。才要去理會(huì) ，便是這些知萌露。若懵然全不向著，便是知之端未曾通。才思量著，便這箇骨子透出來(lái) 。且如做些事錯(cuò)，才知道錯(cuò)，便是向好門(mén)路，卻不是方始去理會(huì) 箇知。只是如今須著因其端而推致之，使四方八面，千頭萬(wàn)緒，無(wú)有些不知，無(wú)有毫髮窒礙。孟子所謂：『知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)。』『擴(kuò)而充之』，便是『致』字意思。」賀孫。
致知，則理在物，而推吾之知以知之也；知至，則理在物，而吾心之知已得其極也?；騿?wèn)：「『理之表裏精粗無(wú)不盡，而吾心之分別取舍無(wú)不切?！患扔泄w定理，如何又有表裏精粗？」曰：「理固自有表裏精粗，人見(jiàn)得亦自有高低淺深。有人只理會(huì) 得下面許多，都不見(jiàn)得上面一截，這喚 做知得表，知得粗。又有人合下便看得大體，都不就中間細(xì)下工夫，這喚 做知得裏，知得精。二者都是偏，故大學(xué)必欲格物、致知。到物格、知至，則表裏精粗無(wú)不盡。」賀孫。
問(wèn)表裏精粗。曰：「須是表裏精粗無(wú)不到。有一種人只就皮殼 上做工夫，卻於理之所以然者全無(wú)是處。又有一種人思慮向裏去，又嫌眼前道理粗，於事物上都不理會(huì) 。此乃談玄說(shuō)妙之病，其流必入於異端。」銖。
問(wèn)表裏。曰：「表者，人物之所共由；裏者，吾心之所獨(dú)得。表者，如父慈子孝，雖九夷八蠻，也出這道理不得。裏者，乃是至隱至微，至親至切，切要處?！挂蚺e子思云：「語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破?！褂终f(shuō)「裏」字云：「『莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微?！淮斯w道理，不惟一日間離不得，雖一時(shí)間亦離不得，以至終食之頃亦離不得?！官鐚O。
傅問(wèn)表裏之說(shuō)。曰：「所說(shuō)『博我以文，約我以禮』，便是?！翰┪乙晕摹?，是要四方八面都見(jiàn)得周匝無(wú)遺，是之謂表。至於『約我以禮』，又要逼向身己上來(lái) ，無(wú)一毫之不盡，是之謂裏。」子升云：「自古學(xué)問(wèn)亦不過(guò)此二端。」曰：「是。但須見(jiàn)得通透?！鼓局??！ ?wèn)精粗。曰：「如管仲之仁，亦謂之仁，此是粗處。至精處，則顏?zhàn)尤轮峄蜻`之。又如『充無(wú)欲害人之心，則仁不可勝 用；充無(wú)欲穿窬之心，則義不可勝用 』。害人與穿窬固為 不仁不義，此是粗底。然其實(shí)一念不當(dāng)，則為 不仁不義處?！官鐚O。
周問(wèn)大學(xué)補(bǔ)亡「心之分別取舍無(wú)不切」。曰：「只是理徹 了，見(jiàn)善，端的如不及；見(jiàn)不善，端的如探湯。 好善，便端的『如好好色』；惡 不善，便端的『如惡惡 臭』。此下須連接誠(chéng)意看。此未是誠(chéng)意，是醞釀?wù)\意來(lái) 。」淳。謨錄云：「此只是連著誠(chéng)意說(shuō)。知之者切，則見(jiàn)善真如不及，見(jiàn)不善真如探湯 ，而無(wú)纖毫不實(shí)故爾?！?br />
李問(wèn)「吾之所知無(wú)不切?！乖唬骸改诚蛘f(shuō)得較寬，又覺(jué)不切；今說(shuō)較切，又少些寬舒意；所以又說(shuō)道『表裏精粗無(wú)不盡』也。自見(jiàn)得『切』字，卻約向裏面?！官R孫?！ “睬鋯?wèn)「全體大用」。曰：「體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體；行則此體全行，便是用。」道夫。
問(wèn)：「『格物』章補(bǔ)文處不入敬意，何也？」曰：「敬已就小學(xué)處做了。此處只據(jù) 本章直說(shuō)，不必雜在這裏；壓 重了，不淨(jìng)潔?！褂?。
問(wèn)：「所補(bǔ)『致知』章何不效其文體？」曰：「亦曾效而為 之，竟不能成。劉 原父卻會(huì) 效古人為 文，其集中有數(shù) 篇論，全似禮記。」必大?！ ?六章釋誠(chéng)意
「誠(chéng)其意」，只是實(shí)其意。只作一箇虛字看，如「正」字之類(lèi)。端蒙。
說(shuō)許多病痛，都在「誠(chéng)意」章，一齊要除了。下面有些小為 病痛，亦輕可。若不除去，恐因此滋蔓，則病痛自若。泳?！ ?wèn)：「誠(chéng)意是如何？」曰：「心只是有一帶 路，更不著得兩 箇物事。如今人要做好事，都自無(wú)力。其所以無(wú)力是如何？只為 他有箇為 惡 底意思在裏面牽 繫。要去做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在裏面夾雜，便將 實(shí)底一齊打壞 了。」賀孫。
詣學(xué)升堂云云，教授請(qǐng)講說(shuō)大義。曰：「大綱要緊只是前面三兩 章。君子小人之分，卻在『誠(chéng)其意』處。誠(chéng)於為 善，便是君子，不誠(chéng)底便是小人，更無(wú)別說(shuō)。」琮。
器遠(yuǎn)問(wèn)：「物格、知至了，如何到誠(chéng)意又說(shuō)『毋自欺也』？毋者，禁止之辭？」曰：「物既格，知既至，到這裏方可著手下工夫。不是物格、知至了，下面許多一齊掃 了。若如此，卻不消說(shuō)下面許多?？聪旅嬖S多，節(jié)節(jié)有工夫?！官R孫。自欺。
亞夫問(wèn)：「『欲正其心者，先誠(chéng)其意?！淮苏庐?dāng)說(shuō)所以誠(chéng)意工夫當(dāng)如何?！乖唬骸复死^於物格、知至之後，故特言所謂『誠(chéng)其意者，毋自欺也』。若知之已至，則意無(wú)不實(shí)。惟是知之有毫末未盡，必至於自欺。且如做一事當(dāng)如此，決定只著如此做，而不可以如彼。若知之未至，則當(dāng)做處便夾帶 這不當(dāng)做底意在。當(dāng)如此做，又被那要如彼底心牽 惹，這便是不實(shí)，便都做不成?！官R孫。
問(wèn)：「知不至與自欺者如何分？」曰：「『小人閒居為 不善，無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善，而著其善?！恢粸?是知不至耳?！箚?wèn)：「當(dāng)其知不至?xí)r，亦自不知其至於此。然其勢(shì) 必至於自欺?！乖唬骸竸?shì)必 至此?！鬼曋瑥?fù) 曰：「不識(shí)不知者卻與此又別。論他箇，又卻只是見(jiàn)錯(cuò)，故以不善為 善，而不自知耳。其與知不至而自欺者，固是『五十步笑百步』，然卻又別?！箚?wèn)：「要之二者，其病源只是欠了格物工夫?！乖唬骸溉??！沟婪颉?br />
問(wèn)劉 棟：「看大學(xué)自欺之說(shuō)如何？」曰：「不知義理，卻道我知義理，是自欺?！瓜壬唬骸缸云凼枪w半知半不知底人。知道善我所當(dāng)為 ，卻又不十分去為 善；知道惡 不可作，卻又是自家所愛(ài) ，舍他不得，這便是自欺。不知不識(shí)，只喚 欺，不知不識(shí)卻不喚 做『自欺』?！沟婪颉?br />
或問(wèn)「誠(chéng)其意者毋自欺」。曰：「譬如一塊物，外面是銀，裏面是鐵，便是自欺。須是表裏如一，便是不自欺。然所以不自欺，須是見(jiàn)得分曉 。譬如今人見(jiàn)烏喙 之不可食，知水火之不可蹈，則自不食不蹈。如寒之欲衣，飢之欲食，則自是不能已。今人果見(jiàn)得分曉 ，如烏 喙之不可食，水火之不可蹈，見(jiàn)善如飢之欲食，寒之欲衣，則此意自實(shí)矣。」祖道。
自欺，非是心有所慊。外面雖為 善事，其中卻實(shí)不然，乃自欺也。譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金。人傑 。
「所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。」注云：「心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 ，則其好善惡 惡 ，皆為 自欺，而意不誠(chéng)矣?！苟裾f(shuō)自欺，未說(shuō)到與人說(shuō)時(shí)，方謂之自欺。只是自家知得善好，要為 善，然心中卻覺(jué)得微有些沒(méi)緊要底意思，便是自欺，便是虛偽 不實(shí)矣。正如金，已是真金了，只是鍛鍊得微不熟，微有些渣滓去不盡，顏色或白、或青、或黃，便不是十分精金矣。顏?zhàn)印赣胁簧莆磭L不知」，便是知之至；「知之未嘗復(fù) 行」，便是意之實(shí)。又曰：「如顏?zhàn)拥匚?，豈有不善！所謂不善，只是微有差失，便能知之；才知之，便更不萌作。只是那微有差失，便是知不至處。」僩。
所謂自欺者，非為 此人本不欲為 善去惡 。但此意隨發(fā)，常有一念在內(nèi) 阻隔住，不放教表裏如一，便是自欺。但當(dāng)致知。分別善惡 了，然後致其慎獨(dú)之功，而力割去物欲之雜，而后意可得其誠(chéng)也。壯祖 。
只今有一毫不快於心，便是自欺也。道夫。
看如今未識(shí)道理人，說(shuō)出道理，便恁地包藏隱伏，他元不曾見(jiàn)來(lái) 。這亦是自欺，亦是不實(shí)。想他當(dāng)時(shí)發(fā)出來(lái) ，心下必不安穩(wěn)。賀孫。
國(guó) 秀問(wèn)：「大學(xué)誠(chéng)意，看來(lái) 有三樣 ：一則內(nèi) 全無(wú)好善惡 惡 之實(shí)，而專(zhuān) 事掩覆於外者，此不誠(chéng)之尤也；一則雖知好善惡 惡 之為 是，而隱微之際，又茍且以自瞞底；一則知有未至，隨意應(yīng) 事，而自不覺(jué)陷於自欺底?！乖唬骸高@箇不用恁地分，只是一路，都是自欺，但有深淺之不同耳?！?fàn)c。
次早云：「夜來(lái) 國(guó) 秀說(shuō)自欺有三樣 底，後來(lái) 思之，是有這三樣 意思。然卻不是三路，只是一路，有淺深之不同?！褂忠蛘撘浴讣儆殹箵Q「掩覆」字云：「『假託』字又似重了，『掩覆』字又似輕，不能得通上下底字。又因論誠(chéng)與不誠(chéng)，不特見(jiàn)之於外，只裏面一念之發(fā)，便有誠(chéng)偽 之分。譬如一粒粟，外面些皮子好，裏面那些子不好。如某所謂：『其好善也，陰有不好者以拒於內(nèi) ；其惡 惡 也，陰有不惡 者以挽其中?！簧w好惡 未形時(shí)，已有那些子不好、不惡 底藏在裏面了?！?fàn)c?！ ∪斯逃薪K身為 善而自欺者。不特外面有，心中欲為 善，而常有箇不肯底意思，便是自欺也。須是要打疊得盡。蓋意誠(chéng)而後心可正。過(guò)得這一關(guān)後，方可進(jìn)。拱壽 。
問(wèn)「自慊」。曰：「人之為 善，須是十分真實(shí)為善 ，方是自慊。若有六七分為 善，又有兩 三分為 惡 底意思在裏面相牽 ，便不是自慊。須是『如惡 惡 臭，如好好色』方是。」卓。自慊。
「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊?！广徽撸瑹o(wú)不足也。如有心為 善，更別有一分心在主張他事，即是橫渠所謂「有外之心，不可以合天心」也。祖道。
「『自慊』之『慊』，大意與孟子『行有不慊』相類(lèi)。子細(xì)思之，亦微有不同：孟子慊訓(xùn)滿(mǎn)足意多，大學(xué)訓(xùn)快意多。橫渠云：『有外之心，蜀錄作「自慊」。不足以合天心?！怀蹩匆嘀灰话?。然橫渠亦是訓(xùn)足底意思多，大學(xué)訓(xùn)快意多。」問(wèn)：「大學(xué)說(shuō)『自慊』，且說(shuō)合做處便做，無(wú)牽 滯 於己私，且只是快底意，少間方始心下充滿(mǎn)。孟子謂『行有不慊』，只說(shuō)行有不滿(mǎn)足，則便餒耳?！乖唬骸腹淌?。夜來(lái) 說(shuō)此極子細(xì)。若不理會(huì) 得誠(chéng)意意思親切，也說(shuō)不到此。今看來(lái) ，誠(chéng)意『如惡 惡 臭，如好好色』，只是苦切定要如此，不如此自不得?！官R孫。 字有同一義而二用者?！搞弧棺钟?xùn)足也，「吾何慊乎哉」，謂心中不以彼之富貴而懷 不足也；「行有不慊於心」，謂義須充足於中，不然則餒也。如「忍」之一字，自容忍而為 善者言之，則為 忍去忿慾之氣 ；自殘忍而為 惡 者言之，則為 忍了惻 隱之心。「慊」字一從 「口」，如胡孫兩 「嗛 」，皆本虛字，看懷 藏何物於內(nèi) 耳。如「銜」字或?yàn)?銜恨，或?yàn)?銜恩，亦同此義。??！ 刚\(chéng)意」章皆在兩 箇「自」字上用功。人傑 。自欺、自慊。
問(wèn)：「『毋自欺』是誠(chéng)意，『自慊』是意誠(chéng)否？『小人閒居』以下，是形容自欺之情狀 ，『心廣體胖』是形容自慊之意否？」曰：「然?！贯岫胃靼l(fā)明前說(shuō)。但此處是箇牢關(guān)。今能致知，知至而意誠(chéng)矣。驗(yàn)以日用間誠(chéng)意，十分為 善矣。有一分不好底意思潛發(fā)以間於其間，此意一發(fā)，便由斜徑 以長(zhǎng)，這箇卻是實(shí)，前面善意卻是虛矣。如見(jiàn)孺子入井，救之是好意，其間有些要譽(yù)底意思以雜之；如薦好人是善意，有些要人德之之意，隨後生來(lái) ；治惡 人是好意，有些狼疾之意隨後來(lái) ，前面好意都成虛了。如垢卦上五爻皆陽(yáng)，下面只一陰生，五陽(yáng)便立不住了。荀子亦言：『心臥則夢(mèng) ，偷則自行，使之則謀?！灰?jiàn)解蔽篇。彼言『偷』者，便是說(shuō)那不好底意。若曰『使之則謀』者，則在人使之如何耳。謀善謀惡 ，都由人，只是那偷底可惡 ，故須致知，要得早辨而豫戒之耳?！勾笱?。
或問(wèn)「自慊」、「自欺」之辨。曰：「譬如作蒸餅，一以極白好麵自裏包出，內(nèi) 外更無(wú)少異，所謂『自慊』也；一以不好麵做心，卻以白麵作皮，務(wù) 要欺人。然外之白麵雖好而易窮，內(nèi) 之不好者終不可揜，則乃所謂『自欺』也?！箟?祖。
問(wèn)：「『誠(chéng)其意者，毋自欺也。』近改注云：『自欺者，心之所發(fā)若在於善，而實(shí)則未能，不善也?！弧喝簟蛔种x如何？」曰：「『若』字只是外面做得來(lái) 一似都善，其實(shí)中心有些不愛(ài) ，此便是自欺。前日得孫敬甫書(shū) ，他說(shuō)『自慊』字，似差了。其意以為 ，好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡臭 』，如此了然後自慊?？唇?jīng)文，語(yǔ)意不是如此。『此之謂自慊』，謂『如好好色，惡 惡 臭』，只此便是自慊。是合下好惡 時(shí)便是要自慊了，非是做得善了，方能自慊也。自慊正與自欺相對(duì) ，不差毫髮。所謂『誠(chéng)其意』，便是要『毋自欺』，非至誠(chéng)其意了，方能不自欺也。所謂不自欺而慊者，只是要自快足我之志願(yuàn)，不是要為他 人也。誠(chéng)與不誠(chéng)，自慊與自欺，只爭(zhēng)這些子毫髮之間耳。」又曰：「自慊則一，自欺則二。自慊者，外面如此，中心也是如此，表裏一般。自欺者，外面如此做，中心其實(shí)有些子不願(yuàn)，外面且要人道好。只此便是二心，誠(chéng)偽 之所由分也。」僩?！ ?wèn)「誠(chéng)意」章。曰：「過(guò)此關(guān)，方得道理牢固。」或云：「須無(wú)一毫自欺，方能自慊。必十分自慊，方能不自欺，故君子必慎獨(dú)。」曰：「固是。然『欲誠(chéng)其意者，先致其知』。知若未至，何由得如此？蓋到物格、知至後，已是意誠(chéng)八九分了。只是更就上面省察，如用兵禦寇，寇雖已盡翦除了，猶恐林谷草莽間有小小隱伏者，或能間出為 害，更當(dāng)搜過(guò)始得?！广??！ ?wèn)：「『知至而後意誠(chéng)』，則知至之後，無(wú)所用力，意自誠(chéng)矣。傳 猶有慎獨(dú)之說(shuō)，何也？」曰：「知之不至，則不能慎獨(dú)，亦不肯慎獨(dú)。惟知至者見(jiàn)得實(shí)是實(shí)非，灼然如此，則必戰(zhàn) 懼 以終之，此所謂能慎獨(dú)也。如顏?zhàn)印赫?qǐng)事斯語(yǔ)』，曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢』，終身而後已，彼豈知之不至。然必如此，方能意誠(chéng)。蓋無(wú)放心底聖賢，『惟聖罔念作狂』。一毫少不謹(jǐn)懼 ，則已墮於意欲之私矣。此聖人教人徹 上徹 下，不出一『敬』字也。蓋『知至而後意誠(chéng)』，則知至之後，意已誠(chéng)矣。猶恐隱微之間有所不實(shí)，又必提掇而謹(jǐn)之，使無(wú)毫髮妄馳，則表裏隱顯無(wú)一不實(shí)，而自快慊也?！广彙Ｉ鳘?dú)。
問(wèn)：「或言，知至後，煞要著力做工夫。竊意致知是著力做工夫處。到知至，則雖不能無(wú)工夫，然亦無(wú)大段著工夫處?！乖唬骸鸽m不用大段著工夫，但恐其間不能無(wú)照管不及處，故須著防閑之，所以說(shuō)『君子慎其獨(dú)也』?！剐蟹騿?wèn)：「先生常言知既至後，又可以驗(yàn)自家之意誠(chéng)不誠(chéng)?！瓜壬弥唬骸钢玲?，意固自然誠(chéng)。但其間雖無(wú)大段自欺不誠(chéng)處，然亦有照管不著所在，所以貴於慎其獨(dú)。至於有所未誠(chéng)，依舊是知之未真。若到這裏更加工夫，則自然無(wú)一毫之不誠(chéng)矣。」道夫。
光祖問(wèn)：「物格、知至，則意無(wú)不誠(chéng)，而又有慎獨(dú)之說(shuō)。莫是當(dāng)誠(chéng)意時(shí)，自當(dāng)更用工夫否？」曰：「這是先窮得理，先知得到了，更須於細(xì)微處用工夫。若不真知得到，都恁地鶻鶻突突，雖十目視，十手指，眾所共知之處，亦自七顛八倒了，更如何地慎獨(dú)！」賀孫。
「知至而後意誠(chéng)」，已有八分?？钟姓展懿坏?，故曰慎獨(dú)。節(jié)。
致知者，誠(chéng)意之本也；慎獨(dú)者，誠(chéng)意之助也。致知，則意已誠(chéng)七八分了，只是猶恐隱微獨(dú)處尚有些子未誠(chéng)實(shí)處，故其要在慎獨(dú)。銖。 「誠(chéng)意」章上云「必慎其獨(dú)」者，欲其自慊也；下云「必慎其獨(dú)」者，防其自欺也。蓋上言「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨(dú)」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，好善必「如好好色」，惡 惡 必「如惡 惡 臭」，皆以實(shí)而無(wú)不自慊也。下言「小人閒居為 不善」，而繼以「誠(chéng)於中，形於外，故君子必慎其獨(dú)」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，由中及外，表裏如一，皆以實(shí)而無(wú)少自欺也。銖。
誠(chéng)意者，好善「如好好色」，惡 惡 「如惡 惡 臭」，皆是真情。既是真情，則發(fā)見(jiàn)於外者，亦皆可見(jiàn)。如種麻則生麻，種穀則生穀，此謂「誠(chéng)於中，形於外」。又恐於獨(dú)之時(shí)有不到處，故必慎獨(dú)。節(jié)。
或說(shuō)慎獨(dú)。曰：「公自是看錯(cuò)了?！喝鐞?惡 臭，如好好色，此之謂自慊』，已是實(shí)理了。下面『故君子必慎其獨(dú)』，是別舉起一句致戒，又是一段工夫。至下一段，又是反說(shuō)小人之事以致戒。君子亦豈可謂全無(wú)所為 ！且如著衣喫 飯，也是為 飢寒。大學(xué)看來(lái) 雖只恁地滔滔地說(shuō)去，然段段致戒，如一下水船相似，也要柂 ，要楫?！官鐚O。
或問(wèn)：「在慎獨(dú)，只是欲無(wú)間。」先生應(yīng) 。節(jié)。
問(wèn)「誠(chéng)意」章句所謂「必致其知，方肯慎獨(dú)，方能慎獨(dú)」。曰：「知不到田地，心下自有一物與他相爭(zhēng)鬥，故不會(huì) 肯慎獨(dú)?！广彙?br />
問(wèn)：「自欺與『厭然揜其不善而著其善』之類(lèi)，有分別否？」曰：「自欺只是於理上虧欠不足，便胡亂且欺謾過(guò)去。如有得九分義理，雜了一分私意，九分好善、惡 惡 ，一分不好、不惡 ，便是自欺。到得厭然揜著之時(shí)，又其甚者。原其所以自欺，又是知不至，不曾見(jiàn)得道理精至處，所以向來(lái) 說(shuō)『表裏精粗』字。如知『為人 子止於孝』，這是表；到得知所以必著孝是如何，所以為 孝當(dāng)如何，這便是裏。見(jiàn)得到這般處，方知決定是著孝，方可以用力於孝，又方肯決然用力於孝。人須是埽去氣 稟私欲，使胸次虛靈洞徹 ?！鼓局?。以下論揜其不善。
問(wèn)意誠(chéng)。曰：「表裏如一便是。但所以要得表裏如一，卻難。今人當(dāng)獨(dú)處時(shí)，此心非是不誠(chéng)，只是不柰何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住。此已是兩 般意思。至如見(jiàn)君子而後厭然詐善時(shí)，已是第二番罪過(guò)了。」祖道。
誠(chéng)意，只是表裏如一。若外面白，裏面黑，便非誠(chéng)意。今人須於靜坐時(shí)見(jiàn)得表裏有不如一，方是有工夫。如小人見(jiàn)君子則掩其不善，已是第二番過(guò)失。人傑 。
此一箇心，須每日提撕，令常惺覺(jué)。頃刻放寬，便隨物流轉(zhuǎn)，無(wú)復(fù) 收拾。如今大學(xué)一書(shū) ，豈在看他言語(yǔ)，正欲驗(yàn)之於心如何?！喝绾煤蒙?，如惡 惡 臭』，試驗(yàn)之吾心，好善、惡 惡 ，果能如此乎？閒居為 不善，見(jiàn)君子則掩其不善而著其善，是果有此乎？一有不至，則勇猛奮躍不已，必有長(zhǎng)進(jìn)處。今不知為 此，則書(shū) 自書(shū) ，我自我，何益之有！大雅。
問(wèn)：「『誠(chéng)於中，形於外』，是實(shí)有惡 於中，便形見(jiàn)於外。然誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄，安得有惡 ！有惡 ，不幾於 妄乎？」曰：「此便是惡 底真實(shí)無(wú)妄，善便虛了。誠(chéng)只是實(shí)，而善惡 不同。實(shí)有一分惡 ，便虛了一分善；實(shí)有二分惡 ，便虛了二分善。」淳。
「誠(chéng)於中，形於外。」大學(xué)和「惡 」字說(shuō)。此「誠(chéng)」只是「實(shí)」字也。惡 者卻是無(wú)了天理本然者，但實(shí)有其惡 而已。方。
凡惡 惡 之不實(shí)，為 善之不勇，外然而中實(shí)不然，或有所為 而為 之，或始勤而終怠，或九分為 善，尚有一分茍且之心，皆不實(shí)而自欺之患也。所謂「誠(chéng)其意」者，表裏內(nèi) 外，徹 底皆如此，無(wú)纖毫絲髮茍且為 人之弊。如飢之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足於己而已，非為 他人而食飲也。又如一盆水，徹 底皆清瑩，無(wú)一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠(chéng)好之，惡 惡 也必誠(chéng)惡之 ，而無(wú)一毫強(qiáng)勉自欺之雜。所以說(shuō)自慊，但自滿(mǎn)足而已，豈有待於外哉！是故君子慎其獨(dú)，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此；顯明處如此，隱微處亦如此。表裏內(nèi)外 ，精粗隱顯，無(wú)不慎之，方謂之「誠(chéng)其意」。孟子曰：「人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝 用也?！狗驘o(wú)欲害人之心，人皆有之。閑時(shí)皆知惻 隱，及到臨事有利害時(shí)，此心便不見(jiàn)了。且如一堆金寶，有人曰：「先爭(zhēng)得者與之?！棺约掖诵谋阌麪?zhēng)奪推倒那人，定要得了方休。又如人皆知穿窬之不可為 ，雖稍有識(shí)者，亦不肯為 。及至顛冥於富貴而不知恥，或無(wú)義而受萬(wàn)鍾之祿，便是到利害時(shí)有時(shí)而昏。所謂誠(chéng)意者，須是隱微顯明，小大表裏，都一致方得。孟子所謂：「見(jiàn)孺子入井時(shí)，怵惕惻 隱，非惡 其聲而然，非為 內(nèi) 交要譽(yù)而然?！谷粎s心中有內(nèi) 交要譽(yù)之心，卻向人說(shuō)：「我實(shí)是惻 隱、羞惡 ?！顾^為 惡 於隱微之中，而詐善於顯明之地，是所謂自欺以欺人也。然人豈可欺哉！「人之視己，如見(jiàn)其肺肝然」，則欺人者適所以自欺而已！「誠(chéng)於中，形於外」，那箇形色氣 貌之見(jiàn)於外者自別，決不能欺人，祇自欺而已！這樣 底，永無(wú)緣做得好人，為 其無(wú)為 善之地也。外面一副當(dāng)雖好，然裏面卻踏空，永不足以為 善，永不濟(jì)事 ，更莫說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身。至於治國(guó) 、平天下，越?jīng)]干涉矣。僩。以下全章之旨。 問(wèn)：「『誠(chéng)意』章『自欺』注，今改本恐不如舊注好。」曰：「何也？」曰：「今注云：『心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 ，則其好善惡 惡 皆為 自欺，而意不誠(chéng)矣。』恐讀書(shū) 者不曉 。又此句，或問(wèn)中已言之，卻不如舊注云：『人莫不知善之當(dāng)為 ，然知之不切，則其心之所發(fā)，必有陰在於惡 而陽(yáng)為 善以自欺者。故欲誠(chéng)其意者無(wú)他，亦曰禁止乎此而已矣?！淮搜悦靼锥讜??！乖唬骸覆蝗?。本經(jīng)正文只說(shuō)『所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也』；初不曾引致知兼說(shuō)。今若引致知在中間，則相牽 不了，卻非解經(jīng)之法。又況經(jīng)文『誠(chéng)其意者，毋自欺也』，這說(shuō)話極細(xì)。蓋言為 善之意稍有不實(shí)，照管少有不到處，便為 自欺。未便說(shuō)到心之所發(fā)，必有陰在於惡 ，而陽(yáng)為 善以自欺處。若如此，則大故無(wú)狀 ，有意於惡 ，非經(jīng)文之本意也。所謂『心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 』，乃是見(jiàn)理不實(shí)，不知不覺(jué)地陷於自欺；非是陰有心於為 惡 ，而詐為 善以自欺也。如公之言，須是鑄私錢(qián)，假官會(huì) ，方為 自欺，大故是無(wú)狀 小人，此豈自欺之謂邪！又曰：「所謂『毋自欺』者，正當(dāng)於幾 微毫釐處做工夫。只幾 微之間少有不實(shí)，便為 自欺。豈待如此狼當(dāng)，至於陰在為 惡 ，而陽(yáng)為 善，而後謂之自欺邪！此處語(yǔ)意極細(xì)，不可草草看?！勾颂幑し驑O細(xì)，未便說(shuō)到那粗處。所以前後學(xué)者多說(shuō)差了，蓋為 牽 連下文『小人閒居為 不善』一段看了，所以差也?！褂謫?wèn)：「今改注下文云：『則無(wú)待於自欺，而意無(wú)不誠(chéng)也。』據(jù) 經(jīng)文方說(shuō)『毋自欺』。毋者，禁止之辭。若說(shuō)無(wú)待於自欺，恐語(yǔ)意太快，未易到此。」曰：「既能禁止其心之所發(fā)，皆有善而無(wú)惡 ，實(shí)知其理之當(dāng)然，使無(wú)待於自欺，非勉強(qiáng)禁止而猶有時(shí)而發(fā)也。若好善惡 惡 之意有一毫之未實(shí)，則其發(fā)於外也必不能掩。既是打疊得盡，實(shí)於為 善，便無(wú)待於自欺矣。如人腹痛，畢竟是腹中有些冷積，須用藥驅(qū)除去這冷積，則其痛自止。不先除去冷積，而但欲痛之自止，豈有此理！」僩?！ 【醋訂?wèn)：「『所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也?！蛔⒃疲骸和鉃?善，而中實(shí)未能免於不善之雜?！荒骋庥淖鳌和鉃?善，而中實(shí)容其不善之雜』，如何？蓋所謂不善之雜，非是不知，是知得了，又容著在這裏，此之謂自欺。」曰：「不是知得了容著在這裏，是不柰他何了，不能不自欺。公合下認(rèn)錯(cuò)了，只管說(shuō)箇『容』字，不是如此?！喝荨蛔钟质堑诙?jié)，緣不柰他何，所以容在這裏。此一段文意，公不曾識(shí)得它源頭在，只要硬去捺他，所以錯(cuò)了。大概以為 有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是自欠了分?jǐn)?shù) ，恰如淡底金，不可不謂之金，只是欠了分?jǐn)?shù) 。如為 善，有八分欲為， 有兩 分不為 ，此便是自欺，是自欠了這分?jǐn)?shù) ?！够蛟疲骸溉绱耍瑒t自欺卻是自欠。」曰：「公且去看。又曰：「自欺非是要如此，是不柰它何底?！管髯釉唬骸盒呐P則夢(mèng) ，偷則自行，使之則謀?！荒匙允咦x時(shí)，便曉 得此意。蓋偷心是不知不覺(jué)自走去底，不由自家使底，倒要自家去捉它?！菏怪畡t謀』，這卻是好底心，由自家使底。」李云：「某每常多是去捉他，如在此坐，心忽散亂，又用去捉它?！乖唬骸腹终f(shuō)錯(cuò)了。公心粗，都看這說(shuō)話不出。所以說(shuō)格物、致知而後意誠(chéng)，裏面也要知得透徹 ，外面也要知得透徹 ，便自是無(wú)那箇物事。譬如果子爛熟後，皮核自脫落離去，不用人去咬得了。如公之說(shuō)，這裏面一重不曾透徹 在。只是認(rèn)得箇容著，硬遏捺將 去，不知得源頭工夫在?！核^誠(chéng)其意者，毋自欺也』，此是聖人言語(yǔ)之最精處，如箇尖銳底物事。如公所說(shuō)，只似箇樁 頭子，都粗了。公只是硬要去強(qiáng)捺，如水恁地滾出來(lái) ，卻硬要將 泥去塞它，如何塞得??！」又引中庸論誠(chéng)處，而曰：「一則誠(chéng)，雜則偽。 只是一箇心，便是誠(chéng)；才有兩 箇心，便是自欺。好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡 臭』，他徹 底只是這一箇心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩 箇心，便是自欺。如自家欲為 善，後面又有箇人在這裏拗你莫去為 善；欲惡 惡 ，又似有箇人在這裏拗你莫要惡 惡 ，此便是自欺。因引近思錄「如有兩 人焉，欲為 善」云云一段，正是此意。如人說(shuō)十句話，九句實(shí)，一句脫空，那九句實(shí)底被這一句脫空底都?jí)?了。如十分金，徹 底好方謂之真金，若有三分銀，便和那七分底也壞 了?！褂衷唬骸阜鸺铱创艘嗌蹙?，被他分析得項(xiàng)數(shù) 多，如云有十二因緣，只是一心之發(fā)，便被他推尋 得許多，察得來(lái) 極精微。又有所謂『流注想』，他最怕這箇。所以溈 山禪師云：『某參 禪幾 年了，至今不曾斷 得這流注想?！淮思窜髯铀^『偷則自行』之心也。」僩。 次早，又曰：「昨夜思量，敬子之言自是，但傷雜耳。某之言，卻即說(shuō)得那箇自欺之根。自欺卻是敬子『容』字之意。『容』字卻說(shuō)得是，蓋知其為 不善之雜，而又蓋庇以為 之，此方是自欺。謂如人有一石米，卻只有九斗，欠了一斗，此欠者便是自欺之根，自家卻自蓋庇了，嚇人說(shuō)是一石，此便是自欺。謂如人為 善，他心下也自知有箇不滿(mǎn)處，他卻不說(shuō)是他有不滿(mǎn)處，卻遮蓋了，硬說(shuō)我做得是，這便是自欺。卻將 那虛假之善，來(lái) 蓋覆這真實(shí)之惡 。某之說(shuō)卻說(shuō)高了，移了這位次了，所以人難曉 。大率人難曉 處，不是道理有錯(cuò)處時(shí)，便是語(yǔ)言有??；不是語(yǔ)言有病時(shí)，便是移了這步位了。今若只恁地說(shuō)時(shí)，便與那『小人閒居為 不善』處，都說(shuō)得貼了?！箖g。 次日，又曰：「夜來(lái) 說(shuō)得也未盡。夜來(lái) 歸去又思，看來(lái) 『如好好色，如惡 惡 臭』一段，便是連那『毋自欺』也說(shuō)。言人之毋自欺時(shí)，便要『如好好色，如惡 惡臭 』樣 方得。若好善不『如好好色』，惡 惡 不『如惡 惡臭 』，此便是自欺。毋自欺者，謂如為 善，若有些子不善而自欺時(shí)，便當(dāng)斬 根去之，真箇是『如惡 惡 臭』，始得。如『小人閒居為 不善』底一段，便是自欺底，只是反說(shuō)?！洪f居為 不善』，便是惡 惡 不『如惡 惡 臭』；『見(jiàn)君子而後厭然，揜其不善而著其善』，便是好善不『如好好色』。若只如此看，此一篇文義都貼實(shí)平易，坦然無(wú)許多屈曲。某舊說(shuō)忒說(shuō)闊了、高了、深了。然又自有一樣 人如舊說(shuō)者，欲節(jié)去之又可惜。但終非本文之意耳?！箖g。
看「誠(chéng)意」章有三節(jié)：兩 「必慎其獨(dú)」，一「必誠(chéng)其意」?！甘克暎炙浮?，言「小人閒居為不 善」，其不善形於外者不可揜如此。「德潤(rùn)身，心廣體胖」，言君子慎獨(dú)之至，其善之形於外者證驗(yàn)如此。銖。
問(wèn)「十目所視，十手所指」。曰：「此承上文『人之視己，如見(jiàn)其肺肝』底意。不可道是人不知，人曉然 共見(jiàn)如此?！勾?。十目所視以下。
魏元壽 問(wèn)「十目所視」止「心廣體胖」處。曰：「『十目所視，十手所指』，不是怕人見(jiàn)。蓋人雖不知，而我已自知，自是甚可皇恐了，其與十目十手所視所指，何以異哉？『富潤(rùn)屋』以下，卻是說(shuō)意誠(chéng)之驗(yàn)如此。」時(shí)舉。
「心廣體胖」，心本是闊大底物事，只是因愧怍了，便卑狹，便被他隔礙了。只見(jiàn)得一邊，所以體不能常舒泰。僩。
伊川問(wèn)尹氏：「讀大學(xué)如何？」對(duì) 曰：「只看得『心廣體胖』一句甚好。」又問(wèn)如何，尹氏但長(zhǎng)吟「心廣體胖」一句。尹氏必不會(huì) 嚇人，須是它自見(jiàn)得。今人讀書(shū) ，都不識(shí)這樣 意思。
問(wèn)：「尹和靖云：『「心廣體胖」只是樂(lè) 。』伊川云：『這裏著「樂(lè) 」字不得?！蝗绾?？」曰：「是不勝 其樂(lè) 。」德明?！ ?wèn)「心廣體胖」。曰：「無(wú)愧怍，是無(wú)物欲之蔽，所以能廣大?！怪盖懊鏌?云：「且如此燈 ，後面被一片物遮了，便不見(jiàn)一半了；更從 此一邊用物遮了，便全不見(jiàn)此屋了，如何得廣大！」夔孫。 問(wèn)：「『誠(chéng)意』章結(jié)注云：『此大學(xué)一篇之樞 要?！弧乖唬骸复俗灾撂幈愕秸\(chéng)意，兩 頭截定箇界分在這裏，此便是箇君子小人分路頭處。從 這裏去，便是君子；從 那裏去，便是小人。這處立得腳，方是在天理上行。後面節(jié)目未是處，卻旋旋理會(huì) ?！褂??！ 【痈?wèn)：「『誠(chéng)意』章結(jié)句云：『此大學(xué)之樞 要?！粯?要說(shuō)誠(chéng)意，是說(shuō)致知？」曰：「上面關(guān)著致知、格物，下面關(guān)著四五項(xiàng)上。須是致知。能致其知，知之既至，方可以誠(chéng)得意。到得意誠(chéng)，便是過(guò)得箇大關(guān)，方始照管得箇身心。若意不誠(chéng)，便自欺，便是小人；過(guò)得這箇關(guān)，便是君子?！褂衷疲骸敢庹\(chéng)，便全然在天理上行。意未誠(chéng)以前，尚汨在人欲裏?！官R孫。
因說(shuō)「誠(chéng)意」章，曰：「若如舊說(shuō)，是使初學(xué)者無(wú)所用其力也。中庸所謂明辨，「誠(chéng)意」章而今方始辨得分明?！官鐚O。
讀「誠(chéng)意」一章，炎謂：「過(guò)此一關(guān)，終是省事?！乖唬骸盖懊媸赂啵鹤札R家以下至治國(guó) ，則其事已多；自治國(guó) 至平天下，則其事愈多，只是源頭要從 這裏做去。」又曰：「看下章，須通上章看，可見(jiàn)?！寡住?br />
傳 七章釋正心修身
或問(wèn)：「『正心』章說(shuō)忿懥 等語(yǔ)，恐通不得『誠(chéng)意』章？」曰：「這道理是一落索。才說(shuō)這一章，便通上章與下章。如說(shuō)正心、誠(chéng)意，便須通格物、致知說(shuō)?！?br />
大學(xué)於「格物」、「誠(chéng)意」章，都是鍊成了，到得正心、修身處，都易了。夔孫。
問(wèn)：「先生近改『正心』一章，方包括得盡。舊來(lái) 說(shuō)作意或未誠(chéng)，則有是四者之累，卻只說(shuō)從 誠(chéng)意去。」曰：「這事連而卻斷 ，斷 而復(fù) 連。意有善惡 之殊，意或不誠(chéng)，則可以為 惡 。心有得失之異，心有不正，則為物 所動(dòng) ，卻未必為 惡 。然未有不能格物、致知而能誠(chéng)意者，亦未有不能誠(chéng)意而能正心者?！谷藗??！ 』騿?wèn)「正心」、「誠(chéng)意」章。先生令他說(shuō)。曰：「意誠(chéng)則心正?！乖唬骸覆蝗?。這幾 句連了又?jǐn)?，斷 了又連，雖若不相粘綴，中間又自相貫。譬如一竿竹，雖只是一竿，然其間又自有許多節(jié)。意未誠(chéng)，則全體是私意，更理會(huì) 甚正心！然意雖誠(chéng)了，又不可不正其心。意之誠(chéng)不誠(chéng)，直是有公私之辨，君子小人之分。意若不誠(chéng)，則雖外面為 善，其意實(shí)不然，如何更問(wèn)他心之正不正！意既誠(chéng)了，而其心或有所偏倚，則不得其正，故方可做那正心底工夫?！箯V。
亞夫問(wèn)致知、誠(chéng)意。曰：「心是大底，意是小的。心要恁地做，卻被意從 後面牽 將 去。且如心愛(ài) 做箇好事，又被一箇意道不須恁地做也得。且如心要孝，又有不孝底意思牽 了。所謂誠(chéng)意者，譬如飢時(shí)便喫 飯，飽時(shí)便休，自是實(shí)要如此。到飽後，又被人請(qǐng)去，也且胡亂與他喫 些子，便是不誠(chéng)。須是誠(chéng)，則自然表裏如一，非是為 人而做，求以自快乎己耳。如飢之必食，渴之必飲，無(wú)一毫不實(shí)之意。這箇知至、意誠(chéng)，是萬(wàn)善之根。有大底地盤(pán)，方立得腳住。若無(wú)這箇，都靠不得。心無(wú)好樂(lè) ，又有箇不無(wú)好樂(lè) 底在後；心無(wú)忿懥 ，又有箇不無(wú)忿懥 底在後。知至後，自然無(wú)?！广?。
敬之問(wèn)：「誠(chéng)意、正心。誠(chéng)意是去除得裏面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠(chéng)意是檢察於隱微之際，正心是體驗(yàn)於事物之間。」曰：「到得正心時(shí)節(jié)，已是煞好了。只是就好裏面又有許多偏。要緊最是誠(chéng)意時(shí)節(jié)，正是分別善惡 ，最要著力，所以重複說(shuō)道『必慎其獨(dú)』。若打得這關(guān)過(guò)，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時(shí)節(jié)已是淘去了濁 ，十分清了，又怕於清裏面有波浪動(dòng) 蕩處?！官R孫?！ ?wèn)：「意既誠(chéng)，而有憂患之類(lèi)，何也？」曰：「誠(chéng)意是無(wú)惡 。憂患、忿懥 之類(lèi)卻不是惡 。但有之，則是有所動(dòng) 。」節(jié)。
意既誠(chéng)矣，後面忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患、親愛(ài)、 賤惡 ，只是安頓不著在。便是「茍志於仁矣，無(wú)惡 也」。泳。
問(wèn)：「心體本正，發(fā)而為 意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠(chéng)意否？未能誠(chéng)意，且須操存否？」曰：「豈容有意未誠(chéng)之先，且放他喜怒憂懼 不得其正，不要管它，直要意誠(chéng)後心卻自正，如此，則意終不誠(chéng)矣。所以伊川說(shuō)：『未能誠(chéng)意，且用執(zhí) 持。』」大雅。
誠(chéng)意，是真實(shí)好善惡 惡 ，無(wú)夾雜。又曰：「意不誠(chéng)，是私意上錯(cuò)了；心不正，是公道上錯(cuò)了。」又曰：「好樂(lè) 之類(lèi)，是合有底，只是不可留滯 而不消化。無(wú)留滯 ，則此心便虛?！构?jié)。
問(wèn)：「忿懥 、恐懼 、憂患、好樂(lè) ，皆不可有否？」曰：「四者豈得皆無(wú)！但要得其正耳，如中庸所謂『喜怒哀樂(lè) 發(fā)而中節(jié)』者也?！谷??！ ⌒挠邢才瓚n樂(lè) 則不得其正，非謂全欲無(wú)此，此乃情之所不能無(wú)。但發(fā)而中節(jié)，則是；發(fā)不中節(jié)，則有偏而不得其正矣。端蒙?！ 『谩?lè) 、憂、懼 四者，人之所不能無(wú)也，但要所好所樂(lè) 皆中理。合當(dāng)喜，不得不喜；合當(dāng)怒，不得不怒。節(jié)。
四者人所不能無(wú)也，但不可為 所動(dòng) 。若順應(yīng) 將 去，何「不得其正」之有！如顏?zhàn)印覆贿w怒」，可怒在物，顏?zhàn)游磭L為 血?dú)?所動(dòng) ，而移於人也，則豈怒而心有不正哉！端蒙。
正心，卻不是將 此心去正那心。但存得此心在這裏，所謂忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患自來(lái) 不得。賀孫?！ ?wèn)：「忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，皆以『有所』為 言，則是此心之正不存，而是四者得以為 主於內(nèi) ?！乖唬骸杆恼呷瞬荒軣o(wú)，只是不要它留而不去。如所謂『有所』，則是被他為 主於內(nèi) ，心反為 它動(dòng) 也?！沟婪颉?br />
大學(xué)七章，看「有所」二字。「有所憂患」，憂患是合當(dāng)有，若因此一事而常留在胸中，便是有。「有所忿懥 」，因人之有罪而撻 之，才撻 了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有?？謶?、好樂(lè) 亦然。泳。
「心有所忿懥 ，則不得其正?！狗迲?已自粗了。有事當(dāng)怒，如何不怒。只是事過(guò)，便當(dāng)豁然，便得其正。若只管忿怒滯 留在這裏，如何得心正。「心有所好樂(lè)， 則不得其正?！谷缫还w好物色到面前，真箇是好，也須道是好，或留在這裏。若將 去了，或是不當(dāng)?shù)盟?，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。賀孫。
問(wèn)：「伊川云：『忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，人所不能無(wú)者，但不以動(dòng) 其心?！患戎^之忿懥 、憂患，如何不牽 動(dòng) 他心？」曰：「事有當(dāng)怒當(dāng)憂者，但過(guò)了則休，不可常留在心。顏?zhàn)游磭L不怒，但不遷耳?！挂蚺e樓中 ：「果怒在此，不可遷之於彼?！沟旅??！ ⌒牟豢捎幸晃?。喜怒哀樂(lè) 固欲得其正，然過(guò)後須平了。且如人有喜心，若以此應(yīng) 物，便是不得其正。人傑 。
看心有所喜怒說(shuō)，曰：「喜怒哀樂(lè) 固欲中節(jié)，然事過(guò)後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將 此意待之，便不得其正。蓋心無(wú)物，然後能應(yīng) 物。如一量稱(chēng)稱(chēng)物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱(chēng)物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也?！?。
「四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥 、恐懼 ，有當(dāng)然者。若定要他無(wú)，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥 ，雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當(dāng)怒之事亦不復(fù) 怒，便是蹉過(guò)事理了，便『視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味』了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推盪，終不消釋。設(shè)使此心如太虛然，則應(yīng)接 萬(wàn)務(wù) ，各止其所，而我無(wú)所與，則便視而見(jiàn)，聽(tīng)而聞，食而真知其味矣?？创艘欢危皇且瞬豢上扔写诵亩Ｆ┤绾庵疄?器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱(chēng)！」頃之，復(fù) 曰：「要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠(chéng)，則『如好好色，如惡 惡 臭』，好者端的是好，惡 者端的是惡 。某常云，此處是學(xué)者一箇關(guān)。過(guò)得此關(guān)，方始是實(shí)。」又曰：「某常謂此一節(jié)甚異。若知不至，則方說(shuō)惡 不可作，又有一箇心以為 為 之亦無(wú)害；以為 善不可不為 ，又有一箇心以為 不為 亦無(wú)緊要。譬如草木，從 下面生出一箇芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為 ?！够騿?wèn)公私之別。曰：「今小譬之：譬如一事，若係公眾，便心下不大段管；若係私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨?！沟婪?。
「忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患，這四者皆人之所有，不能無(wú)。然有不得其正者，只是應(yīng) 物之時(shí)不可夾帶 私心。如有一項(xiàng)事可喜，自家正喜，驀見(jiàn)一可怒底事來(lái) ，是當(dāng)怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正。可怒事亦然。惟誠(chéng)其意，真箇如鑑之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無(wú)與焉，這便是正心?！挂蛘f(shuō)：「前在漳州，見(jiàn)屬 官議一事，數(shù) 日不決，卻是有所挾 。後忽然看破了，道：『這箇事不可如此?！灰幌蚺幸欢僮?，盡皆得這意思。此是因事上見(jiàn)這心親切?！官R孫錄別出。
先之問(wèn)：「心有所好樂(lè) ，則不得其正。」曰：「心在這一事，不可又夾帶 那一事。若自家喜這一項(xiàng)事了，更有一事來(lái) ，便須放了前一項(xiàng)，只平心就後一項(xiàng)理會(huì)， 不可又夾帶 前喜之之心在這裏。有件喜事，不可因怒心來(lái) ，忘了所當(dāng)喜處；有件怒事，不可因喜事來(lái) ，便忘了怒。且如人合當(dāng)行大門(mén)出，卻又有些回避底心夾帶 在裏面，卻要行便門(mén)出。雖然行向大門(mén)出，念念只有箇行便門(mén)底心在這裏，少刻或自拗向便門(mén)去。學(xué)者到這裏，須是便打殺 那要向便門(mén)底心，心如何不會(huì) 端正！這般所在，多是因事見(jiàn)得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截?cái)?。緣中間情有牽 制，被他撓 數(shù) 日。忽然思量透，便斷 了，集同官看，覺(jué)當(dāng)時(shí)此心甚正。要知此正是正心處?！官R孫。
敬之問(wèn)：「『正心』章云：『人之心要當(dāng)不容一物。』」曰：「這說(shuō)便是難。才說(shuō)不容一物，卻又似一向全無(wú)相似。只是這許多好樂(lè) 、恐懼 、忿懥 、憂患，只要從 無(wú)處發(fā)出，不可先有在心下。看來(lái) 非獨(dú)是這幾 項(xiàng)如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴(yán) 毅把捉，少間只管見(jiàn)這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見(jiàn)這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息茍且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之；如有心於為 利，遇著近利底事，便貪欲。」賀孫。
人心如一箇鏡，先未有一箇影象，有事物來(lái) ，方始照見(jiàn)妍醜。若先有一箇影象在裏，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來(lái) ，隨感而應(yīng) ，自然見(jiàn)得高下輕重。事過(guò)便當(dāng)依前恁地虛，方得。若事未來(lái) ，先有一箇忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患之心在這裏，及忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患之事到來(lái) ，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這裏，如何得正？賀孫。
葉兄又問(wèn)「忿懥 」章。曰：「這心之正，卻如稱(chēng)一般。未有物時(shí)，稱(chēng)無(wú)不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在裏面了，別一箇來(lái) ，便照不得。這心未有物之時(shí)，先有箇主張說(shuō)道：『我要如何處事?！徊庞鲋?，便以是心處之，便是不正。且如今人說(shuō)：『我做官，要抑強(qiáng)扶弱?！患坝鲋?dāng)強(qiáng)底事，也去抑他，這便也是不正。」卓。
喜怒憂懼 ，都是人合有底。只是喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒，便得其正。若欲無(wú)這喜怒憂懼 ，而後可以為 道，則無(wú)是理。小人便只是隨這喜怒憂懼 去，所以不好了。義剛。
問(wèn)「忿懥 」章。曰：「只是上下有不恰好處，便是偏?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)忿懥 。曰：「是怒之甚者。」又問(wèn)：「忿懥 比恐懼 、憂患、好樂(lè) 三者，覺(jué)得忿懥 又類(lèi)過(guò)於怒者?！乖唬骸钙鋵?shí)也一般。古人既如此說(shuō)，也不須如此去尋 討。」履孫。
問(wèn)：「喜怒憂懼 ，人心所不能無(wú)。如忿懥 乃戾氣， 豈可有也？」曰：「忿又重於怒心。然此處須看文勢(shì)大 意。但此心先有忿懥 時(shí)，這下面便不得其正。如鏡有人形在裏面，第二人來(lái) 便照不得。如稱(chēng)子釘盤(pán)星上加一錢(qián)，則稱(chēng)一錢(qián)物便成兩 錢(qián)重了。心若先有怒時(shí)，更有當(dāng)怒底事來(lái) ，便成兩 分怒了；有當(dāng)喜底事來(lái) ，又減卻半分喜了。先有好樂(lè) ，也如此；先有憂患，也如此。若把忿懥 做可疑，則下面憂患、好樂(lè) 等皆可疑?！箚?wèn)：「八章謂：『五者有當(dāng)然之則?！蝗绨蕉柚?，則豈可有也？」曰：「此處亦當(dāng)看文勢(shì) 大意。敖惰，只是一般人所為得 人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當(dāng)有，則親愛(ài) 、敬畏等也不當(dāng)有。」淳。寓錄略。
劉 圻父說(shuō)「正心」章，謂：「不能存之，則四者之來(lái) ，反動(dòng) 其心?！乖唬骸甘钱?dāng)初說(shuō)時(shí)添了此一節(jié)。若據(jù) 經(jīng)文，但是說(shuō)四者之來(lái) ，便撞翻了這坐子耳?！褂衷唬骸钢粻?zhēng)箇動(dòng) 不動(dòng) ?！褂衷唬骸溉舢?dāng)初有此一節(jié)時(shí)，傳文 須便說(shuō)在那裏了。他今只恁地說(shuō)，便是無(wú)此意。卻是某於解處，說(shuō)絮著這些子?！沽x剛?！ 〗癫皇蔷挽o中動(dòng) 將 去，卻是就第二重動(dòng) 上動(dòng) 將 去，如忿懥 、好樂(lè) 之類(lèi)。德明。
敬之問(wèn)「心有所好樂(lè) 則不得其正」章，云：「心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚，便是私意，便浸淫不已，私意反大似身己，所以『視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味』。」曰：「這下是說(shuō)心不正不可以修身，與下章『身不修不可以齊家』意同，故云：『莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩。」視聽(tīng)是就身上說(shuō)。心不可有一物，外面酬酢萬(wàn)變，都只是隨其分限應(yīng) 去，都不關(guān)自家心事。才係於物，心便為 其所動(dòng) 。其所以係於物者有三：或是事未來(lái) ，而自家先有這箇期待底心；或事已應(yīng) 去了，又卻長(zhǎng)留在胸中不能忘；或正應(yīng) 事之時(shí)，意有偏重，便只見(jiàn)那邊重，這都是為物 所係縛。既為 物所係縛，便是有這箇物事，到別事來(lái)到 面前，應(yīng) 之便差了，這如何會(huì) 得其正！聖人之心，瑩然虛明，無(wú)纖毫形跡。一看事物之來(lái) ，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng) ，此心元不曾有這箇物事。且如敬以事君之時(shí)，此心極其敬。當(dāng)時(shí)更有親在面前，也須敬其親。終不成說(shuō)敬君但只敬君，親便不須管得！事事都如此。聖人心體廣大虛明，物物無(wú)遺?！官R孫。
正叔見(jiàn)先生，言明心、定心等說(shuō)，因言：「心不在焉，則視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。」曰：「這箇，三歲孩兒 也道得，八十翁翁行不得！」伯羽。
黃丈云：「舊嘗問(wèn)：『「視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞」，只是說(shuō)知覺(jué)之心，卻不及義理之心?！幌壬唬骸翰胖X(jué)，義理便在此；才昏，便不見(jiàn)了?！弧狗阶印W(xué)蒙錄別出。
直卿云：「舊嘗問(wèn)：『視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞處，此是收拾知覺(jué)底心，收拾義理底心？』先生曰：『知覺(jué)在，義理便在，只是有深淺?！弧箤W(xué)蒙?！ ∫箒?lái) 說(shuō)：「心有喜怒不得其正。」如某夜間看文字，要思量改甚處，到上床時(shí)擦腳心，都忘了數(shù) 。天明擦?xí)r，便記得。蓋是早間未有一事上心，所以記得。孟子說(shuō)：「平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希?！箮?希，不遠(yuǎn)也。言人都具得此，但平日不曾養(yǎng)得，猶於夜間歇得許多時(shí)不接於事，天明方惺，便恁地虛明光靜。然亦只是些子發(fā)出來(lái) ，少間又被物欲梏亡了。孟子說(shuō)得話極齊整當(dāng)對(duì) 。如這處，他一向說(shuō)後去，被後人來(lái) 就幾 希字下注開(kāi)了，便覺(jué)意不連。賀孫。
問(wèn)：「『誠(chéng)意、正心』二段，只是存養(yǎng)否？」曰：「然?！褂?。
說(shuō)「心不得其正」章，曰：「心，全德也。欠了些箇，德便不全，故不得其正?！褂衷唬骸感陌w用而言?！褂謫?wèn)：「意與情如何？」曰：「欲為 這事，是意；能為 這事，是情。」子蒙。
傳 八章釋修身齊家 忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患皆不能無(wú)，而親愛(ài) 、畏敬、哀矜、敖惰、賤惡 亦有所不可無(wú)者。但此心不為 四者所動(dòng) ，乃得其正，而五者皆無(wú)所偏，斯足以為 身之修也。人傑 。
或問(wèn)：「『正心』章說(shuō)忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，『修身』章說(shuō)親愛(ài) 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰，如何？」曰：「是心卓然立乎此數(shù) 者之外，則平正而不偏辟，自外來(lái) 者必不能以動(dòng) 其中，自?xún)?nèi) 出者必不至於溺於彼?！够騿?wèn)：「畏敬如何？」曰：「如家人有嚴(yán) 君焉，吾之所當(dāng)畏敬者也。然當(dāng)不義則爭(zhēng)之，若過(guò)於畏敬而從 其令，則陷於偏矣。若夫賤惡 者固當(dāng)賤惡 ，然或有長(zhǎng)處，亦當(dāng)知之。下文所謂：『好而知其惡 ，惡 而知其美者，天下鮮矣。』此是指點(diǎn)人偏處，最切當(dāng)?！谷藗?。
心須卓立在八九者之外，謂忿懥之 類(lèi)。而勿陷於八九者之中，方得其正。聖人之心，周流應(yīng) 變而不窮，只為 在內(nèi) 而外物入不得，及其出而應(yīng) 接，又不陷於彼。夔孫?！ ?wèn)：「七章、八章頗似一意，如何？」曰：「忿懥 之類(lèi)，心上理會(huì) ；親愛(ài) 之類(lèi)，事上理會(huì) 。心上理會(huì) 者，是見(jiàn)於念慮之偏；事上理會(huì) 者，是見(jiàn)於事為 之失。」去偽 。
正卿問(wèn)：「大學(xué)傳 正心、修身，莫有深淺否？」曰：「正心是就心上說(shuō)，修身是就應(yīng) 事接物上說(shuō)。那事不從 心上做出來(lái) ！如修身，如絜矩，都是心做得出。但正心是萌芽上理會(huì) 。若修身及絜矩等事，卻是各就地頭上理會(huì) ?！广?。 問(wèn)：「『正心』章既說(shuō)忿懥 四者，『修身』章又說(shuō)『之其所親愛(ài) 』之類(lèi)，如何？」曰：「忿懥 等是心與物接時(shí)事，親愛(ài) 等是身與物接時(shí)事?！箯V。
正心、修身，今看此段大概差錯(cuò)處，皆未在人欲上。這箇皆是人合有底事，皆恁地差錯(cuò)了。況加之以放辟邪侈，分明是官街上錯(cuò)了路！賀孫。
子升問(wèn)：「『修身齊家』章所謂『親愛(ài) 、畏敬』以下，說(shuō)凡接人皆如此，不特是一家之人否？」曰：「固是?！箚?wèn)：「如何修身卻專(zhuān) 指待人而言？」曰：「修身以後，大概說(shuō)向接物待人去，又與只說(shuō)心處不同。要之，根本之理則一，但一節(jié)說(shuō)闊，一節(jié)去?！鼓局?。
第八章：人，謂眾人；之，猶於也。之其，亦如於其人，即其所向處。泳。
「之其所親愛(ài) 」之「之」，猶往也。銖。
問(wèn)：「大學(xué)，譬音改僻，如何？」曰：「只緣人心有此偏僻。」問(wèn)：「似此，恐於『修身在正其心』處相類(lèi)否？」曰：「略相似?！褂?。
問(wèn)：「古注，辟作譬，似窒礙不通。」曰：「公亦疑及此。某正以他說(shuō)『之其所敖惰而譬焉』，敖惰非美事，如何譬得？故今只作僻字說(shuō)，便通。況此篇自有僻字，如『辟則為 天下僇矣』之類(lèi)是也?！勾笱?。
親愛(ài) 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰各自有當(dāng)然之則，只不可偏。如人飢而食，只合當(dāng)食，食纔過(guò)些子，便是偏；渴而飲，飲才過(guò)些子，便是偏。如愛(ài) 其人之善，若愛(ài) 之過(guò)，則不知其惡 ，便是因其所重而陷於所偏；惡惡 亦然。下面說(shuō)：「人莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩?！股厦嬖S多偏病不除，必至於此。泳。
「人之其所親愛(ài) 而僻焉」，如父子是當(dāng)主於愛(ài) ，然父有不義，子不可以不爭(zhēng)；如為 人父雖是止於慈，若一向僻將 去，則子有不肖，亦不知責(zé)而教焉，不可?！溉酥渌v惡 而僻焉」，人固自有一種可厭者，然猶未至於可賤惡 處，或尚可教，若一向僻將 去，便賤惡 他，也不得?！溉酥渌肪炊а伞?，如事君固是畏敬，然「說(shuō)大人則藐之」，又不甚畏敬。孟子此語(yǔ)雖稍粗，然古人正救其惡 ，與「陳善閉邪」，「責(zé)難於君」，也只管畏敬不得。賀孫。
問(wèn)：「『齊家』段，辟作『僻』?！乖唬骸溉饲樽杂衅?，所親愛(ài) 莫如父母，至於父母有當(dāng)幾 諫處，豈可以親愛(ài) 而忘正救！所敬畏莫如君父，至於當(dāng)直言正諫，豈可專(zhuān) 持敬畏而不敢言！所敖惰處，如見(jiàn)那人非其心之所喜，自懶 與之言，即是忽之之意。」問(wèn)：「敖惰、惡 德也，豈君子宜有？」曰：「讀書(shū) 不可泥，且當(dāng)看其大意?？v此語(yǔ)未穩(wěn)，亦一兩 字失耳。讀書(shū) 專(zhuān) 留意小處，失其本領(lǐng)所在，最不可?！褂?。
問(wèn)：「章句曰：『人於五者本有當(dāng)然之則?！蝗话街c惰，則氣 習(xí)之所為 ，實(shí)為 惡 德。至若哀矜之形，正良心苗裔，偏於哀矜不失為 仁德之厚，又何以為 『身不修，而不可以齊其家』者乎？」曰：「敖惰，謂如孔子之不見(jiàn)孺悲，孟子不與王驩言。哀矜，謂如有一般大姦 大惡 ，方欲治之，被它哀鳴懇 告，卻便恕之。」道夫云：「這只是言流為 姑息之意。」曰：「這便是哀矜之不得其正處。」道夫。
或問(wèn)「之其所敖惰而辟焉」。曰：「親者則親愛(ài)之 ，賢者則畏敬之，不率者則賤惡 之，無(wú)告者則哀矜之。有一般人，非賢非親，未見(jiàn)其為 不率，又不至於無(wú)告，則是泛然沒(méi)緊要底人，見(jiàn)之豈不敖惰。雖聖賢亦有此心。然亦豈可一向敖惰他！一向敖惰，便是辟了。畏敬、親愛(ài) 、賤惡 、哀矜莫不皆然。故下文曰：『愛(ài) 而知其惡 ，惡 而知其美?！蝗缢蕉柚?，又安知其無(wú)善之可愛(ài) 敬！所謂敖惰者，只是闊略過(guò)去?！垢?。
問(wèn)敖惰。曰：「大抵是一種沒(méi)要緊底，半上落下底人。且如路中撞見(jiàn)如此等人，是不足親愛(ài) 畏敬者，不成強(qiáng)與之相揖，而致其親愛(ài) 畏敬！敖惰是人之所不能無(wú)者。」又問(wèn)：「『敖惰』二字，恐非好事。」曰：「此如明鑑之懸 ，妍者自妍，醜者自醜，隨所來(lái) 而應(yīng) 之。不成醜者至前，須要換作妍者！又敖惰是輕，賤惡 是重。既得賤惡 ，如何卻不得敖惰？然聖人猶戒其僻，則又須點(diǎn)檢，不可有過(guò)當(dāng)處?！孤膶O。
蔡問(wèn)「敖惰」之說(shuō)。曰：「有一般人，上未至於可親愛(ài) ，下未至於可賤惡 ，只是所為 也無(wú)甚好處，令人懶 去接他，是謂敖惰。此敖惰，不是惡 德。」淳。文蔚錄云：「非如常人傲忽惰慢，只是使人見(jiàn)得他懶些 ?！?br />
或問(wèn)：「敖惰是兇德，而曰『有當(dāng)然之則』，何也？」曰：「古人用字不如此。敖惰，未至可賤可惡 ，但見(jiàn)那一等沒(méi)緊要底人，自是恁地。然一向去敖惰他，也不可如此。」
問(wèn)：「君子亦有敖惰於人者乎？」曰：「人自有茍賤可厭棄者?！沟旅?。
問(wèn)敖惰。曰：「敖便是惰，敖了便惰。敖了都不管它，便是惰?！沽x剛。
因?qū)W者問(wèn)大學(xué)「敖惰」處，而曰：「某嘗說(shuō)，如有人問(wèn)易不當(dāng)為 卜筮書(shū) ，詩(shī)不當(dāng)去小序，不當(dāng)協(xié)韻，及大學(xué)敖惰處，皆在所不答?！箖g?！ 』騿?wèn)：「『之其所親愛(ài) 、哀矜、畏敬而辟焉』，莫是君子用心過(guò)於厚否？」曰：「此可將 來(lái) 『觀過(guò)知仁』處說(shuō)，不可將 來(lái) 此說(shuō)。蓋不必論近厚、近薄。大抵一切事，只是才過(guò)便不得?！河^過(guò)知仁』乃是因此見(jiàn)其用心之厚，故可知其仁，然過(guò)則終亦未是也。大凡讀書(shū) ，須要先識(shí)認(rèn)本文是說(shuō)箇甚麼。須全做不曾識(shí)他相似，虛心認(rèn)他字字分明。復(fù) 看數(shù) 過(guò)，自然會(huì) 熟，見(jiàn)得分明。譬如與人乍相見(jiàn)，其初只識(shí)其面目，再見(jiàn)則可以知其姓氏、鄉(xiāng)貫，又再見(jiàn)則可以知其性行如何。只恁地識(shí)認(rèn)，久後便一見(jiàn)理會(huì) 得。今學(xué)者讀書(shū) ，亦且未要便懸 空去思他。中庸云『博學(xué)之，審問(wèn)之』，方言『慎思之』。若未學(xué)未問(wèn)，便去思他，是空勞 心耳！」又云：「切須記得『識(shí)認(rèn)』兩 字?！箷r(shí)舉?！ ?wèn)：「大學(xué)釋『修身齊家』章，不言修身，何也？」曰：「好而不知其惡 ，惡 而不知其美，是以好為 惡， 以曲為 直，可謂之修身乎！」節(jié)。
大學(xué)最是兩 章相接處好看，如所謂「修身在正其心」者。且如心不得其正，則「視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。」若視而見(jiàn)，聽(tīng)而聞，食而知味，則心得其正矣。然於親愛(ài) 、敖惰五者有所僻焉，則身亦不可得而修矣。嘗謂修身更多少事不說(shuō)，卻說(shuō)此五者，何謂？子細(xì)看來(lái) ，身之所以不修者，無(wú)不是被這四五箇壞 。又云：「意有不誠(chéng)時(shí)，則私意為 主，是主人自為 賊了！到引惹得外底人來(lái) ，四方八面無(wú)關(guān)防處，所以要得先誠(chéng)其意。」子蒙。
「『欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物?！晃逭撸鋵?shí)則相串，而以做工夫言之，則各自為 一事。故『物格，而後知至；知至，而後意誠(chéng)；意誠(chéng)，而後心正；心正，而後身修』。著『而』字，則是先為 此，而後能為彼 也。蓋逐一節(jié)自有一節(jié)功夫，非是儱 侗言知至了意便自誠(chéng)，意誠(chéng)了心便自正，身便自修，中間更不著功夫。然但只是上面一截功夫到了，則下面功夫亦不費(fèi)力耳?！瓜壬唬骸敢嘤刑熨Y高底人，只頭正了，便都正去。若夾雜多底，也不能如此?！苟嗣?。
問(wèn)：「『正心修身』章後注，云『此亦當(dāng)通上章推之，蓋意或不誠(chéng)，則無(wú)能實(shí)用其力以正其心者』云云?！乖唬骸复髮W(xué)所以有許多節(jié)次，正欲學(xué)者逐節(jié)用工。非如一無(wú)節(jié)之竹，使人才能格物，則便到平天下也。夫人蓋有意誠(chéng)而心未正者，蓋於忿懥 、恐懼 等事，誠(chéng)不可不隨事而排遣也。蓋有心正而身未修者，故於好惡 之間，誠(chéng)不可不隨人而節(jié)制也。至於齊家以下，皆是教人節(jié)節(jié)省察用功。故經(jīng)序但言心正者必自誠(chéng)意而來(lái) ，修身者必自正心而來(lái) 。非謂意既誠(chéng)而心無(wú)事乎正，心既正而身無(wú)事乎修也。且以大學(xué)之首章便教人『明明德』，又為格 物以下事目，皆為 明明德之事也。而平天下，方且言先謹(jǐn)乎德等事，亦可見(jiàn)矣?！箟?祖。
大學(xué)如「正心」章，已說(shuō)盡了。至「修身」章又從 頭說(shuō)起，至「齊家治國(guó) 」章又依前說(shuō)教他，何也？蓋要節(jié)節(jié)去照管。不成卻說(shuō)自家在這裏，心正、身修了，便都只聽(tīng)其自治！夔孫。 說(shuō)大學(xué)「誠(chéng)意」章，曰：「如今人雖欲為 善，又被一箇不欲為 善之意來(lái) 妨了；雖欲去惡 ，又被一箇尚欲為 惡 之意來(lái) 妨了。蓋其知之不切，故為 善不是他心肯意肯，去惡 亦不是他心肯意肯。這箇便是自欺，便是不誠(chéng)。意才不誠(chéng)，則心下便有許多忿懥 、恐懼 、憂患、好樂(lè)而 心便不正。心既不正，則凡有愛(ài) 惡 等事，莫不倚於一偏。如此，如何要家齊、國(guó) 治、天下平？惟是知得切，則好善必如好好色，惡 惡 必如惡 惡 臭。是非為 人而然，蓋胸中實(shí)欲如此，而後心滿(mǎn)意愜 ?！官R孫。
傳 九章釋家齊國(guó) 治
或問(wèn)：「『齊家』一段，是推將 去時(shí)較切近否？」曰：「此是言一家事，然而自此推將 去，天下國(guó) 家皆只如此?！褂謫?wèn)：「所畏敬在家中，則如何？」曰：「一家之中，尊者可畏敬，但是有不當(dāng)處，亦合有幾 諫時(shí)。不可道畏敬之，便不可說(shuō)著。若如此惟知畏敬，卻是辟也?！棺娴馈?br />
或問(wèn)「不出家而成教於國(guó) 」。曰：「孝以事親，而使一家之人皆孝；弟以事長(zhǎng)，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教於國(guó) 者也。」人傑 。
李德之問(wèn)：「『不出家而成教於國(guó) 』，不待推也?！乖唬骸覆槐匮圆淮啤Ｍ嫫湮牧x，亦未嘗有此意。只是身修於家，雖未嘗出，而教自成於國(guó) 爾。」蓋卿。 「孝者所以事君，弟者所以事長(zhǎng)，慈者所以使眾?！勾说览斫允俏壹已Y做成了，天下人看著自能如此，不是我推之於國(guó) 。泳?！ ?潛夫問(wèn)：「『家齊』章並言孝、弟、慈三者，而下言康誥，以釋『使眾』一句，不及孝弟，何也？」曰：「孝弟二者雖人所固有，然守而不失者亦鮮。唯有保赤子一事，罕有失之者。故聖賢於此，特發(fā)明夫人之所易曉 者以示訓(xùn)，正與孟子言見(jiàn)赤子入井之意同?！箟炎?。
「心誠(chéng)求之」者，求赤子之所欲也。於民，亦當(dāng)求其有不能自達(dá)。此是推其慈幼之心以使眾也。節(jié)。
問(wèn)「治國(guó) 在齊其家」。曰：「且只說(shuō)動(dòng) 化為 功，未說(shuō)到推上。後章方全是說(shuō)推?！喝绫３嘧印灰还?jié)，只是說(shuō)『慈者所以使眾』一句。保赤子，慈於家也；『如保赤子』，慈於國(guó) 也。保赤子是慈，『如保赤子』是使眾?！怪鼻湓疲骸高@箇慈，是人人自然有底。慈於家，便能慈於國(guó) ，故言：一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó)興讓?！褂睢?br />
「一家仁」以上，是推其家以治國(guó) ；「一家仁」以下，是人自化之也。節(jié)。
問(wèn)：「九章本言治國(guó) ，何以曰『堯 舜率天下以仁而民從 之』，都是說(shuō)治天下之事也？至言『君子有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人』，又似說(shuō)修身，如何？」曰：「聖人之言，簡(jiǎn)暢 周盡。修身是齊家之本，齊家是治國(guó) 之本。如言『一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó) 興讓』之類(lèi)，自是相關(guān)，豈可截然不相入也！」謨。去偽 同。
問(wèn)「有諸己而後求諸人」。曰：「只從 頭讀來(lái) ，便見(jiàn)得分曉 。這箇只是『躬自厚而薄責(zé)於人』，『攻其惡 ，無(wú)攻人之惡 』?！棺?。
問(wèn)：「『有諸己而後求諸人』，雖曰推己以及人，是亦示人以反己之道?！乖唬骸高@是言己之為 法於人處?！沟婪?。
吳 仁甫問(wèn)：「有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人?！乖唬骸复耸峭艘徊秸f(shuō)，猶言『溫 故知新而可以為 人師』，以明未能如此，則不可如此；非謂溫 故知新，便要求為 人師也。池本「不可」下云：「為 人師耳。若曰『有諸己而後求諸人』，以明無(wú)諸己不可求諸人也；『無(wú)諸己而後非諸人』，以明有諸己即不可非諸人也?！谷淮艘庹秊?治國(guó) 者言。大凡治國(guó) 禁人為 惡 ，而欲人為 善，便求諸人，非諸人。然須是在己有善無(wú)惡 ，方可求人、非人也?！够騿?wèn)：「范忠宣『以恕己之心恕人』，此語(yǔ)固有病。但上文先言『以責(zé)人之心責(zé)己』，則連下句亦未害?！乖唬骸干暇渥院茫戮渥圆缓谩Ｉw才說(shuō)恕己，便已不是。若橫渠云：『以愛(ài) 己之心愛(ài) 人，則盡仁；以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道?！徽Z(yǔ)便不同。蓋『恕己』與『愛(ài) 己』字不同。大凡知道者出言自別。近觀聖賢言語(yǔ)與後世人言語(yǔ)自不同，此學(xué)者所以貴於知道也。」銖。
「有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人」，是責(zé)人之恕；絜矩與「己所不欲，勿施於人」，是愛(ài) 人之恕。又曰：「推己及物之謂恕。聖人則不待推，而發(fā)用於外者皆恕也。『己所不欲，勿施於人』，則就愛(ài) 人上說(shuō)。聖人之恕，則不專(zhuān) 在愛(ài) 人上見(jiàn)，如絜矩之類(lèi)是也。」高。
問(wèn)：「『所藏乎身不恕』處，『恕』字還只就接物上說(shuō)，如何？」曰：「是就接物上見(jiàn)得。忠，只是實(shí)心，直是真實(shí)不偽 。到應(yīng) 接事物，也只是推這箇心去。直是忠，方能恕。若不忠，便無(wú)本領(lǐng)了，更把甚麼去及物！程子說(shuō)：『「維天之命，於穆不已」，忠也，便是實(shí)理流行；乾道變化，各正性命」，恕也，便是實(shí)理及物?！弧故丶s問(wèn)：「恁地說(shuō)，又與『夫子之道，忠恕而已矣』之『忠恕』相似?！乖唬骸钢皇且还w忠恕，豈有二分！聖人與常人忠恕也不甚相遠(yuǎn)?！褂衷唬骸副M己，不是說(shuō)盡吾身之實(shí)理，自盡便是實(shí)理。此處切恐有脫誤。若有些子未盡處，便是不實(shí)。如欲為 孝，雖有七分孝，只中間有三分未盡，固是不實(shí)。雖有九分孝，一作弟。只略略有一分未盡，亦是不實(shí)?！官R孫。
李德之問(wèn)：「『齊家』、『治國(guó) 』、『平天下』三章，看來(lái) 似皆是恕之功用?！乖唬骸溉纭褐螄?guó) 』、『平天下』兩 章是此意?！褐螄?guó) 』章乃責(zé)人之恕，『平天下』章乃愛(ài) 人之恕。『齊家』一章，但說(shuō)人之偏處?！股w卿。
仁甫問(wèn)「治國(guó) 在齊其家」。曰：「這箇道理，卻急迫不得。待到他日數(shù) 足處，自然通透。這箇物事，只是看得熟，自然有條理。上面說(shuō)『不出家而成教於國(guó) 』，此下便說(shuō)其所以教者如此，這三者便是教之目。後面卻是說(shuō)須是躬行，方會(huì) 化得人。此一段只此兩 截如此。」賀孫。 因講「禮讓為 國(guó) 」，曰：「『一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó) 興讓?！蛔约叶Y讓有以感之，故民亦如此興起。自家好爭(zhēng)利，卻責(zé)民間禮讓?zhuān)绾蔚盟麘?yīng) ！東坡策制『敦教化』中一段，說(shuō)得也好，雖說(shuō)得粗，道理卻是如此?！付亟袒乖啤赣裰?，莫若務(wù) 實(shí)其言；欲民之知義，莫若務(wù) 去其貪」云云。看道理不要玄妙，只就粗處說(shuō)得出便是。如今官司不會(huì) 制民之產(chǎn)，民自去買(mǎi)田，又取他牙稅錢(qián)。古者群飲者殺 。今置官誘民飲酒，惟恐其不來(lái) ，如何得民興於善！」淳。
問(wèn)：「齊家、治國(guó) 之道，斷 然『是父子兄弟足法，而後人法之』。然堯 舜不能化其子，而周公則上見(jiàn)疑於君，下不能和其兄弟，是如何？」曰：「聖人是論其常，堯 舜是處其變?？此簾A烝乂，不格姦 』，至於『瞽瞍底豫』，便是他有以處那變處。且如他當(dāng)時(shí)被那兒子 恁地，他處得好，不將 天下與兒 子，卻傳 與賢，便是他處得那兒 子好。若堯 當(dāng)時(shí)把天下與丹朱，舜把天下與商均，則天下如何解安！他那兒 子如何解寧貼！如周公被管蔡恁地，他若不去致辟于商，則周如何不擾亂！他後來(lái) 盡死做這一著時(shí)，也是不得已著恁地。但是而今且去理會(huì) 常倫。而今如何便解有箇父如瞽瞍，有箇兄弟如管蔡。未論到那變處?！官R孫。
傳 十章釋治國(guó) 平天下
或問(wèn)：「大學(xué)既格物、致知了，又卻逐件各有許多工夫在?！乖唬骸肝锔瘛⒅玲?，其理雖明，到得後來(lái)齊家、治國(guó) 、平天下，逐件事又自有許多節(jié)次，須逐件又徐徐做將 去。如人行路，行到一處了，又行一處。先來(lái) 固是知其所往了，到各處又自各有許多行步。若到一處而止不進(jìn)，則不可；未到一處而欲踰越頓進(jìn)一處，亦不可。」璘。
味道問(wèn)「平天下在治其國(guó) 」。曰：「此節(jié)見(jiàn)得上行而下效，又見(jiàn)得上下雖殊而心則一?！沟婪?。
問(wèn)「平天下在治其國(guó) 」章。曰：「此三句見(jiàn)上行下效，理之必然，又以見(jiàn)人心之所同?！菏且跃佑薪e矩之道』，所以以己之心度人之心，使皆得以自盡其興起之善心。若不絜矩，則雖躬行於上，使彼有是興起之善心，而不可得遂，亦徒然也?！褂衷唬骸敢蚝雾サ厣闲邢滦?？蓋人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆說(shuō)絜矩。如專(zhuān) 利於上，急征橫斂 ，民不得以自養(yǎng)，我這裏雖能興起其善心，濟(jì) 甚事！若此類(lèi)，皆是不能絜矩?！官R孫。
才卿問(wèn)：「『上老老而民興孝』，恐便是連那老眾人之老說(shuō)？」曰：「不然。此老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤方是就自家身上切近處說(shuō)，所謂家齊也。民興孝、興弟、不倍此方是就民之感發(fā)興起處，說(shuō)治國(guó) 而國(guó) 治之事也。緣為 上行下效，捷於影響，可以見(jiàn)人心之所同者如此?！菏且跃颖赜薪e矩之道也』，此一句方是引起絜矩事。下面方解說(shuō)絜矩，而結(jié)之云：『此之謂絜矩之道。』蓋人心感發(fā)之同如此，所以君子須用推絜矩之心以平天下，此幾 多分曉 ！若如才卿說(shuō)，則此便是絜矩，何用下面更絮說(shuō)許多。才卿不合誤曉 老老、長(zhǎng)長(zhǎng)為 絜矩，所以差也。所謂『文王之民無(wú)凍 餒之老者』，此皆是絜矩已後事，如何將 做老老說(shuō)得！」僩。
老老興孝，長(zhǎng)長(zhǎng)興弟，恤孤不倍，這三句是說(shuō)上行下效底道理?！甘且跃佑薪e矩之道」，這卻是說(shuō)到政事上。「是以」二字，是結(jié)上文，猶言君子為 是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，卻須處置教他得所，使之各有以遂其興起之心始得。 所謂絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈?！覆皇挂环蛑猾@」者，無(wú)一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，則是不平矣。人傑 。
問(wèn)：「絜矩之道，語(yǔ)脈貫穿如何？久思未通?！埂干厦嬲f(shuō)人心之所同者既如此，是以君子見(jiàn)人之心與己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方說(shuō)所以絜矩如此?！官R孫。
問(wèn)：「『上老老而民興孝』，下面接『是以君子有絜矩之道也』，似不相續(xù)，如何？」曰：「這箇便是相續(xù)。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得長(zhǎng)其長(zhǎng)，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老；長(zhǎng)其長(zhǎng)，教他不得長(zhǎng)其長(zhǎng)；幼其幼，教他不得幼其幼，便不得。」宇。
仁甫問(wèn)絜矩。曰：「上之人老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說(shuō)上行下效。到絜矩處，是就政事上言。若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩 賦重，不得以養(yǎng)其父母，又安得以遂其善心！須是推己之心以及於彼，使之『仰足以事父母，俯足以育妻子』，方得。如詩(shī)裏說(shuō)大夫行役無(wú)期度，不得以養(yǎng)其父母。到得使下，也須教他內(nèi) 外無(wú)怨，始得。如東山、出車(chē)、杕杜諸詩(shī)說(shuō)行役，多是序其室家之情，亦欲使凡在上者有所感動(dòng) ?！褂衷唬骸高@處正如齊宣王愛(ài) 牛處一般：見(jiàn)牛之觳觫，則不忍之心已形於此。若其以釁鍾為 不可廢而復(fù) 殺 之，則自家不忍之心又只是空。所以以羊易之，則已形之良心不至於窒塞，而未見(jiàn)之羊，殺 之亦無(wú)害，是乃仁術(shù)也。術(shù)，是做得巧處謂之術(shù)?！褂衷唬骸浮杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是兩 摺說(shuō)，只以己對(duì) 人而言。若絜矩，上之人所以待己，己又所以待人，是三摺說(shuō)，如中庸『所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也』，一類(lèi)意?！褂衷唬骸戈隋e(cuò)言『人情莫不欲壽 ，三王能生之而不傷 』云云，漢詔云云，『孝心闕焉』，皆此意?！官R孫。
問(wèn)：「絜矩一條，此是上下四方度量，而知民之好惡 否？」曰：「知在前面，這處是推?！豪侠隙衽d孝，長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，恤孤而民不倍』，這處便已知民之好惡 與己之好惡 相似?！菏且跃佑薪e矩之道』，便推將 去，緊要在『毋以』字上?！褂衷唬骸概d，謂興起其善心；遂，謂成遂其事?！褂衷唬骸笧?國(guó) ，絜矩之大者又在於財(cái)用，所以後面只管說(shuō)財(cái)。如今茶鹽之禁，乃是人生日用之常，卻反禁之，這箇都是不能絜矩?！官R孫?！ 干侠侠隙衽d孝」，是化；絜矩處，是處置功用處。振。
問(wèn)絜矩之道。曰：「能使人興起者，聖人之心也；能遂其人之興起者，聖人之政事也?！箯V?！ 钙教煜?，謂均平也?！核鶒?於上，毋以使下；所惡 於下，毋以事上?！淮伺c中庸所謂『所求乎臣，以事君未能』者同意。但中庸是言其所好者，此言其所惡者 也。」問(wèn)：「前後左右何指？」曰：「譬如交代官相似。前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待後官也。左右，如東鄰西鄰。以鄰國(guó) 為 壑，是所惡 於左而以交於右也。俗語(yǔ)所謂『將 心比心』，如此，則各得其平矣?！箚?wèn)：「章句中所謂『絜矩之道，是使之各得盡其心而無(wú)不平也』，如何？」曰：「此是推本『上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍』。須是留他地位，使人各得自盡其孝弟不倍之心。如『八十者其家不從 政；廢疾非人不養(yǎng)者，一子不從 政』，是使其各得自盡也。又如生聚蕃息，無(wú)令父子兄弟離散之類(lèi)?！沟旅鳌?br />
「所惡 於上」，「所惡 於下」，「所惡 於前」，「所惡 於後」，「所惡 於右」，「所惡 於左」，此數(shù) 句，皆是就人身切近處說(shuō)。如上文老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤之意。至於「毋以使下」，「毋以事上」，「毋以先後」，「毋以從 前」，「毋以交於左」，「毋以交於右」，方是推以及物之事。僩。
問(wèn)絜矩。曰：「只把『上下』、『前後』、『左右』等句看，便見(jiàn)。絜，度也。不是真把那矩去量度，只是自家心裏暗度那箇長(zhǎng)那箇短。所謂度長(zhǎng)絜大，上下前後左右，都只一樣 。心無(wú)彼己之異，只是將 那頭折轉(zhuǎn)來(lái) 比這頭。在我之上者使我如此，而我惡 之，則知在我下者心亦似我如此，故更不將 所責(zé)上底人之心來(lái) 待下人。如此，則自家在中央，上面也占許多地步，下面也占許多地步，便均平正方。若將 所責(zé)上底人之心來(lái) 待下，便上面長(zhǎng)，下面短，不方了。下之事我如此，而我惡 之，則知在我之上者心亦似我如此。若將 所責(zé)下底人之心更去事上，便又下面長(zhǎng)，上面短了。左右前後皆然。待前底心，便折轉(zhuǎn)來(lái) 待後；待左底心，便折轉(zhuǎn)來(lái) 待右，如此便方。每事皆如此，則無(wú)所不平矣?！褂?。
「所謂絜矩者，如以諸侯言之，上有天子，下有大夫。天子擾我，使我不得行其孝弟，我亦當(dāng)察此，不可有以擾其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵著我五尺地，是不矩，我必去訟他取我五尺。我若侵著右家五尺地，亦是不矩，合當(dāng)還右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，後也方，不相侵越。如『伐冰之家，不畜牛羊』?！箒喎蛟疲骸竸?wù) 使上下四方一齊方，不侵過(guò)他人地步。」曰：「然?！构?jié)。
或問(wèn)絜矩。曰：「譬之，如左邊有一人侵我地界，是他不是了；我又不可去學(xué)他，侵了右邊人底界。前人行擁 住我，我行不得；我又不可學(xué)他擁 了後人；後人趕逐我不了，又不可學(xué)他去趕前人。上下亦然。」椿云：「此一人卻是中立也?！乖唬骸甘??！勾?。 絜矩，如自家好安樂(lè) ，便思他人亦欲安樂(lè) ，當(dāng)使無(wú)『老稚轉(zhuǎn)乎溝 壑，壯 者散而之四方』之患?！褐破涮锢?，教之樹(shù) 畜』，皆自此以推之。閎祖?！ ?wèn)：「論上下四旁，長(zhǎng)短廣狹，彼此如一，而無(wú)不方。在矩，則可以如此。在人則有天子諸侯大夫士庶人之分，何以使之均平？」曰：「非是言上下之分欲使之均平。蓋事親事長(zhǎng)，當(dāng)使之均平，上下皆得行。上之人得事其親，下之人也得以事其親；上之人得長(zhǎng)其長(zhǎng)，下之人也得以事其長(zhǎng)?！构?jié)。
問(wèn)：「『絜矩』六節(jié)，如『所惡 於上，無(wú)以使下』，及左右前後，常指三處，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：『如不欲上之無(wú)禮於我，則我亦不以無(wú)禮使其下?！黄湎挛骞?jié)意皆類(lèi)此?！瓜壬唬骸敢?jiàn)曾子之傳 發(fā)明『恕』子，上下四旁，無(wú)不該也?！惯^(guò)。
恕，亦是絜矩之意。振。
陶安國(guó) 問(wèn)：「絜矩之道，是廣其仁之用否？」曰：「此乃求仁工夫，此處正要著力。若仁者，則是舉而措之，不待絜矩，而自無(wú)不平者矣?！广徳唬骸溉收?，則『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也?！瓜壬h之。銖。
德元問(wèn)：「『我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』，與絜矩同否？」曰：「然。但子貢所問(wèn)，是對(duì) 彼我說(shuō)，只是兩 人；絜矩則是三人爾。後世不復(fù) 知絜矩之義，惟務(wù) 竭民財(cái)以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為 不厚矣。使在上者常有厚民之心而推與共之，猶慮有不獲者，況皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎！易『損上益下』曰益，『損下益上』曰損。所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以益也。否則反是?！箖g。
李丈問(wèn)：「盡得絜矩，是仁之道，恕之道？」曰：「未可說(shuō)到那裏。且理會(huì) 絜矩是如何?！箚?wèn)：「此是『我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』意否？」曰：「此是兩 人，須把三人看，便見(jiàn)。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如親在我之上，子孫在我之下。我欲子孫孝於我，而我卻不能孝於親；我欲親慈於我，而我卻不能慈於子孫，便是一畔長(zhǎng)，一畔短，不是絜矩?！褂?。
絜矩，非是外面別有箇道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他機(jī)巧、變?cè)p、權(quán) 謀之說(shuō)。賀孫。 絜矩之說(shuō)，不在前數(shù) 章，卻在治國(guó) 、平天下之後。到這裏，也是節(jié)次成了，方用得。道夫。
「君子先慎乎德」一條，德便是『明德』之『德』。自家若意誠(chéng)、心正、身修、家齊了，則天下之人安得不歸於我！如湯 武之東征西怨，則自然有人有土。賀孫?！ 』騿?wèn)「爭(zhēng)鬥其民而施以劫奪之教」。曰：「民本不是要如此。惟上之人以德為 外，而急於貨財(cái)，暴征橫斂 ，民便效尤，相攘相奪，則是上教得他如此。」賀孫。
或問(wèn)「爭(zhēng)民施奪」。曰：「是爭(zhēng)取於民，而施之以劫奪之教也。『媢疾以惡 之』，是徇其好惡 之私?！构?jié)。
斷 斷 者是絜矩，媢疾者是不能?！肝ㄈ嗜朔帕髦梗谴竽芙e矩底人；「見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先」，是稍能絜矩；「好人之所惡 」者，是大不能絜矩。節(jié)。
「舉而不能先」，先是早底意思，不能速用之意。泳。
「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」「平天下」一章，其事如此廣闊。然緊要處只在這些子，其粗說(shuō)不過(guò)如此。若細(xì)說(shuō)，則如「操則存」，「克己復(fù) 禮」等語(yǔ)，皆是也。僩。
趙唐卿問(wèn)：「十章三言得失，而章句云：『至此而天理存亡之機(jī)決矣！』何也？」曰：「他初且言得眾、失眾，再言善、不善，意已切矣。終之以忠信、驕泰，分明是就心上說(shuō)出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存，驕泰乃天理之所以亡。」宇。
問(wèn)「仁者以財(cái)發(fā)身」。曰：「不是特地散財(cái)以取名，買(mǎi)教人來(lái) 奉己。只是不私其有，則人自歸之而身自尊。只是言其散財(cái)之效如此?！官R孫。
「仁者以財(cái)發(fā)身」，但是財(cái)散民聚，而身自尊，不在於財(cái)。不仁者只管多聚財(cái)，不管身之危亡也。卓。
蜚卿問(wèn)：「『未有上好仁而下不好義』，如何上仁而下便義？」曰：「這只是一箇。在上便喚 做仁，在下便喚 做義，在父便謂之慈，在子便謂之孝?！怪鼻湓疲骸敢踩纭盒⒋葎t忠?！弧乖唬骸溉??！沟婪?。
「雖有善者」，善，如而今說(shuō)會(huì) 底。閎祖。
「國(guó) 不以利為 利」。如秦發(fā)閭左之戍，也是利；墮名城，殺 豪傑 ，銷(xiāo)鋒鏑，北築長(zhǎng)城，皆是自要他利。利不必專(zhuān) 指財(cái)利。所以孟子從 頭截?cái)?，只說(shuō)仁義。說(shuō)到「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，這裏利卻在裏面。所以說(shuō)義之所安，即利之所在。蓋惟義之安，則自無(wú)不利矣。泳。
問(wèn)：「末章說(shuō)財(cái)處太多?！乖唬骸羔崾乐淮艘皇虏荒芘c民同?！箍蓪W(xué)。
第九章十章齊家、治國(guó) ，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也；矩，所以為 方也。方者，如用曲尺為 方者也。何謂「是以君子有絜矩之道」？上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重賦橫斂 以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前後皆然。言是以者，須是如此。後面說(shuō)民之父母，所好所惡 ，皆是要與民同利之一事。且如食祿之家，又畜雞豚牛羊，卻是與民爭(zhēng)利，便是不絜矩。所以道「以義為 利」者，「義以方外」也。泳。
問(wèn)：「絜矩以好惡 、財(cái)用、媢疾彥 聖為 言，何也？」曰：「如桑弘羊聚許多財(cái)，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思許多財(cái)物，必是侵過(guò)著民底，滿(mǎn)著我好，民必惡 。言財(cái)用者，蓋如自家在一鄉(xiāng)之間，卻專(zhuān) 其利，便是侵過(guò)著他底，便是不絜矩。言媢疾彥 聖者，蓋有善人，則合當(dāng)舉之，使之各得其所。今則不舉他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好惡 、財(cái)用之類(lèi)，當(dāng)絜矩。事事亦當(dāng)絜矩?！构?jié)。
問(wèn)：「自致知至於平天下，其道至備 ，其節(jié)目至詳至悉，而反覆於終篇者，乃在於財(cái)利之說(shuō)。得非義利之辨，其事尤難，而至善之止，於此尤不可不謹(jǐn)歟？不然，則極天命人心之向背，以明好惡 從 違之得失，其丁寧之意，何其至深且切耶？」曰：「此章大概是專(zhuān) 從 絜矩上來(lái) 。蓋財(cái)者，人之所同好也，而我欲專(zhuān) 其利，則民有不得其所好者矣。大抵有國(guó) 有家所以生起禍亂，皆是從 這裏來(lái) ?！沟婪蛟疲骸腹抛?，絜音戶(hù) 結(jié)反。云結(jié)也?！乖唬骸缸鳌航Y(jié)』字解，亦自得。蓋荀子莊子注云：『絜，圍 束也?！皇菍?一物圍 束以為 之則也?！褂衷唬骸改呈龤q時(shí)，見(jiàn)范丈所言如此。他甚自喜，以為 先儒所未嘗到也?！沟婪颉?br />
或問(wèn)：「絜矩之義，如何只說(shuō)財(cái)利？」曰：「必竟人為 這箇較多。所以生養(yǎng)人者，所以殘害人者，亦只是這箇。且如今官司皆不是絜矩。自家要賣(mài)酒，便教人不得賣(mài)酒；自家要榷鹽，便教人不得賣(mài)鹽。但事勢(shì) 相迫，行之已久，人不為 怪，其實(shí)理不如此?！箤W(xué)蒙。
因論「治國(guó) 平天下」章財(cái)用處，曰：「財(cái)者，人之所好，自是不可獨(dú)占，須推與民共之。未論為 天下，且以作一縣言之：若寬其賦斂 ，無(wú)征誅之?dāng)_，民便歡喜愛(ài) 戴；若賦斂 稍急，又有科敷之?dāng)_，民便生怨，決然如此?！褂衷唬骸笇庍^(guò)於予民，不可過(guò)於取民。且如居一鄉(xiāng)，若屑屑與民爭(zhēng)利，便是傷 廉。若饒潤(rùn)人些子，不害其為 厚。孟子言：『可以取，可以無(wú)取，取傷 廉；可以與，可以無(wú)與，與傷 惠?！凰饕庵皇窃凇喝?廉』上，且將 那與傷 惠來(lái) 相對(duì) 說(shuō)。其實(shí)與之過(guò)厚些子，不害其為 厚；若才過(guò)取，便傷 廉，便不好。過(guò)與，畢竟當(dāng)下是好意思。與了，再看之，方見(jiàn)得是傷 惠，與傷 廉不同。所以『子華使於齊，冉子與之粟五秉』，聖人雖說(shuō)他不是，然亦不大故責(zé)他。只是才過(guò)取，便深?lèi)?之，如冉求為 之聚斂 而欲攻之，是也。僩。
問(wèn)：「『平天下』章言財(cái)用特詳，當(dāng)是民生日用最要緊事耳?！乖唬骸溉?。孟子首先所言，其原出此。」子升問(wèn)此章所言反覆最詳之意。曰：「要之，始終本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推廣說(shuō)許多。如明德、新民、至善之理極精微。至治國(guó) 、平天下，只就人情上區(qū)處，又極平易，蓋至於平而已耳。後世非無(wú)有志於天下國(guó) 家之人，卻只就末處布置，於本原上全不理會(huì) 。」因言：「莊子，不知他何所傳 授，卻自見(jiàn)得道體。蓋自孟子之後，荀卿諸公皆不能及。如說(shuō)：『語(yǔ)道而非其序，非道也?！淮说茸h論甚好。度亦須承接得孔門(mén)之徒，源流有自。後來(lái) 佛氏之教有說(shuō)得好處，皆出於莊子。但其知不至，無(wú)細(xì)密工夫，少間都說(shuō)得流了，所謂『賢者過(guò)之』也。今人亦須自理會(huì) 教自家本領(lǐng)通貫，卻去看他此等議論，自見(jiàn)得高下分曉 。若一向不理會(huì)得 他底破，少間卻有見(jiàn)識(shí)低似他處?！挂蛘f(shuō)「曾點(diǎn)之徒，氣 象正如此」。又問(wèn)：「論語(yǔ)集注說(shuō)曾點(diǎn)是『雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之』。莫只是堯 舜事業(yè)亦不足以芥蔕其心否？」曰：「堯 舜事業(yè)也只是這箇道理?！褂謫?wèn)：「他之所為 ，必不中節(jié)?！乖唬骸副绢I(lǐng)處同了，只是無(wú)細(xì)密工夫?！鼓局?br />
人治一家一國(guó) ，尚且有照管不到處，況天下之大！所以反反覆覆說(shuō)。不是大著箇心去理會(huì) ，如何照管得！泳。
問(wèn)「克明德」。曰：「德之明與不明，只在人之克與不克耳。克，只是真箇會(huì) 明其明德。」節(jié)。
問(wèn)明德、明命。曰：「便是天之所命謂性者。人皆有此明德，但為 物欲之所昏蔽，故暗塞爾。」?。
自人受之，喚 做「明德」；自天言之，喚 做「明命」。今人多鶻鶻突突，一似無(wú)這箇明命。若常見(jiàn)其在前，則凜凜然不敢放肆，見(jiàn)許多道理都在眼前。又曰：「人之明德，即天之明命。雖則是形骸間隔，然人之所以能視聽(tīng)言動(dòng) ，非天而何。」問(wèn)「茍日新，日日新」。曰：「這箇道理，未見(jiàn)得時(shí)，若無(wú)頭無(wú)面，如何下工夫。才剔撥 得有些通透處，便須急急躡蹤趲鄉(xiāng)前去。」又曰：「『周雖舊邦，其命維新。』文王能使天下無(wú)一民不新其德，即此便是天命之新?！褂衷疲骸柑煲曌晕颐褚暎炻?tīng)自我民聽(tīng)?！够騿?wèn)：「此若有不同，如何？」曰：「天豈曾有耳目以視聽(tīng)！只是自我民之視聽(tīng)，便是天之視聽(tīng)。如帝命文王，豈天諄諄然命之！只是文王要恁地，便是理合恁地，便是帝命之也。」又曰：「若一件事，民人皆以為 是，便是天以為 是；若人民皆歸往之，便是天命之也?！褂衷唬骸复颂幧跷?，故其理難看?！官R孫。
「顧諟天之明命」，諟，是詳審顧諟，見(jiàn)得子細(xì)。僩。
「顧諟天之明命」，只是照管得那本明底物事在。燾。
「顧諟天之明命」，便是常見(jiàn)這物事，不教昏著。今看大學(xué)，亦要識(shí)此意。所謂「顧諟天之明命」，「無(wú)他，求其放心而已」。方子。佐同。
先生問(wèn)：「『顧諟天之明命』，如何看？」答云：「天之明命，是天之所以命我，而我之所以為 德者也。然天之所以與我者，雖曰至善，茍不能常提撕省察，使大用全體昭晰無(wú)遺，則人欲益滋，天理益昏，而無(wú)以有諸己矣。」曰：「此便是至善。但今人無(wú)事時(shí)，又卻恁昏昏地；至有事時(shí)，則又隨事逐物而去，都無(wú)一箇主宰。這須是常加省察，真如見(jiàn)一箇物事在裏，不要昏濁了 他，則無(wú)事時(shí)自然凝定，有事時(shí)隨理而處，無(wú)有不當(dāng)?！沟婪颉?br />
「顧諟天之明命」，古註云：「常目在之?！拐f(shuō)得極好。非謂有一物常在目前可見(jiàn)，也只是長(zhǎng)存此心，知得有這道理光明不昧。方其靜坐未接物也，此理固湛然清明；及其遇事而應(yīng) 接也，此理亦隨處發(fā)見(jiàn)。只要人常提撕省察，念念不忘，存養(yǎng)久之，則是理愈明，雖欲忘之而不可得矣。孟子曰：「學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！顾^求放心，只常存此心便是。存養(yǎng)既久，自然信向。決知堯 舜之可為 ，聖賢之可學(xué)，如菽粟之必飽，布帛之必?zé)?，自然不?外物所勝 。若是若存若亡，如何會(huì) 信，如何能必行。又曰：「千書(shū) 萬(wàn)書(shū) ，只是教人求放心。聖賢教人，其要處皆一。茍通得一處，則觸處皆通矣。」僩。
問(wèn)：「『顧諟天之明命』，言『常目在之』，如何？」曰：「顧諟，是看此也。目在，是如目存之，常知得有此理，不是親眼看?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』，便是這模樣。 只要常常提撕在這裏，莫使他昏昧了。子常見(jiàn)得孝，父常見(jiàn)得慈，與國(guó) 人交，常見(jiàn)得信?！褂睢?br />
問(wèn)：「顧，謂『常目在之』。天命至微，恐不可目在之，想只是顧其發(fā)見(jiàn)處?！乖唬骸钢皇且?jiàn)得長(zhǎng)長(zhǎng)地在面前模樣 ?！毫t見(jiàn)其參 於前，在輿則見(jiàn)其倚於衡』。豈是有物可見(jiàn)！」義剛。
問(wèn)「常目在」之意。先生以手指曰：「如一件物在此，惟恐人偷去，兩 眼常常覷在此相似?！褂讶省！ ?wèn)：「如何目在之？」曰：「常在視瞻之間，蓋言存之而不忘?！褂?。
因說(shuō)「天之明命」，曰：「這箇物事，即是氣 ，便有許多道理在裏。人物之生，都是先有這箇物事，便是天當(dāng)初分付底。既有這物事，方始具是形以生，便有皮包裹在裏。若有這箇，無(wú)這皮殼 ，亦無(wú)所包裹。如草木之生，亦是有箇生意了，便會(huì) 生出芽櫱 ；芽櫱 出來(lái) ，便有皮包裹著。而今儒者只是理會(huì) 這箇，要得順性命之理。佛、老也只是理會(huì) 這箇物事。老氏便要常把住這氣， 不肯與他散，便會(huì) 長(zhǎng)生久視。長(zhǎng)生久視也未見(jiàn)得，只是做得到，也便未會(huì) 死。佛氏也只是見(jiàn)箇物事，便放得下，所以死生禍福都不動(dòng) 。只是他去作弄了?！褂衷唬骸父髡悦?，保合太和，聖人於乾卦發(fā)此兩 句，最好。人之所以為 人，物之所以為 物，都是正箇性命。保合得箇和氣 性命，便是當(dāng)初合下分付底。保合，便是有箇皮殼 包裹在裏。如人以刀破其腹，此箇物事便散，卻便死?！官鐚O。
而今人會(huì) 說(shuō)話行動(dòng) ，凡百皆是天之明命。「人心惟危，道心惟微」，也是天之明命。夔孫。
傳 二章釋新民
「茍日新」一句是為 學(xué)入頭處。而今為 學(xué)，且要理會(huì) 「茍」字。茍能日新如此，則下面兩 句工夫方能接續(xù)做去。而今學(xué)者只管要日新，卻不去「茍」字上面著工夫?！钙埲招隆?，茍者，誠(chéng)也。泳?！ ∑垼\(chéng)也。要緊在此一字。賀孫。
「茍日新」。須是真箇日新，方可「日日新，又日新」。泳。
舊來(lái) 看大學(xué)日新處，以為 重在後兩 句，今看得重在前一句?！钙垺棺侄嘤?xùn)「誠(chéng)」字。璘。
「茍」字訓(xùn)誠(chéng)，古訓(xùn)釋皆如此。乍見(jiàn)覺(jué)差異。人誠(chéng)能有日新之功，則須日有進(jìn)益。若暫 能日新，不能接續(xù)，則前日所新者，卻間斷 衰頹了，所以不能「日日新，又日新」也。人傑 。
「『茍日新』，新是對(duì) 舊染之汙而言?！喝杖招拢秩招隆?，只是要常常如此，無(wú)間斷 也。新與舊，非是去外面討來(lái) 。昨日之舊，乃是今日之新?！沟婪蛟疲骸高@正如孟子『操存舍亡』，說(shuō)存與亡，非是有兩 物?！乖唬骸溉?。只是在一念間爾。如『顧諟天之明命』，上下文都說(shuō)明德，這裏卻說(shuō)明命。蓋天之所以與我，便是明命；我之所得以為 性者，便是明德。命與德皆以明為 言，是這箇物本自光明，顯然在裏，我卻去昏蔽了他，須用日新。說(shuō)得來(lái) ，又只是箇存心。所以明道云：「聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將 已放之心約之使反覆入身來(lái)， 自能尋 向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！沟婪?。
湯 「日日新」。書(shū) 云：「終始惟一，時(shí)乃日新?！惯@箇道理須是常接續(xù)不已，方是日新；才有間斷 ，便不可。盤(pán)銘取沐浴之義。蓋為 早間盥濯才了，晚下垢汙又生，所以常要日新。德明。
徐仁父問(wèn)：「湯 之盤(pán)銘曰：『日日新。』繼以『作新民』。日新是明德事，而今屬 之『作新民』之上。意者，申言新民必本於在我之自新也?！乖唬骸溉?。莊子言：『語(yǔ)道而非其序，則非道矣?！粰M渠云：『如中庸文字，直須句句理會(huì) 過(guò)，使其言互相發(fā)。』今讀大學(xué)，亦然。某年十七八時(shí)，讀中庸大學(xué)，每早起須誦十遍。今大學(xué)可且熟讀。」賀孫。
鼓之舞之之謂作。如擊 鼓然，自然使人跳舞踴躍。然民之所以感動(dòng) 者，由其本有此理。上之人既有以自明其明德，時(shí)時(shí)提撕警策，則下之人觀瞻感發(fā)，各有以興起其同然之善心，而不能已耳。僩。
「周雖舊邦，其命維新?！棺孕滦旅?，而至於天命之改易，可謂極矣。必如是而後為 「止於至善」也。僩。
「其命維新」，是新民之極，和天命也新。大雅。 傳 三章釋止於至善
「緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅?！刮镆喔鲗?箇善處止，「可以人而不如鳥(niǎo)乎」！德明?！ 胳毒兾蹙粗埂！咕兾?，是工夫；敬止，是功效收殺 處。宇?！ 』蜓裕骸复髮W(xué)以知止為 要?！乖唬骸溉缇阋轨度剩急阋轨毒?，子便止於孝，父便止於慈。若不知得，何緣到得那地位。只這便是至善處?！沟婪騿?wèn)：「至善，是無(wú)過(guò)不及恰好處否？」曰：「只是這夾界上些子。如君止於仁，若依違牽 制，懦而無(wú)斷 ，便是過(guò)，便不是仁。臣能陳善閉邪，便是敬；若有所畏懼 ，而不敢正君之失，便是過(guò)，便不是敬。」道夫。 問(wèn)：「至善，如君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝者，固如此。就萬(wàn)物中細(xì)論之，則其類(lèi)如何？」曰：「只恰好底便是?！鹤缡唬闶亲『玫?；『立如齊』，便是立恰好底?！勾?。宇同。
周問(wèn)：「注云：『究其精微之蘊(yùn)，而又推類(lèi)以通其餘?！缓我玻俊乖唬骸复髠愑形?，此言其三，蓋不止此?！壕科渚⒅N(yùn)』，是就三者裏面窮究其蘊(yùn)；『推類(lèi)以通其餘』，是就外面推廣，如夫婦、兄弟之類(lèi)。」淳。謨錄云：「須是就君仁臣敬、子孝父慈與國(guó) 人信上推究精微，各有不盡之理。此章雖人倫大目，亦只舉得三件。必須就此上推廣所以事上當(dāng)如何，所以待下又如何。尊卑大小之間，處之各要如此?！?br />
問(wèn)：「『如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也?！淮耸窃?shī)人美武公之本旨耶？姑借其詞以發(fā)學(xué)問(wèn)自修之義耶？」曰：「武公大段是有學(xué)問(wèn)底人。抑之一詩(shī)，義理精密。詩(shī)中如此者甚不易得。」儒用。
「至善」一章，工夫都在「切磋琢磨」上。泳。 既切而復(fù) 磋之，既琢而復(fù) 磨之，方止於至善。不然，雖善非至也。節(jié)?！ ?之三章，緊要只是「如切如磋，如琢如磨」。如切，可謂善矣，又須當(dāng)磋之，方是至善；如琢，可謂善矣，又須當(dāng)磨之，方是至善。一章主意，只是說(shuō)所以「止於至善」工夫，為 下「不可諠兮」之語(yǔ)拖帶 說(shuō)。到「道盛德至善，民不能忘」，又因此語(yǔ)一向引去。大概是反覆嗟詠，其味深長(zhǎng)。他經(jīng)引詩(shī)，或未甚切，只大學(xué)引得極細(xì)密。賀孫。
魏元壽 問(wèn)切磋琢磨之說(shuō)。曰：「恰似剝了一重，又有一重。學(xué)者做工夫，消磨舊習(xí)，幾 時(shí)便去教盡！須是只管磨礱，教十分淨(jìng)潔。最怕如今於眼前道理略理會(huì)得 些，便自以為 足，便不著力向上去，這如何會(huì) 到至善田地！」賀孫。
骨、角，卻易開(kāi)解；玉、石，儘著得磨揩工夫。賀孫。
瑟，矜莊貌；僩，武貌；恂慄 ，嚴(yán) 毅貌。古人直是如此嚴(yán) 整，然後有那威儀烜赫著見(jiàn)。德明。
問(wèn)：「解瑟為 嚴(yán) 密，是就心言，抑就行言？」曰：「是就心言?！箚?wèn)：「心如何是密處？」曰：「只是不粗疏，恁地縝密?！褂?。
「僩，武毅之貌?！鼓軇倧?qiáng)卓立，不如此怠惰闒颯。僩。
問(wèn)：「瑟者，武毅之貌；恂慄 ，戰(zhàn) 懼 之貌。不知人當(dāng)戰(zhàn) 懼 之時(shí)，果有武毅之意否？」曰：「人而懷 戰(zhàn) 懼之 心，則必齋莊嚴(yán) 肅，又烏 可犯！」壯祖 。
問(wèn)：「恂慄 ，何以知為 戰(zhàn) 懼 ？」曰：「莊子云：『木處，則恂慄 危懼 ?！弧箯V。
大率切而不磋，亦未到至善處；琢而不磨，亦未到至善處?！干鈨g兮」，則誠(chéng)敬存於中矣。未至於「赫兮喧兮」，威儀輝光著見(jiàn)於外，亦未為 至善。此四句是此段緊切處，專(zhuān) 是說(shuō)至善。蓋不如此，則雖善矣，未得為 至善也。至於「民之不能忘」，若非十分至善，何以使民久而不能忘。古人言語(yǔ)精密有條理如此。銖。
「民之不能忘也」，只是一時(shí)不忘，亦不是至善。又曰：「『瑟兮僩兮，赫兮喧兮』者，有所主於中，而不能發(fā)於外，亦不是至善；務(wù) 飾於外，而無(wú)主於中，亦不是至善?！广?。 問(wèn)「前王不忘」云云。曰：「前王遠(yuǎn)矣，盛德至善，後人不能忘之。『君子賢其賢』，如堯 舜文武之德，後世尊仰之，豈非賢其所賢乎！『親其親』，如周后稷之德，子孫宗之，以為 先祖先父之所自出，豈非親其所親乎！」宇。
問(wèn)「君子賢其賢而親其親。」曰：「如孔子仰文武之德，是『賢其賢』，成康以後，思其恩而保其基緒，便是『親其親』。」木之。
或問(wèn)「至善」章。曰：「此章前三節(jié)是說(shuō)止字，中一節(jié)說(shuō)至善，後面『烈文』一節(jié)，又是詠歎此至善之意。」銖。
傳 四章釋本末
問(wèn)「聽(tīng)訟吾猶人也，必也使無(wú)訟乎！」曰：「固是以修身為 本，只是公別底言語(yǔ)多走作。如云：『凡人聽(tīng)訟，以曲為 直，以直為 曲，所以人得以盡其無(wú)實(shí)之辭。聖人理無(wú)不明，明無(wú)不燭，所以人不敢。』如此，卻是聖人善聽(tīng)訟，所以人不敢盡其無(wú)實(shí)之辭，正與經(jīng)意相反。聖人正是說(shuō)聽(tīng)訟我也無(wú)異於人，當(dāng)使其無(wú)訟之可聽(tīng)，方得。若如公言，則當(dāng)云『聽(tīng)訟吾過(guò)人遠(yuǎn)矣，故無(wú)情者不敢盡其辭』，始得。聖人固不會(huì) 錯(cuò)斷 了事。只是它所以無(wú)訟者，卻不在於善聽(tīng)訟，在於意誠(chéng)、心正，自然有以薰炙漸染，大服民志，故自無(wú)訟之可聽(tīng)耳。如成人有其兄死而不為 衰者，聞子皋將 至，遂為 衰。子皋何嘗聽(tīng)訟，自有以感動(dòng) 人處耳?！箖g。
使他無(wú)訟，在我之事，本也。恁地看，此所以聽(tīng)訟為 末。泳。
「無(wú)情者不得盡其辭」，便是說(shuō)那無(wú)訟之由。然惟先有以服其心志，所以能使之不得盡其虛誕之辭。義剛。
「大畏民志」者，大有以畏服斯民自欺之志。卓。
傳 五章釋格物致知 劉 圻父說(shuō)：「『人心之靈，莫不有知；而天下之物，莫不有理。』恐明明德便是性。」曰：「不是如此。心與性自有分別。靈底是心，實(shí)底是性。靈便是那知覺(jué)底。如向父母則有那孝出來(lái) ，向君則有那忠出來(lái) ，這便是性。如知道事親要孝，事君要忠，這便是心。張子曰：『心，統(tǒng)性情者也?！淮苏f(shuō)得最精密?！勾稳?，圻父復(fù) 說(shuō)過(guò)。先生曰：「性便是那理，心便是盛貯該載、敷施發(fā)用底。」問(wèn)：「表裏精粗無(wú)不到?！乖唬骸副肀闶峭饷胬頃?huì) 得底，裏便是就自家身上至親至切、至隱至密、貼骨貼肉處。今人處事多是自說(shuō)道：『且恁地也不妨。』這箇便不是。這便只是理會(huì) 不曾到那貼底處。若是知得那貼底時(shí)，自是決然不肯恁地了?！沽x剛。子寰同。
問(wèn)：「『因其已知之理推而致之，以求至乎其極』，是因定省之孝以至於色難養(yǎng)志，因事君之忠以至於陳善閉邪之類(lèi)否？」曰：「此只說(shuō)得外面底，須是表裏皆如此。若是做得大者而小者未盡，亦不可；做得小者而大者未盡，尤不可。須是無(wú)分毫欠闕，方是。且如陸子靜說(shuō)『良知良能，四端根心』，只是他弄這物事。其他有合理會(huì) 者，渠理會(huì) 不得，卻禁人理會(huì) 。鵝湖之會(huì) ，渠作詩(shī)云：『易簡(jiǎn)工夫終久大?！槐怂^易簡(jiǎn)者，茍簡(jiǎn)容易爾，全看得不子細(xì)?！呵砸字徽?，乾是至健之物，至健者，要做便做，直是易；坤是至順之物，順理而為 ，無(wú)所不能，故曰簡(jiǎn)。此言造化之理。至於『可久則賢人之德』，可久者，日新而不已；『可大則賢人之業(yè)』，可大者，富有而無(wú)疆。易簡(jiǎn)有幾 多事在，豈容易茍簡(jiǎn)之云乎！」人傑 。
任道弟問(wèn)：「『致知』章，前說(shuō)窮理處云：『因其已知之理而益窮之。』且經(jīng)文『物格，而后知至』，卻是知至在後。今乃云『因其已知而益窮之』，則又在格物前?！乖唬骸钢茸杂?。才要去理會(huì) ，便是這些知萌露。若懵然全不向著，便是知之端未曾通。才思量著，便這箇骨子透出來(lái) 。且如做些事錯(cuò)，才知道錯(cuò)，便是向好門(mén)路，卻不是方始去理會(huì) 箇知。只是如今須著因其端而推致之，使四方八面，千頭萬(wàn)緒，無(wú)有些不知，無(wú)有毫髮窒礙。孟子所謂：『知皆擴(kuò)而充之，若火之始然，泉之始達(dá)。』『擴(kuò)而充之』，便是『致』字意思。」賀孫。
致知，則理在物，而推吾之知以知之也；知至，則理在物，而吾心之知已得其極也?；騿?wèn)：「『理之表裏精粗無(wú)不盡，而吾心之分別取舍無(wú)不切?！患扔泄w定理，如何又有表裏精粗？」曰：「理固自有表裏精粗，人見(jiàn)得亦自有高低淺深。有人只理會(huì) 得下面許多，都不見(jiàn)得上面一截，這喚 做知得表，知得粗。又有人合下便看得大體，都不就中間細(xì)下工夫，這喚 做知得裏，知得精。二者都是偏，故大學(xué)必欲格物、致知。到物格、知至，則表裏精粗無(wú)不盡。」賀孫。
問(wèn)表裏精粗。曰：「須是表裏精粗無(wú)不到。有一種人只就皮殼 上做工夫，卻於理之所以然者全無(wú)是處。又有一種人思慮向裏去，又嫌眼前道理粗，於事物上都不理會(huì) 。此乃談玄說(shuō)妙之病，其流必入於異端。」銖。
問(wèn)表裏。曰：「表者，人物之所共由；裏者，吾心之所獨(dú)得。表者，如父慈子孝，雖九夷八蠻，也出這道理不得。裏者，乃是至隱至微，至親至切，切要處?！挂蚺e子思云：「語(yǔ)大，天下莫能載；語(yǔ)小，天下莫能破?！褂终f(shuō)「裏」字云：「『莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微?！淮斯w道理，不惟一日間離不得，雖一時(shí)間亦離不得，以至終食之頃亦離不得?！官鐚O。
傅問(wèn)表裏之說(shuō)。曰：「所說(shuō)『博我以文，約我以禮』，便是?！翰┪乙晕摹?，是要四方八面都見(jiàn)得周匝無(wú)遺，是之謂表。至於『約我以禮』，又要逼向身己上來(lái) ，無(wú)一毫之不盡，是之謂裏。」子升云：「自古學(xué)問(wèn)亦不過(guò)此二端。」曰：「是。但須見(jiàn)得通透?！鼓局??！ ?wèn)精粗。曰：「如管仲之仁，亦謂之仁，此是粗處。至精處，則顏?zhàn)尤轮峄蜻`之。又如『充無(wú)欲害人之心，則仁不可勝 用；充無(wú)欲穿窬之心，則義不可勝用 』。害人與穿窬固為 不仁不義，此是粗底。然其實(shí)一念不當(dāng)，則為 不仁不義處?！官鐚O。
周問(wèn)大學(xué)補(bǔ)亡「心之分別取舍無(wú)不切」。曰：「只是理徹 了，見(jiàn)善，端的如不及；見(jiàn)不善，端的如探湯。 好善，便端的『如好好色』；惡 不善，便端的『如惡惡 臭』。此下須連接誠(chéng)意看。此未是誠(chéng)意，是醞釀?wù)\意來(lái) 。」淳。謨錄云：「此只是連著誠(chéng)意說(shuō)。知之者切，則見(jiàn)善真如不及，見(jiàn)不善真如探湯 ，而無(wú)纖毫不實(shí)故爾?！?br />
李問(wèn)「吾之所知無(wú)不切?！乖唬骸改诚蛘f(shuō)得較寬，又覺(jué)不切；今說(shuō)較切，又少些寬舒意；所以又說(shuō)道『表裏精粗無(wú)不盡』也。自見(jiàn)得『切』字，卻約向裏面?！官R孫?！ “睬鋯?wèn)「全體大用」。曰：「體用元不相離。如人行坐：坐則此身全坐，便是體；行則此體全行，便是用。」道夫。
問(wèn)：「『格物』章補(bǔ)文處不入敬意，何也？」曰：「敬已就小學(xué)處做了。此處只據(jù) 本章直說(shuō)，不必雜在這裏；壓 重了，不淨(jìng)潔?！褂?。
問(wèn)：「所補(bǔ)『致知』章何不效其文體？」曰：「亦曾效而為 之，竟不能成。劉 原父卻會(huì) 效古人為 文，其集中有數(shù) 篇論，全似禮記。」必大?！ ?六章釋誠(chéng)意
「誠(chéng)其意」，只是實(shí)其意。只作一箇虛字看，如「正」字之類(lèi)。端蒙。
說(shuō)許多病痛，都在「誠(chéng)意」章，一齊要除了。下面有些小為 病痛，亦輕可。若不除去，恐因此滋蔓，則病痛自若。泳?！ ?wèn)：「誠(chéng)意是如何？」曰：「心只是有一帶 路，更不著得兩 箇物事。如今人要做好事，都自無(wú)力。其所以無(wú)力是如何？只為 他有箇為 惡 底意思在裏面牽 繫。要去做好事底心是實(shí)，要做不好事底心是虛。被那虛底在裏面夾雜，便將 實(shí)底一齊打壞 了。」賀孫。
詣學(xué)升堂云云，教授請(qǐng)講說(shuō)大義。曰：「大綱要緊只是前面三兩 章。君子小人之分，卻在『誠(chéng)其意』處。誠(chéng)於為 善，便是君子，不誠(chéng)底便是小人，更無(wú)別說(shuō)。」琮。
器遠(yuǎn)問(wèn)：「物格、知至了，如何到誠(chéng)意又說(shuō)『毋自欺也』？毋者，禁止之辭？」曰：「物既格，知既至，到這裏方可著手下工夫。不是物格、知至了，下面許多一齊掃 了。若如此，卻不消說(shuō)下面許多?？聪旅嬖S多，節(jié)節(jié)有工夫?！官R孫。自欺。
亞夫問(wèn)：「『欲正其心者，先誠(chéng)其意?！淮苏庐?dāng)說(shuō)所以誠(chéng)意工夫當(dāng)如何?！乖唬骸复死^於物格、知至之後，故特言所謂『誠(chéng)其意者，毋自欺也』。若知之已至，則意無(wú)不實(shí)。惟是知之有毫末未盡，必至於自欺。且如做一事當(dāng)如此，決定只著如此做，而不可以如彼。若知之未至，則當(dāng)做處便夾帶 這不當(dāng)做底意在。當(dāng)如此做，又被那要如彼底心牽 惹，這便是不實(shí)，便都做不成?！官R孫。
問(wèn)：「知不至與自欺者如何分？」曰：「『小人閒居為 不善，無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然，揜其不善，而著其善?！恢粸?是知不至耳?！箚?wèn)：「當(dāng)其知不至?xí)r，亦自不知其至於此。然其勢(shì) 必至於自欺?！乖唬骸竸?shì)必 至此?！鬼曋瑥?fù) 曰：「不識(shí)不知者卻與此又別。論他箇，又卻只是見(jiàn)錯(cuò)，故以不善為 善，而不自知耳。其與知不至而自欺者，固是『五十步笑百步』，然卻又別?！箚?wèn)：「要之二者，其病源只是欠了格物工夫?！乖唬骸溉??！沟婪颉?br />
問(wèn)劉 棟：「看大學(xué)自欺之說(shuō)如何？」曰：「不知義理，卻道我知義理，是自欺?！瓜壬唬骸缸云凼枪w半知半不知底人。知道善我所當(dāng)為 ，卻又不十分去為 善；知道惡 不可作，卻又是自家所愛(ài) ，舍他不得，這便是自欺。不知不識(shí)，只喚 欺，不知不識(shí)卻不喚 做『自欺』?！沟婪颉?br />
或問(wèn)「誠(chéng)其意者毋自欺」。曰：「譬如一塊物，外面是銀，裏面是鐵，便是自欺。須是表裏如一，便是不自欺。然所以不自欺，須是見(jiàn)得分曉 。譬如今人見(jiàn)烏喙 之不可食，知水火之不可蹈，則自不食不蹈。如寒之欲衣，飢之欲食，則自是不能已。今人果見(jiàn)得分曉 ，如烏 喙之不可食，水火之不可蹈，見(jiàn)善如飢之欲食，寒之欲衣，則此意自實(shí)矣。」祖道。
自欺，非是心有所慊。外面雖為 善事，其中卻實(shí)不然，乃自欺也。譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金。人傑 。
「所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。」注云：「心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 ，則其好善惡 惡 ，皆為 自欺，而意不誠(chéng)矣?！苟裾f(shuō)自欺，未說(shuō)到與人說(shuō)時(shí)，方謂之自欺。只是自家知得善好，要為 善，然心中卻覺(jué)得微有些沒(méi)緊要底意思，便是自欺，便是虛偽 不實(shí)矣。正如金，已是真金了，只是鍛鍊得微不熟，微有些渣滓去不盡，顏色或白、或青、或黃，便不是十分精金矣。顏?zhàn)印赣胁簧莆磭L不知」，便是知之至；「知之未嘗復(fù) 行」，便是意之實(shí)。又曰：「如顏?zhàn)拥匚?，豈有不善！所謂不善，只是微有差失，便能知之；才知之，便更不萌作。只是那微有差失，便是知不至處。」僩。
所謂自欺者，非為 此人本不欲為 善去惡 。但此意隨發(fā)，常有一念在內(nèi) 阻隔住，不放教表裏如一，便是自欺。但當(dāng)致知。分別善惡 了，然後致其慎獨(dú)之功，而力割去物欲之雜，而后意可得其誠(chéng)也。壯祖 。
只今有一毫不快於心，便是自欺也。道夫。
看如今未識(shí)道理人，說(shuō)出道理，便恁地包藏隱伏，他元不曾見(jiàn)來(lái) 。這亦是自欺，亦是不實(shí)。想他當(dāng)時(shí)發(fā)出來(lái) ，心下必不安穩(wěn)。賀孫。
國(guó) 秀問(wèn)：「大學(xué)誠(chéng)意，看來(lái) 有三樣 ：一則內(nèi) 全無(wú)好善惡 惡 之實(shí)，而專(zhuān) 事掩覆於外者，此不誠(chéng)之尤也；一則雖知好善惡 惡 之為 是，而隱微之際，又茍且以自瞞底；一則知有未至，隨意應(yīng) 事，而自不覺(jué)陷於自欺底?！乖唬骸高@箇不用恁地分，只是一路，都是自欺，但有深淺之不同耳?！?fàn)c。
次早云：「夜來(lái) 國(guó) 秀說(shuō)自欺有三樣 底，後來(lái) 思之，是有這三樣 意思。然卻不是三路，只是一路，有淺深之不同?！褂忠蛘撘浴讣儆殹箵Q「掩覆」字云：「『假託』字又似重了，『掩覆』字又似輕，不能得通上下底字。又因論誠(chéng)與不誠(chéng)，不特見(jiàn)之於外，只裏面一念之發(fā)，便有誠(chéng)偽 之分。譬如一粒粟，外面些皮子好，裏面那些子不好。如某所謂：『其好善也，陰有不好者以拒於內(nèi) ；其惡 惡 也，陰有不惡 者以挽其中?！簧w好惡 未形時(shí)，已有那些子不好、不惡 底藏在裏面了?！?fàn)c?！ ∪斯逃薪K身為 善而自欺者。不特外面有，心中欲為 善，而常有箇不肯底意思，便是自欺也。須是要打疊得盡。蓋意誠(chéng)而後心可正。過(guò)得這一關(guān)後，方可進(jìn)。拱壽 。
問(wèn)「自慊」。曰：「人之為 善，須是十分真實(shí)為善 ，方是自慊。若有六七分為 善，又有兩 三分為 惡 底意思在裏面相牽 ，便不是自慊。須是『如惡 惡 臭，如好好色』方是。」卓。自慊。
「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊?！广徽撸瑹o(wú)不足也。如有心為 善，更別有一分心在主張他事，即是橫渠所謂「有外之心，不可以合天心」也。祖道。
「『自慊』之『慊』，大意與孟子『行有不慊』相類(lèi)。子細(xì)思之，亦微有不同：孟子慊訓(xùn)滿(mǎn)足意多，大學(xué)訓(xùn)快意多。橫渠云：『有外之心，蜀錄作「自慊」。不足以合天心?！怀蹩匆嘀灰话?。然橫渠亦是訓(xùn)足底意思多，大學(xué)訓(xùn)快意多。」問(wèn)：「大學(xué)說(shuō)『自慊』，且說(shuō)合做處便做，無(wú)牽 滯 於己私，且只是快底意，少間方始心下充滿(mǎn)。孟子謂『行有不慊』，只說(shuō)行有不滿(mǎn)足，則便餒耳?！乖唬骸腹淌?。夜來(lái) 說(shuō)此極子細(xì)。若不理會(huì) 得誠(chéng)意意思親切，也說(shuō)不到此。今看來(lái) ，誠(chéng)意『如惡 惡 臭，如好好色』，只是苦切定要如此，不如此自不得?！官R孫。 字有同一義而二用者?！搞弧棺钟?xùn)足也，「吾何慊乎哉」，謂心中不以彼之富貴而懷 不足也；「行有不慊於心」，謂義須充足於中，不然則餒也。如「忍」之一字，自容忍而為 善者言之，則為 忍去忿慾之氣 ；自殘忍而為 惡 者言之，則為 忍了惻 隱之心。「慊」字一從 「口」，如胡孫兩 「嗛 」，皆本虛字，看懷 藏何物於內(nèi) 耳。如「銜」字或?yàn)?銜恨，或?yàn)?銜恩，亦同此義。??！ 刚\(chéng)意」章皆在兩 箇「自」字上用功。人傑 。自欺、自慊。
問(wèn)：「『毋自欺』是誠(chéng)意，『自慊』是意誠(chéng)否？『小人閒居』以下，是形容自欺之情狀 ，『心廣體胖』是形容自慊之意否？」曰：「然?！贯岫胃靼l(fā)明前說(shuō)。但此處是箇牢關(guān)。今能致知，知至而意誠(chéng)矣。驗(yàn)以日用間誠(chéng)意，十分為 善矣。有一分不好底意思潛發(fā)以間於其間，此意一發(fā)，便由斜徑 以長(zhǎng)，這箇卻是實(shí)，前面善意卻是虛矣。如見(jiàn)孺子入井，救之是好意，其間有些要譽(yù)底意思以雜之；如薦好人是善意，有些要人德之之意，隨後生來(lái) ；治惡 人是好意，有些狼疾之意隨後來(lái) ，前面好意都成虛了。如垢卦上五爻皆陽(yáng)，下面只一陰生，五陽(yáng)便立不住了。荀子亦言：『心臥則夢(mèng) ，偷則自行，使之則謀?！灰?jiàn)解蔽篇。彼言『偷』者，便是說(shuō)那不好底意。若曰『使之則謀』者，則在人使之如何耳。謀善謀惡 ，都由人，只是那偷底可惡 ，故須致知，要得早辨而豫戒之耳?！勾笱?。
或問(wèn)「自慊」、「自欺」之辨。曰：「譬如作蒸餅，一以極白好麵自裏包出，內(nèi) 外更無(wú)少異，所謂『自慊』也；一以不好麵做心，卻以白麵作皮，務(wù) 要欺人。然外之白麵雖好而易窮，內(nèi) 之不好者終不可揜，則乃所謂『自欺』也?！箟?祖。
問(wèn)：「『誠(chéng)其意者，毋自欺也。』近改注云：『自欺者，心之所發(fā)若在於善，而實(shí)則未能，不善也?！弧喝簟蛔种x如何？」曰：「『若』字只是外面做得來(lái) 一似都善，其實(shí)中心有些不愛(ài) ，此便是自欺。前日得孫敬甫書(shū) ，他說(shuō)『自慊』字，似差了。其意以為 ，好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡臭 』，如此了然後自慊?？唇?jīng)文，語(yǔ)意不是如此。『此之謂自慊』，謂『如好好色，惡 惡 臭』，只此便是自慊。是合下好惡 時(shí)便是要自慊了，非是做得善了，方能自慊也。自慊正與自欺相對(duì) ，不差毫髮。所謂『誠(chéng)其意』，便是要『毋自欺』，非至誠(chéng)其意了，方能不自欺也。所謂不自欺而慊者，只是要自快足我之志願(yuàn)，不是要為他 人也。誠(chéng)與不誠(chéng)，自慊與自欺，只爭(zhēng)這些子毫髮之間耳。」又曰：「自慊則一，自欺則二。自慊者，外面如此，中心也是如此，表裏一般。自欺者，外面如此做，中心其實(shí)有些子不願(yuàn)，外面且要人道好。只此便是二心，誠(chéng)偽 之所由分也。」僩?！ ?wèn)「誠(chéng)意」章。曰：「過(guò)此關(guān)，方得道理牢固。」或云：「須無(wú)一毫自欺，方能自慊。必十分自慊，方能不自欺，故君子必慎獨(dú)。」曰：「固是。然『欲誠(chéng)其意者，先致其知』。知若未至，何由得如此？蓋到物格、知至後，已是意誠(chéng)八九分了。只是更就上面省察，如用兵禦寇，寇雖已盡翦除了，猶恐林谷草莽間有小小隱伏者，或能間出為 害，更當(dāng)搜過(guò)始得?！广??！ ?wèn)：「『知至而後意誠(chéng)』，則知至之後，無(wú)所用力，意自誠(chéng)矣。傳 猶有慎獨(dú)之說(shuō)，何也？」曰：「知之不至，則不能慎獨(dú)，亦不肯慎獨(dú)。惟知至者見(jiàn)得實(shí)是實(shí)非，灼然如此，則必戰(zhàn) 懼 以終之，此所謂能慎獨(dú)也。如顏?zhàn)印赫?qǐng)事斯語(yǔ)』，曾子『戰(zhàn) 戰(zhàn) 兢兢』，終身而後已，彼豈知之不至。然必如此，方能意誠(chéng)。蓋無(wú)放心底聖賢，『惟聖罔念作狂』。一毫少不謹(jǐn)懼 ，則已墮於意欲之私矣。此聖人教人徹 上徹 下，不出一『敬』字也。蓋『知至而後意誠(chéng)』，則知至之後，意已誠(chéng)矣。猶恐隱微之間有所不實(shí)，又必提掇而謹(jǐn)之，使無(wú)毫髮妄馳，則表裏隱顯無(wú)一不實(shí)，而自快慊也?！广彙Ｉ鳘?dú)。
問(wèn)：「或言，知至後，煞要著力做工夫。竊意致知是著力做工夫處。到知至，則雖不能無(wú)工夫，然亦無(wú)大段著工夫處?！乖唬骸鸽m不用大段著工夫，但恐其間不能無(wú)照管不及處，故須著防閑之，所以說(shuō)『君子慎其獨(dú)也』?！剐蟹騿?wèn)：「先生常言知既至後，又可以驗(yàn)自家之意誠(chéng)不誠(chéng)?！瓜壬弥唬骸钢玲?，意固自然誠(chéng)。但其間雖無(wú)大段自欺不誠(chéng)處，然亦有照管不著所在，所以貴於慎其獨(dú)。至於有所未誠(chéng)，依舊是知之未真。若到這裏更加工夫，則自然無(wú)一毫之不誠(chéng)矣。」道夫。
光祖問(wèn)：「物格、知至，則意無(wú)不誠(chéng)，而又有慎獨(dú)之說(shuō)。莫是當(dāng)誠(chéng)意時(shí)，自當(dāng)更用工夫否？」曰：「這是先窮得理，先知得到了，更須於細(xì)微處用工夫。若不真知得到，都恁地鶻鶻突突，雖十目視，十手指，眾所共知之處，亦自七顛八倒了，更如何地慎獨(dú)！」賀孫。
「知至而後意誠(chéng)」，已有八分?？钟姓展懿坏?，故曰慎獨(dú)。節(jié)。
致知者，誠(chéng)意之本也；慎獨(dú)者，誠(chéng)意之助也。致知，則意已誠(chéng)七八分了，只是猶恐隱微獨(dú)處尚有些子未誠(chéng)實(shí)處，故其要在慎獨(dú)。銖。 「誠(chéng)意」章上云「必慎其獨(dú)」者，欲其自慊也；下云「必慎其獨(dú)」者，防其自欺也。蓋上言「如惡 惡 臭，如好好色，此之謂自慊，故君子必慎其獨(dú)」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，好善必「如好好色」，惡 惡 必「如惡 惡 臭」，皆以實(shí)而無(wú)不自慊也。下言「小人閒居為 不善」，而繼以「誠(chéng)於中，形於外，故君子必慎其獨(dú)」者，欲其察於隱微之間，必吾所發(fā)之意，由中及外，表裏如一，皆以實(shí)而無(wú)少自欺也。銖。
誠(chéng)意者，好善「如好好色」，惡 惡 「如惡 惡 臭」，皆是真情。既是真情，則發(fā)見(jiàn)於外者，亦皆可見(jiàn)。如種麻則生麻，種穀則生穀，此謂「誠(chéng)於中，形於外」。又恐於獨(dú)之時(shí)有不到處，故必慎獨(dú)。節(jié)。
或說(shuō)慎獨(dú)。曰：「公自是看錯(cuò)了?！喝鐞?惡 臭，如好好色，此之謂自慊』，已是實(shí)理了。下面『故君子必慎其獨(dú)』，是別舉起一句致戒，又是一段工夫。至下一段，又是反說(shuō)小人之事以致戒。君子亦豈可謂全無(wú)所為 ！且如著衣喫 飯，也是為 飢寒。大學(xué)看來(lái) 雖只恁地滔滔地說(shuō)去，然段段致戒，如一下水船相似，也要柂 ，要楫?！官鐚O。
或問(wèn)：「在慎獨(dú)，只是欲無(wú)間。」先生應(yīng) 。節(jié)。
問(wèn)「誠(chéng)意」章句所謂「必致其知，方肯慎獨(dú)，方能慎獨(dú)」。曰：「知不到田地，心下自有一物與他相爭(zhēng)鬥，故不會(huì) 肯慎獨(dú)?！广彙?br />
問(wèn)：「自欺與『厭然揜其不善而著其善』之類(lèi)，有分別否？」曰：「自欺只是於理上虧欠不足，便胡亂且欺謾過(guò)去。如有得九分義理，雜了一分私意，九分好善、惡 惡 ，一分不好、不惡 ，便是自欺。到得厭然揜著之時(shí)，又其甚者。原其所以自欺，又是知不至，不曾見(jiàn)得道理精至處，所以向來(lái) 說(shuō)『表裏精粗』字。如知『為人 子止於孝』，這是表；到得知所以必著孝是如何，所以為 孝當(dāng)如何，這便是裏。見(jiàn)得到這般處，方知決定是著孝，方可以用力於孝，又方肯決然用力於孝。人須是埽去氣 稟私欲，使胸次虛靈洞徹 ?！鼓局?。以下論揜其不善。
問(wèn)意誠(chéng)。曰：「表裏如一便是。但所以要得表裏如一，卻難。今人當(dāng)獨(dú)處時(shí)，此心非是不誠(chéng)，只是不柰何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住。此已是兩 般意思。至如見(jiàn)君子而後厭然詐善時(shí)，已是第二番罪過(guò)了。」祖道。
誠(chéng)意，只是表裏如一。若外面白，裏面黑，便非誠(chéng)意。今人須於靜坐時(shí)見(jiàn)得表裏有不如一，方是有工夫。如小人見(jiàn)君子則掩其不善，已是第二番過(guò)失。人傑 。
此一箇心，須每日提撕，令常惺覺(jué)。頃刻放寬，便隨物流轉(zhuǎn)，無(wú)復(fù) 收拾。如今大學(xué)一書(shū) ，豈在看他言語(yǔ)，正欲驗(yàn)之於心如何?！喝绾煤蒙?，如惡 惡 臭』，試驗(yàn)之吾心，好善、惡 惡 ，果能如此乎？閒居為 不善，見(jiàn)君子則掩其不善而著其善，是果有此乎？一有不至，則勇猛奮躍不已，必有長(zhǎng)進(jìn)處。今不知為 此，則書(shū) 自書(shū) ，我自我，何益之有！大雅。
問(wèn)：「『誠(chéng)於中，形於外』，是實(shí)有惡 於中，便形見(jiàn)於外。然誠(chéng)者，真實(shí)無(wú)妄，安得有惡 ！有惡 ，不幾於 妄乎？」曰：「此便是惡 底真實(shí)無(wú)妄，善便虛了。誠(chéng)只是實(shí)，而善惡 不同。實(shí)有一分惡 ，便虛了一分善；實(shí)有二分惡 ，便虛了二分善。」淳。
「誠(chéng)於中，形於外。」大學(xué)和「惡 」字說(shuō)。此「誠(chéng)」只是「實(shí)」字也。惡 者卻是無(wú)了天理本然者，但實(shí)有其惡 而已。方。
凡惡 惡 之不實(shí)，為 善之不勇，外然而中實(shí)不然，或有所為 而為 之，或始勤而終怠，或九分為 善，尚有一分茍且之心，皆不實(shí)而自欺之患也。所謂「誠(chéng)其意」者，表裏內(nèi) 外，徹 底皆如此，無(wú)纖毫絲髮茍且為 人之弊。如飢之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足於己而已，非為 他人而食飲也。又如一盆水，徹 底皆清瑩，無(wú)一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠(chéng)好之，惡 惡 也必誠(chéng)惡之 ，而無(wú)一毫強(qiáng)勉自欺之雜。所以說(shuō)自慊，但自滿(mǎn)足而已，豈有待於外哉！是故君子慎其獨(dú)，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此；顯明處如此，隱微處亦如此。表裏內(nèi)外 ，精粗隱顯，無(wú)不慎之，方謂之「誠(chéng)其意」。孟子曰：「人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝 用也?！狗驘o(wú)欲害人之心，人皆有之。閑時(shí)皆知惻 隱，及到臨事有利害時(shí)，此心便不見(jiàn)了。且如一堆金寶，有人曰：「先爭(zhēng)得者與之?！棺约掖诵谋阌麪?zhēng)奪推倒那人，定要得了方休。又如人皆知穿窬之不可為 ，雖稍有識(shí)者，亦不肯為 。及至顛冥於富貴而不知恥，或無(wú)義而受萬(wàn)鍾之祿，便是到利害時(shí)有時(shí)而昏。所謂誠(chéng)意者，須是隱微顯明，小大表裏，都一致方得。孟子所謂：「見(jiàn)孺子入井時(shí)，怵惕惻 隱，非惡 其聲而然，非為 內(nèi) 交要譽(yù)而然?！谷粎s心中有內(nèi) 交要譽(yù)之心，卻向人說(shuō)：「我實(shí)是惻 隱、羞惡 ?！顾^為 惡 於隱微之中，而詐善於顯明之地，是所謂自欺以欺人也。然人豈可欺哉！「人之視己，如見(jiàn)其肺肝然」，則欺人者適所以自欺而已！「誠(chéng)於中，形於外」，那箇形色氣 貌之見(jiàn)於外者自別，決不能欺人，祇自欺而已！這樣 底，永無(wú)緣做得好人，為 其無(wú)為 善之地也。外面一副當(dāng)雖好，然裏面卻踏空，永不足以為 善，永不濟(jì)事 ，更莫說(shuō)誠(chéng)意、正心、修身。至於治國(guó) 、平天下，越?jīng)]干涉矣。僩。以下全章之旨。 問(wèn)：「『誠(chéng)意』章『自欺』注，今改本恐不如舊注好。」曰：「何也？」曰：「今注云：『心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 ，則其好善惡 惡 皆為 自欺，而意不誠(chéng)矣。』恐讀書(shū) 者不曉 。又此句，或問(wèn)中已言之，卻不如舊注云：『人莫不知善之當(dāng)為 ，然知之不切，則其心之所發(fā)，必有陰在於惡 而陽(yáng)為 善以自欺者。故欲誠(chéng)其意者無(wú)他，亦曰禁止乎此而已矣?！淮搜悦靼锥讜??！乖唬骸覆蝗?。本經(jīng)正文只說(shuō)『所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也』；初不曾引致知兼說(shuō)。今若引致知在中間，則相牽 不了，卻非解經(jīng)之法。又況經(jīng)文『誠(chéng)其意者，毋自欺也』，這說(shuō)話極細(xì)。蓋言為 善之意稍有不實(shí)，照管少有不到處，便為 自欺。未便說(shuō)到心之所發(fā)，必有陰在於惡 ，而陽(yáng)為 善以自欺處。若如此，則大故無(wú)狀 ，有意於惡 ，非經(jīng)文之本意也。所謂『心之所發(fā)，陽(yáng)善陰惡 』，乃是見(jiàn)理不實(shí)，不知不覺(jué)地陷於自欺；非是陰有心於為 惡 ，而詐為 善以自欺也。如公之言，須是鑄私錢(qián)，假官會(huì) ，方為 自欺，大故是無(wú)狀 小人，此豈自欺之謂邪！又曰：「所謂『毋自欺』者，正當(dāng)於幾 微毫釐處做工夫。只幾 微之間少有不實(shí)，便為 自欺。豈待如此狼當(dāng)，至於陰在為 惡 ，而陽(yáng)為 善，而後謂之自欺邪！此處語(yǔ)意極細(xì)，不可草草看?！勾颂幑し驑O細(xì)，未便說(shuō)到那粗處。所以前後學(xué)者多說(shuō)差了，蓋為 牽 連下文『小人閒居為 不善』一段看了，所以差也?！褂謫?wèn)：「今改注下文云：『則無(wú)待於自欺，而意無(wú)不誠(chéng)也。』據(jù) 經(jīng)文方說(shuō)『毋自欺』。毋者，禁止之辭。若說(shuō)無(wú)待於自欺，恐語(yǔ)意太快，未易到此。」曰：「既能禁止其心之所發(fā)，皆有善而無(wú)惡 ，實(shí)知其理之當(dāng)然，使無(wú)待於自欺，非勉強(qiáng)禁止而猶有時(shí)而發(fā)也。若好善惡 惡 之意有一毫之未實(shí)，則其發(fā)於外也必不能掩。既是打疊得盡，實(shí)於為 善，便無(wú)待於自欺矣。如人腹痛，畢竟是腹中有些冷積，須用藥驅(qū)除去這冷積，則其痛自止。不先除去冷積，而但欲痛之自止，豈有此理！」僩?！ 【醋訂?wèn)：「『所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也?！蛔⒃疲骸和鉃?善，而中實(shí)未能免於不善之雜?！荒骋庥淖鳌和鉃?善，而中實(shí)容其不善之雜』，如何？蓋所謂不善之雜，非是不知，是知得了，又容著在這裏，此之謂自欺。」曰：「不是知得了容著在這裏，是不柰他何了，不能不自欺。公合下認(rèn)錯(cuò)了，只管說(shuō)箇『容』字，不是如此?！喝荨蛔钟质堑诙?jié)，緣不柰他何，所以容在這裏。此一段文意，公不曾識(shí)得它源頭在，只要硬去捺他，所以錯(cuò)了。大概以為 有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是自欠了分?jǐn)?shù) ，恰如淡底金，不可不謂之金，只是欠了分?jǐn)?shù) 。如為 善，有八分欲為， 有兩 分不為 ，此便是自欺，是自欠了這分?jǐn)?shù) ?！够蛟疲骸溉绱耍瑒t自欺卻是自欠。」曰：「公且去看。又曰：「自欺非是要如此，是不柰它何底?！管髯釉唬骸盒呐P則夢(mèng) ，偷則自行，使之則謀?！荒匙允咦x時(shí)，便曉 得此意。蓋偷心是不知不覺(jué)自走去底，不由自家使底，倒要自家去捉它?！菏怪畡t謀』，這卻是好底心，由自家使底。」李云：「某每常多是去捉他，如在此坐，心忽散亂，又用去捉它?！乖唬骸腹终f(shuō)錯(cuò)了。公心粗，都看這說(shuō)話不出。所以說(shuō)格物、致知而後意誠(chéng)，裏面也要知得透徹 ，外面也要知得透徹 ，便自是無(wú)那箇物事。譬如果子爛熟後，皮核自脫落離去，不用人去咬得了。如公之說(shuō)，這裏面一重不曾透徹 在。只是認(rèn)得箇容著，硬遏捺將 去，不知得源頭工夫在?！核^誠(chéng)其意者，毋自欺也』，此是聖人言語(yǔ)之最精處，如箇尖銳底物事。如公所說(shuō)，只似箇樁 頭子，都粗了。公只是硬要去強(qiáng)捺，如水恁地滾出來(lái) ，卻硬要將 泥去塞它，如何塞得??！」又引中庸論誠(chéng)處，而曰：「一則誠(chéng)，雜則偽。 只是一箇心，便是誠(chéng)；才有兩 箇心，便是自欺。好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡 臭』，他徹 底只是這一箇心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩 箇心，便是自欺。如自家欲為 善，後面又有箇人在這裏拗你莫去為 善；欲惡 惡 ，又似有箇人在這裏拗你莫要惡 惡 ，此便是自欺。因引近思錄「如有兩 人焉，欲為 善」云云一段，正是此意。如人說(shuō)十句話，九句實(shí)，一句脫空，那九句實(shí)底被這一句脫空底都?jí)?了。如十分金，徹 底好方謂之真金，若有三分銀，便和那七分底也壞 了?！褂衷唬骸阜鸺铱创艘嗌蹙?，被他分析得項(xiàng)數(shù) 多，如云有十二因緣，只是一心之發(fā)，便被他推尋 得許多，察得來(lái) 極精微。又有所謂『流注想』，他最怕這箇。所以溈 山禪師云：『某參 禪幾 年了，至今不曾斷 得這流注想?！淮思窜髯铀^『偷則自行』之心也。」僩。 次早，又曰：「昨夜思量，敬子之言自是，但傷雜耳。某之言，卻即說(shuō)得那箇自欺之根。自欺卻是敬子『容』字之意。『容』字卻說(shuō)得是，蓋知其為 不善之雜，而又蓋庇以為 之，此方是自欺。謂如人有一石米，卻只有九斗，欠了一斗，此欠者便是自欺之根，自家卻自蓋庇了，嚇人說(shuō)是一石，此便是自欺。謂如人為 善，他心下也自知有箇不滿(mǎn)處，他卻不說(shuō)是他有不滿(mǎn)處，卻遮蓋了，硬說(shuō)我做得是，這便是自欺。卻將 那虛假之善，來(lái) 蓋覆這真實(shí)之惡 。某之說(shuō)卻說(shuō)高了，移了這位次了，所以人難曉 。大率人難曉 處，不是道理有錯(cuò)處時(shí)，便是語(yǔ)言有??；不是語(yǔ)言有病時(shí)，便是移了這步位了。今若只恁地說(shuō)時(shí)，便與那『小人閒居為 不善』處，都說(shuō)得貼了?！箖g。 次日，又曰：「夜來(lái) 說(shuō)得也未盡。夜來(lái) 歸去又思，看來(lái) 『如好好色，如惡 惡 臭』一段，便是連那『毋自欺』也說(shuō)。言人之毋自欺時(shí)，便要『如好好色，如惡 惡臭 』樣 方得。若好善不『如好好色』，惡 惡 不『如惡 惡臭 』，此便是自欺。毋自欺者，謂如為 善，若有些子不善而自欺時(shí)，便當(dāng)斬 根去之，真箇是『如惡 惡 臭』，始得。如『小人閒居為 不善』底一段，便是自欺底，只是反說(shuō)?！洪f居為 不善』，便是惡 惡 不『如惡 惡 臭』；『見(jiàn)君子而後厭然，揜其不善而著其善』，便是好善不『如好好色』。若只如此看，此一篇文義都貼實(shí)平易，坦然無(wú)許多屈曲。某舊說(shuō)忒說(shuō)闊了、高了、深了。然又自有一樣 人如舊說(shuō)者，欲節(jié)去之又可惜。但終非本文之意耳?！箖g。
看「誠(chéng)意」章有三節(jié)：兩 「必慎其獨(dú)」，一「必誠(chéng)其意」?！甘克暎炙浮?，言「小人閒居為不 善」，其不善形於外者不可揜如此。「德潤(rùn)身，心廣體胖」，言君子慎獨(dú)之至，其善之形於外者證驗(yàn)如此。銖。
問(wèn)「十目所視，十手所指」。曰：「此承上文『人之視己，如見(jiàn)其肺肝』底意。不可道是人不知，人曉然 共見(jiàn)如此?！勾?。十目所視以下。
魏元壽 問(wèn)「十目所視」止「心廣體胖」處。曰：「『十目所視，十手所指』，不是怕人見(jiàn)。蓋人雖不知，而我已自知，自是甚可皇恐了，其與十目十手所視所指，何以異哉？『富潤(rùn)屋』以下，卻是說(shuō)意誠(chéng)之驗(yàn)如此。」時(shí)舉。
「心廣體胖」，心本是闊大底物事，只是因愧怍了，便卑狹，便被他隔礙了。只見(jiàn)得一邊，所以體不能常舒泰。僩。
伊川問(wèn)尹氏：「讀大學(xué)如何？」對(duì) 曰：「只看得『心廣體胖』一句甚好。」又問(wèn)如何，尹氏但長(zhǎng)吟「心廣體胖」一句。尹氏必不會(huì) 嚇人，須是它自見(jiàn)得。今人讀書(shū) ，都不識(shí)這樣 意思。
問(wèn)：「尹和靖云：『「心廣體胖」只是樂(lè) 。』伊川云：『這裏著「樂(lè) 」字不得?！蝗绾?？」曰：「是不勝 其樂(lè) 。」德明?！ ?wèn)「心廣體胖」。曰：「無(wú)愧怍，是無(wú)物欲之蔽，所以能廣大?！怪盖懊鏌?云：「且如此燈 ，後面被一片物遮了，便不見(jiàn)一半了；更從 此一邊用物遮了，便全不見(jiàn)此屋了，如何得廣大！」夔孫。 問(wèn)：「『誠(chéng)意』章結(jié)注云：『此大學(xué)一篇之樞 要?！弧乖唬骸复俗灾撂幈愕秸\(chéng)意，兩 頭截定箇界分在這裏，此便是箇君子小人分路頭處。從 這裏去，便是君子；從 那裏去，便是小人。這處立得腳，方是在天理上行。後面節(jié)目未是處，卻旋旋理會(huì) ?！褂??！ 【痈?wèn)：「『誠(chéng)意』章結(jié)句云：『此大學(xué)之樞 要?！粯?要說(shuō)誠(chéng)意，是說(shuō)致知？」曰：「上面關(guān)著致知、格物，下面關(guān)著四五項(xiàng)上。須是致知。能致其知，知之既至，方可以誠(chéng)得意。到得意誠(chéng)，便是過(guò)得箇大關(guān)，方始照管得箇身心。若意不誠(chéng)，便自欺，便是小人；過(guò)得這箇關(guān)，便是君子?！褂衷疲骸敢庹\(chéng)，便全然在天理上行。意未誠(chéng)以前，尚汨在人欲裏?！官R孫。
因說(shuō)「誠(chéng)意」章，曰：「若如舊說(shuō)，是使初學(xué)者無(wú)所用其力也。中庸所謂明辨，「誠(chéng)意」章而今方始辨得分明?！官鐚O。
讀「誠(chéng)意」一章，炎謂：「過(guò)此一關(guān)，終是省事?！乖唬骸盖懊媸赂啵鹤札R家以下至治國(guó) ，則其事已多；自治國(guó) 至平天下，則其事愈多，只是源頭要從 這裏做去。」又曰：「看下章，須通上章看，可見(jiàn)?！寡住?br />
傳 七章釋正心修身
或問(wèn)：「『正心』章說(shuō)忿懥 等語(yǔ)，恐通不得『誠(chéng)意』章？」曰：「這道理是一落索。才說(shuō)這一章，便通上章與下章。如說(shuō)正心、誠(chéng)意，便須通格物、致知說(shuō)?！?br />
大學(xué)於「格物」、「誠(chéng)意」章，都是鍊成了，到得正心、修身處，都易了。夔孫。
問(wèn)：「先生近改『正心』一章，方包括得盡。舊來(lái) 說(shuō)作意或未誠(chéng)，則有是四者之累，卻只說(shuō)從 誠(chéng)意去。」曰：「這事連而卻斷 ，斷 而復(fù) 連。意有善惡 之殊，意或不誠(chéng)，則可以為 惡 。心有得失之異，心有不正，則為物 所動(dòng) ，卻未必為 惡 。然未有不能格物、致知而能誠(chéng)意者，亦未有不能誠(chéng)意而能正心者?！谷藗??！ 』騿?wèn)「正心」、「誠(chéng)意」章。先生令他說(shuō)。曰：「意誠(chéng)則心正?！乖唬骸覆蝗?。這幾 句連了又?jǐn)?，斷 了又連，雖若不相粘綴，中間又自相貫。譬如一竿竹，雖只是一竿，然其間又自有許多節(jié)。意未誠(chéng)，則全體是私意，更理會(huì) 甚正心！然意雖誠(chéng)了，又不可不正其心。意之誠(chéng)不誠(chéng)，直是有公私之辨，君子小人之分。意若不誠(chéng)，則雖外面為 善，其意實(shí)不然，如何更問(wèn)他心之正不正！意既誠(chéng)了，而其心或有所偏倚，則不得其正，故方可做那正心底工夫?！箯V。
亞夫問(wèn)致知、誠(chéng)意。曰：「心是大底，意是小的。心要恁地做，卻被意從 後面牽 將 去。且如心愛(ài) 做箇好事，又被一箇意道不須恁地做也得。且如心要孝，又有不孝底意思牽 了。所謂誠(chéng)意者，譬如飢時(shí)便喫 飯，飽時(shí)便休，自是實(shí)要如此。到飽後，又被人請(qǐng)去，也且胡亂與他喫 些子，便是不誠(chéng)。須是誠(chéng)，則自然表裏如一，非是為 人而做，求以自快乎己耳。如飢之必食，渴之必飲，無(wú)一毫不實(shí)之意。這箇知至、意誠(chéng)，是萬(wàn)善之根。有大底地盤(pán)，方立得腳住。若無(wú)這箇，都靠不得。心無(wú)好樂(lè) ，又有箇不無(wú)好樂(lè) 底在後；心無(wú)忿懥 ，又有箇不無(wú)忿懥 底在後。知至後，自然無(wú)?！广?。
敬之問(wèn)：「誠(chéng)意、正心。誠(chéng)意是去除得裏面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠(chéng)意是檢察於隱微之際，正心是體驗(yàn)於事物之間。」曰：「到得正心時(shí)節(jié)，已是煞好了。只是就好裏面又有許多偏。要緊最是誠(chéng)意時(shí)節(jié)，正是分別善惡 ，最要著力，所以重複說(shuō)道『必慎其獨(dú)』。若打得這關(guān)過(guò)，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時(shí)節(jié)已是淘去了濁 ，十分清了，又怕於清裏面有波浪動(dòng) 蕩處?！官R孫?！ ?wèn)：「意既誠(chéng)，而有憂患之類(lèi)，何也？」曰：「誠(chéng)意是無(wú)惡 。憂患、忿懥 之類(lèi)卻不是惡 。但有之，則是有所動(dòng) 。」節(jié)。
意既誠(chéng)矣，後面忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患、親愛(ài)、 賤惡 ，只是安頓不著在。便是「茍志於仁矣，無(wú)惡 也」。泳。
問(wèn)：「心體本正，發(fā)而為 意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠(chéng)意否？未能誠(chéng)意，且須操存否？」曰：「豈容有意未誠(chéng)之先，且放他喜怒憂懼 不得其正，不要管它，直要意誠(chéng)後心卻自正，如此，則意終不誠(chéng)矣。所以伊川說(shuō)：『未能誠(chéng)意，且用執(zhí) 持。』」大雅。
誠(chéng)意，是真實(shí)好善惡 惡 ，無(wú)夾雜。又曰：「意不誠(chéng)，是私意上錯(cuò)了；心不正，是公道上錯(cuò)了。」又曰：「好樂(lè) 之類(lèi)，是合有底，只是不可留滯 而不消化。無(wú)留滯 ，則此心便虛?！构?jié)。
問(wèn)：「忿懥 、恐懼 、憂患、好樂(lè) ，皆不可有否？」曰：「四者豈得皆無(wú)！但要得其正耳，如中庸所謂『喜怒哀樂(lè) 發(fā)而中節(jié)』者也?！谷??！ ⌒挠邢才瓚n樂(lè) 則不得其正，非謂全欲無(wú)此，此乃情之所不能無(wú)。但發(fā)而中節(jié)，則是；發(fā)不中節(jié)，則有偏而不得其正矣。端蒙?！ 『谩?lè) 、憂、懼 四者，人之所不能無(wú)也，但要所好所樂(lè) 皆中理。合當(dāng)喜，不得不喜；合當(dāng)怒，不得不怒。節(jié)。
四者人所不能無(wú)也，但不可為 所動(dòng) 。若順應(yīng) 將 去，何「不得其正」之有！如顏?zhàn)印覆贿w怒」，可怒在物，顏?zhàn)游磭L為 血?dú)?所動(dòng) ，而移於人也，則豈怒而心有不正哉！端蒙。
正心，卻不是將 此心去正那心。但存得此心在這裏，所謂忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患自來(lái) 不得。賀孫?！ ?wèn)：「忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，皆以『有所』為 言，則是此心之正不存，而是四者得以為 主於內(nèi) ?！乖唬骸杆恼呷瞬荒軣o(wú)，只是不要它留而不去。如所謂『有所』，則是被他為 主於內(nèi) ，心反為 它動(dòng) 也?！沟婪颉?br />
大學(xué)七章，看「有所」二字。「有所憂患」，憂患是合當(dāng)有，若因此一事而常留在胸中，便是有。「有所忿懥 」，因人之有罪而撻 之，才撻 了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有?？謶?、好樂(lè) 亦然。泳。
「心有所忿懥 ，則不得其正?！狗迲?已自粗了。有事當(dāng)怒，如何不怒。只是事過(guò)，便當(dāng)豁然，便得其正。若只管忿怒滯 留在這裏，如何得心正。「心有所好樂(lè)， 則不得其正?！谷缫还w好物色到面前，真箇是好，也須道是好，或留在這裏。若將 去了，或是不當(dāng)?shù)盟?，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。賀孫。
問(wèn)：「伊川云：『忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，人所不能無(wú)者，但不以動(dòng) 其心?！患戎^之忿懥 、憂患，如何不牽 動(dòng) 他心？」曰：「事有當(dāng)怒當(dāng)憂者，但過(guò)了則休，不可常留在心。顏?zhàn)游磭L不怒，但不遷耳?！挂蚺e樓中 ：「果怒在此，不可遷之於彼?！沟旅??！ ⌒牟豢捎幸晃?。喜怒哀樂(lè) 固欲得其正，然過(guò)後須平了。且如人有喜心，若以此應(yīng) 物，便是不得其正。人傑 。
看心有所喜怒說(shuō)，曰：「喜怒哀樂(lè) 固欲中節(jié)，然事過(guò)後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將 此意待之，便不得其正。蓋心無(wú)物，然後能應(yīng) 物。如一量稱(chēng)稱(chēng)物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱(chēng)物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也?！?。
「四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥 、恐懼 ，有當(dāng)然者。若定要他無(wú)，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥 ，雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當(dāng)怒之事亦不復(fù) 怒，便是蹉過(guò)事理了，便『視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味』了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推盪，終不消釋。設(shè)使此心如太虛然，則應(yīng)接 萬(wàn)務(wù) ，各止其所，而我無(wú)所與，則便視而見(jiàn)，聽(tīng)而聞，食而真知其味矣?？创艘欢危皇且瞬豢上扔写诵亩Ｆ┤绾庵疄?器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱(chēng)！」頃之，復(fù) 曰：「要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠(chéng)，則『如好好色，如惡 惡 臭』，好者端的是好，惡 者端的是惡 。某常云，此處是學(xué)者一箇關(guān)。過(guò)得此關(guān)，方始是實(shí)。」又曰：「某常謂此一節(jié)甚異。若知不至，則方說(shuō)惡 不可作，又有一箇心以為 為 之亦無(wú)害；以為 善不可不為 ，又有一箇心以為 不為 亦無(wú)緊要。譬如草木，從 下面生出一箇芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為 ?！够騿?wèn)公私之別。曰：「今小譬之：譬如一事，若係公眾，便心下不大段管；若係私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨?！沟婪?。
「忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患，這四者皆人之所有，不能無(wú)。然有不得其正者，只是應(yīng) 物之時(shí)不可夾帶 私心。如有一項(xiàng)事可喜，自家正喜，驀見(jiàn)一可怒底事來(lái) ，是當(dāng)怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正。可怒事亦然。惟誠(chéng)其意，真箇如鑑之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無(wú)與焉，這便是正心?！挂蛘f(shuō)：「前在漳州，見(jiàn)屬 官議一事，數(shù) 日不決，卻是有所挾 。後忽然看破了，道：『這箇事不可如此?！灰幌蚺幸欢僮?，盡皆得這意思。此是因事上見(jiàn)這心親切?！官R孫錄別出。
先之問(wèn)：「心有所好樂(lè) ，則不得其正。」曰：「心在這一事，不可又夾帶 那一事。若自家喜這一項(xiàng)事了，更有一事來(lái) ，便須放了前一項(xiàng)，只平心就後一項(xiàng)理會(huì)， 不可又夾帶 前喜之之心在這裏。有件喜事，不可因怒心來(lái) ，忘了所當(dāng)喜處；有件怒事，不可因喜事來(lái) ，便忘了怒。且如人合當(dāng)行大門(mén)出，卻又有些回避底心夾帶 在裏面，卻要行便門(mén)出。雖然行向大門(mén)出，念念只有箇行便門(mén)底心在這裏，少刻或自拗向便門(mén)去。學(xué)者到這裏，須是便打殺 那要向便門(mén)底心，心如何不會(huì) 端正！這般所在，多是因事見(jiàn)得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截?cái)?。緣中間情有牽 制，被他撓 數(shù) 日。忽然思量透，便斷 了，集同官看，覺(jué)當(dāng)時(shí)此心甚正。要知此正是正心處?！官R孫。
敬之問(wèn)：「『正心』章云：『人之心要當(dāng)不容一物。』」曰：「這說(shuō)便是難。才說(shuō)不容一物，卻又似一向全無(wú)相似。只是這許多好樂(lè) 、恐懼 、忿懥 、憂患，只要從 無(wú)處發(fā)出，不可先有在心下。看來(lái) 非獨(dú)是這幾 項(xiàng)如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴(yán) 毅把捉，少間只管見(jiàn)這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見(jiàn)這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息茍且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之；如有心於為 利，遇著近利底事，便貪欲。」賀孫。
人心如一箇鏡，先未有一箇影象，有事物來(lái) ，方始照見(jiàn)妍醜。若先有一箇影象在裏，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來(lái) ，隨感而應(yīng) ，自然見(jiàn)得高下輕重。事過(guò)便當(dāng)依前恁地虛，方得。若事未來(lái) ，先有一箇忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患之心在這裏，及忿懥 、好樂(lè) 、恐懼 、憂患之事到來(lái) ，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這裏，如何得正？賀孫。
葉兄又問(wèn)「忿懥 」章。曰：「這心之正，卻如稱(chēng)一般。未有物時(shí)，稱(chēng)無(wú)不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在裏面了，別一箇來(lái) ，便照不得。這心未有物之時(shí)，先有箇主張說(shuō)道：『我要如何處事?！徊庞鲋?，便以是心處之，便是不正。且如今人說(shuō)：『我做官，要抑強(qiáng)扶弱?！患坝鲋?dāng)強(qiáng)底事，也去抑他，這便也是不正。」卓。
喜怒憂懼 ，都是人合有底。只是喜所當(dāng)喜，怒所當(dāng)怒，便得其正。若欲無(wú)這喜怒憂懼 ，而後可以為 道，則無(wú)是理。小人便只是隨這喜怒憂懼 去，所以不好了。義剛。
問(wèn)「忿懥 」章。曰：「只是上下有不恰好處，便是偏?！箍蓪W(xué)。
問(wèn)忿懥 。曰：「是怒之甚者。」又問(wèn)：「忿懥 比恐懼 、憂患、好樂(lè) 三者，覺(jué)得忿懥 又類(lèi)過(guò)於怒者?！乖唬骸钙鋵?shí)也一般。古人既如此說(shuō)，也不須如此去尋 討。」履孫。
問(wèn)：「喜怒憂懼 ，人心所不能無(wú)。如忿懥 乃戾氣， 豈可有也？」曰：「忿又重於怒心。然此處須看文勢(shì)大 意。但此心先有忿懥 時(shí)，這下面便不得其正。如鏡有人形在裏面，第二人來(lái) 便照不得。如稱(chēng)子釘盤(pán)星上加一錢(qián)，則稱(chēng)一錢(qián)物便成兩 錢(qián)重了。心若先有怒時(shí)，更有當(dāng)怒底事來(lái) ，便成兩 分怒了；有當(dāng)喜底事來(lái) ，又減卻半分喜了。先有好樂(lè) ，也如此；先有憂患，也如此。若把忿懥 做可疑，則下面憂患、好樂(lè) 等皆可疑?！箚?wèn)：「八章謂：『五者有當(dāng)然之則?！蝗绨蕉柚?，則豈可有也？」曰：「此處亦當(dāng)看文勢(shì) 大意。敖惰，只是一般人所為得 人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當(dāng)有，則親愛(ài) 、敬畏等也不當(dāng)有。」淳。寓錄略。
劉 圻父說(shuō)「正心」章，謂：「不能存之，則四者之來(lái) ，反動(dòng) 其心?！乖唬骸甘钱?dāng)初說(shuō)時(shí)添了此一節(jié)。若據(jù) 經(jīng)文，但是說(shuō)四者之來(lái) ，便撞翻了這坐子耳?！褂衷唬骸钢粻?zhēng)箇動(dòng) 不動(dòng) ?！褂衷唬骸溉舢?dāng)初有此一節(jié)時(shí)，傳文 須便說(shuō)在那裏了。他今只恁地說(shuō)，便是無(wú)此意。卻是某於解處，說(shuō)絮著這些子?！沽x剛?！ 〗癫皇蔷挽o中動(dòng) 將 去，卻是就第二重動(dòng) 上動(dòng) 將 去，如忿懥 、好樂(lè) 之類(lèi)。德明。
敬之問(wèn)「心有所好樂(lè) 則不得其正」章，云：「心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚，便是私意，便浸淫不已，私意反大似身己，所以『視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味』。」曰：「這下是說(shuō)心不正不可以修身，與下章『身不修不可以齊家』意同，故云：『莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩。」視聽(tīng)是就身上說(shuō)。心不可有一物，外面酬酢萬(wàn)變，都只是隨其分限應(yīng) 去，都不關(guān)自家心事。才係於物，心便為 其所動(dòng) 。其所以係於物者有三：或是事未來(lái) ，而自家先有這箇期待底心；或事已應(yīng) 去了，又卻長(zhǎng)留在胸中不能忘；或正應(yīng) 事之時(shí)，意有偏重，便只見(jiàn)那邊重，這都是為物 所係縛。既為 物所係縛，便是有這箇物事，到別事來(lái)到 面前，應(yīng) 之便差了，這如何會(huì) 得其正！聖人之心，瑩然虛明，無(wú)纖毫形跡。一看事物之來(lái) ，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應(yīng) ，此心元不曾有這箇物事。且如敬以事君之時(shí)，此心極其敬。當(dāng)時(shí)更有親在面前，也須敬其親。終不成說(shuō)敬君但只敬君，親便不須管得！事事都如此。聖人心體廣大虛明，物物無(wú)遺?！官R孫。
正叔見(jiàn)先生，言明心、定心等說(shuō)，因言：「心不在焉，則視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。」曰：「這箇，三歲孩兒 也道得，八十翁翁行不得！」伯羽。
黃丈云：「舊嘗問(wèn)：『「視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞」，只是說(shuō)知覺(jué)之心，卻不及義理之心?！幌壬唬骸翰胖X(jué)，義理便在此；才昏，便不見(jiàn)了?！弧狗阶印W(xué)蒙錄別出。
直卿云：「舊嘗問(wèn)：『視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞處，此是收拾知覺(jué)底心，收拾義理底心？』先生曰：『知覺(jué)在，義理便在，只是有深淺?！弧箤W(xué)蒙?！ ∫箒?lái) 說(shuō)：「心有喜怒不得其正。」如某夜間看文字，要思量改甚處，到上床時(shí)擦腳心，都忘了數(shù) 。天明擦?xí)r，便記得。蓋是早間未有一事上心，所以記得。孟子說(shuō)：「平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希?！箮?希，不遠(yuǎn)也。言人都具得此，但平日不曾養(yǎng)得，猶於夜間歇得許多時(shí)不接於事，天明方惺，便恁地虛明光靜。然亦只是些子發(fā)出來(lái) ，少間又被物欲梏亡了。孟子說(shuō)得話極齊整當(dāng)對(duì) 。如這處，他一向說(shuō)後去，被後人來(lái) 就幾 希字下注開(kāi)了，便覺(jué)意不連。賀孫。
問(wèn)：「『誠(chéng)意、正心』二段，只是存養(yǎng)否？」曰：「然?！褂?。
說(shuō)「心不得其正」章，曰：「心，全德也。欠了些箇，德便不全，故不得其正?！褂衷唬骸感陌w用而言?！褂謫?wèn)：「意與情如何？」曰：「欲為 這事，是意；能為 這事，是情。」子蒙。
傳 八章釋修身齊家 忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患皆不能無(wú)，而親愛(ài) 、畏敬、哀矜、敖惰、賤惡 亦有所不可無(wú)者。但此心不為 四者所動(dòng) ，乃得其正，而五者皆無(wú)所偏，斯足以為 身之修也。人傑 。
或問(wèn)：「『正心』章說(shuō)忿懥 、恐懼 、好樂(lè) 、憂患，『修身』章說(shuō)親愛(ài) 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰，如何？」曰：「是心卓然立乎此數(shù) 者之外，則平正而不偏辟，自外來(lái) 者必不能以動(dòng) 其中，自?xún)?nèi) 出者必不至於溺於彼?！够騿?wèn)：「畏敬如何？」曰：「如家人有嚴(yán) 君焉，吾之所當(dāng)畏敬者也。然當(dāng)不義則爭(zhēng)之，若過(guò)於畏敬而從 其令，則陷於偏矣。若夫賤惡 者固當(dāng)賤惡 ，然或有長(zhǎng)處，亦當(dāng)知之。下文所謂：『好而知其惡 ，惡 而知其美者，天下鮮矣。』此是指點(diǎn)人偏處，最切當(dāng)?！谷藗?。
心須卓立在八九者之外，謂忿懥之 類(lèi)。而勿陷於八九者之中，方得其正。聖人之心，周流應(yīng) 變而不窮，只為 在內(nèi) 而外物入不得，及其出而應(yīng) 接，又不陷於彼。夔孫?！ ?wèn)：「七章、八章頗似一意，如何？」曰：「忿懥 之類(lèi)，心上理會(huì) ；親愛(ài) 之類(lèi)，事上理會(huì) 。心上理會(huì) 者，是見(jiàn)於念慮之偏；事上理會(huì) 者，是見(jiàn)於事為 之失。」去偽 。
正卿問(wèn)：「大學(xué)傳 正心、修身，莫有深淺否？」曰：「正心是就心上說(shuō)，修身是就應(yīng) 事接物上說(shuō)。那事不從 心上做出來(lái) ！如修身，如絜矩，都是心做得出。但正心是萌芽上理會(huì) 。若修身及絜矩等事，卻是各就地頭上理會(huì) ?！广?。 問(wèn)：「『正心』章既說(shuō)忿懥 四者，『修身』章又說(shuō)『之其所親愛(ài) 』之類(lèi)，如何？」曰：「忿懥 等是心與物接時(shí)事，親愛(ài) 等是身與物接時(shí)事?！箯V。
正心、修身，今看此段大概差錯(cuò)處，皆未在人欲上。這箇皆是人合有底事，皆恁地差錯(cuò)了。況加之以放辟邪侈，分明是官街上錯(cuò)了路！賀孫。
子升問(wèn)：「『修身齊家』章所謂『親愛(ài) 、畏敬』以下，說(shuō)凡接人皆如此，不特是一家之人否？」曰：「固是?！箚?wèn)：「如何修身卻專(zhuān) 指待人而言？」曰：「修身以後，大概說(shuō)向接物待人去，又與只說(shuō)心處不同。要之，根本之理則一，但一節(jié)說(shuō)闊，一節(jié)去?！鼓局?。
第八章：人，謂眾人；之，猶於也。之其，亦如於其人，即其所向處。泳。
「之其所親愛(ài) 」之「之」，猶往也。銖。
問(wèn)：「大學(xué)，譬音改僻，如何？」曰：「只緣人心有此偏僻。」問(wèn)：「似此，恐於『修身在正其心』處相類(lèi)否？」曰：「略相似?！褂?。
問(wèn)：「古注，辟作譬，似窒礙不通。」曰：「公亦疑及此。某正以他說(shuō)『之其所敖惰而譬焉』，敖惰非美事，如何譬得？故今只作僻字說(shuō)，便通。況此篇自有僻字，如『辟則為 天下僇矣』之類(lèi)是也?！勾笱?。
親愛(ài) 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰各自有當(dāng)然之則，只不可偏。如人飢而食，只合當(dāng)食，食纔過(guò)些子，便是偏；渴而飲，飲才過(guò)些子，便是偏。如愛(ài) 其人之善，若愛(ài) 之過(guò)，則不知其惡 ，便是因其所重而陷於所偏；惡惡 亦然。下面說(shuō)：「人莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩?！股厦嬖S多偏病不除，必至於此。泳。
「人之其所親愛(ài) 而僻焉」，如父子是當(dāng)主於愛(ài) ，然父有不義，子不可以不爭(zhēng)；如為 人父雖是止於慈，若一向僻將 去，則子有不肖，亦不知責(zé)而教焉，不可?！溉酥渌v惡 而僻焉」，人固自有一種可厭者，然猶未至於可賤惡 處，或尚可教，若一向僻將 去，便賤惡 他，也不得?！溉酥渌肪炊а伞?，如事君固是畏敬，然「說(shuō)大人則藐之」，又不甚畏敬。孟子此語(yǔ)雖稍粗，然古人正救其惡 ，與「陳善閉邪」，「責(zé)難於君」，也只管畏敬不得。賀孫。
問(wèn)：「『齊家』段，辟作『僻』?！乖唬骸溉饲樽杂衅?，所親愛(ài) 莫如父母，至於父母有當(dāng)幾 諫處，豈可以親愛(ài) 而忘正救！所敬畏莫如君父，至於當(dāng)直言正諫，豈可專(zhuān) 持敬畏而不敢言！所敖惰處，如見(jiàn)那人非其心之所喜，自懶 與之言，即是忽之之意。」問(wèn)：「敖惰、惡 德也，豈君子宜有？」曰：「讀書(shū) 不可泥，且當(dāng)看其大意?？v此語(yǔ)未穩(wěn)，亦一兩 字失耳。讀書(shū) 專(zhuān) 留意小處，失其本領(lǐng)所在，最不可?！褂?。
問(wèn)：「章句曰：『人於五者本有當(dāng)然之則?！蝗话街c惰，則氣 習(xí)之所為 ，實(shí)為 惡 德。至若哀矜之形，正良心苗裔，偏於哀矜不失為 仁德之厚，又何以為 『身不修，而不可以齊其家』者乎？」曰：「敖惰，謂如孔子之不見(jiàn)孺悲，孟子不與王驩言。哀矜，謂如有一般大姦 大惡 ，方欲治之，被它哀鳴懇 告，卻便恕之。」道夫云：「這只是言流為 姑息之意。」曰：「這便是哀矜之不得其正處。」道夫。
或問(wèn)「之其所敖惰而辟焉」。曰：「親者則親愛(ài)之 ，賢者則畏敬之，不率者則賤惡 之，無(wú)告者則哀矜之。有一般人，非賢非親，未見(jiàn)其為 不率，又不至於無(wú)告，則是泛然沒(méi)緊要底人，見(jiàn)之豈不敖惰。雖聖賢亦有此心。然亦豈可一向敖惰他！一向敖惰，便是辟了。畏敬、親愛(ài) 、賤惡 、哀矜莫不皆然。故下文曰：『愛(ài) 而知其惡 ，惡 而知其美?！蝗缢蕉柚?，又安知其無(wú)善之可愛(ài) 敬！所謂敖惰者，只是闊略過(guò)去?！垢?。
問(wèn)敖惰。曰：「大抵是一種沒(méi)要緊底，半上落下底人。且如路中撞見(jiàn)如此等人，是不足親愛(ài) 畏敬者，不成強(qiáng)與之相揖，而致其親愛(ài) 畏敬！敖惰是人之所不能無(wú)者。」又問(wèn)：「『敖惰』二字，恐非好事。」曰：「此如明鑑之懸 ，妍者自妍，醜者自醜，隨所來(lái) 而應(yīng) 之。不成醜者至前，須要換作妍者！又敖惰是輕，賤惡 是重。既得賤惡 ，如何卻不得敖惰？然聖人猶戒其僻，則又須點(diǎn)檢，不可有過(guò)當(dāng)處?！孤膶O。
蔡問(wèn)「敖惰」之說(shuō)。曰：「有一般人，上未至於可親愛(ài) ，下未至於可賤惡 ，只是所為 也無(wú)甚好處，令人懶 去接他，是謂敖惰。此敖惰，不是惡 德。」淳。文蔚錄云：「非如常人傲忽惰慢，只是使人見(jiàn)得他懶些 ?！?br />
或問(wèn)：「敖惰是兇德，而曰『有當(dāng)然之則』，何也？」曰：「古人用字不如此。敖惰，未至可賤可惡 ，但見(jiàn)那一等沒(méi)緊要底人，自是恁地。然一向去敖惰他，也不可如此。」
問(wèn)：「君子亦有敖惰於人者乎？」曰：「人自有茍賤可厭棄者?！沟旅?。
問(wèn)敖惰。曰：「敖便是惰，敖了便惰。敖了都不管它，便是惰?！沽x剛。
因?qū)W者問(wèn)大學(xué)「敖惰」處，而曰：「某嘗說(shuō)，如有人問(wèn)易不當(dāng)為 卜筮書(shū) ，詩(shī)不當(dāng)去小序，不當(dāng)協(xié)韻，及大學(xué)敖惰處，皆在所不答?！箖g?！ 』騿?wèn)：「『之其所親愛(ài) 、哀矜、畏敬而辟焉』，莫是君子用心過(guò)於厚否？」曰：「此可將 來(lái) 『觀過(guò)知仁』處說(shuō)，不可將 來(lái) 此說(shuō)。蓋不必論近厚、近薄。大抵一切事，只是才過(guò)便不得?！河^過(guò)知仁』乃是因此見(jiàn)其用心之厚，故可知其仁，然過(guò)則終亦未是也。大凡讀書(shū) ，須要先識(shí)認(rèn)本文是說(shuō)箇甚麼。須全做不曾識(shí)他相似，虛心認(rèn)他字字分明。復(fù) 看數(shù) 過(guò)，自然會(huì) 熟，見(jiàn)得分明。譬如與人乍相見(jiàn)，其初只識(shí)其面目，再見(jiàn)則可以知其姓氏、鄉(xiāng)貫，又再見(jiàn)則可以知其性行如何。只恁地識(shí)認(rèn)，久後便一見(jiàn)理會(huì) 得。今學(xué)者讀書(shū) ，亦且未要便懸 空去思他。中庸云『博學(xué)之，審問(wèn)之』，方言『慎思之』。若未學(xué)未問(wèn)，便去思他，是空勞 心耳！」又云：「切須記得『識(shí)認(rèn)』兩 字?！箷r(shí)舉?！ ?wèn)：「大學(xué)釋『修身齊家』章，不言修身，何也？」曰：「好而不知其惡 ，惡 而不知其美，是以好為 惡， 以曲為 直，可謂之修身乎！」節(jié)。
大學(xué)最是兩 章相接處好看，如所謂「修身在正其心」者。且如心不得其正，則「視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。」若視而見(jiàn)，聽(tīng)而聞，食而知味，則心得其正矣。然於親愛(ài) 、敖惰五者有所僻焉，則身亦不可得而修矣。嘗謂修身更多少事不說(shuō)，卻說(shuō)此五者，何謂？子細(xì)看來(lái) ，身之所以不修者，無(wú)不是被這四五箇壞 。又云：「意有不誠(chéng)時(shí)，則私意為 主，是主人自為 賊了！到引惹得外底人來(lái) ，四方八面無(wú)關(guān)防處，所以要得先誠(chéng)其意。」子蒙。
「『欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物?！晃逭撸鋵?shí)則相串，而以做工夫言之，則各自為 一事。故『物格，而後知至；知至，而後意誠(chéng)；意誠(chéng)，而後心正；心正，而後身修』。著『而』字，則是先為 此，而後能為彼 也。蓋逐一節(jié)自有一節(jié)功夫，非是儱 侗言知至了意便自誠(chéng)，意誠(chéng)了心便自正，身便自修，中間更不著功夫。然但只是上面一截功夫到了，則下面功夫亦不費(fèi)力耳?！瓜壬唬骸敢嘤刑熨Y高底人，只頭正了，便都正去。若夾雜多底，也不能如此?！苟嗣?。
問(wèn)：「『正心修身』章後注，云『此亦當(dāng)通上章推之，蓋意或不誠(chéng)，則無(wú)能實(shí)用其力以正其心者』云云?！乖唬骸复髮W(xué)所以有許多節(jié)次，正欲學(xué)者逐節(jié)用工。非如一無(wú)節(jié)之竹，使人才能格物，則便到平天下也。夫人蓋有意誠(chéng)而心未正者，蓋於忿懥 、恐懼 等事，誠(chéng)不可不隨事而排遣也。蓋有心正而身未修者，故於好惡 之間，誠(chéng)不可不隨人而節(jié)制也。至於齊家以下，皆是教人節(jié)節(jié)省察用功。故經(jīng)序但言心正者必自誠(chéng)意而來(lái) ，修身者必自正心而來(lái) 。非謂意既誠(chéng)而心無(wú)事乎正，心既正而身無(wú)事乎修也。且以大學(xué)之首章便教人『明明德』，又為格 物以下事目，皆為 明明德之事也。而平天下，方且言先謹(jǐn)乎德等事，亦可見(jiàn)矣?！箟?祖。
大學(xué)如「正心」章，已說(shuō)盡了。至「修身」章又從 頭說(shuō)起，至「齊家治國(guó) 」章又依前說(shuō)教他，何也？蓋要節(jié)節(jié)去照管。不成卻說(shuō)自家在這裏，心正、身修了，便都只聽(tīng)其自治！夔孫。 說(shuō)大學(xué)「誠(chéng)意」章，曰：「如今人雖欲為 善，又被一箇不欲為 善之意來(lái) 妨了；雖欲去惡 ，又被一箇尚欲為 惡 之意來(lái) 妨了。蓋其知之不切，故為 善不是他心肯意肯，去惡 亦不是他心肯意肯。這箇便是自欺，便是不誠(chéng)。意才不誠(chéng)，則心下便有許多忿懥 、恐懼 、憂患、好樂(lè)而 心便不正。心既不正，則凡有愛(ài) 惡 等事，莫不倚於一偏。如此，如何要家齊、國(guó) 治、天下平？惟是知得切，則好善必如好好色，惡 惡 必如惡 惡 臭。是非為 人而然，蓋胸中實(shí)欲如此，而後心滿(mǎn)意愜 ?！官R孫。
傳 九章釋家齊國(guó) 治
或問(wèn)：「『齊家』一段，是推將 去時(shí)較切近否？」曰：「此是言一家事，然而自此推將 去，天下國(guó) 家皆只如此?！褂謫?wèn)：「所畏敬在家中，則如何？」曰：「一家之中，尊者可畏敬，但是有不當(dāng)處，亦合有幾 諫時(shí)。不可道畏敬之，便不可說(shuō)著。若如此惟知畏敬，卻是辟也?！棺娴馈?br />
或問(wèn)「不出家而成教於國(guó) 」。曰：「孝以事親，而使一家之人皆孝；弟以事長(zhǎng)，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教於國(guó) 者也。」人傑 。
李德之問(wèn)：「『不出家而成教於國(guó) 』，不待推也?！乖唬骸覆槐匮圆淮啤Ｍ嫫湮牧x，亦未嘗有此意。只是身修於家，雖未嘗出，而教自成於國(guó) 爾。」蓋卿。 「孝者所以事君，弟者所以事長(zhǎng)，慈者所以使眾?！勾说览斫允俏壹已Y做成了，天下人看著自能如此，不是我推之於國(guó) 。泳?！ ?潛夫問(wèn)：「『家齊』章並言孝、弟、慈三者，而下言康誥，以釋『使眾』一句，不及孝弟，何也？」曰：「孝弟二者雖人所固有，然守而不失者亦鮮。唯有保赤子一事，罕有失之者。故聖賢於此，特發(fā)明夫人之所易曉 者以示訓(xùn)，正與孟子言見(jiàn)赤子入井之意同?！箟炎?。
「心誠(chéng)求之」者，求赤子之所欲也。於民，亦當(dāng)求其有不能自達(dá)。此是推其慈幼之心以使眾也。節(jié)。
問(wèn)「治國(guó) 在齊其家」。曰：「且只說(shuō)動(dòng) 化為 功，未說(shuō)到推上。後章方全是說(shuō)推?！喝绫３嘧印灰还?jié)，只是說(shuō)『慈者所以使眾』一句。保赤子，慈於家也；『如保赤子』，慈於國(guó) 也。保赤子是慈，『如保赤子』是使眾?！怪鼻湓疲骸高@箇慈，是人人自然有底。慈於家，便能慈於國(guó) ，故言：一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó)興讓?！褂睢?br />
「一家仁」以上，是推其家以治國(guó) ；「一家仁」以下，是人自化之也。節(jié)。
問(wèn)：「九章本言治國(guó) ，何以曰『堯 舜率天下以仁而民從 之』，都是說(shuō)治天下之事也？至言『君子有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人』，又似說(shuō)修身，如何？」曰：「聖人之言，簡(jiǎn)暢 周盡。修身是齊家之本，齊家是治國(guó) 之本。如言『一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó) 興讓』之類(lèi)，自是相關(guān)，豈可截然不相入也！」謨。去偽 同。
問(wèn)「有諸己而後求諸人」。曰：「只從 頭讀來(lái) ，便見(jiàn)得分曉 。這箇只是『躬自厚而薄責(zé)於人』，『攻其惡 ，無(wú)攻人之惡 』?！棺?。
問(wèn)：「『有諸己而後求諸人』，雖曰推己以及人，是亦示人以反己之道?！乖唬骸高@是言己之為 法於人處?！沟婪?。
吳 仁甫問(wèn)：「有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人?！乖唬骸复耸峭艘徊秸f(shuō)，猶言『溫 故知新而可以為 人師』，以明未能如此，則不可如此；非謂溫 故知新，便要求為 人師也。池本「不可」下云：「為 人師耳。若曰『有諸己而後求諸人』，以明無(wú)諸己不可求諸人也；『無(wú)諸己而後非諸人』，以明有諸己即不可非諸人也?！谷淮艘庹秊?治國(guó) 者言。大凡治國(guó) 禁人為 惡 ，而欲人為 善，便求諸人，非諸人。然須是在己有善無(wú)惡 ，方可求人、非人也?！够騿?wèn)：「范忠宣『以恕己之心恕人』，此語(yǔ)固有病。但上文先言『以責(zé)人之心責(zé)己』，則連下句亦未害?！乖唬骸干暇渥院茫戮渥圆缓谩Ｉw才說(shuō)恕己，便已不是。若橫渠云：『以愛(ài) 己之心愛(ài) 人，則盡仁；以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道?！徽Z(yǔ)便不同。蓋『恕己』與『愛(ài) 己』字不同。大凡知道者出言自別。近觀聖賢言語(yǔ)與後世人言語(yǔ)自不同，此學(xué)者所以貴於知道也。」銖。
「有諸己而後求諸人，無(wú)諸己而後非諸人」，是責(zé)人之恕；絜矩與「己所不欲，勿施於人」，是愛(ài) 人之恕。又曰：「推己及物之謂恕。聖人則不待推，而發(fā)用於外者皆恕也。『己所不欲，勿施於人』，則就愛(ài) 人上說(shuō)。聖人之恕，則不專(zhuān) 在愛(ài) 人上見(jiàn)，如絜矩之類(lèi)是也。」高。
問(wèn)：「『所藏乎身不恕』處，『恕』字還只就接物上說(shuō)，如何？」曰：「是就接物上見(jiàn)得。忠，只是實(shí)心，直是真實(shí)不偽 。到應(yīng) 接事物，也只是推這箇心去。直是忠，方能恕。若不忠，便無(wú)本領(lǐng)了，更把甚麼去及物！程子說(shuō)：『「維天之命，於穆不已」，忠也，便是實(shí)理流行；乾道變化，各正性命」，恕也，便是實(shí)理及物?！弧故丶s問(wèn)：「恁地說(shuō)，又與『夫子之道，忠恕而已矣』之『忠恕』相似?！乖唬骸钢皇且还w忠恕，豈有二分！聖人與常人忠恕也不甚相遠(yuǎn)?！褂衷唬骸副M己，不是說(shuō)盡吾身之實(shí)理，自盡便是實(shí)理。此處切恐有脫誤。若有些子未盡處，便是不實(shí)。如欲為 孝，雖有七分孝，只中間有三分未盡，固是不實(shí)。雖有九分孝，一作弟。只略略有一分未盡，亦是不實(shí)?！官R孫。
李德之問(wèn)：「『齊家』、『治國(guó) 』、『平天下』三章，看來(lái) 似皆是恕之功用?！乖唬骸溉纭褐螄?guó) 』、『平天下』兩 章是此意?！褐螄?guó) 』章乃責(zé)人之恕，『平天下』章乃愛(ài) 人之恕。『齊家』一章，但說(shuō)人之偏處?！股w卿。
仁甫問(wèn)「治國(guó) 在齊其家」。曰：「這箇道理，卻急迫不得。待到他日數(shù) 足處，自然通透。這箇物事，只是看得熟，自然有條理。上面說(shuō)『不出家而成教於國(guó) 』，此下便說(shuō)其所以教者如此，這三者便是教之目。後面卻是說(shuō)須是躬行，方會(huì) 化得人。此一段只此兩 截如此。」賀孫。 因講「禮讓為 國(guó) 」，曰：「『一家仁，一國(guó) 興仁；一家讓?zhuān)粐?guó) 興讓?！蛔约叶Y讓有以感之，故民亦如此興起。自家好爭(zhēng)利，卻責(zé)民間禮讓?zhuān)绾蔚盟麘?yīng) ！東坡策制『敦教化』中一段，說(shuō)得也好，雖說(shuō)得粗，道理卻是如此?！付亟袒乖啤赣裰?，莫若務(wù) 實(shí)其言；欲民之知義，莫若務(wù) 去其貪」云云。看道理不要玄妙，只就粗處說(shuō)得出便是。如今官司不會(huì) 制民之產(chǎn)，民自去買(mǎi)田，又取他牙稅錢(qián)。古者群飲者殺 。今置官誘民飲酒，惟恐其不來(lái) ，如何得民興於善！」淳。
問(wèn)：「齊家、治國(guó) 之道，斷 然『是父子兄弟足法，而後人法之』。然堯 舜不能化其子，而周公則上見(jiàn)疑於君，下不能和其兄弟，是如何？」曰：「聖人是論其常，堯 舜是處其變?？此簾A烝乂，不格姦 』，至於『瞽瞍底豫』，便是他有以處那變處。且如他當(dāng)時(shí)被那兒子 恁地，他處得好，不將 天下與兒 子，卻傳 與賢，便是他處得那兒 子好。若堯 當(dāng)時(shí)把天下與丹朱，舜把天下與商均，則天下如何解安！他那兒 子如何解寧貼！如周公被管蔡恁地，他若不去致辟于商，則周如何不擾亂！他後來(lái) 盡死做這一著時(shí)，也是不得已著恁地。但是而今且去理會(huì) 常倫。而今如何便解有箇父如瞽瞍，有箇兄弟如管蔡。未論到那變處?！官R孫。
傳 十章釋治國(guó) 平天下
或問(wèn)：「大學(xué)既格物、致知了，又卻逐件各有許多工夫在?！乖唬骸肝锔瘛⒅玲?，其理雖明，到得後來(lái)齊家、治國(guó) 、平天下，逐件事又自有許多節(jié)次，須逐件又徐徐做將 去。如人行路，行到一處了，又行一處。先來(lái) 固是知其所往了，到各處又自各有許多行步。若到一處而止不進(jìn)，則不可；未到一處而欲踰越頓進(jìn)一處，亦不可。」璘。
味道問(wèn)「平天下在治其國(guó) 」。曰：「此節(jié)見(jiàn)得上行而下效，又見(jiàn)得上下雖殊而心則一?！沟婪?。
問(wèn)「平天下在治其國(guó) 」章。曰：「此三句見(jiàn)上行下效，理之必然，又以見(jiàn)人心之所同?！菏且跃佑薪e矩之道』，所以以己之心度人之心，使皆得以自盡其興起之善心。若不絜矩，則雖躬行於上，使彼有是興起之善心，而不可得遂，亦徒然也?！褂衷唬骸敢蚝雾サ厣闲邢滦?？蓋人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆說(shuō)絜矩。如專(zhuān) 利於上，急征橫斂 ，民不得以自養(yǎng)，我這裏雖能興起其善心，濟(jì) 甚事！若此類(lèi)，皆是不能絜矩?！官R孫。
才卿問(wèn)：「『上老老而民興孝』，恐便是連那老眾人之老說(shuō)？」曰：「不然。此老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤方是就自家身上切近處說(shuō)，所謂家齊也。民興孝、興弟、不倍此方是就民之感發(fā)興起處，說(shuō)治國(guó) 而國(guó) 治之事也。緣為 上行下效，捷於影響，可以見(jiàn)人心之所同者如此?！菏且跃颖赜薪e矩之道也』，此一句方是引起絜矩事。下面方解說(shuō)絜矩，而結(jié)之云：『此之謂絜矩之道。』蓋人心感發(fā)之同如此，所以君子須用推絜矩之心以平天下，此幾 多分曉 ！若如才卿說(shuō)，則此便是絜矩，何用下面更絮說(shuō)許多。才卿不合誤曉 老老、長(zhǎng)長(zhǎng)為 絜矩，所以差也。所謂『文王之民無(wú)凍 餒之老者』，此皆是絜矩已後事，如何將 做老老說(shuō)得！」僩。
老老興孝，長(zhǎng)長(zhǎng)興弟，恤孤不倍，這三句是說(shuō)上行下效底道理?！甘且跃佑薪e矩之道」，這卻是說(shuō)到政事上。「是以」二字，是結(jié)上文，猶言君子為 是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，卻須處置教他得所，使之各有以遂其興起之心始得。 所謂絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈?！覆皇挂环蛑猾@」者，無(wú)一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，則是不平矣。人傑 。
問(wèn)：「絜矩之道，語(yǔ)脈貫穿如何？久思未通?！埂干厦嬲f(shuō)人心之所同者既如此，是以君子見(jiàn)人之心與己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方說(shuō)所以絜矩如此?！官R孫。
問(wèn)：「『上老老而民興孝』，下面接『是以君子有絜矩之道也』，似不相續(xù)，如何？」曰：「這箇便是相續(xù)。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得長(zhǎng)其長(zhǎng)，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老；長(zhǎng)其長(zhǎng)，教他不得長(zhǎng)其長(zhǎng)；幼其幼，教他不得幼其幼，便不得。」宇。
仁甫問(wèn)絜矩。曰：「上之人老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說(shuō)上行下效。到絜矩處，是就政事上言。若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩 賦重，不得以養(yǎng)其父母，又安得以遂其善心！須是推己之心以及於彼，使之『仰足以事父母，俯足以育妻子』，方得。如詩(shī)裏說(shuō)大夫行役無(wú)期度，不得以養(yǎng)其父母。到得使下，也須教他內(nèi) 外無(wú)怨，始得。如東山、出車(chē)、杕杜諸詩(shī)說(shuō)行役，多是序其室家之情，亦欲使凡在上者有所感動(dòng) ?！褂衷唬骸高@處正如齊宣王愛(ài) 牛處一般：見(jiàn)牛之觳觫，則不忍之心已形於此。若其以釁鍾為 不可廢而復(fù) 殺 之，則自家不忍之心又只是空。所以以羊易之，則已形之良心不至於窒塞，而未見(jiàn)之羊，殺 之亦無(wú)害，是乃仁術(shù)也。術(shù)，是做得巧處謂之術(shù)?！褂衷唬骸浮杭河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人』，是兩 摺說(shuō)，只以己對(duì) 人而言。若絜矩，上之人所以待己，己又所以待人，是三摺說(shuō)，如中庸『所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也』，一類(lèi)意?！褂衷唬骸戈隋e(cuò)言『人情莫不欲壽 ，三王能生之而不傷 』云云，漢詔云云，『孝心闕焉』，皆此意?！官R孫。
問(wèn)：「絜矩一條，此是上下四方度量，而知民之好惡 否？」曰：「知在前面，這處是推?！豪侠隙衽d孝，長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，恤孤而民不倍』，這處便已知民之好惡 與己之好惡 相似?！菏且跃佑薪e矩之道』，便推將 去，緊要在『毋以』字上?！褂衷唬骸概d，謂興起其善心；遂，謂成遂其事?！褂衷唬骸笧?國(guó) ，絜矩之大者又在於財(cái)用，所以後面只管說(shuō)財(cái)。如今茶鹽之禁，乃是人生日用之常，卻反禁之，這箇都是不能絜矩?！官R孫?！ 干侠侠隙衽d孝」，是化；絜矩處，是處置功用處。振。
問(wèn)絜矩之道。曰：「能使人興起者，聖人之心也；能遂其人之興起者，聖人之政事也?！箯V?！ 钙教煜?，謂均平也?！核鶒?於上，毋以使下；所惡 於下，毋以事上?！淮伺c中庸所謂『所求乎臣，以事君未能』者同意。但中庸是言其所好者，此言其所惡者 也。」問(wèn)：「前後左右何指？」曰：「譬如交代官相似。前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待後官也。左右，如東鄰西鄰。以鄰國(guó) 為 壑，是所惡 於左而以交於右也。俗語(yǔ)所謂『將 心比心』，如此，則各得其平矣?！箚?wèn)：「章句中所謂『絜矩之道，是使之各得盡其心而無(wú)不平也』，如何？」曰：「此是推本『上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍』。須是留他地位，使人各得自盡其孝弟不倍之心。如『八十者其家不從 政；廢疾非人不養(yǎng)者，一子不從 政』，是使其各得自盡也。又如生聚蕃息，無(wú)令父子兄弟離散之類(lèi)?！沟旅鳌?br />
「所惡 於上」，「所惡 於下」，「所惡 於前」，「所惡 於後」，「所惡 於右」，「所惡 於左」，此數(shù) 句，皆是就人身切近處說(shuō)。如上文老老、長(zhǎng)長(zhǎng)、恤孤之意。至於「毋以使下」，「毋以事上」，「毋以先後」，「毋以從 前」，「毋以交於左」，「毋以交於右」，方是推以及物之事。僩。
問(wèn)絜矩。曰：「只把『上下』、『前後』、『左右』等句看，便見(jiàn)。絜，度也。不是真把那矩去量度，只是自家心裏暗度那箇長(zhǎng)那箇短。所謂度長(zhǎng)絜大，上下前後左右，都只一樣 。心無(wú)彼己之異，只是將 那頭折轉(zhuǎn)來(lái) 比這頭。在我之上者使我如此，而我惡 之，則知在我下者心亦似我如此，故更不將 所責(zé)上底人之心來(lái) 待下人。如此，則自家在中央，上面也占許多地步，下面也占許多地步，便均平正方。若將 所責(zé)上底人之心來(lái) 待下，便上面長(zhǎng)，下面短，不方了。下之事我如此，而我惡 之，則知在我之上者心亦似我如此。若將 所責(zé)下底人之心更去事上，便又下面長(zhǎng)，上面短了。左右前後皆然。待前底心，便折轉(zhuǎn)來(lái) 待後；待左底心，便折轉(zhuǎn)來(lái) 待右，如此便方。每事皆如此，則無(wú)所不平矣?！褂?。
「所謂絜矩者，如以諸侯言之，上有天子，下有大夫。天子擾我，使我不得行其孝弟，我亦當(dāng)察此，不可有以擾其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵著我五尺地，是不矩，我必去訟他取我五尺。我若侵著右家五尺地，亦是不矩，合當(dāng)還右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，後也方，不相侵越。如『伐冰之家，不畜牛羊』?！箒喎蛟疲骸竸?wù) 使上下四方一齊方，不侵過(guò)他人地步。」曰：「然?！构?jié)。
或問(wèn)絜矩。曰：「譬之，如左邊有一人侵我地界，是他不是了；我又不可去學(xué)他，侵了右邊人底界。前人行擁 住我，我行不得；我又不可學(xué)他擁 了後人；後人趕逐我不了，又不可學(xué)他去趕前人。上下亦然。」椿云：「此一人卻是中立也?！乖唬骸甘??！勾?。 絜矩，如自家好安樂(lè) ，便思他人亦欲安樂(lè) ，當(dāng)使無(wú)『老稚轉(zhuǎn)乎溝 壑，壯 者散而之四方』之患?！褐破涮锢?，教之樹(shù) 畜』，皆自此以推之。閎祖?！ ?wèn)：「論上下四旁，長(zhǎng)短廣狹，彼此如一，而無(wú)不方。在矩，則可以如此。在人則有天子諸侯大夫士庶人之分，何以使之均平？」曰：「非是言上下之分欲使之均平。蓋事親事長(zhǎng)，當(dāng)使之均平，上下皆得行。上之人得事其親，下之人也得以事其親；上之人得長(zhǎng)其長(zhǎng)，下之人也得以事其長(zhǎng)?！构?jié)。
問(wèn)：「『絜矩』六節(jié)，如『所惡 於上，無(wú)以使下』，及左右前後，常指三處，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：『如不欲上之無(wú)禮於我，則我亦不以無(wú)禮使其下?！黄湎挛骞?jié)意皆類(lèi)此?！瓜壬唬骸敢?jiàn)曾子之傳 發(fā)明『恕』子，上下四旁，無(wú)不該也?！惯^(guò)。
恕，亦是絜矩之意。振。
陶安國(guó) 問(wèn)：「絜矩之道，是廣其仁之用否？」曰：「此乃求仁工夫，此處正要著力。若仁者，則是舉而措之，不待絜矩，而自無(wú)不平者矣?！广徳唬骸溉收?，則『己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人』，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也?！瓜壬h之。銖。
德元問(wèn)：「『我不欲人加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』，與絜矩同否？」曰：「然。但子貢所問(wèn)，是對(duì) 彼我說(shuō)，只是兩 人；絜矩則是三人爾。後世不復(fù) 知絜矩之義，惟務(wù) 竭民財(cái)以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為 不厚矣。使在上者常有厚民之心而推與共之，猶慮有不獲者，況皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎！易『損上益下』曰益，『損下益上』曰損。所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以益也。否則反是?！箖g。
李丈問(wèn)：「盡得絜矩，是仁之道，恕之道？」曰：「未可說(shuō)到那裏。且理會(huì) 絜矩是如何?！箚?wèn)：「此是『我不欲人之加諸我，吾亦欲無(wú)加諸人』意否？」曰：「此是兩 人，須把三人看，便見(jiàn)。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如親在我之上，子孫在我之下。我欲子孫孝於我，而我卻不能孝於親；我欲親慈於我，而我卻不能慈於子孫，便是一畔長(zhǎng)，一畔短，不是絜矩?！褂?。
絜矩，非是外面別有箇道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他機(jī)巧、變?cè)p、權(quán) 謀之說(shuō)。賀孫。 絜矩之說(shuō)，不在前數(shù) 章，卻在治國(guó) 、平天下之後。到這裏，也是節(jié)次成了，方用得。道夫。
「君子先慎乎德」一條，德便是『明德』之『德』。自家若意誠(chéng)、心正、身修、家齊了，則天下之人安得不歸於我！如湯 武之東征西怨，則自然有人有土。賀孫?！ 』騿?wèn)「爭(zhēng)鬥其民而施以劫奪之教」。曰：「民本不是要如此。惟上之人以德為 外，而急於貨財(cái)，暴征橫斂 ，民便效尤，相攘相奪，則是上教得他如此。」賀孫。
或問(wèn)「爭(zhēng)民施奪」。曰：「是爭(zhēng)取於民，而施之以劫奪之教也。『媢疾以惡 之』，是徇其好惡 之私?！构?jié)。
斷 斷 者是絜矩，媢疾者是不能?！肝ㄈ嗜朔帕髦梗谴竽芙e矩底人；「見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先」，是稍能絜矩；「好人之所惡 」者，是大不能絜矩。節(jié)。
「舉而不能先」，先是早底意思，不能速用之意。泳。
「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」「平天下」一章，其事如此廣闊。然緊要處只在這些子，其粗說(shuō)不過(guò)如此。若細(xì)說(shuō)，則如「操則存」，「克己復(fù) 禮」等語(yǔ)，皆是也。僩。
趙唐卿問(wèn)：「十章三言得失，而章句云：『至此而天理存亡之機(jī)決矣！』何也？」曰：「他初且言得眾、失眾，再言善、不善，意已切矣。終之以忠信、驕泰，分明是就心上說(shuō)出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存，驕泰乃天理之所以亡。」宇。
問(wèn)「仁者以財(cái)發(fā)身」。曰：「不是特地散財(cái)以取名，買(mǎi)教人來(lái) 奉己。只是不私其有，則人自歸之而身自尊。只是言其散財(cái)之效如此?！官R孫。
「仁者以財(cái)發(fā)身」，但是財(cái)散民聚，而身自尊，不在於財(cái)。不仁者只管多聚財(cái)，不管身之危亡也。卓。
蜚卿問(wèn)：「『未有上好仁而下不好義』，如何上仁而下便義？」曰：「這只是一箇。在上便喚 做仁，在下便喚 做義，在父便謂之慈，在子便謂之孝?！怪鼻湓疲骸敢踩纭盒⒋葎t忠?！弧乖唬骸溉??！沟婪?。
「雖有善者」，善，如而今說(shuō)會(huì) 底。閎祖。
「國(guó) 不以利為 利」。如秦發(fā)閭左之戍，也是利；墮名城，殺 豪傑 ，銷(xiāo)鋒鏑，北築長(zhǎng)城，皆是自要他利。利不必專(zhuān) 指財(cái)利。所以孟子從 頭截?cái)?，只說(shuō)仁義。說(shuō)到「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，這裏利卻在裏面。所以說(shuō)義之所安，即利之所在。蓋惟義之安，則自無(wú)不利矣。泳。
問(wèn)：「末章說(shuō)財(cái)處太多?！乖唬骸羔崾乐淮艘皇虏荒芘c民同?！箍蓪W(xué)。
第九章十章齊家、治國(guó) ，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也；矩，所以為 方也。方者，如用曲尺為 方者也。何謂「是以君子有絜矩之道」？上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重賦橫斂 以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前後皆然。言是以者，須是如此。後面說(shuō)民之父母，所好所惡 ，皆是要與民同利之一事。且如食祿之家，又畜雞豚牛羊，卻是與民爭(zhēng)利，便是不絜矩。所以道「以義為 利」者，「義以方外」也。泳。
問(wèn)：「絜矩以好惡 、財(cái)用、媢疾彥 聖為 言，何也？」曰：「如桑弘羊聚許多財(cái)，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思許多財(cái)物，必是侵過(guò)著民底，滿(mǎn)著我好，民必惡 。言財(cái)用者，蓋如自家在一鄉(xiāng)之間，卻專(zhuān) 其利，便是侵過(guò)著他底，便是不絜矩。言媢疾彥 聖者，蓋有善人，則合當(dāng)舉之，使之各得其所。今則不舉他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好惡 、財(cái)用之類(lèi)，當(dāng)絜矩。事事亦當(dāng)絜矩?！构?jié)。
問(wèn)：「自致知至於平天下，其道至備 ，其節(jié)目至詳至悉，而反覆於終篇者，乃在於財(cái)利之說(shuō)。得非義利之辨，其事尤難，而至善之止，於此尤不可不謹(jǐn)歟？不然，則極天命人心之向背，以明好惡 從 違之得失，其丁寧之意，何其至深且切耶？」曰：「此章大概是專(zhuān) 從 絜矩上來(lái) 。蓋財(cái)者，人之所同好也，而我欲專(zhuān) 其利，則民有不得其所好者矣。大抵有國(guó) 有家所以生起禍亂，皆是從 這裏來(lái) ?！沟婪蛟疲骸腹抛?，絜音戶(hù) 結(jié)反。云結(jié)也?！乖唬骸缸鳌航Y(jié)』字解，亦自得。蓋荀子莊子注云：『絜，圍 束也?！皇菍?一物圍 束以為 之則也?！褂衷唬骸改呈龤q時(shí)，見(jiàn)范丈所言如此。他甚自喜，以為 先儒所未嘗到也?！沟婪颉?br />
或問(wèn)：「絜矩之義，如何只說(shuō)財(cái)利？」曰：「必竟人為 這箇較多。所以生養(yǎng)人者，所以殘害人者，亦只是這箇。且如今官司皆不是絜矩。自家要賣(mài)酒，便教人不得賣(mài)酒；自家要榷鹽，便教人不得賣(mài)鹽。但事勢(shì) 相迫，行之已久，人不為 怪，其實(shí)理不如此?！箤W(xué)蒙。
因論「治國(guó) 平天下」章財(cái)用處，曰：「財(cái)者，人之所好，自是不可獨(dú)占，須推與民共之。未論為 天下，且以作一縣言之：若寬其賦斂 ，無(wú)征誅之?dāng)_，民便歡喜愛(ài) 戴；若賦斂 稍急，又有科敷之?dāng)_，民便生怨，決然如此?！褂衷唬骸笇庍^(guò)於予民，不可過(guò)於取民。且如居一鄉(xiāng)，若屑屑與民爭(zhēng)利，便是傷 廉。若饒潤(rùn)人些子，不害其為 厚。孟子言：『可以取，可以無(wú)取，取傷 廉；可以與，可以無(wú)與，與傷 惠?！凰饕庵皇窃凇喝?廉』上，且將 那與傷 惠來(lái) 相對(duì) 說(shuō)。其實(shí)與之過(guò)厚些子，不害其為 厚；若才過(guò)取，便傷 廉，便不好。過(guò)與，畢竟當(dāng)下是好意思。與了，再看之，方見(jiàn)得是傷 惠，與傷 廉不同。所以『子華使於齊，冉子與之粟五秉』，聖人雖說(shuō)他不是，然亦不大故責(zé)他。只是才過(guò)取，便深?lèi)?之，如冉求為 之聚斂 而欲攻之，是也。僩。
問(wèn)：「『平天下』章言財(cái)用特詳，當(dāng)是民生日用最要緊事耳?！乖唬骸溉?。孟子首先所言，其原出此。」子升問(wèn)此章所言反覆最詳之意。曰：「要之，始終本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推廣說(shuō)許多。如明德、新民、至善之理極精微。至治國(guó) 、平天下，只就人情上區(qū)處，又極平易，蓋至於平而已耳。後世非無(wú)有志於天下國(guó) 家之人，卻只就末處布置，於本原上全不理會(huì) 。」因言：「莊子，不知他何所傳 授，卻自見(jiàn)得道體。蓋自孟子之後，荀卿諸公皆不能及。如說(shuō)：『語(yǔ)道而非其序，非道也?！淮说茸h論甚好。度亦須承接得孔門(mén)之徒，源流有自。後來(lái) 佛氏之教有說(shuō)得好處，皆出於莊子。但其知不至，無(wú)細(xì)密工夫，少間都說(shuō)得流了，所謂『賢者過(guò)之』也。今人亦須自理會(huì) 教自家本領(lǐng)通貫，卻去看他此等議論，自見(jiàn)得高下分曉 。若一向不理會(huì)得 他底破，少間卻有見(jiàn)識(shí)低似他處?！挂蛘f(shuō)「曾點(diǎn)之徒，氣 象正如此」。又問(wèn)：「論語(yǔ)集注說(shuō)曾點(diǎn)是『雖堯 舜事業(yè)亦優(yōu)為 之』。莫只是堯 舜事業(yè)亦不足以芥蔕其心否？」曰：「堯 舜事業(yè)也只是這箇道理?！褂謫?wèn)：「他之所為 ，必不中節(jié)?！乖唬骸副绢I(lǐng)處同了，只是無(wú)細(xì)密工夫?！鼓局?br />
人治一家一國(guó) ，尚且有照管不到處，況天下之大！所以反反覆覆說(shuō)。不是大著箇心去理會(huì) ，如何照管得！泳。
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