總論為 學(xué)之方 這道體，饒本作「理」。浩浩無(wú)窮?！ 〉荔w用雖極精微，聖賢之言則甚明白。若海。
聖人之道，如飢食渴飲。人傑 ?！ ÷}人之道，有高遠(yuǎn)處，有平實(shí)處。道夫。
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫。
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫?！ ÷}人教人，大概只是說(shuō)孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將 去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說(shuō)得詳。因說(shuō)象山之學(xué)。儒用。
聖人教人有定本。舜「使契為 司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信」。夫子對(duì) 顏淵曰：「克己復(fù) 禮為 仁?！埂阜嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng) ?！菇允嵌ū?。人傑 。
聖門(mén)日用工夫，甚覺(jué)淺近。然推之理，無(wú)有不包，無(wú)有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為 聖，為 賢，位天地，育萬(wàn)物，只此一理而已。
常人之學(xué)，多是偏於一理，主於一說(shuō)，故不見(jiàn)四旁，以起爭(zhēng)辨。聖人則中正和平，無(wú)所偏倚。人傑 。
聖賢所說(shuō)工夫，都只一般，只是一箇「擇 善固執(zhí)」 。論語(yǔ)則說(shuō)：「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，孟子則說(shuō)「明善誠(chéng)身」，只是隨他地頭所說(shuō)不同，下得字來(lái) ，各自精細(xì)。其實(shí)工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩。
這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說(shuō)。在這裏時(shí)是恁地說(shuō)，在那裏時(shí)又如彼說(shuō)，其賓主彼此之勢(shì) 各自不同。僩。
學(xué)者工夫，但患不得其要。若是尋 究得這箇道理，自然頭頭有箇著落，貫通浹 洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學(xué)者常談，多說(shuō)持守未得其要，不知持守甚底。說(shuō)擴(kuò)充，說(shuō)體驗(yàn)，說(shuō)涵養(yǎng)，皆是揀 好底言語(yǔ)做箇說(shuō)話，必有實(shí)得力處方可。所謂要於本領(lǐng)上理會(huì) 者，蓋緣如此。謨。
為 學(xué)須先立得箇大腔當(dāng)了，卻旋去裏面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì) 事。僩。
識(shí)得道理原頭，便是地盤(pán)。如人要起屋，須是先築教基址堅(jiān) 牢，上面方可架屋。若自無(wú)好基址，空自今日買(mǎi)得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒(méi)頓放處。賀孫。
須就源頭看教大底道理透，闊開(kāi)基，廣開(kāi)址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。賀孫。
學(xué)須先理會(huì) 那大底。理會(huì) 得大底了，將 來(lái) 那裏面小底自然通透。今人卻是理會(huì) 那大底不得，只去搜尋 裏面小小節(jié)目。植。
學(xué)問(wèn)須是大進(jìn)一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見(jiàn)那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當(dāng)理會(huì) ，但大處攻不破，縱零碎理會(huì) 得些少，終不快活?！冈c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」，只緣他大處看得分曉 。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學(xué)只要理會(huì) 得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡 之辨，莫不皆通。
或問(wèn)：「氣 質(zhì)之偏，如何救得？」曰：「才說(shuō)偏了，又著一箇物事去救他偏，越見(jiàn)不平正了，越討頭不見(jiàn)。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見(jiàn)得。如暗室求物，把火來(lái) ，便照見(jiàn)。若只管去摸索，費(fèi)盡心力，只是摸索不見(jiàn)。若見(jiàn)得大底道理分明，有病痛處，也自會(huì)變移不自知，不消得費(fèi)力?！官R孫。
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，教人且從 近處做去。如灑 掃 大廳大廊，亦只是如灑 掃 小室模樣 ；掃 得小處淨(jìng)潔，大處亦然。若有大處開(kāi)拓不去，即是於小處便不曾盡心。學(xué)者貪高慕遠(yuǎn)，不肯從 近處做去，如何理會(huì) 得大頭項(xiàng)底！而今也有不曾從 裏做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝 將 去。中庸說(shuō)細(xì)處，只是謹(jǐn)獨(dú)，謹(jǐn)言，謹(jǐn)行；大處是武王周公達(dá)孝，經(jīng)綸天下，無(wú)不載。小者便是大者之驗(yàn)。須是要謹(jǐn)行，謹(jǐn)言，從 細(xì)處做起，方能克得如此大。又曰：「如今為 學(xué)甚難，緣小學(xué)無(wú)人習(xí)得。如今卻是從 頭起。古人於小學(xué)小事中，便皆存箇大學(xué)大事底道理在。大學(xué)，只是推將 開(kāi)闊去。向來(lái) 小時(shí)做底道理存其中，正似一箇坯素相似。」明作?！ W(xué)者做工夫，莫說(shuō)道是要待一箇頓段大項(xiàng)目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將 去。才等待大項(xiàng)目後方做，即今便蹉過(guò)了！學(xué)者只今便要做去，斷 以不疑，鬼神避之?！感枵?，事之賊也！」至?！ 溉缃駥W(xué)問(wèn)未識(shí)箇入路，就他自做，倒不覺(jué)。惟既識(shí)得箇入頭，卻事事須著理會(huì) 。且道世上多多少少事！」江文卿云：「只先生一言一語(yǔ)，皆欲為 一世法，所以須著如此。」曰：「不是說(shuō)要為 世法。既識(shí)得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當(dāng)然?！官R孫?！ ∪舨灰?jiàn)得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識(shí)得些路頭，須是莫斷 了。若斷 了，便不成。待得再新整頓起來(lái) ，費(fèi)多少力！如雞抱卵，看來(lái) 抱得有甚煖氣 ，只被他常常恁地抱得成。若把湯 去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實(shí)是見(jiàn)得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫 果子相似：未識(shí)滋味時(shí)，喫也 得，不消喫 也得；到識(shí)滋味了，要住，自住不得。賀孫。
「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑 之士，雖無(wú)文王猶興?！购纻?質(zhì)美，生下來(lái) 便見(jiàn)這道理，何用費(fèi)力。今人至於沉迷而不反，聖人為 之屢 言，方始肯來(lái) ，已是下愚了。況又不知求之，則終於為 禽獸而已！蓋人為 萬(wàn)物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅。
學(xué)問(wèn)是自家合做底。不知學(xué)問(wèn)，則是欠闕了自家底；知學(xué)問(wèn)，則方無(wú)所欠闕。今人把學(xué)問(wèn)來(lái) 做外面添底事看了。廣?！ ÷}賢只是做得人當(dāng)為 底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過(guò)外。祖道。
「凡人須以聖賢為 己任。世人多以聖賢為 高，而自視為 卑，故不肯進(jìn)。抑不知，使聖賢本自高，而己別是一樣 人，則早夜孜孜，別是分外事，不為 亦可，為 之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以聖賢為 己任？自開(kāi)闢以來(lái) ，生多少人，求其盡己者，千萬(wàn)人中無(wú)一二，只是羇同枉過(guò)一世！詩(shī)曰：『天生烝民，有物有則?！唤袷缹W(xué)者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問(wèn)學(xué)，極高明而道中庸。』此數(shù) 句乃是徹 首徹 尾。人性本善，只為 嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為 子極孝，為 臣極其忠。」某問(wèn)：「明性須以敬為 先？」曰：「固是。但敬亦不可混淪說(shuō)，須是每事上檢點(diǎn)。論其大要，只是不放過(guò)耳。大抵為 己之學(xué)，於他人無(wú)一毫干預(yù)。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是使人反其固有而復(fù) 其性耳?！箍蓪W(xué)?！ W(xué)者大要立志。所謂志者，不道將 這些意氣 去蓋他人，只是直截要學(xué)堯 舜?！该献拥佬陨?，言必稱堯 舜?！勾耸钦鎸?shí)道理。「世子自楚反，復(fù) 見(jiàn)孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！弧惯@些道理，更無(wú)走作，只是一箇性善可至堯 舜，別沒(méi)去處了。下文引成?顏?zhàn)庸鲀x所言，便見(jiàn)得人人皆可為 也。學(xué)者立志，須教勇猛，自當(dāng)有進(jìn)。志不足以有為 ，此學(xué)者之大病。謨。
世俗之學(xué)，所以與聖賢不同者，亦不難見(jiàn)。聖賢直是真箇去做，說(shuō)正心，直要心正；說(shuō)誠(chéng)意，直要意誠(chéng)；修身齊家，皆非空言。今之學(xué)者說(shuō)正心，但將 正心吟詠一晌；說(shuō)誠(chéng)意，又將 誠(chéng)意吟詠一晌；說(shuō)修身，又將 聖賢許多說(shuō)修身處諷誦而已?；蚨奘把哉Z(yǔ)，綴緝時(shí)文。如此為 學(xué)，卻於自家身上有何交涉？這裏須要著意理會(huì) 。今之朋友，固有樂(lè) 聞聖賢之學(xué)，而終不能去世俗之陋者，無(wú)他，只是志不立爾。學(xué)者大要立志，纔學(xué)，便要做聖人是也。謨。
學(xué)者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學(xué)問(wèn)不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過(guò)了。此只是志不立。雉。
問(wèn)：「人氣 力怯弱，於學(xué)有妨否？」曰：「為 學(xué)在立志，不干氣 稟強(qiáng)弱事?！褂衷唬骸笧?學(xué)何用憂惱 ，但須令平易寬快去?！褂钆e聖門(mén)弟子，唯稱顏?zhàn)雍脤W(xué)，其次方說(shuō)及曾子，以此知事大難。曰：「固是如此。某看來(lái) 亦有甚難，有甚易！只是堅(jiān) 立著志，順義理做去，他無(wú)蹺欹也。」宇。
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見(jiàn)得大利害。如今學(xué)者只是立得志定，講究得義理分明。賀孫。
立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道?！ ?學(xué)須是痛切懇 惻 做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。砥。
這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這裏流轉(zhuǎn)，方是。僩。
學(xué)者做工夫，當(dāng)忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續(xù)。浮浮沉沉，半上落下，不濟(jì) 得事。振。
「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會(huì) 得透，自可超凡入聖。淳。
為 學(xué)，須思所以超凡入聖。如何昨日為 鄉(xiāng)人，今日便為 聖人！須是竦拔，方始有進(jìn)！砥。
為 學(xué)須覺(jué)今是而昨非，日改月化，便是長(zhǎng)進(jìn)。砥。
今之學(xué)者全不曾發(fā)憤。升卿。
為 學(xué)不進(jìn)，只是不勇！燾。 不可倚靠師友。方子。
不要等待。方子。
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無(wú)事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數(shù) 日，必直待後月，今年尚有數(shù) 月，不做工夫，必曰，今年歲月無(wú)幾， 直須來(lái) 年。如此，何緣長(zhǎng)進(jìn)！因康叔臨問(wèn)致知，先生曰：「如此說(shuō)得，不濟(jì) 事?！股w卿。
道不能安坐等其自至，只待別人理會(huì) 來(lái) ，放自家口裏！淳。
學(xué)者須是奈煩 ，奈辛苦。方子?！ ”仨毝说淖允?，特達(dá)自肯，然後可以用力，莫如「下學(xué)而上達(dá)」也。去偽 。
凡人便是生知之資，也須下困學(xué)、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那裏捉摸！若不下工夫，如何會(huì)了 得！敬仲。
今之學(xué)者，本是困知、勉行底資質(zhì)，卻要學(xué)他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質(zhì)，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質(zhì)！文蔚。
大抵為 學(xué)雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣 工夫，如何得！伯羽。
今人不肯做工夫。有先覺(jué)得難，後遂不肯做；有自知不可為 ，公然遜與他人。如退產(chǎn)相似，甘伏批退，自己不願(yuàn)要。蓋卿?！ 笧?學(xué)勿責(zé)無(wú)人為 自家剖析出來(lái) ，須是自家去裏面講究做工夫，要自見(jiàn)得。」道夫。
小立課程，大作工夫?？蓪W(xué)?！ 」し蛞?，期限要寬。從 周。
且理會(huì) 去，未須計(jì)其得。德明。
纔計(jì)於得，則心便二，頭便低了。至。
嚴(yán) 立功程，寬著意思，久之，自當(dāng)有味，不可求欲速之功。道夫。
自早至暮，無(wú)非是做工夫時(shí)節(jié)。道夫。
人多言為 事所奪，有妨講學(xué)，此為 「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：「因其勢(shì) 而利導(dǎo) 之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝 ，今日三萬(wàn)灶，明日二萬(wàn)灶，後日一萬(wàn)灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝 。學(xué)者若有絲毫氣 在，必須進(jìn)力！除非無(wú)了此氣 ，只口不會(huì) 說(shuō)話，方可休也。因舉浮屠語(yǔ)曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」力行。
聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非只說(shuō)此事。須是策勵(lì) 此心，勇猛奮發(fā)，拔出心肝與他去做！如兩 邊擂起戰(zhàn) 鼓，莫問(wèn)前頭如何，只認(rèn)捲 將 去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟(jì) 得甚事！僩?！ ∮秩绱笃毷呛透?。今只於石面上薄削，濟(jì) 甚事！作意向?qū)W，不十日五日又懶 ，孟子曰：「一日暴之，十日寒之！」可學(xué)。
宗杲云：「如載一車(chē)兵器，逐件取出來(lái) 弄，弄了一件又弄一件，便不是殺 人手段。我只有寸鐵，便可殺人 ！」?。
且如項(xiàng)羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無(wú)還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。?。
如居燒 屋之下！如坐漏船之中！可學(xué)。
為 學(xué)極要求把篙處著力。到工夫要斷 絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進(jìn)處。為 學(xué)正如上水船，方平穩(wěn)處，儘行不妨。及到灘 脊急流之中，舟人來(lái) 這上一篙，不可放緩。直須著力撐 上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽?！ W(xué)者為 學(xué)，譬如煉丹，須是將 百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養(yǎng)教成就。今人未曾將 百十斤炭火去鍛，便要將 微火養(yǎng)將 去，如何得會(huì) 成！恪?！ 〗裾Z(yǔ)學(xué)問(wèn)，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復(fù) 自家元來(lái)之 性，乃恁地悠悠，幾 時(shí)會(huì) 做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書(shū) 曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳?！菇袢諏W(xué)者皆是養(yǎng)病?？蓪W(xué)。
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羇，直至湧 坌出來(lái) ，然後卻可以慢火養(yǎng)之。??！ №毮サZ精神去理會(huì) 。天下事，非燕安?豫之可得。淳。
萬(wàn)事須是有精神，方做得。振。
陽(yáng)氣 發(fā)處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤。
凡做事，須著精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽(yáng)氣 發(fā)生，雖金石也透過(guò)！賀孫?！ ∪藲?須是剛，方做得事。如天地之氣 剛，故不論甚物事皆透過(guò)。人氣 之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉(zhuǎn)去，如何做得事！從周 。方子錄云：「天地之氣 ，雖至堅(jiān) 如金石，無(wú)所不透，故人之氣 亦至剛，蓋其本相如此?！?br />
「學(xué)者識(shí)得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無(wú)益?！挂蚺e酒云：「未嘗見(jiàn)有衰底聖賢?！沟旅鳌！ W(xué)者不立，則一齊放倒了！升卿。
不帶 性氣 底人，為 僧不成，做道不了。方。
因言，前輩也多是背處做幾 年，方成。振。
進(jìn)取得失之念放輕，卻將 聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風(fēng)捉影，有甚長(zhǎng)進(jìn)！今日是這箇人，明日也是這箇人。季札。
學(xué)者只是不為 己，故日間此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，於義理卻生，於閑事卻熟。方子。
今學(xué)者要緊且要分別箇路頭，要緊是為 己為 人之際。為 己者直拔要理會(huì) 這箇物事，欲自家理會(huì) 得；不是漫恁地理會(huì) ，且恁地理會(huì) 做好看，教人說(shuō)道自家也曾理會(huì) 來(lái) 。這假饒理會(huì) 得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì) 這箇路頭。若分別得了，方可理會(huì) 文字。賀孫。
學(xué)者須是為 己。譬如喫 飯，寧可逐些喫 ，令飽為是 乎？寧可鋪攤放門(mén)外，報(bào) 人道我家有許多飯為 是乎？近來(lái) 學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào) 與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將 義理略從 肚裏過(guò)，卻翻出許多說(shuō)話。舊見(jiàn)此間人做婚書(shū) ，亦說(shuō)天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將 日用常行底事裝荷起來(lái)。 如此者，只是不為 己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自?shī)?爾。方子。
近世講學(xué)不著實(shí)，常有夸底意思。譬如有飯不將來(lái) 自喫 ，只管鋪攤在門(mén)前，要人知得我家裏有飯。打疊得此意盡，方有進(jìn)。振。 今人為 學(xué)，多只是謾且恁地，不曾真實(shí)肯做。方子?！ 〗裰畬W(xué)者，直與古異，今人只是強(qiáng)探向上去，古人則逐步步實(shí)做將 去。廣。
只是實(shí)去做工夫。議論多，轉(zhuǎn)鬧了。德明?！ ∶空撝T家學(xué)，及己學(xué)，大指要下學(xué)著實(shí)。方。
為 學(xué)須是切實(shí)為 己，則安靜篤實(shí)，承載得許多道理。若輕揚(yáng)淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說(shuō)得去，也承載不住。銖?！ ∪氲乐T(mén)，是將 自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為 一。而今入道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉。僩。
或問(wèn)為 學(xué)。曰：「今人將 作箇大底事說(shuō)，不切己了，全無(wú)益。一向去前人說(shuō)中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見(jiàn)遠(yuǎn)了，只見(jiàn)無(wú)益於己。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，儘自多了。前輩說(shuō)得分曉 了，如何不切己去理會(huì) ！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為 主，看他所說(shuō)如何，聖賢言語(yǔ)如何，將 己來(lái) 聽(tīng)命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫 飯，事親從 兄，盡是問(wèn)學(xué)。若是不切己，只是說(shuō)話。今人只憑一己私意，瞥見(jiàn)些子說(shuō)話，便立箇主張，硬要去說(shuō)，便要聖賢從 我言語(yǔ)路頭去，如何會(huì) 有益。此其病只是要說(shuō)高說(shuō)妙，將 來(lái) 做箇好看底物事做弄。如人喫 飯，方知滋味；如不曾喫 ，只要攤出在外面與人看，濟(jì) 人濟(jì) 己都不得?！怪t。
或問(wèn)：「為 學(xué)如何做工夫？」曰：「不過(guò)是切己，便的當(dāng)。此事自有大綱，亦有節(jié)目。常存大綱在我，至於節(jié)目之間，無(wú)非此理。體認(rèn)省察，一毫不可放過(guò)。理明學(xué)至，件件是自家物事，然亦須各有倫序?！箚?wèn)：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為 先，此一件為 後，此一件為 大，此一件為 小。隨人所為 ，先其易者，闕其難者，將 來(lái) 難者亦自可理會(huì) 。且如讀書(shū) ：三禮春秋有制度之難明，本末之難見(jiàn)，且放下未要理會(huì) ，亦得。如書(shū) 詩(shī)，直是不可不先理會(huì) 。又如詩(shī)之名數(shù) ，書(shū) 之盤(pán)誥，恐難理會(huì) 。且先讀典謨之書(shū) ，雅頌之詩(shī)，何嘗一言一句不說(shuō)道理，何嘗深潛諦玩，無(wú)有滋味，只是人不曾子細(xì)看。若子細(xì)看，裏面有多少倫序，須是子細(xì)參 研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當(dāng)當(dāng)?shù)览?，只是人討不出，只隨事羇將 去，亦做得，卻有掣肘不中節(jié)處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語(yǔ)，何曾誤天下後世，人自學(xué)不至耳?！怪t。
佛家一向撤去許多事，只理會(huì) 自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會(huì) 。所以他那下常有人，自家這下自無(wú)人。今世儒者，能守經(jīng)者，理會(huì) 講解而已；看史傳 者，計(jì)較利害而已。那人直是要理會(huì) 身己，從 自家身己做去。不理會(huì) 自身己，說(shuō)甚別人長(zhǎng)短！明道曰：「不立己後，雖向好事，猶為 化物。不得以天下萬(wàn)物撓 己，己立後，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物?！怪皇菑?程先生後，不再傳 而已衰。所以某嘗說(shuō)自家這下無(wú)人。佛家有三門(mén)：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識(shí)心見(jiàn)性。律本法甚嚴(yán) ，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過(guò)。如今小院號(hào)為 律院，乃不律之尤者也！教自有三項(xiàng)：曰天臺(tái)教，曰慈恩教，曰延壽 教。延壽 教南方無(wú)傳， 有些文字，無(wú)能通者。其學(xué)近禪，故禪家以此為 得。天臺(tái)教專 理會(huì) 講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見(jiàn)得道理透，就自家身心上理會(huì) 得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說(shuō)辨討，便自兼得教底；動(dòng) 由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會(huì) 。顏淵問(wèn)為 邦?？此锖勂叭绱?，又卻問(wèn)為 邦之事，只是合當(dāng)理會(huì) ，看得是合做底事。若理會(huì) 得入頭，意思一齊都轉(zhuǎn)；若不理會(huì) 得入頭，少間百事皆差錯(cuò)。若差了路頭底亦多端：有纔出門(mén)便錯(cuò)了路底，有行過(guò)三兩 條路了方差底，有略差了便轉(zhuǎn)底，有一向差了煞遠(yuǎn)，終於不轉(zhuǎn)底。賀孫。
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認(rèn)教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。士毅。
為 學(xué)須是專 一。吾儒惟專 一於道理，則自有得。砥。
既知道自家患在不專 一，何不便專 一去！逍遙。
須是在己見(jiàn)得只是欠闕，他人見(jiàn)之卻有長(zhǎng)進(jìn)，方可。僩。
人白睚不得，要將 聖賢道理扶持。振。 為 學(xué)之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。
今人口略依稀說(shuō)過(guò)，不曾心曉 。淳。
發(fā)得早時(shí)不費(fèi)力。升卿。
有資質(zhì)甚高者，一了一切了，即不須節(jié)節(jié)用工。也有資質(zhì)中下者，不能盡了，卻須節(jié)節(jié)用工。振。
博學(xué)，謂天地萬(wàn)物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為 先，不可雜而無(wú)統(tǒng)也。
今之學(xué)者多好說(shuō)得高，不喜平。殊不知這箇只是合當(dāng)做底事。節(jié)?！ ∑┤绲巧?，人多要至高處。不知自低處不理會(huì) ，終無(wú)至高處之理。德明。
於顯處平易處見(jiàn)得，則幽微底自在裏許。德明。
且於切近處加功。升卿。
著一些急不得。方子。
學(xué)者須是直前做去，莫起計(jì)獲之心。如今說(shuō)底，恰似畫(huà)卦影一般。吉兇未應(yīng) 時(shí)，一場(chǎng) 鶻突，知他是如何。到應(yīng) 後，方始知元來(lái) 是如此。廣。
某適來(lái) ，因澡浴得一說(shuō)：大抵揩背，須從 頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞 而無(wú)功。學(xué)問(wèn)亦如此，若一番理會(huì) 不了，又作一番理會(huì) ，終不濟(jì) 事。蓋卿?！ W(xué)者須是熟。熟時(shí)，一喚 便在目前；不熟時(shí)，須著旋思索。到思索得來(lái) ，意思已不如初了。士毅。
道理生，便縛不住。淳。
見(jiàn)，須是見(jiàn)得確定。淳。
須是心廣大似這箇，方包裹得過(guò)，運(yùn)動(dòng) 得行。方子。
學(xué)者立得根腳闊，便好。升卿。
須是有頭有尾，成箇物事。方子。
徹 上徹 下，無(wú)精粗本末，只是一理。賜?！ ∽钆麓挚戳?，便易走入不好處去。士毅。
學(xué)問(wèn)不只於一事一路上理會(huì) 。振。
貫通，是無(wú)所不通。
「未有耳目狹而心廣者?！蛊湔f(shuō)甚好。振。
帖底謹(jǐn)細(xì)做去，所以能廣。振。
大凡學(xué)者，無(wú)有徑 截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。振。
不可涉其流便休。方子。
天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專 在是。力行。
學(xué)者若有本領(lǐng)，相次千枝萬(wàn)葉，都來(lái) 湊著這裏，看也須易曉 ，讀也須易記。方子。
大本不立，小規(guī)不正。可學(xué)。
刮落枝葉，栽培根本?？蓪W(xué)。
大根本流為 小根本。舉前說(shuō)。因先說(shuō)：「欽夫?qū)W大本如此，則發(fā)處不能不受病?！狗??！ W(xué)問(wèn)須嚴(yán) 密理會(huì) ，銖分毫析。道夫。
因論為 學(xué)，曰：「愈細(xì)密，愈廣大；愈謹(jǐn)確，愈高明?！箖g。
開(kāi)闊中又著細(xì)密，寬緩中又著謹(jǐn)嚴(yán) 。廣。
如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣 象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣 象。方子。
學(xué)者須養(yǎng)教氣 宇開(kāi)闊弘毅。升卿。
常使截?cái)?嚴(yán) 整之時(shí)多，膠膠擾擾之時(shí)少，方好。德明。
只有一箇界分，出則便不是。廣。
義理難者便不是。振。
體認(rèn)為 病，自在即好。振。
須是玩味。方子。
咬得破時(shí)，正好咀味。文蔚?！ ∪糁皇俏盏靡还w鶻崙底果子，不知裏面是酸，是鹹，是苦，是澀 。須是與他嚼破，便見(jiàn)滋味。??！ ∫自唬骸笇W(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。」語(yǔ)曰：「執(zhí) 德不弘，信道不篤，焉能為 有！焉能為 亡！」學(xué)問(wèn)之後，繼以寬居。信道篤而又欲執(zhí) 德弘者，人之為 心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來(lái) 無(wú)窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來(lái) 又未便容得，如此，無(wú)緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從 善。升卿。
「虛心順理」，學(xué)者當(dāng)守此四字。人傑 ?！ ÷}人與理為 一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將 此心處理?？蓪W(xué)。
今人言道理，說(shuō)要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：「自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難。」端蒙。 人之資質(zhì)有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將 去。若資質(zhì)平底，則如死水然，終激作不起。謹(jǐn)愿底人，更添些無(wú)狀 ，便是鄉(xiāng)原。不可以為 知得些子便了。燾。
只聞「下學(xué)而上達(dá)」，不聞「上達(dá)而下學(xué)」。德明?！ 〗駥W(xué)者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時(shí)。唯過(guò)之者，便不肯復(fù) 回來(lái) 耳。必大。
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書(shū) 見(jiàn)義理，釋書(shū) ，義理不見(jiàn)，亦可慮?？蓪W(xué)。
學(xué)者議論工夫，當(dāng)因其人而示以用工之實(shí)，不必費(fèi)辭。使人知所適從 ，以入於坦易明白之域，可也。若泛為 端緒，使人迫切而自求之，適恐資學(xué)者之病。人傑 。
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用喫 力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)於事。道夫。
或論人之資質(zhì)，或長(zhǎng)於此而短於彼。曰：「只要長(zhǎng)善救失?！够蛟唬骸搁L(zhǎng)善救失，不特教者當(dāng)如此，人自為 學(xué)亦當(dāng)如此?！乖唬骸溉?。」?fàn)c。
凡言誠(chéng)實(shí)，都是合當(dāng)做底事；不是說(shuō)道誠(chéng)實(shí)好了方去做，不誠(chéng)實(shí)不好了方不做。自是合當(dāng)誠(chéng)實(shí)。僩。
「言必忠信」，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一箇字在信見(jiàn)邊自是著不得。如事親必於孝，事長(zhǎng)必於弟，孝弟自是道理合當(dāng)如此。何須安一箇「必」字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會(huì) 長(zhǎng)久？又如集義久，然後浩然之氣 自生。若著一箇意在這裏等待氣 生，便為 害。今日集得許多，又等待氣 生，卻是私意了。「必有事焉而勿正」，正，便是期必也。為 學(xué)者須從 窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠(chéng)；意誠(chéng)，則道理合做底事自然行將 去，自無(wú)下面許多病痛也?！笖U(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) ?！?br />
切須去了外慕之心！力行。
有一分心向裏，得一分力；有兩 分心向裏，得兩分 力。文蔚。
須是要打疊得盡，方有進(jìn)。從 周。
看得道理熟後，只除了這道理是真實(shí)法外，見(jiàn)世間萬(wàn)事，顛倒迷妄，耽嗜戀 著，無(wú)一不是戲 劇 ，真不堪著眼也。又答人書(shū) 云：「世間萬(wàn)事，須臾變滅 ，皆不足置胸中，惟有窮理修身為 究竟法耳?！箖g。
大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之，以無(wú)愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當(dāng)一切聽(tīng)命而已。驤。
因說(shuō)索麵，曰：「今人於飲食動(dòng) 使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會(huì) ，漸漸昏蔽了都不知?！箯V。
聖人之道，如飢食渴飲。人傑 ?！ ÷}人之道，有高遠(yuǎn)處，有平實(shí)處。道夫。
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫。
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫?！ ÷}人教人，大概只是說(shuō)孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將 去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說(shuō)得詳。因說(shuō)象山之學(xué)。儒用。
聖人教人有定本。舜「使契為 司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信」。夫子對(duì) 顏淵曰：「克己復(fù) 禮為 仁?！埂阜嵌Y勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng) ?！菇允嵌ū?。人傑 。
聖門(mén)日用工夫，甚覺(jué)淺近。然推之理，無(wú)有不包，無(wú)有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故為 聖，為 賢，位天地，育萬(wàn)物，只此一理而已。
常人之學(xué)，多是偏於一理，主於一說(shuō)，故不見(jiàn)四旁，以起爭(zhēng)辨。聖人則中正和平，無(wú)所偏倚。人傑 。
聖賢所說(shuō)工夫，都只一般，只是一箇「擇 善固執(zhí)」 。論語(yǔ)則說(shuō)：「學(xué)而時(shí)習(xí)之」，孟子則說(shuō)「明善誠(chéng)身」，只是隨他地頭所說(shuō)不同，下得字來(lái) ，各自精細(xì)。其實(shí)工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩。
這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說(shuō)。在這裏時(shí)是恁地說(shuō)，在那裏時(shí)又如彼說(shuō)，其賓主彼此之勢(shì) 各自不同。僩。
學(xué)者工夫，但患不得其要。若是尋 究得這箇道理，自然頭頭有箇著落，貫通浹 洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學(xué)者常談，多說(shuō)持守未得其要，不知持守甚底。說(shuō)擴(kuò)充，說(shuō)體驗(yàn)，說(shuō)涵養(yǎng)，皆是揀 好底言語(yǔ)做箇說(shuō)話，必有實(shí)得力處方可。所謂要於本領(lǐng)上理會(huì) 者，蓋緣如此。謨。
為 學(xué)須先立得箇大腔當(dāng)了，卻旋去裏面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規(guī)模，先去修治得一間半房，所以不濟(jì) 事。僩。
識(shí)得道理原頭，便是地盤(pán)。如人要起屋，須是先築教基址堅(jiān) 牢，上面方可架屋。若自無(wú)好基址，空自今日買(mǎi)得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒(méi)頓放處。賀孫。
須就源頭看教大底道理透，闊開(kāi)基，廣開(kāi)址。如要造百間屋，須著有百間屋基；要造十間屋，須著有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。賀孫。
學(xué)須先理會(huì) 那大底。理會(huì) 得大底了，將 來(lái) 那裏面小底自然通透。今人卻是理會(huì) 那大底不得，只去搜尋 裏面小小節(jié)目。植。
學(xué)問(wèn)須是大進(jìn)一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見(jiàn)那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當(dāng)理會(huì) ，但大處攻不破，縱零碎理會(huì) 得些少，終不快活?！冈c(diǎn)漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意」，只緣他大處看得分曉 。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學(xué)只要理會(huì) 得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡 之辨，莫不皆通。
或問(wèn)：「氣 質(zhì)之偏，如何救得？」曰：「才說(shuō)偏了，又著一箇物事去救他偏，越見(jiàn)不平正了，越討頭不見(jiàn)。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見(jiàn)得。如暗室求物，把火來(lái) ，便照見(jiàn)。若只管去摸索，費(fèi)盡心力，只是摸索不見(jiàn)。若見(jiàn)得大底道理分明，有病痛處，也自會(huì)變移不自知，不消得費(fèi)力?！官R孫。
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，教人且從 近處做去。如灑 掃 大廳大廊，亦只是如灑 掃 小室模樣 ；掃 得小處淨(jìng)潔，大處亦然。若有大處開(kāi)拓不去，即是於小處便不曾盡心。學(xué)者貪高慕遠(yuǎn)，不肯從 近處做去，如何理會(huì) 得大頭項(xiàng)底！而今也有不曾從 裏做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝 將 去。中庸說(shuō)細(xì)處，只是謹(jǐn)獨(dú)，謹(jǐn)言，謹(jǐn)行；大處是武王周公達(dá)孝，經(jīng)綸天下，無(wú)不載。小者便是大者之驗(yàn)。須是要謹(jǐn)行，謹(jǐn)言，從 細(xì)處做起，方能克得如此大。又曰：「如今為 學(xué)甚難，緣小學(xué)無(wú)人習(xí)得。如今卻是從 頭起。古人於小學(xué)小事中，便皆存箇大學(xué)大事底道理在。大學(xué)，只是推將 開(kāi)闊去。向來(lái) 小時(shí)做底道理存其中，正似一箇坯素相似。」明作?！ W(xué)者做工夫，莫說(shuō)道是要待一箇頓段大項(xiàng)目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將 去。才等待大項(xiàng)目後方做，即今便蹉過(guò)了！學(xué)者只今便要做去，斷 以不疑，鬼神避之?！感枵?，事之賊也！」至?！ 溉缃駥W(xué)問(wèn)未識(shí)箇入路，就他自做，倒不覺(jué)。惟既識(shí)得箇入頭，卻事事須著理會(huì) 。且道世上多多少少事！」江文卿云：「只先生一言一語(yǔ)，皆欲為 一世法，所以須著如此。」曰：「不是說(shuō)要為 世法。既識(shí)得路頭，許多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下當(dāng)然?！官R孫?！ ∪舨灰?jiàn)得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識(shí)得些路頭，須是莫斷 了。若斷 了，便不成。待得再新整頓起來(lái) ，費(fèi)多少力！如雞抱卵，看來(lái) 抱得有甚煖氣 ，只被他常常恁地抱得成。若把湯 去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實(shí)是見(jiàn)得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫 果子相似：未識(shí)滋味時(shí)，喫也 得，不消喫 也得；到識(shí)滋味了，要住，自住不得。賀孫。
「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑 之士，雖無(wú)文王猶興?！购纻?質(zhì)美，生下來(lái) 便見(jiàn)這道理，何用費(fèi)力。今人至於沉迷而不反，聖人為 之屢 言，方始肯來(lái) ，已是下愚了。況又不知求之，則終於為 禽獸而已！蓋人為 萬(wàn)物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅。
學(xué)問(wèn)是自家合做底。不知學(xué)問(wèn)，則是欠闕了自家底；知學(xué)問(wèn)，則方無(wú)所欠闕。今人把學(xué)問(wèn)來(lái) 做外面添底事看了。廣?！ ÷}賢只是做得人當(dāng)為 底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過(guò)外。祖道。
「凡人須以聖賢為 己任。世人多以聖賢為 高，而自視為 卑，故不肯進(jìn)。抑不知，使聖賢本自高，而己別是一樣 人，則早夜孜孜，別是分外事，不為 亦可，為 之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以聖賢為 己任？自開(kāi)闢以來(lái) ，生多少人，求其盡己者，千萬(wàn)人中無(wú)一二，只是羇同枉過(guò)一世！詩(shī)曰：『天生烝民，有物有則?！唤袷缹W(xué)者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問(wèn)學(xué)，極高明而道中庸。』此數(shù) 句乃是徹 首徹 尾。人性本善，只為 嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，為 子極孝，為 臣極其忠。」某問(wèn)：「明性須以敬為 先？」曰：「固是。但敬亦不可混淪說(shuō)，須是每事上檢點(diǎn)。論其大要，只是不放過(guò)耳。大抵為 己之學(xué)，於他人無(wú)一毫干預(yù)。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是使人反其固有而復(fù) 其性耳?！箍蓪W(xué)?！ W(xué)者大要立志。所謂志者，不道將 這些意氣 去蓋他人，只是直截要學(xué)堯 舜?！该献拥佬陨?，言必稱堯 舜?！勾耸钦鎸?shí)道理。「世子自楚反，復(fù) 見(jiàn)孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！弧惯@些道理，更無(wú)走作，只是一箇性善可至堯 舜，別沒(méi)去處了。下文引成?顏?zhàn)庸鲀x所言，便見(jiàn)得人人皆可為 也。學(xué)者立志，須教勇猛，自當(dāng)有進(jìn)。志不足以有為 ，此學(xué)者之大病。謨。
世俗之學(xué)，所以與聖賢不同者，亦不難見(jiàn)。聖賢直是真箇去做，說(shuō)正心，直要心正；說(shuō)誠(chéng)意，直要意誠(chéng)；修身齊家，皆非空言。今之學(xué)者說(shuō)正心，但將 正心吟詠一晌；說(shuō)誠(chéng)意，又將 誠(chéng)意吟詠一晌；說(shuō)修身，又將 聖賢許多說(shuō)修身處諷誦而已?；蚨奘把哉Z(yǔ)，綴緝時(shí)文。如此為 學(xué)，卻於自家身上有何交涉？這裏須要著意理會(huì) 。今之朋友，固有樂(lè) 聞聖賢之學(xué)，而終不能去世俗之陋者，無(wú)他，只是志不立爾。學(xué)者大要立志，纔學(xué)，便要做聖人是也。謨。
學(xué)者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學(xué)問(wèn)不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過(guò)了。此只是志不立。雉。
問(wèn)：「人氣 力怯弱，於學(xué)有妨否？」曰：「為 學(xué)在立志，不干氣 稟強(qiáng)弱事?！褂衷唬骸笧?學(xué)何用憂惱 ，但須令平易寬快去?！褂钆e聖門(mén)弟子，唯稱顏?zhàn)雍脤W(xué)，其次方說(shuō)及曾子，以此知事大難。曰：「固是如此。某看來(lái) 亦有甚難，有甚易！只是堅(jiān) 立著志，順義理做去，他無(wú)蹺欹也。」宇。
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見(jiàn)得大利害。如今學(xué)者只是立得志定，講究得義理分明。賀孫。
立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道?！ ?學(xué)須是痛切懇 惻 做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。砥。
這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這裏流轉(zhuǎn)，方是。僩。
學(xué)者做工夫，當(dāng)忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續(xù)。浮浮沉沉，半上落下，不濟(jì) 得事。振。
「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會(huì) 得透，自可超凡入聖。淳。
為 學(xué)，須思所以超凡入聖。如何昨日為 鄉(xiāng)人，今日便為 聖人！須是竦拔，方始有進(jìn)！砥。
為 學(xué)須覺(jué)今是而昨非，日改月化，便是長(zhǎng)進(jìn)。砥。
今之學(xué)者全不曾發(fā)憤。升卿。
為 學(xué)不進(jìn)，只是不勇！燾。 不可倚靠師友。方子。
不要等待。方子。
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無(wú)事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，卻須要待明日。今月若尚有數(shù) 日，必直待後月，今年尚有數(shù) 月，不做工夫，必曰，今年歲月無(wú)幾， 直須來(lái) 年。如此，何緣長(zhǎng)進(jìn)！因康叔臨問(wèn)致知，先生曰：「如此說(shuō)得，不濟(jì) 事?！股w卿。
道不能安坐等其自至，只待別人理會(huì) 來(lái) ，放自家口裏！淳。
學(xué)者須是奈煩 ，奈辛苦。方子?！ ”仨毝说淖允?，特達(dá)自肯，然後可以用力，莫如「下學(xué)而上達(dá)」也。去偽 。
凡人便是生知之資，也須下困學(xué)、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那裏捉摸！若不下工夫，如何會(huì)了 得！敬仲。
今之學(xué)者，本是困知、勉行底資質(zhì)，卻要學(xué)他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質(zhì)，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質(zhì)！文蔚。
大抵為 學(xué)雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，卻做聰明底樣 工夫，如何得！伯羽。
今人不肯做工夫。有先覺(jué)得難，後遂不肯做；有自知不可為 ，公然遜與他人。如退產(chǎn)相似，甘伏批退，自己不願(yuàn)要。蓋卿?！ 笧?學(xué)勿責(zé)無(wú)人為 自家剖析出來(lái) ，須是自家去裏面講究做工夫，要自見(jiàn)得。」道夫。
小立課程，大作工夫?？蓪W(xué)?！ 」し蛞?，期限要寬。從 周。
且理會(huì) 去，未須計(jì)其得。德明。
纔計(jì)於得，則心便二，頭便低了。至。
嚴(yán) 立功程，寬著意思，久之，自當(dāng)有味，不可求欲速之功。道夫。
自早至暮，無(wú)非是做工夫時(shí)節(jié)。道夫。
人多言為 事所奪，有妨講學(xué)，此為 「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：「因其勢(shì) 而利導(dǎo) 之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝 ，今日三萬(wàn)灶，明日二萬(wàn)灶，後日一萬(wàn)灶。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝 。學(xué)者若有絲毫氣 在，必須進(jìn)力！除非無(wú)了此氣 ，只口不會(huì) 說(shuō)話，方可休也。因舉浮屠語(yǔ)曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」力行。
聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，無(wú)非只說(shuō)此事。須是策勵(lì) 此心，勇猛奮發(fā)，拔出心肝與他去做！如兩 邊擂起戰(zhàn) 鼓，莫問(wèn)前頭如何，只認(rèn)捲 將 去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟(jì) 得甚事！僩?！ ∮秩绱笃毷呛透?。今只於石面上薄削，濟(jì) 甚事！作意向?qū)W，不十日五日又懶 ，孟子曰：「一日暴之，十日寒之！」可學(xué)。
宗杲云：「如載一車(chē)兵器，逐件取出來(lái) 弄，弄了一件又弄一件，便不是殺 人手段。我只有寸鐵，便可殺人 ！」?。
且如項(xiàng)羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無(wú)還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。?。
如居燒 屋之下！如坐漏船之中！可學(xué)。
為 學(xué)極要求把篙處著力。到工夫要斷 絕處，又更增工夫，著力不放令倒，方是向進(jìn)處。為 學(xué)正如上水船，方平穩(wěn)處，儘行不妨。及到灘 脊急流之中，舟人來(lái) 這上一篙，不可放緩。直須著力撐 上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽?！ W(xué)者為 學(xué)，譬如煉丹，須是將 百十斤炭火鍛一餉，方好用微微火養(yǎng)教成就。今人未曾將 百十斤炭火去鍛，便要將 微火養(yǎng)將 去，如何得會(huì) 成！恪?！ 〗裾Z(yǔ)學(xué)問(wèn)，正如煮物相似，須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何由得熟？欲復(fù) 自家元來(lái)之 性，乃恁地悠悠，幾 時(shí)會(huì) 做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書(shū) 曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳?！菇袢諏W(xué)者皆是養(yǎng)病?？蓪W(xué)。
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大羇，直至湧 坌出來(lái) ，然後卻可以慢火養(yǎng)之。??！ №毮サZ精神去理會(huì) 。天下事，非燕安?豫之可得。淳。
萬(wàn)事須是有精神，方做得。振。
陽(yáng)氣 發(fā)處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤。
凡做事，須著精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽(yáng)氣 發(fā)生，雖金石也透過(guò)！賀孫?！ ∪藲?須是剛，方做得事。如天地之氣 剛，故不論甚物事皆透過(guò)。人氣 之剛，其本相亦如此。若只遇著一重薄物事，便退轉(zhuǎn)去，如何做得事！從周 。方子錄云：「天地之氣 ，雖至堅(jiān) 如金石，無(wú)所不透，故人之氣 亦至剛，蓋其本相如此?！?br />
「學(xué)者識(shí)得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無(wú)益?！挂蚺e酒云：「未嘗見(jiàn)有衰底聖賢?！沟旅鳌！ W(xué)者不立，則一齊放倒了！升卿。
不帶 性氣 底人，為 僧不成，做道不了。方。
因言，前輩也多是背處做幾 年，方成。振。
進(jìn)取得失之念放輕，卻將 聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風(fēng)捉影，有甚長(zhǎng)進(jìn)！今日是這箇人，明日也是這箇人。季札。
學(xué)者只是不為 己，故日間此心安頓在義理上時(shí)少，安頓在閑事上時(shí)多，於義理卻生，於閑事卻熟。方子。
今學(xué)者要緊且要分別箇路頭，要緊是為 己為 人之際。為 己者直拔要理會(huì) 這箇物事，欲自家理會(huì) 得；不是漫恁地理會(huì) ，且恁地理會(huì) 做好看，教人說(shuō)道自家也曾理會(huì) 來(lái) 。這假饒理會(huì) 得十分是當(dāng)，也都不闕自身己事。要須先理會(huì) 這箇路頭。若分別得了，方可理會(huì) 文字。賀孫。
學(xué)者須是為 己。譬如喫 飯，寧可逐些喫 ，令飽為是 乎？寧可鋪攤放門(mén)外，報(bào) 人道我家有許多飯為 是乎？近來(lái) 學(xué)者，多是以自家合做底事報(bào) 與人知。又言，此間學(xué)者多好高，只是將 義理略從 肚裏過(guò)，卻翻出許多說(shuō)話。舊見(jiàn)此間人做婚書(shū) ，亦說(shuō)天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將 日用常行底事裝荷起來(lái)。 如此者，只是不為 己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自?shī)?爾。方子。
近世講學(xué)不著實(shí)，常有夸底意思。譬如有飯不將來(lái) 自喫 ，只管鋪攤在門(mén)前，要人知得我家裏有飯。打疊得此意盡，方有進(jìn)。振。 今人為 學(xué)，多只是謾且恁地，不曾真實(shí)肯做。方子?！ 〗裰畬W(xué)者，直與古異，今人只是強(qiáng)探向上去，古人則逐步步實(shí)做將 去。廣。
只是實(shí)去做工夫。議論多，轉(zhuǎn)鬧了。德明?！ ∶空撝T家學(xué)，及己學(xué)，大指要下學(xué)著實(shí)。方。
為 學(xué)須是切實(shí)為 己，則安靜篤實(shí)，承載得許多道理。若輕揚(yáng)淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說(shuō)得去，也承載不住。銖?！ ∪氲乐T(mén)，是將 自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己為 一。而今入道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉。僩。
或問(wèn)為 學(xué)。曰：「今人將 作箇大底事說(shuō)，不切己了，全無(wú)益。一向去前人說(shuō)中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見(jiàn)遠(yuǎn)了，只見(jiàn)無(wú)益於己。聖賢千言萬(wàn)語(yǔ)，儘自多了。前輩說(shuō)得分曉 了，如何不切己去理會(huì) ！如今看文字，且要以前賢程先生等所解為 主，看他所說(shuō)如何，聖賢言語(yǔ)如何，將 己來(lái) 聽(tīng)命於他，切己思量體察，就日用常行中著衣喫 飯，事親從 兄，盡是問(wèn)學(xué)。若是不切己，只是說(shuō)話。今人只憑一己私意，瞥見(jiàn)些子說(shuō)話，便立箇主張，硬要去說(shuō)，便要聖賢從 我言語(yǔ)路頭去，如何會(huì) 有益。此其病只是要說(shuō)高說(shuō)妙，將 來(lái) 做箇好看底物事做弄。如人喫 飯，方知滋味；如不曾喫 ，只要攤出在外面與人看，濟(jì) 人濟(jì) 己都不得?！怪t。
或問(wèn)：「為 學(xué)如何做工夫？」曰：「不過(guò)是切己，便的當(dāng)。此事自有大綱，亦有節(jié)目。常存大綱在我，至於節(jié)目之間，無(wú)非此理。體認(rèn)省察，一毫不可放過(guò)。理明學(xué)至，件件是自家物事，然亦須各有倫序?！箚?wèn)：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為 先，此一件為 後，此一件為 大，此一件為 小。隨人所為 ，先其易者，闕其難者，將 來(lái) 難者亦自可理會(huì) 。且如讀書(shū) ：三禮春秋有制度之難明，本末之難見(jiàn)，且放下未要理會(huì) ，亦得。如書(shū) 詩(shī)，直是不可不先理會(huì) 。又如詩(shī)之名數(shù) ，書(shū) 之盤(pán)誥，恐難理會(huì) 。且先讀典謨之書(shū) ，雅頌之詩(shī)，何嘗一言一句不說(shuō)道理，何嘗深潛諦玩，無(wú)有滋味，只是人不曾子細(xì)看。若子細(xì)看，裏面有多少倫序，須是子細(xì)參 研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當(dāng)當(dāng)?shù)览?，只是人討不出，只隨事羇將 去，亦做得，卻有掣肘不中節(jié)處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語(yǔ)，何曾誤天下後世，人自學(xué)不至耳?！怪t。
佛家一向撤去許多事，只理會(huì) 自身己；其教雖不是，其意思卻是要自理會(huì) 。所以他那下常有人，自家這下自無(wú)人。今世儒者，能守經(jīng)者，理會(huì) 講解而已；看史傳 者，計(jì)較利害而已。那人直是要理會(huì) 身己，從 自家身己做去。不理會(huì) 自身己，說(shuō)甚別人長(zhǎng)短！明道曰：「不立己後，雖向好事，猶為 化物。不得以天下萬(wàn)物撓 己，己立後，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物?！怪皇菑?程先生後，不再傳 而已衰。所以某嘗說(shuō)自家這下無(wú)人。佛家有三門(mén)：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識(shí)心見(jiàn)性。律本法甚嚴(yán) ，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過(guò)。如今小院號(hào)為 律院，乃不律之尤者也！教自有三項(xiàng)：曰天臺(tái)教，曰慈恩教，曰延壽 教。延壽 教南方無(wú)傳， 有些文字，無(wú)能通者。其學(xué)近禪，故禪家以此為 得。天臺(tái)教專 理會(huì) 講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見(jiàn)得道理透，就自家身心上理會(huì) 得本領(lǐng)，便自兼得禪底；講說(shuō)辨討，便自兼得教底；動(dòng) 由規(guī)矩，便自兼得律底。事事是自家合理會(huì) 。顏淵問(wèn)為 邦?？此锖勂叭绱?，又卻問(wèn)為 邦之事，只是合當(dāng)理會(huì) ，看得是合做底事。若理會(huì) 得入頭，意思一齊都轉(zhuǎn)；若不理會(huì) 得入頭，少間百事皆差錯(cuò)。若差了路頭底亦多端：有纔出門(mén)便錯(cuò)了路底，有行過(guò)三兩 條路了方差底，有略差了便轉(zhuǎn)底，有一向差了煞遠(yuǎn)，終於不轉(zhuǎn)底。賀孫。
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認(rèn)教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。士毅。
為 學(xué)須是專 一。吾儒惟專 一於道理，則自有得。砥。
既知道自家患在不專 一，何不便專 一去！逍遙。
須是在己見(jiàn)得只是欠闕，他人見(jiàn)之卻有長(zhǎng)進(jìn)，方可。僩。
人白睚不得，要將 聖賢道理扶持。振。 為 學(xué)之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。
今人口略依稀說(shuō)過(guò)，不曾心曉 。淳。
發(fā)得早時(shí)不費(fèi)力。升卿。
有資質(zhì)甚高者，一了一切了，即不須節(jié)節(jié)用工。也有資質(zhì)中下者，不能盡了，卻須節(jié)節(jié)用工。振。
博學(xué)，謂天地萬(wàn)物之理，修己治人之方，皆所當(dāng)學(xué)。然亦各有次序，當(dāng)以其大而急者為 先，不可雜而無(wú)統(tǒng)也。
今之學(xué)者多好說(shuō)得高，不喜平。殊不知這箇只是合當(dāng)做底事。節(jié)?！ ∑┤绲巧?，人多要至高處。不知自低處不理會(huì) ，終無(wú)至高處之理。德明。
於顯處平易處見(jiàn)得，則幽微底自在裏許。德明。
且於切近處加功。升卿。
著一些急不得。方子。
學(xué)者須是直前做去，莫起計(jì)獲之心。如今說(shuō)底，恰似畫(huà)卦影一般。吉兇未應(yīng) 時(shí)，一場(chǎng) 鶻突，知他是如何。到應(yīng) 後，方始知元來(lái) 是如此。廣。
某適來(lái) ，因澡浴得一說(shuō)：大抵揩背，須從 頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞 而無(wú)功。學(xué)問(wèn)亦如此，若一番理會(huì) 不了，又作一番理會(huì) ，終不濟(jì) 事。蓋卿?！ W(xué)者須是熟。熟時(shí)，一喚 便在目前；不熟時(shí)，須著旋思索。到思索得來(lái) ，意思已不如初了。士毅。
道理生，便縛不住。淳。
見(jiàn)，須是見(jiàn)得確定。淳。
須是心廣大似這箇，方包裹得過(guò)，運(yùn)動(dòng) 得行。方子。
學(xué)者立得根腳闊，便好。升卿。
須是有頭有尾，成箇物事。方子。
徹 上徹 下，無(wú)精粗本末，只是一理。賜?！ ∽钆麓挚戳?，便易走入不好處去。士毅。
學(xué)問(wèn)不只於一事一路上理會(huì) 。振。
貫通，是無(wú)所不通。
「未有耳目狹而心廣者?！蛊湔f(shuō)甚好。振。
帖底謹(jǐn)細(xì)做去，所以能廣。振。
大凡學(xué)者，無(wú)有徑 截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。振。
不可涉其流便休。方子。
天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專 在是。力行。
學(xué)者若有本領(lǐng)，相次千枝萬(wàn)葉，都來(lái) 湊著這裏，看也須易曉 ，讀也須易記。方子。
大本不立，小規(guī)不正。可學(xué)。
刮落枝葉，栽培根本?？蓪W(xué)。
大根本流為 小根本。舉前說(shuō)。因先說(shuō)：「欽夫?qū)W大本如此，則發(fā)處不能不受病?！狗??！ W(xué)問(wèn)須嚴(yán) 密理會(huì) ，銖分毫析。道夫。
因論為 學(xué)，曰：「愈細(xì)密，愈廣大；愈謹(jǐn)確，愈高明?！箖g。
開(kāi)闊中又著細(xì)密，寬緩中又著謹(jǐn)嚴(yán) 。廣。
如其窄狹，則當(dāng)涵泳廣大氣 象；頹惰，則當(dāng)涵泳振作氣 象。方子。
學(xué)者須養(yǎng)教氣 宇開(kāi)闊弘毅。升卿。
常使截?cái)?嚴(yán) 整之時(shí)多，膠膠擾擾之時(shí)少，方好。德明。
只有一箇界分，出則便不是。廣。
義理難者便不是。振。
體認(rèn)為 病，自在即好。振。
須是玩味。方子。
咬得破時(shí)，正好咀味。文蔚?！ ∪糁皇俏盏靡还w鶻崙底果子，不知裏面是酸，是鹹，是苦，是澀 。須是與他嚼破，便見(jiàn)滋味。??！ ∫自唬骸笇W(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。」語(yǔ)曰：「執(zhí) 德不弘，信道不篤，焉能為 有！焉能為 亡！」學(xué)問(wèn)之後，繼以寬居。信道篤而又欲執(zhí) 德弘者，人之為 心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來(lái) 無(wú)窮，而吾心受之有餘地，方好。若只著得一善，第二般來(lái) 又未便容得，如此，無(wú)緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人卻能盡怏我意！要在虛心以從 善。升卿。
「虛心順理」，學(xué)者當(dāng)守此四字。人傑 ?！ ÷}人與理為 一，是恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將 此心處理?？蓪W(xué)。
今人言道理，說(shuō)要平易，不知到那平易處極難。被那舊習(xí)纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：「自高險(xiǎn)處移下平易處，甚難。」端蒙。 人之資質(zhì)有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將 去。若資質(zhì)平底，則如死水然，終激作不起。謹(jǐn)愿底人，更添些無(wú)狀 ，便是鄉(xiāng)原。不可以為 知得些子便了。燾。
只聞「下學(xué)而上達(dá)」，不聞「上達(dá)而下學(xué)」。德明?！ 〗駥W(xué)者之於大道，其未及者雖是遲鈍，卻須終有到時(shí)。唯過(guò)之者，便不肯復(fù) 回來(lái) 耳。必大。
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書(shū) 見(jiàn)義理，釋書(shū) ，義理不見(jiàn)，亦可慮?？蓪W(xué)。
學(xué)者議論工夫，當(dāng)因其人而示以用工之實(shí)，不必費(fèi)辭。使人知所適從 ，以入於坦易明白之域，可也。若泛為 端緒，使人迫切而自求之，適恐資學(xué)者之病。人傑 。
師友之功，但能示之於始而正之於終爾。若中間三十分工夫，自用喫 力去做。既有以喻之於始，又自勉之於中，又其後得人商量是正之，則所益厚矣。不爾，則亦何補(bǔ)於事。道夫。
或論人之資質(zhì)，或長(zhǎng)於此而短於彼。曰：「只要長(zhǎng)善救失?！够蛟唬骸搁L(zhǎng)善救失，不特教者當(dāng)如此，人自為 學(xué)亦當(dāng)如此?！乖唬骸溉?。」?fàn)c。
凡言誠(chéng)實(shí)，都是合當(dāng)做底事；不是說(shuō)道誠(chéng)實(shí)好了方去做，不誠(chéng)實(shí)不好了方不做。自是合當(dāng)誠(chéng)實(shí)。僩。
「言必忠信」，言自合著忠信，何待安排。有心去要恁地，便不是活，便不能久矣。若如此，便是剩了一箇字在信見(jiàn)邊自是著不得。如事親必於孝，事長(zhǎng)必於弟，孝弟自是道理合當(dāng)如此。何須安一箇「必」字在心頭，念念要恁地做。如此，便是辛苦，如何得會(huì) 長(zhǎng)久？又如集義久，然後浩然之氣 自生。若著一箇意在這裏等待氣 生，便為 害。今日集得許多，又等待氣 生，卻是私意了。「必有事焉而勿正」，正，便是期必也。為 學(xué)者須從 窮理上做工夫。若物格、知至，則意自誠(chéng)；意誠(chéng)，則道理合做底事自然行將 去，自無(wú)下面許多病痛也?！笖U(kuò)然而大公，物來(lái) 而順應(yīng) ?！?br />
切須去了外慕之心！力行。
有一分心向裏，得一分力；有兩 分心向裏，得兩分 力。文蔚。
須是要打疊得盡，方有進(jìn)。從 周。
看得道理熟後，只除了這道理是真實(shí)法外，見(jiàn)世間萬(wàn)事，顛倒迷妄，耽嗜戀 著，無(wú)一不是戲 劇 ，真不堪著眼也。又答人書(shū) 云：「世間萬(wàn)事，須臾變滅 ，皆不足置胸中，惟有窮理修身為 究竟法耳?！箖g。
大凡人只合講明道理而謹(jǐn)守之，以無(wú)愧於天之所與者。若乃身外榮辱休戚，當(dāng)一切聽(tīng)命而已。驤。
因說(shuō)索麵，曰：「今人於飲食動(dòng) 使之物，日極其精巧。到得義理，卻不理會(huì) ，漸漸昏蔽了都不知?！箯V。
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