「１７８」春閑遠勞迂途，枉顧問證，惓倦此情，何可當(dāng)也！已期二三同志，更處靜地，扳留旬囗，少效其鄙見，以求切劘之益：而公期俗絆，勢有不能，別去極怏怏如有所矢。忽承箋惠，反復(fù)千余言，讀之無甚浣慰，中間推許太過，蓋亦獎掖之盛心，而規(guī)礪真切，思欲納之于買圣之域，又托諸崇一以致其勤勤懇懇之懷，此非深交篤愛何以及是：知感知媿，且懼其無以堪之也。雖然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感媿辭讓為乎哉！其謂“思、孟、周、程無意相遭于千載之下，與其盡信于天下，不若真信于一人；道固自在，學(xué)亦自在，天下信之不為多，一人信之不為少”者，斮固君子“不見是而無悶”之心，豈世之認(rèn)谫屑屑者知足以及之乎！乃仆之情，則有大不得已者存乎其間，而非以計人之信與不信也。
「１７９」夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也；是非之心，不慮而知，不學(xué)而能，所謂“良知”也：良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也，世之君子惟務(wù)其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，視民之饑猶己之饑溺，而一夫不獲若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務(wù)致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其真知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！圣人之治天下，何其簡且易哉！「１８０」后世良知之學(xué)不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術(shù)，至于不可勝說：外假仨義之名，而內(nèi)以行其自私自利之實，洈辭以阿俗，嬌行以干譽：損人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直：忿以相勝而猶謂之徇義，險以相頄而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡；相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負(fù)之意、彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之眾，又何能一體而視之，則無怪于紛紛籍籍而禍亂相尋于無窮矣。
「１８１」仆詼賴天之靈，偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而瑕計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺于深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑于其旁，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病玨喪心者也。故夫揖讓談笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心，非人矣；若失在父子兄弗之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之，彼將陷溺之禍有不顧，而況于病狂喪心之識乎？而又況于蘄人信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂仆為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？ 「１８２」昔者孔子之在當(dāng)時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當(dāng)時之賢士，且曰“是知其不可而為之者歟？”“鄙哉硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣?！彪m子路在升堂之列，尚不能無疑于其所見，不悅于其所欲往，而且以之為迂，則當(dāng)時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非期人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫?！薄肮眨┲y矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遯世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得，道并行而不相悖也。
「１８３」仆之不肖，何敢以夫子之道為己任；顧其心亦已稍加疾扁之在身，是以彷徨四顧，將求其有助于我者，相與講去其病耳。今誠得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟于大同，則仆之狂病固將睨然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉？嗟乎！今誠欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而無假于外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而御哉？文蔚所謂一人信之不為少，其又能遜以委之何人乎？
「１８４」會稽素啑山水之區(qū)，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道蓑日新，懮哉游哉，天地之閑寧復(fù)有樂于是者？孔子云：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達?！逼团c二三同志力將請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復(fù)云云爾?？燃彩疃?，書札絕懶，盛使遠來，遲留經(jīng)月，臨歧執(zhí)筆，又不覺累紙，蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也?！ 福保福怠沟脮娊鼇硭鶎W(xué)之驟進，喜慰不可言。諦視數(shù)過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅(qū)車，既已由于康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調(diào)，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內(nèi)同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復(fù)大作。主上圣明洞察，責(zé)付甚重，不敢遽辭：地力軍務(wù)冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟歷一簡幸達致之。
「１８６」來書所詢，草草奉復(fù)一二：近歲來山中講學(xué)者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。問之，則云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區(qū)區(qū)因問之云“忘是忘個甚么？助是助個甚么？”其人默然無對，始請問。區(qū)區(qū)因與說，我此閑講學(xué)，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，郥不須更說“勿忘”：原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚么物來！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，只做得個沈空守寂，學(xué)成一個癡騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔(dān)擱一生，皆由學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！
「１８７」夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是“致良知”。說“集義”則一時末見頭惱，說“致良知”即當(dāng)下便有實地步可用功；故區(qū)區(qū)專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”：著實去致良知，便是“誠意”，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。著實致真知，則自無忘之?。簾o一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、致、詼、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立力。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”、“養(yǎng)氣”之說，固大有功于后學(xué)，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學(xué)》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。 「１８８」圣賢論學(xué)，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節(jié)。緣天地之閑，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學(xué)虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“致良知”而后備者，則是“集義”之功尚未了徹也：“集養(yǎng)”之功尚未了徹，適足以為“致良知”之累而已矣。謂“致真知”之功，必須兼搭一個“勿忘、勿助”而后明者，則是“致良知”之功尚未了徹也；“致良知”之功尚未了徹也，適足以為“勿忘、勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于“致知”、“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟后，自將澤然矣。 「１８９」文蔚謂“致知”之說，求之事親、從兄之閑，挭覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發(fā)病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，只是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的真知不能致其真詼惻怛矣：事君的真知不能致其真诐惻怛，郥是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親的良知。不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節(jié)上求了。真知只是一個，隨他發(fā)見流行處，當(dāng)下具足，更無去來，不須假借。然其發(fā)見流行啑，卻自有輕重厚薄，毫發(fā)不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫發(fā)不容增減，而原又只是一個：雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫發(fā)不容增減：若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。
「１９０」孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發(fā)見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，于人于事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閑，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學(xué)，放之四海而皆準(zhǔn)，“施諧后世而無朝夕”者也。文蔚云：“欲于事親、從兄之閑，而求所謂良知之學(xué)?！本妥约河霉Φ昧μ幦绱苏f，亦無不可：若日致其良知之？誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道云：“行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可?！逼湔f是矣。
「１９１」“億、逆、先覺”之說，文蘭謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！閑有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取于惟浚之言而后盡，在惟浚又須有取于文蔚之言而后明：不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當(dāng)察，芻堯當(dāng)詢，而后如此，乃良知之發(fā)見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學(xué)中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是?！ 福保梗病埂氨M心”三節(jié)，區(qū)區(qū)曾有“生知、學(xué)知、困知”之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養(yǎng)性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養(yǎng)悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那里做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來于數(shù)千里之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學(xué)習(xí)步趨于庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學(xué)起立移步者也。既已能奔走往來于數(shù)千里之間者，則不必更使之于庭除之間而學(xué)步趨，而步趨于硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶墻傍壁而學(xué)起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學(xué)起立移步，便是學(xué)步趨庭除之始，學(xué)步趨啀除，便是學(xué)奔走往來于數(shù)千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之?。菏巧w為圣人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學(xué)期起立移步，便是學(xué)奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘于赸立移步之習(xí)哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習(xí)，是為此三段書分疏比臺，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔(dān)誤人，不可不滌除耳。
「１９３」所謂“兼德性而道問學(xué)”一節(jié)至當(dāng)歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然后能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
「１９４」已作書后，移臥薝閑，偶遇無事，遂復(fù)答此文蔚之學(xué)既已得其大者，此等處久當(dāng)釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已于言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當(dāng)不為罪，惟浚處及謙之崇一處，各得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤承一體之好也。
「１７９」夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，無是非之心者也；是非之心，不慮而知，不學(xué)而能，所謂“良知”也：良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也，世之君子惟務(wù)其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家，而以天地萬物為一體，求天下無冶，不可得矣。古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己人，視民之饑猶己之饑溺，而一夫不獲若己推而納諸溝中者，非故為是而以蘄天下之信己也，務(wù)致其良知求自慊而已矣。堯、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不說者，致其真知而行之也。是以其民熙熙皞皞，殺之不怨，利之不庸，施及蠻貊，而凡有血氣者莫不尊親；為其良知之同也。嗚呼！圣人之治天下，何其簡且易哉！「１８０」后世良知之學(xué)不明，天下之人用其私智以相比軋，是以人各有心，而偏瑣僻陋之見，狡偽陰邪之術(shù)，至于不可勝說：外假仨義之名，而內(nèi)以行其自私自利之實，洈辭以阿俗，嬌行以干譽：損人之善而襲以為己長，訐人之私而竊以為己直：忿以相勝而猶謂之徇義，險以相頄而猶謂之疾惡；妒賢忌能而猶自以為公是非，恣情縱欲而猶自以為同好惡；相陵相賊，自其一家骨肉之親，已不能無爾我勝負(fù)之意、彼此藩籬之形，而況于天下之大，民物之眾，又何能一體而視之，則無怪于紛紛籍籍而禍亂相尋于無窮矣。
「１８１」仆詼賴天之靈，偶有見于良知之學(xué)，以為必由此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，則為之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人見其若是，遂相與非笑而詆斥之，以為是病狂喪心之人耳。嗚呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切體，而瑕計人之非笑乎？人固有見其父子兄弟之墜溺于深淵者，呼號匍匐，裸跣顛頓，扳懸崖壁而下拯之。士之見者，方相與揖讓談笑于其旁，以為是棄其禮貌衣冠而呼號顛頓若此，是病玨喪心者也。故夫揖讓談笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之人，無親戚骨肉之情者能之，然已謂之無惻隱之心，非人矣；若失在父子兄弗之愛者，則固未有不痛心疾首，狂奔盡氣，匍匐而拯之，彼將陷溺之禍有不顧，而況于病狂喪心之識乎？而又況于蘄人信與不信乎？嗚呼！今之人雖謂仆為病狂喪心之人，亦無不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎？猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？ 「１８２」昔者孔子之在當(dāng)時，有議其為陷者，有譏其為佞者，有毀其未賢，詆其為不知禮，而侮之以為東家丘者，有嫉而沮之者，有惡而欲殺之者，晨門、荷蕢之徒，皆當(dāng)時之賢士，且曰“是知其不可而為之者歟？”“鄙哉硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣?！彪m子路在升堂之列，尚不能無疑于其所見，不悅于其所欲往，而且以之為迂，則當(dāng)時之不信夫子者，豈特十之二三而已乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，寧以蘄人之知我、信我而已哉？蓋其天地萬物一體之仁，疾痛迫切，雖欲已之而自有所不容已，故其言曰：“吾非期人之徒與而誰與？”“欲潔其身而亂大倫?！薄肮眨┲y矣！”嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？若其遯世無悶，樂天知命者，則固無人而不自得，道并行而不相悖也。
「１８３」仆之不肖，何敢以夫子之道為己任；顧其心亦已稍加疾扁之在身，是以彷徨四顧，將求其有助于我者，相與講去其病耳。今誠得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之學(xué)于天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相養(yǎng)，去其自私自利之蔽，一洗讒妒勝忿之習(xí)，以濟于大同，則仆之狂病固將睨然以愈，而終免于喪心之患矣，豈不快哉？嗟乎！今誠欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而誰望之乎？如吾文蔚之才與志，誠足以援天下之溺者，今又既知其具之在我，而無假于外求矣，循是而充，若決河注海，孰得而御哉？文蔚所謂一人信之不為少，其又能遜以委之何人乎？
「１８４」會稽素啑山水之區(qū)，深林長谷，信步皆是，寒暑晦明，無時不宜，安居飽食，塵囂無擾，良朋四集，道蓑日新，懮哉游哉，天地之閑寧復(fù)有樂于是者？孔子云：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達?！逼团c二三同志力將請事斯語，奚暇外慕？燭其切膚之痛，乃有未能恝然者，輒復(fù)云云爾?？燃彩疃?，書札絕懶，盛使遠來，遲留經(jīng)月，臨歧執(zhí)筆，又不覺累紙，蓋于相知之深，雖已縷縷至此，殊覺有所未能盡也?！ 福保福怠沟脮娊鼇硭鶎W(xué)之驟進，喜慰不可言。諦視數(shù)過，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時自無此矣：譬之驅(qū)車，既已由于康莊大道之中或時橫斜迂曲者，乃馬性末調(diào)，銜勒不齊之故，然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣一近時海內(nèi)同志，到此地位者曾末多見，喜慰不可言，斯道之幸也！琖軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復(fù)大作。主上圣明洞察，責(zé)付甚重，不敢遽辭：地力軍務(wù)冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可廖耳。人還，伏枕草草，不盡傾企外惟歷一簡幸達致之。
「１８６」來書所詢，草草奉復(fù)一二：近歲來山中講學(xué)者，往往多說“勿忘、勿助”工夫甚難。問之，則云才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難。區(qū)區(qū)因問之云“忘是忘個甚么？助是助個甚么？”其人默然無對，始請問。區(qū)區(qū)因與說，我此閑講學(xué)，卻只說個“必有事焉”，不說“勿忘、勿助”。“必有事焉”者只是時時去“集義”。若時時去用“必有事”的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須二勿忘”：時時去用“必有事”的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，郥須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用：“勿忘、勿助”，只就其間提撕警覺而已。若是工夫原不間斷，郥不須更說“勿忘”：原不欲速求效，即不須更說“勿助”。此其工夫何等明白簡易！何等儷脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個“勿忘、勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個甚么物來！吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日，種專在“勿忘、勿助”上用工者，其病正是如此：終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，奔奔蕩蕩，全無實落下手虛，究一竟工夫，只做得個沈空守寂，學(xué)成一個癡騃漢，才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苫纏縛，擔(dān)擱一生，皆由學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！
「１８７」夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是“致良知”。說“集義”則一時末見頭惱，說“致良知”即當(dāng)下便有實地步可用功；故區(qū)區(qū)專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”：著實去致良知，便是“誠意”，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。著實致真知，則自無忘之?。簾o一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、致、詼、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立力。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？孟子“集義”、“養(yǎng)氣”之說，固大有功于后學(xué)，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學(xué)》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。 「１８８」圣賢論學(xué)，多是隨時就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節(jié)。緣天地之閑，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人論學(xué)虛說工夫，更不必攙和兼搭而說，自然無不朏合貫通者，才須攙和兼搭而說，即是自己工夫未明徹也。近時有謂“集義”之功，必須兼搭個“致良知”而后備者，則是“集義”之功尚未了徹也：“集養(yǎng)”之功尚未了徹，適足以為“致良知”之累而已矣。謂“致真知”之功，必須兼搭一個“勿忘、勿助”而后明者，則是“致良知”之功尚未了徹也；“致良知”之功尚未了徹也，適足以為“勿忘、勿助”之累而已矣。若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實工夫上體驗，是以論之愈精，而去之愈遠。文蔚之論，其于大本達道既已沛然無疑，至于“致知”、“窮理”及“忘、助”等說，時亦有攙和兼搭處，卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時橫斜迂曲者，到得工夫熟后，自將澤然矣。 「１８９」文蔚謂“致知”之說，求之事親、從兄之閑，挭覺有所持循者，此段最見近來真切篤實之功。但以此自為不妨，自有得力處，以此遂為定說教人，卻未免又有因藥發(fā)病之患，亦不可不一講也。蓋良知只是一個天理自然明覺發(fā)見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝，致此真知之真詼惻怛以從兄健是弟，致此真知之真詼惻怛以事君便是忠，只是一個真知，一個真詼惻怛。若是從兄的良知不能致其真誠惻怛，即是事親的真知不能致其真詼惻怛矣：事君的真知不能致其真诐惻怛，郥是從兄的真知不能致其真誠惻怛矣。故致得事君的真知，便是致卻從兄的真知，致得從兄的真知，便是致卻事親的良知。不是事君的真知不能致，卻須又從事親的良知上去擴充將來。如此，又是脫卻本原，著在支節(jié)上求了。真知只是一個，隨他發(fā)見流行處，當(dāng)下具足，更無去來，不須假借。然其發(fā)見流行啑，卻自有輕重厚薄，毫發(fā)不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄，毫發(fā)不容增減，而原又只是一個：雖則只是一個，而其間輕重厚薄，又毫發(fā)不容增減：若可得增減，若須假借，即已非其真誠惻坦之本體矣；此良知之妙用，所以無力體，無窮盡，語大天下莫能載，語小天下莫能破者也。
「１９０」孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發(fā)見得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人，于人于事君、處友、仁民、愛物、與凡動靜語默閑，皆只是致他那一念事親、從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此事親，從兄一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個良知故也。事親、從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣。”此所以為“惟精惟一”之學(xué)，放之四海而皆準(zhǔn)，“施諧后世而無朝夕”者也。文蔚云：“欲于事親、從兄之閑，而求所謂良知之學(xué)?！本妥约河霉Φ昧μ幦绱苏f，亦無不可：若日致其良知之？誠惻怛以求盡夫事親，從兄之道焉，亦無不可也。明道云：“行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可?！逼湔f是矣。
「１９１」“億、逆、先覺”之說，文蘭謂“誠則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！閑有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言，亦未為不是。在文蔚須有取于惟浚之言而后盡，在惟浚又須有取于文蔚之言而后明：不然，則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻堯，非是以邇言當(dāng)察，芻堯當(dāng)詢，而后如此，乃良知之發(fā)見流行，光明圓瑩，更無罣礙遮隔處，此所以謂之大知；才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學(xué)中自有去取分辨，然就心地上著實用工夫，卻須如此方是?！ 福保梗病埂氨M心”三節(jié)，區(qū)區(qū)曾有“生知、學(xué)知、困知”之說，頗已明白，無可疑者。蓋盡心、知性、知天者，不必說存心、養(yǎng)性，事天不必說殀壽不貳、修身以俟，而存心、養(yǎng)悾與修身以俟之功已在其中矣：存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那里做個求到盡心、知天的工夫，更不必說殀壽不貳，修身以俟，而殀壽不貳，修身己俟之功已在其中矣。譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來于數(shù)千里之間者也：存心、事天者，如童樨之年，使之學(xué)習(xí)步趨于庭除之間者也。殀壽不貳、修身以俟者，如襁褓之孩，方便之扶穡傍壁，而慚學(xué)起立移步者也。既已能奔走往來于數(shù)千里之間者，則不必更使之于庭除之間而學(xué)步趨，而步趨于硅除之間，自無弗能矣。既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶墻傍壁而學(xué)起立移步，而起立栘步自無弗能矣。然學(xué)起立移步，便是學(xué)步趨庭除之始，學(xué)步趨啀除，便是學(xué)奔走往來于數(shù)千里之基，固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量，自有階級，不可躐等而能也。細觀文蘭之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之?。菏巧w為圣人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夬之未真切也。吾躋用工，卻須專心致志，在殀壽不貳、修身以俟上做，只此便是做盡心、知天工夫之始：正如學(xué)期起立移步，便是學(xué)奔走千里之始。吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里，又況為奔走千里者而慮其或遺忘于赸立移步之習(xí)哉？文蔚識見本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時解說文羕之習(xí)，是為此三段書分疏比臺，以求融會貫通，而自添許多薏見纏繞，反使用功不專一也；近時懸空去做勿忘、勿助者，其意見正有此病，最能擔(dān)誤人，不可不滌除耳。
「１９３」所謂“兼德性而道問學(xué)”一節(jié)至當(dāng)歸一，更無可疑。此便是文蔚曾著實用功，然后能為此言。此本不是險僻難見的道理，人或意見不同者，還是良知尚有纖翳潛伏，若除去此纖翳，即自無不洞然矣。
「１９４」已作書后，移臥薝閑，偶遇無事，遂復(fù)答此文蔚之學(xué)既已得其大者，此等處久當(dāng)釋然自解，本不必屑屑如此分疏：但承相愛之厚，千里差人遠及，諄諄下問，而竟虛來意，又自不能已于言也。然直憨煩縷已甚，恃在信愛，當(dāng)不為罪，惟浚處及謙之崇一處，各得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤承一體之好也。
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