欽定四庫全書 經(jīng)部七
經(jīng)説 五經(jīng)總義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案經(jīng)説七卷元熊朋來撰朋來字與可南昌人登宋咸淳十年進(jìn)士仕元為福清縣判官事跡具元史儒林傳朋來之學(xué)恪守宋人故易亦言先天后天河圖洛書書亦言洪范錯(cuò)簡詩亦不主小序春秋亦不主三傳葢當(dāng)時(shí)老師宿儒相傳如是門戶所限弗敢尺寸逾也惠棟九經(jīng)古義詆其論大學(xué)親民一條不知親新通用本馬鄭之解金縢為夏蟲之見又詆其論言乃讙一條不考史記魯世家所引無逸及裴骃集解所引鄭注論周禮樂師臯字與大祝臯字不考臯告嘷三字相同乃謂鄭氏先后異讀均為妄下雌黃葢于古義古音亦多所出入然其書發(fā)明義理論頗醇正于禮經(jīng)尤疏證明白在宋學(xué)之中亦可謂切實(shí)不支矣寸有所長固無妨録備一家也乾隆四十六年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
經(jīng)說卷一 宋 熊朋來 撰易
河圖洛書
河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數(shù)也參伍以變言洛書數(shù)也言洛書者莫如易大傳參伍之說后儒知有洪范而已至于其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最爲(wèi)明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾后三位漢儒所說龜文可證者莫如大戴經(jīng)注之言大抵圖書之說至宋始詳其源發(fā)于希夷而劉牧亦從范諤昌?希夷之學(xué)其紊亂圖書特錯(cuò)互言之以秘其術(shù)爾易本義啓防雖改正十爲(wèi)河圖九爲(wèi)洛書而朱氏之門于其他文字間有未經(jīng)改正處后儒猶或執(zhí)劉牧舊說爲(wèi)是反以所改正爲(wèi)不然者案劉牧字長民衢州人其書有易數(shù)鉤隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以爲(wèi)?妙卻是十爲(wèi)河圖矣牧之說不當(dāng)自爲(wèi)異同觀其所作河圖四象及大衍等圖則學(xué)者宜守朱蔡改定十爲(wèi)圖九爲(wèi)書證于大戴禮明堂篇經(jīng)注文方位可無疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五合一成六而居北爲(wèi)水五合三成八而居?xùn)|爲(wèi)木五合二成七而居南爲(wèi)火五合四成九而居西爲(wèi)金謂之河圖四象此即河圖矣不言中宮五與十者內(nèi)外周回皆五十也
河圖中天數(shù)二十有五即洛書
洛書即是河圖中天數(shù)二十有五圖所以顧命但言河圖論語但言河不出圖禮運(yùn)但言河出馬圖皆不言洛書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數(shù)地?cái)?shù)二圖不知天數(shù)圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲(wèi)十圖其第五圖即洛書第六圖即地?cái)?shù)三十圖而東西南北易位以仰承五圖陽順轉(zhuǎn)隂逆轉(zhuǎn)也彼蓋以隂陽家三白飛宮之例布十于九抽添而求之爾五六天地之中數(shù)五爲(wèi)天心縱橫八面皆三五之?dāng)?shù)六爲(wèi)地心縱橫八面皆三六之?dāng)?shù)其余八圖則不能縱橫八面皆合不若五六兩圖之自然今只以天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十各爲(wèi)一圖見得河圖乃其全體緫圖也天數(shù)二十有五圖自然金火易位地?cái)?shù)三十圖自然水土易位天數(shù)圖自然缺十故洛書言疇則自一至九地?cái)?shù)圖自然缺一故洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河圖者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發(fā)用即如此卦爻變動(dòng)處占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖不盡意上官氏十圖以地?cái)?shù)圖易置四方之位如測(cè)景占象以天地盤逆順相求不如但以天數(shù)地?cái)?shù)爲(wèi)正面圖天數(shù)圖即洛書也
易中兼有河圖洛書
易大傳曰河出圖洛出書圣人則之易中蓋兼取于圖書矣后儒直以易爲(wèi)河圖范爲(wèi)洛書遂使圖書體用二致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪范中防十字爲(wèi)文固哉其言圖書也如大傳所謂參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)乃夫子發(fā)明洛書之?dāng)?shù)參者三而數(shù)之伍者五而數(shù)之錯(cuò)者交而互之綜者緫而絜之即洛書之?dāng)?shù)而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故圣人
于易以圖書并言之
序卦圖
易有太極伏羲畫一竒以象陽畫一耦以象隂是爲(wèi)兩儀兩儀之上各加一竒一耦爲(wèi)太陽少隂少陽太隂是爲(wèi)四象四象之上又各加一竒一耦爲(wèi)干兊離震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲(wèi)六十四卦矣伏羲八卦圖干南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北乾坤重而爲(wèi)泰否離坎重而爲(wèi)旣濟(jì)未濟(jì)艮巽重而為咸恒兊震重而為損益此自然之序也夫子易卦之序本于伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對(duì)之卦列于上經(jīng)震巽艮兊之卦反對(duì)之卦列于下經(jīng)上經(jīng)主天道而言故乾坤爲(wèi)首至十一卦序泰否以見乾坤之交不交也下經(jīng)主人事而言故咸恒爲(wèi)首至十一卦序損益以見震巽艮兊之交不交也上經(jīng)終坎離下經(jīng)終旣濟(jì)未濟(jì)又以見天地水火之卦列之四正雷風(fēng)山澤反對(duì)之卦列之四隅泰否在上經(jīng)之中旣濟(jì)未濟(jì)在下經(jīng)之末咸恒在下經(jīng)之首損益在下經(jīng)之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八卦以正對(duì)爲(wèi)序屯蒙以下五十六卦以反對(duì)爲(wèi)序然頤大過序于上經(jīng)之末中孚小過序于下經(jīng)之末以明諸卦之反對(duì)及其終也又有正對(duì)者焉上經(jīng)三十卦下經(jīng)三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲(wèi)六十四卦上下經(jīng)各得十有八也上經(jīng)正對(duì)之卦六乾坤離坎頤大過也余二十四卦乃十二卦反對(duì)而成十二與六爲(wèi)十八也下經(jīng)正對(duì)之卦二中孚小過也余三十二卦乃十六卦反對(duì)而成十六與二亦十八也新安胡氏序卦圖甚得其當(dāng)此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之序也
先天后天圖
先天圖體也后天圖用也先天圖從也后天圖衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽干隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻爲(wèi)長男巽得坤初爻爲(wèi)長女坎得干中爻爲(wèi)中男離得坤中爻爲(wèi)中女艮得干上爻爲(wèi)少男兊得坤上爻爲(wèi)少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風(fēng)自干至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南干西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也說卦?所謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮言后天也先天四圖其來久矣世?康節(jié)得于李挺之挺之得于穆伯長伯長得于陳希夷四圖之中其一爲(wèi)八卦次序又其一爲(wèi)六十四卦次序其一爲(wèi)八卦方位又其一爲(wèi)六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進(jìn)之八卦倍爲(wèi)十六十六倍爲(wèi)三十二三十二倍爲(wèi)六十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖在外以象天先將八卦定外卦而以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方圖在內(nèi)以象地先將八卦定內(nèi)卦而以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于內(nèi)卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也后天二圖其一爲(wèi)六子受生之次序其一爲(wèi)八卦入用之方位朱子蓋以此配先天四圖爾先天所以立體而明法象自然之妙后天所以致用而著隨時(shí)變易之道先天圖當(dāng)竪防干天坤地以上下言后天圖平防離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見于辭者自文王始易之有先天后天則自孔子于說卦發(fā)其機(jī)至康節(jié)四圖而大明先天之學(xué)心學(xué)也所謂畫前有易者也伏羲畫卦而已詎知百世之下乃有是圖愚嘗細(xì)繹羲文之易惟周氏太極圖上一截陽動(dòng)隂靜處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見后天乾坤生六子之象太極所謂陽動(dòng)隂靜即先天圖中太極分隂陽陽動(dòng)中一暈之隂即少隂生太陽中干兊離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即后天圖中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圖中后天圖也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽對(duì)后天震東方巽東南先天艮兊對(duì)后天兊正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對(duì)卦獨(dú)坎離二卦先天爲(wèi)東西之門后天守南北之極嘗相對(duì)立坎離具四象之體太極陽動(dòng)隂靜圖即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉參同契曰易謂坎離又曰日月爲(wèi)易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先后天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故后天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實(shí)離中隂則仍爲(wèi)乾坤故丹經(jīng)謂之還元干専于陽坤専于隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宮戊已之功在先天則爲(wèi)日東月西之象在后天則正火南水北之位八卦中干兊二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故曰日爲(wèi)太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所以日中納月之烏認(rèn)得日中有月則可以知離卦月爲(wèi)太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認(rèn)得月中有日則可以知坎卦干與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲(wèi)隂陽造化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓溪發(fā)之其一自康節(jié)發(fā)之或謂周邵所自得使圖出希夷亦安用諱故明道先生志邵墓不隱其師但言其自得處非師?所及真大賢之言也
揲蓍説
大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而爲(wèi)二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛于左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時(shí)先揲左手所分取其竒余者扐于左手無名指間所謂歸竒于扐以象閏次揲右手所分取其竒余者扐于左手中指間所謂象五嵗再閏初揲之扐通計(jì)三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之防再以余蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計(jì)三指不四則八八九爲(wèi)多四五爲(wèi)少三少爲(wèi)老陽三多爲(wèi)老隂兩多一少爲(wèi)少陽兩少一多爲(wèi)少隂蓋大衍全數(shù)五十即河圖中宮以五乗十之?dāng)?shù)河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之防所由分也河圖之?dāng)?shù)十布揲之竒余則有一有二有三有四所得之防數(shù)則有六有七有八有九獨(dú)不及五與十者大衍之?dāng)?shù)五十也布揲之時(shí)見左手所余多少即知右手之?dāng)?shù)第一揲左手余數(shù)或一或二或三則并掛一與右手所余者成五若左手余四則并掛一與右手所余者成九第二揲収取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十著再分爲(wèi)二掛扐如前法左手余數(shù)或一或二則并掛一與右手所余者成四若左手余數(shù)或三或四則并掛一與右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲(wèi)二掛扐亦如前法左手余數(shù)得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是防掛扐過數(shù)目正是防余下數(shù)目掛扐過一十三蓍名爲(wèi)三少余下三十六蓍以四筭之爲(wèi)四九老陽得九數(shù)何也四象中太陽居一而九者一之余數(shù)掛扐過二十五蓍名爲(wèi)三多余下二十四蓍以四筭之爲(wèi)四六老隂得六數(shù)何也四象中太隂居四而六者四之余數(shù)掛扐過二十一蓍名爲(wèi)兩多一少余下二十八蓍以四筭之爲(wèi)四七少陽得七數(shù)何也四象中少陽居三而七者三之余數(shù)掛扐過一十七蓍名爲(wèi)兩少一多余下三十二蓍以四筭之爲(wèi)四八少隂得八數(shù)何也四象中少隂居二而八者二之余數(shù)三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變之間爲(wèi)老陽十二爲(wèi)老隂四爲(wèi)少陽二十爲(wèi)少隂二十八世儒不通再扐后卦之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐后掛者言初揲雖再扐而后揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不變則以本卦彖辭爲(wèi)占而以內(nèi)卦爲(wèi)貞外卦爲(wèi)悔如孔成子筮立衛(wèi)元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風(fēng)其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則専用所變爻爲(wèi)占如畢萬始筮仕遇屯之比只防初九一爻蔡墨論干之同人只防九二一爻晉侯納王遇大有之睽只防九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只防六四一爻南蒯之筮遇坤之比只防六五一爻晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只防上六一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦爲(wèi)貞支卦爲(wèi)悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變?cè)谕驮ザ越誀?wèi)少隂爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則専以不變爻爲(wèi)占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元?jiǎng)P以爲(wèi)連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動(dòng)三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用爲(wèi)例如蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子所謂干之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳于穆姜之筮旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七七蓍數(shù)也八八卦數(shù)也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故經(jīng)?亦多舉八以紀(jì)占也二篇之防萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有筮短長之嘆況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至于世應(yīng)之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨(dú)不變反取第四爻變之名爲(wèi)游魂又舉內(nèi)卦三爻同爲(wèi)一變名爲(wèi)歸魂亦以先天卦位天地雷風(fēng)水火山澤參錯(cuò)爲(wèi)六十四卦竊取夫參伍錯(cuò)綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見其短矣古之爲(wèi)筮者猶曰不如之長今學(xué)者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍說
諸卦文言?
漢藝文志易經(jīng)十二篇上下經(jīng)十翼各自爲(wèi)篇也以彖象雜八卦中者自費(fèi)直始鄭康成之徒因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未入小象于各爻王弼不知小象是韻語自坤以下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文言而諸卦文言散逸今見于大傳厪存者庶幾而干上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者即諸卦之文言今據(jù)僅存者別爲(wèi)諸卦文言傳于上傳摘取第八章下傳摘取第五章除干上九文言不必重出外余爻自爲(wèi)諸卦文言傳附乾坤文言傳后
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【和讀平聲靡即擵字音摩擊鐘有聲使眾聞之曰攠和攠有平去二聲然當(dāng)與六三爻歌字爲(wèi)韻】子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
右同人九五文言
初六借用白茅無咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無所失矣
右大過初九文言
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
右謙九三文言
不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲(wèi)階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
右節(jié)初九文言
子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致寇至盜之招也
右解卦六三文言【以上元在上傳第八章】
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
右大有九二文言【元在上傳第十一章】
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語成器而動(dòng)者也
右解上六文言
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
右噬嗑初九文言
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也以小惡爲(wèi)無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【烏谷切】兇言不勝其任也
右鼎九四文言
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉
右復(fù)初九文言
天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
右損六三文言【少男少女交則爲(wèi)咸不交則爲(wèi)損故以男女言之二五配合三在所損】
子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇
右益上九文言
大傳上八章十二章錯(cuò)簡
上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅余圣人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字本是錯(cuò)簡在此當(dāng)入于第十二章重出之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動(dòng)變化三者申言之
圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡【音烏故切陸氏烏嫁切言至深賾而不可次第也】也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
襍卦錯(cuò)簡【襍從衣集聲俗字作雜】
周易襍卦皆以反對(duì)正對(duì)之卦對(duì)舉而言各有古韻可協(xié)自姤遇也以下卦不反對(duì)后儒多以意改定或違對(duì)卦之例或失古韻之音于內(nèi)僅蔡氏所改定者爲(wèi)可通以頤養(yǎng)正也接大過顚也頤與大過爲(wèi)正對(duì)正定二字在小雅皆協(xié)平聲正讀爲(wèi)真與顚協(xié)旣濟(jì)定也與未濟(jì)男之窮也相接定讀爲(wèi)汀從上韻窮讀爲(wèi)強(qiáng)從下韻旣濟(jì)未濟(jì)爲(wèi)反對(duì)歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀爲(wèi)章行讀爲(wèi)杭而歸妹漸爲(wèi)反對(duì)姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲(wèi)反對(duì)于內(nèi)或一句無引韻上文隨無故也咸速也大有眾也亦有此例凡錯(cuò)簡處須抄出改定本誦之方見其文理音韻今録所改定襍卦全文并附協(xié)音如左
干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居【協(xié)據(jù)】蒙襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)【協(xié)是】也無妄災(zāi)【協(xié)滓】也萃聚而升不來【協(xié)厘去聲】也謙輕而豫怠【協(xié)棣京氏怠孚作治于韻亦正協(xié)】也噬嗑食也賁無色也兊見而巽伏【協(xié)辟】也隨無故也蠱則飾【或作飭】也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅【協(xié)咮晝遇二韻皆通】也井通而困相遇也咸速也恒久【協(xié)已】也渙離【去聲】也節(jié)止也解緩也蹇難【去聲】也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類【協(xié)耒】也大壯則止遯則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也【故遇新信互韻】中孚信【協(xié)申】也豐多故【協(xié)古】也親寡旅也離上而坎下【協(xié)虎】也小畜寡【協(xié)古】也履不處也需不進(jìn)【協(xié)津】也訟不親也大過顚【滴音切】也頤養(yǎng)正【協(xié)貞】也旣濟(jì)定【協(xié)汀】也未濟(jì)男之窮【協(xié)強(qiáng)】也歸妹女之終【協(xié)章】也漸女歸待男行【協(xié)杭】也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【韻始于柔憂終于柔憂】
讀易答問
或問天地之?dāng)?shù)五十有五卦數(shù)八八則余九蓍數(shù)七七則欠六何也九爲(wèi)老陽于五十五爲(wèi)?zhàn)埩鶢?wèi)老隂于五十五爲(wèi)乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數(shù)此七八所以不變九余一六余四七余三八余二獨(dú)虛五十者大衍之?dāng)?shù)五十
或問干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆于三爻言之何也曰三居內(nèi)外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辭君子有終謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六二獨(dú)不言往來匪躬以濟(jì)大蹇無可辭其責(zé)故二爻言之
或問干之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物流形之后大明終始以下十五字接乃利貞之后何如曰于韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲(wèi)圣人之元亨首出庶物以下爲(wèi)圣人之利貞特相錯(cuò)言之爾或問干九二庸言之信庸行之謹(jǐn)即中庸所謂庸徳之行庸言之謹(jǐn)漢上朱氏曰二爲(wèi)中中動(dòng)爲(wèi)庸龍徳而正中庸者中之用是中庸已在干九二之文言矣曰文言于干九二言學(xué)問此中庸誠之者之事中庸主于誠干九二亦曰閑邪存其誠
或問坤卦辭西南得朋東北喪朋彖?于得朋不過曰乃與類行于喪朋則曰乃終有慶喪朋何言乎慶也曰西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋如臣辭家而仕女辭家而嫁故爲(wèi)安貞吉爲(wèi)得常爲(wèi)有慶漢上朱氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶或問坤彖三無疆徳合無疆天之無疆也行地?zé)o疆地之無疆也應(yīng)地?zé)o疆君子之無疆也天之無疆何以合之中庸髙明配天也地之無疆何以應(yīng)之即中庸博厚配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息之悠久無疆也
或問坤六二爻辭直方大鄭氏古易云坤爻辭履霜直方含章括囊黃裳?黃協(xié)韻故象?文言皆不釋大字疑大字衍曰坤爻辭皆以第二字爲(wèi)韻此可貞元吉之類爾曰干稱大坤稱至干大生坤廣生坤何以言大乎六二之爻辭言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆陽也隂變陽則圣人喜而識(shí)之坤六二重隂動(dòng)則爲(wèi)坤之師本卦稱六二之動(dòng)凡動(dòng)皆陽也支卦稱承天寵也干爲(wèi)天也故爻辭以大言之六三爲(wèi)坤之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲(wèi)坤之干也或曰用六之從大宜也坤之復(fù)豫比剝亦皆隂變陽者獨(dú)于六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽進(jìn)而長之時(shí)也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此坤之爻辭象?所以三言大也
或問論語集注曰克己復(fù)禮乾道也主敬行恕坤道也于二卦中何爻近之曰其干之九二坤之六二乎干九二之閑邪存誠克己復(fù)禮在其中矣坤六二之敬以直內(nèi)義以方外主敬行恕在其中矣
或問師六五之爻辭何以指九二爲(wèi)長子曰二至四爻互震故二爲(wèi)長子三四爲(wèi)弟子
或問師有北面領(lǐng)兵之象比有南面臨民之象二卦自爲(wèi)反對(duì)何取于師比之名乎曰古人寓兵于民五家爲(wèi)比居民之法自比而始五師爲(wèi)軍制軍之法至師而成或問小象言順以巽者三蒙六五家人六二漸六四皆曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言之爾若蒙之爲(wèi)卦上艮下坎而互坤震何取于巽哉曰蒙六五爻變則爲(wèi)蒙之渙上艮變巽故曰巽也曰然則萃上兊下坤而六三之變爲(wèi)萃之咸其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者變動(dòng)不居所以爲(wèi)易
或問需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎酒離食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三至五互離故五爻言之困下坎二至四互離故二爻言之
或問上干下坎何至于訟乎曰干坎互巽離有家人之卦故訟每起于家人風(fēng)火鼓扇而天水違行需訟反對(duì)能需緩則無訟矣
或問卦辭言利渉大川者七干坎反對(duì)爲(wèi)需訟其一利渉大川其一不利渉大川何也違行故不利也渉川有主干而言有主巽而言需同人蠱大畜彖?之意多主干惟益渙中孚彖?主巽若爻辭則謙初六言用渉大川頤六五言不可渉大川上九言利渉大川未濟(jì)六三言利渉大川謙伏履外卦爲(wèi)干也頤伏大過乗巽木也六五之不可渉外卦重遇巽也未濟(jì)六三變則乗巽木且互干也
或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共一轂即此輻也輹謂辀上伏兔考工記辀人爲(wèi)辀自伏兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上一物小畜說輪中之輻大畜說辀上之輹大壯大輿之
輹亦伏兔也
或問泰歸妹六五之爻辭皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙者太丁之子紂之父也如箕子髙宗皆就殷末時(shí)人言之不必別爲(wèi)說矣泰自歸妹來又互震兊亦歸妹也故六五爻辭同
或問文王小畜卦辭密云不雨自我西郊周公又用之于小過六五爻辭何也曰小畜內(nèi)卦互兊故卦辭言之小過外卦互兊故六五爻辭言之西郊以兊言猶言西山兊西方之卦也
或問臨之八月復(fù)之七日此如豳詩以日言月也復(fù)自建午之月至建子之月爲(wèi)七日無異說矣惟臨之八月或以爲(wèi)周正建未之月或以爲(wèi)夏正建酉之月何也曰復(fù)姤相伏旣信其爲(wèi)建午之月正建子之月矣臨遯相伏只當(dāng)正建子之月至建未之月也若以臨觀反對(duì)求夏正之八月則子至建酉不止八個(gè)月而復(fù)剝反對(duì)以于月數(shù)不合故不可從夏正之說也
或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀何也曰易所以崇陽抑隂也卦辭何取于盥而不薦也觀盥音相近以灌言觀也
或問觀國之光利用賔于王何言乎光也曰觀六三至九五互艮六四正居艮之中爻而動(dòng)則二至四仍互艮上近九五之君有觀光之象焉艮之彖?曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有主艮而言謙觀大畜皆艮之光也
或問觀六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以干爲(wèi)賔也干西北之卦鄉(xiāng)飲酒禮位賔于西北易家因謂干爲(wèi)賔觀六四變則隂變陽助上爻將剝之陽而復(fù)爲(wèi)干故曰利賔姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而欲消干故曰不利賔
或問噬嗑爲(wèi)頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬嗑下動(dòng)象頤賁上止而下不動(dòng)
或問頤之爻辭以虎對(duì)言何也曰節(jié)嗜虎節(jié)欲所以自養(yǎng)也頤中虛外實(shí)有象而何言虎也履革之言虎以兊居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲(wèi)虎亦艮伏兊爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象或問無妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災(zāi)及邑人旣曰無妄而災(zāi)妄及人乎曰先儒嘗評(píng)之故無妄必受之以大畜
或問蠱之先甲后甲有以甲子戍申?duì)?wèi)先甲午辰寅爲(wèi)后者有以丁辛爲(wèi)甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅爲(wèi)先庚子戍申?duì)?wèi)后者有以丁癸爲(wèi)庚三日之先后者不知蠱何取于甲巽何取于庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內(nèi)卦爲(wèi)干先甲也至五爻變無妄則外卦爲(wèi)干后甲也蠱之彖?言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問干甲震庚于納甲通矣蠱之先甲后甲于卦辭言之巽之先庚后庚于九五爻辭言之何也曰蠱隨反對(duì)以卦之全體得干故言先甲后甲于卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震后庚也周公因蠱之干甲記巽之震庚巽九五變爲(wèi)巽之蠱蠱六五變爲(wèi)蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或問離火外明坎水內(nèi)明于易有諸曰有之凡明者皆陽也離以一隂居內(nèi)而二陽居外故外明坎以二隂居外而一陽居內(nèi)故內(nèi)明或曰日火皆外明何也離爲(wèi)火爲(wèi)日日火皆離也又曰水鏡皆內(nèi)明坎爲(wèi)水矣鏡何有于坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液豈能外于坎乎又曰坎爲(wèi)月曷不內(nèi)景而外景也曰月受日之光其精坎也其光離也故亦外明
或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂方長隂不遯而陽遯也執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說說字三音當(dāng)從吐活切
或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兊爲(wèi)羊三至五互兊本亦夾畫之兊也
或問解蹇自爲(wèi)反對(duì)而卦辭皆言利西南何也諸家泛以坤爲(wèi)說不見得解蹇于坤有何相入處曰下經(jīng)解蹇上經(jīng)之屯蒙也屯蒙與解蹇上下二卦往來屯蒙接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非互坤亦非伏坤是當(dāng)以爻畫求之方見得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動(dòng)則解之上卦爲(wèi)坤九三動(dòng)則蹇之下卦爲(wèi)坤矣坤卦辭西南得朋解蹇之爻辭曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西南彖?一曰往得中一曰往得眾坤爲(wèi)眾得坤故得眾也得中謂二五蹇之九三爲(wèi)九五之朋解之九四爲(wèi)九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲(wèi)蹇震坎爲(wèi)解利西南而得朋三男以陽爲(wèi)朋也
或問損之五爻言益之二爻言鄭東卿云損之首南尾北益之首北尾南何言乎首尾也曰二卦外實(shí)中虛有象各于其腹背之虛處就二五中正而言之爾
或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾干陽則坎水生焉故革爲(wèi)坎宮水卦
或問天地革而四時(shí)成天地節(jié)而四時(shí)成何以特于二卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節(jié)第六十卦得大衍之用數(shù)乾坤坎離外余卦六十也
或問革九五之爻辭乃與干九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體有干兊正西之卦白虎之方也干爲(wèi)陽金兊爲(wèi)隂金干龍兊虎交媾干金遇兊乗旺離火互見巽風(fēng)有皷鑄之象干兊二金防合從革故以革名干九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦當(dāng)之云從龍則干九五之大人風(fēng)從虎則革九五之大人干自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦爲(wèi)震龍故曰虎變
或問漸之九三上六鴻漸于陸重出有妄爲(wèi)南北陸之說者曰爻辭必協(xié)韻九三之陸自與復(fù)育協(xié)韻上六之陸當(dāng)作逵以協(xié)儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸切曰依古韻逵當(dāng)爲(wèi)求呿切儀當(dāng)爲(wèi)牛何切無魚畸切可協(xié)則求呿牛何切亦可協(xié)
或問兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各居一爻九五爲(wèi)兊之主乃不言兊而言孚于剝何也且兊何預(yù)于剝?cè)赵回侈o之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應(yīng)剝之內(nèi)卦兊六三直霜降應(yīng)剝之外卦九四直立冬九五直小雪則剝盡而爲(wèi)坤矣五與二相應(yīng)賴九二之孚兊以濟(jì)其剝小象言位正當(dāng)者二五相當(dāng)也或者孚于剝之義如此然卦氣之說出于漢儒在周公之時(shí)未有也但以理論之九五孚于剝正以九二孚兊二五相當(dāng)君臣相孚則五隂不能剝陽小象三爻不當(dāng)五爻正當(dāng)亦此意也
或問節(jié)之義在節(jié)嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固云初爻塞兊不泄以節(jié)欲上爻苦口不食以節(jié)嗜正如頤之節(jié)嗜虎節(jié)欲也
或問節(jié)之初九不出戶庭九二不出門庭何以分戶庭門庭也先儒云竒爻曰戶戶在門側(cè)偶爻曰門門在戶外戶在初爻之前謂九二竒爻也門在二爻之前謂六三偶爻也初爻無職守不出而無咎二爻爲(wèi)大臣不出則兇以陽居隂位而與五不相得故曰失時(shí)極也又問同人之初九曰同人于門隨之初九曰出門交有功明夷之六四曰于出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也
或問未濟(jì)初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲(wèi)解且與下文行正協(xié)韻作拯字何疑
或問干馬坤牛震龍坎豕艮狗兊羊皆獸類巽雞離雉乃禽類何也曰南方朱雀之位也
或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不爲(wèi)木而巽爲(wèi)木兊何以不爲(wèi)金而干爲(wèi)金也曰坎離水火先后天居四正震爲(wèi)雷則巽爲(wèi)木巽木即震木也兊爲(wèi)澤則干爲(wèi)金干金即兊金也但以先天之象有雷澤而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽猶或稱木干爲(wèi)天則不可以稱金僅于說卦言之說卦巽爲(wèi)木爲(wèi)風(fēng)要亦爲(wèi)風(fēng)者其正而爲(wèi)木者大象僅有大過升井鼎漸五卦至于兊則說卦亦未嘗言其爲(wèi)金也或問易象于五行有水火而無金木土何也金爲(wèi)干兊木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止于天地水火雷風(fēng)山澤而不必言金木土至于雷風(fēng)山澤皆在下經(jīng)惟乾坤坎離在上經(jīng)之始終又非震巽艮兊比矣
或問八卦之象至十翼而始著左氏記占如觀之否而曰風(fēng)爲(wèi)天言外卦巽變干且及其互體艮山大有之睽而曰天爲(wèi)澤言內(nèi)卦干變兊師之臨而曰川爲(wèi)澤言內(nèi)卦坎變兊明夷之謙而曰火焚山言內(nèi)卦離變艮是皆在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非當(dāng)時(shí)占辭左氏旣見十翼卦象托爲(wèi)古人占辭及此左氏狡獪其言多不可信
經(jīng)說卷一
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷二 宋 熊朋來 撰
易詩書
易詩書古韻
古人用韻可以見當(dāng)時(shí)字音之正書賡歌易爻辭彖象傳及風(fēng)雅頌之韻可參考而互證尚書有韻語處即與詩易相同股肱喜哉以下喜起熙爲(wèi)韻熙字用上聲飏言無韻而賡歌有韻元首明哉以下明爲(wèi)彌良切與良康爲(wèi)韻又歌復(fù)有韻脞惰墮是也惰墮本皆上聲后儒不察以惰爲(wèi)隳如帝德廣運(yùn)以下運(yùn)字用平聲與神文君爲(wèi)韻汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑Ψスεc爲(wèi)韻當(dāng)以魯頌克成厥功爲(wèi)例功字四聲功古故刮魯頌協(xié)功之上聲爲(wèi)古虞書協(xié)功之入聲爲(wèi)刮故功伐可爲(wèi)韻也天之厯數(shù)在汝躬以下除危微自爲(wèi)韻君民與上文躬字爲(wèi)韻而躬音肱中庸邦窮終戎爲(wèi)韻禹貢九州時(shí)出韻語五子之歌其一下婦子圖馬爲(wèi)韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音墻亡爲(wèi)韻而音協(xié)央其三唐方綱亡爲(wèi)韻其四君孫有祀爲(wèi)韻而有音以其五歸悲依怩追爲(wèi)韻仲虺言征葛以慶商良亡昌爲(wèi)韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗爲(wèi)韻傅說復(fù)髙宗以正圣承命爲(wèi)韻慶皆音羌宗莊而承盛也洪范用韻處尤爲(wèi)易見以易書證于詩古韻歴歴可考下至楚辭參同太?歴漢魏晉宋齊梁陳有韻之文尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士俗儒執(zhí)唐韻爲(wèi)證正音始盡廢古韻詩音舊有九家陸徳明以已見定爲(wèi)一家之學(xué)開元中修五經(jīng)文字我心慘慘書慘為懆音七到切伐鼓淵淵書淵爲(wèi)鼓淵音于巾切皆不從釋文徳明之學(xué)唐人亦未盡信也詩中慘皆作懆乃協(xié)勞心懆兮協(xié)照紹燎爲(wèi)韻我心懆懆協(xié)亦聿旣耄爲(wèi)韻歌以訊之當(dāng)從歌以誶止是用不集當(dāng)從是用不就皆以韻爲(wèi)證釋文猶或字具數(shù)音及孫氏直音出而挾兔園冊(cè)者并釋文不復(fù)考矣吳棫材老作協(xié)韻補(bǔ)音鄭庠作古音辨鄭與項(xiàng)安世各立韻例吳鄭同時(shí)而朱文公詩傳止采吳氏協(xié)音間亦改其繆誤補(bǔ)其遺闕鄭韻出于詩傳旣成之后吳鄭自不相識(shí)故其說或未歸一愚以易詩書折衷二家之說字音不勝枚舉姑記其略
吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集韻作鐵因切鄭則謂天如字而人協(xié)然舉古詩山上復(fù)有山破鏡飛上天爲(wèi)證協(xié)山爲(wèi)羶以從天愚案天字協(xié)音易詩可以互證爲(wèi)鄭氏之學(xué)者專以貞諄臻文欣元魂痕寒歡刪山先僊十四韻皆協(xié)先僊之音則似拘矣天人二字在詩中如鄘栢舟黍離小宛巷伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則吳鄭說皆通然詩韻天字多協(xié)貞寒清蒸之韻至度人經(jīng)尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此古詩韻例也文王之卒章以天協(xié)躬鄭乃協(xié)躬爲(wèi)羶不如姑宏鐵因爲(wèi)易協(xié)證之于易尤不可限以十四韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協(xié)然干之文言以御天也協(xié)精情平行成鐵因之音可爲(wèi)鐵煙可爲(wèi)鐵嬰皆丁顛反紐此程沙隨所謂反紐通用者也易中以真協(xié)川詩頌以躬協(xié)年項(xiàng)氏以青先貞三韻爲(wèi)一例又以東蒸爲(wèi)例比鄭稍通然聲音之道變動(dòng)周流例有盡而音無窮也
鄭氏以東冬鐘江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆協(xié)陽唐之音東之協(xié)當(dāng)同是舌音如大東小東則可也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲于工漢字如曲江書爲(wèi)曲紅者有之矣況易之恒以深協(xié)中以禽協(xié)容艮以心協(xié)躬詩之蕩以諶協(xié)終云漢以臨協(xié)宗閟宮以綅協(xié)躬小戎以音協(xié)弓緑衣晨風(fēng)諸詩以心林協(xié)風(fēng)東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其音項(xiàng)氏以東蕭尤爲(wèi)一例東灰烝爲(wèi)一例東侵爲(wèi)一例烝也無戎讀戎爲(wèi)汝克咸厥功讀功爲(wèi)古似此戎功二字豈必協(xié)陽唐之韻鄭庠乃盡欲協(xié)陽唐固哉其言詩韻矣
鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通皆協(xié)魚模之音別以蕭宵爻豪尤侯幽七韻相通皆協(xié)尤侯之音愚案虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音如謀之與模侯之與胡鄒之與朱往往相近皇華羔裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻相通如儀爲(wèi)等字是已且騶虞首章上有葭豝則虞協(xié)牙東方朔稱建章宮后騶牙是其音也二章以虞協(xié)蓬豵又當(dāng)通虞音于東韻易之爻辭以即鹿無虞協(xié)林中是其音也如熊羆是裘以裘協(xié)試周爰咨謀以謀協(xié)騏詩中此類甚多尤侯亦可協(xié)脂韻矣泰否二卦之彖辭以消協(xié)襄而從陽韻豈必盡協(xié)尤侯之音項(xiàng)以虞尤豪爲(wèi)一例虞麻爲(wèi)一例亦未知虞可通于東韻也
鄭氏以侵覃談鹽添嚴(yán)咸銜凡九韻相通皆協(xié)侵音項(xiàng)氏以侵覃鹽爲(wèi)一例又以侵東爲(wèi)一例俱有未盡鹿鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協(xié)音諸詩固有通例易詩以侵覃之韻協(xié)風(fēng)躬諸字語見東冬韻下項(xiàng)氏有東侵一例比鄭法差密風(fēng)諧聲于凡波諧聲于皮英諧聲于央在古人但見其同韻爾觀制字者之諧聲亦可見當(dāng)時(shí)字音也風(fēng)字在東韻爲(wèi)方馮切在侵韻缺非敷正字遂旁協(xié)孚惜切穆如清風(fēng)凄其以風(fēng)皆協(xié)心爲(wèi)韻心亦可爲(wèi)松郁彼晨風(fēng)協(xié)林爲(wèi)韻林亦可爲(wèi)隆其爲(wèi)飄風(fēng)協(xié)南爲(wèi)韻南亦可爲(wèi)儂風(fēng)有凡之聲亦可爲(wèi)馮不但爲(wèi)風(fēng)諧聲于凡芃泛亦諧凡爲(wèi)聲也易中禽協(xié)強(qiáng)深協(xié)觴則侵韻又通于陽唐矣
鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引沙門神珙反紐旁聲正聲之例正聲在一紐之中旁聲出四聲之外如七月生民以嵗爲(wèi)雪杕杜東山以至爲(wèi)窒來之利力又之異亦世之設(shè)逝之折皆旁聲之例此言字音者所同然鄭氏旣知旁聲之例則有客宿宿可以協(xié)瀡不必改宿爲(wèi)俁矣雉鳴求其牡可以恊美不必改牡爲(wèi)牝矣況犧之音娑華之音敷羹之音郎皆不同一紐吳鄭于旁聲之協(xié)多所遺缺觀吳鄭有所不通殊敬服集傳之功也
吳氏協(xié)韻補(bǔ)音援證甚詳且先集傳而成有功于詩敎比鄭爲(wèi)優(yōu)愚嘗熟閱之稍窺其繆誤莫如常棣文王有聲二詩如外御其務(wù)當(dāng)以左傳侮字爲(wèi)證烝也無戎即如常武以修我戎皆協(xié)戎之上聲音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經(jīng)小傳改戎爲(wèi)戍不思字有四聲未必二詩皆訛爲(wèi)戎字吳氏改務(wù)音蒙而不顧左傳引詩之文尤爲(wèi)理短最是文王有聲匪?其欲自有禮記匪革其猶可爲(wèi)顯證詩中猶字多讀爲(wèi)去聲與欲字音相近故訛作欲乃不改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此在祭統(tǒng)本文初非指其字音上文福者備也何不音福爲(wèi)備致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此一協(xié)韻必須改正非文公本意也又如母字例音美不當(dāng)于葛覃蝃蝀南山思齊別出莫后莫補(bǔ)二切致誤集傳用其協(xié)音葛覃否協(xié)鄙蝃蝀雨協(xié)唯南山協(xié)美思齊婦協(xié)菲屨之菲即扉之上聲左傳作屝曲禮鞮屨注作菲如此則母皆音美字在詩中亦無不音美者常欲改正集傳此數(shù)處協(xié)音而未能姑記于此以俟知音者
吳鄭之說學(xué)者各就其所長而就正于集傳可也大抵來之爲(wèi)厘慶之爲(wèi)羌儀之爲(wèi)義華之爲(wèi)敷馬之爲(wèi)姥下之爲(wèi)虎有之爲(wèi)以若此之類在古人以爲(wèi)常特今儒以爲(wèi)怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也皇皇者華協(xié)征夫爲(wèi)韻即易中枯楊生華協(xié)士夫令聞令望萬夫之望即易中月幾望易中多以上字音常應(yīng)字協(xié)央疑字協(xié)牛協(xié)乂周頌多難協(xié)愚竊疑清廟與顯相爲(wèi)韻故嘗定橫渠西銘五換韻宗子之家相其相字協(xié)肖爲(wèi)韻對(duì)越在天不顯不承無射于人斯天人承亦未必非韻也
古文今文尚書
書有今文古文晁錯(cuò)所受伏生以漢寫之故曰今文魯共王得孔壁所藏科斗文字故曰古文然孔壁真古文之書不傳后有張霸之徒僞作二十四篇亦名古文尚書漢儒所治不過伏生二十八篇及武帝時(shí)得僞泰誓一篇故藝文志稱二十九篇伏生二十八篇者虞書則舜典合于堯典益稷合于臯陶謨凡二篇夏書則禹貢甘誓凡二篇商書則湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子凡五篇周書則牧誓洪范康誥酒誥金縢大誥君奭多方多士梓材召誥洛誥立政無逸康王之誥合于顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡十九篇通爲(wèi)二十八篇晉豫章內(nèi)史梅賾別得古文尚書二十五篇凡漢儒注經(jīng)指爲(wèi)逸書者遂皆有其書又并有孔安國傳序世傳以爲(wèi)真然所謂古文者不如今文之古矣案梅賾西晉時(shí)奏上古文尚書已亡失舜典至蕭齊建武四年姚方興于大航頭得而獻(xiàn)之以爲(wèi)即孔安國所注防方興縁事書寢不行至隋開皇二年購求古書乃得之又案隋開皇求書時(shí)有劉光伯者僞作古書及連山易等悉上送官后因有人告首其僞遂敗竊意劉光伯輩實(shí)繁有徒不被告首者其書遂傳古文尚書至隋開皇始備至唐天寳始變漢爲(wèi)俗楷其間安能無僞今小序定非孔安國所作大序亦不類西漢文字古書尚有僞況孔序乎鄭康成本有尚書注以不合注僞泰誓故儒家不傳康成不見武成則禮記注不知商容爲(wèi)人名宜也若無逸則伏生口授己有其書乃不知言乃讙當(dāng)爲(wèi)言乃雍嘗見漢石經(jīng)無逸書文與今楷本略不同康成所見無逸或無言乃雍之文且因髙宗二字遂妄疑言乃讙爲(wèi)說命逸書竟以讙恱爲(wèi)注使康成尚書行世則其謬必不止如詩箋禮注而已
書百篇中有正攝
典謨訓(xùn)誥誓命凡百篇注者有正與攝之分正者有其義而正有其名攝者無其名而附其義此雖注家淺陋之説無關(guān)于大指姑記正攝之目典謨訓(xùn)誥誓命之文百篇正三十四【見存三十亡書四】
攝六十六【見存二十八亡書三十八】
典十五篇正者二【堯典舜典】攝者十三【禹貢洪范汨作九共九篇槀飫】謨?nèi)叨敬笥碇兣V陶謨】攝者一【益稷】
訓(xùn)十六篇正者二【伊訓(xùn)髙宗之訓(xùn)】攝者十四【五子之歌太甲三篇咸有一德髙宗肜日旅獒無逸周官呂刑典寳明居徂后沃丁】
誥三十八篇正者八【仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥】攝者三十【盤庚三篇西伯戡黎微子武成金縢梓材多士多方君奭立政帝告厘沃汝鳩汝方夏社疑至臣扈咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙分器將蒲姑】
誓十篇正者八【甘誓湯誓泰誓三篇牧誓費(fèi)誓秦誓】攝者二【?征湯征】
命十八篇正者十二【說命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命肆命旅巢命賄肅慎之命】攝者六【君陳君牙歸禾嘉禾成王政亳姑】
閏月定四時(shí)
月有閏天無閏欲知月之有閏以閏月定四時(shí)成嵗是也欲知天之無閏朞三百六旬有六日是也朞者如上年冬至起至下年冬至上年立春起至下年立春其間相去皆是三百六十五日四分日之一與周天度數(shù)相應(yīng)曰六旬有六日舉成數(shù)也天雖無閏而月則有閏合氣盈朔虛而閏生焉三嵗一閏五嵗再閏約三十二月一閏十九年七閏爲(wèi)一章三年不置閏則春一月入夏上年一月入下年三失閏則春皆作夏十二失閏則上年皆作下年所以定時(shí)成嵗不可無閏月在其間天雖無閏月之三五而盈三五而缺則可見也月之有閏天之無閏并行而不相悖只堯典二句盡之三百六旬有六日上下年節(jié)氣相直不以閏年而加多不以無閏而減少天未嘗知有閏也故公羊于文六年閏月不告月之傳曰天無是月也
書注百姓異同
尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以爲(wèi)百官或以爲(wèi)民孔傳多言百官獨(dú)于泰誓百姓有過百姓懔懔専指爲(wèi)民呂刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今爾安百姓爲(wèi)上經(jīng)有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注旣作百官此非謂百姓爲(wèi)兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以爲(wèi)民然下經(jīng)別言黎民于變時(shí)雍故蔡傳以百姓爲(wèi)畿內(nèi)之民禹謨防違道以干百姓之譽(yù)防咈百姓以從己之欲下經(jīng)亦別言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歴告爾百姓于朕志孔傳百官蔡傳則以畿內(nèi)民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實(shí)百姓蔡氏以則商實(shí)爲(wèi)句百姓王人爲(wèi)句郤以百姓爲(wèi)官著姓王人爲(wèi)王臣之微者蔡傳于尚書百姓獨(dú)于此専指爲(wèi)百官呂刑州有十二師只當(dāng)是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲(wèi)每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經(jīng)文明言百官族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者徳位尊顯始有姓未可盡改言民也
六府即洪范五行
禹謨六府即洪范五行而加谷爲(wèi)六者土爰稼穡也釋經(jīng)者當(dāng)以谷屬于土葛氏屬木之說非
臯陶明畏明威
古字畏威通用天明畏民明威畏威合同音俗儒拘訓(xùn)詁直以明畏之畏爲(wèi)于胃切明威之威爲(wèi)于非切不知古人威畏同字本非兩音注云明畏本一作威即當(dāng)讀爲(wèi)一音呂刑徳威惟畏亦然故表記引甫刑曰徳威惟威漢志引洪范畏用六極將仲子?xùn)|山詩韻皆以畏字作威
禹貢
禹貢在尚書家爲(wèi)典之?dāng)z何以曰夏書而不列于虞書不稱舜而稱禹也作司空平水土堯老舜攝之時(shí)也?圭告功舜即位之時(shí)也宅揆陳謨皆言平水土之功則禹貢宜在宅揆陳謨以前其不見收于虞史謂之夏書蓋救民于洪水之中者舜之心也取民于平水之后者非舜之心也故禹之對(duì)舜僅言利用厚生以相民不敢以貢賦利國爲(wèi)功如厎慎財(cái)賦成賦中邦亦惟禹貢言之典謨初無是言況禹貢九州九山而舜分十二州十二山注謂禹治水之后舜分冀爲(wèi)幽并分青爲(wèi)營禹所畫州地舜猶改定則所定貢賦在舜之時(shí)亦未必盡行也
武成月日
武成錯(cuò)簡先儒辨正者不一今姑以蔡本讀之其閑月日愚猶疑焉一月壬辰旁死魄孔氏謂一月周之正月旁死魄正月初二日也越翼日癸巳王朝步自周則謂武王以初三日起程若癸巳則是正月初三日則尚書自有通例只合曰哉生明正不必書癸巳若書癸巳則合曰癸巳朏不合但言越翼日癸巳此可疑一也二月閏二月三月四月淹久在商此可疑二也以癸巳起程至戊午二十六日又五日癸亥又一日甲子師行日三十里于理可通丁未之后又三日庚戌自癸巳至庚戌本只七十八日然正月初三癸巳起程則二月初四甲子只有三月中旬有丁未庚戌與四月哉生明之后不合故釋經(jīng)者疑二月有閏則四月中旬再遇丁未庚戌自正月初三癸巳至第二次庚戌爲(wèi)一百三十八日克商之后逗畱日久乃歸沛公欲畱秦樊噲輩猶能勸以還軍豈武王反出其下或云死魄晦也非朔也朔則魄蘇矣故上饒謝氏疑壬辰爲(wèi)正月二十九日癸巳爲(wèi)二月朔戊午師逾孟津舊作正月二十八日者爲(wèi)二月二十六日甲子誓于牧野舊作二月初四日爲(wèi)三月初三日舊說二月辛酉朔二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔哉生明在辛卯日旣生魄在乙巳日四月十九日丁未二十二日庚戌不當(dāng)生魄在丁未庚戌之后如謝說無閏則二月癸巳朔三月癸亥朔初二日甲子四月壬辰朔哉生明在甲午日旣生魄在十七日戊申前一日爲(wèi)丁未后二日爲(wèi)庚戌所以吳氏謂厥四月哉生明當(dāng)次萬姓恱服之下旣生魄至其承厥志當(dāng)次示天下弗服之下蔡傳亦以丁未次受命于周皆欲改旣生魄在丁未庚戌之前如謝說則丁未在旣生魄之前只有庚戌在旣生魄之后但取癸巳起程至癸亥陳于商郊甲子防于牧野至甲午哉生明王來自商至于豐往回皆三十一日無在商淹久之疑二月癸巳朔起程無破例書日不書哉生明之疑然亦未敢盡信者以泰誓一月戊午證之如謝說則戊午不在一月此猶可曰序文不信是又以國語二月癸亥證之如謝說則癸亥不在二月國語注出于虞翻韋昭之徒所言月日多附防書注然所謂二月癸亥夜陳未畢而雨乃左氏正文又似未可輕改終無以釋癸巳不書哉生明及在商淹久之疑也
天錫禹洪范九疇
天乃錫禹洪范九疇即如天乃錫王勇智之錫湯武征伐皆稱天?征呂刑亦托辭于天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得書爲(wèi)天以此錫之如書畀姒詞人言之則可而不可用于解經(jīng)孔子于河圖洛書但言圣人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中書該幾字皆惑于天錫禹之語不思易中兼有河圖洛書參伍錯(cuò)綜即是洛書若専謂易爲(wèi)河圖范爲(wèi)洛書真俗儒之言也
五紀(jì)以后錯(cuò)簡須別録出方可讀
四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康嵗月日時(shí)旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏【協(xié)虎】月之從星則以風(fēng)雨五皇極皇建其有極惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有爲(wèi)有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之人之有能有爲(wèi)使羞其行【協(xié)杭】而邦其昌無虐防獨(dú)而畏髙明時(shí)人斯其惟皇之極曰皇極之敷言是彞是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以爲(wèi)天下王【以下稱賛天下王】無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極皇極疇文爲(wèi)五福疇文亂入于內(nèi)今除外本疇首以極徳爲(wèi)韻次以守咎受爲(wèi)韻次行昌明至光王爲(wèi)韻【明協(xié)芒是訓(xùn)是行亦協(xié)杭】末因以爲(wèi)天下王之語引無偏無陂以下古語結(jié)之凡六換韻至歸其有極
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來備各以其敘庶草蕃蕪一極備兇一極無兇曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)旸若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若
三徳疇文爲(wèi)六極威用之說亂入庶征疇文爲(wèi)五紀(jì)歳月日時(shí)亂入去其錯(cuò)簡而義足
九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命斂時(shí)五福用敷錫厥庶民凡厥正人旣富方谷【協(xié)國】而康而色【色如字若谷如字其色協(xié)速言旣富而康寧】汝弗能使有好于而家【協(xié)孤言不康寧】時(shí)人斯其辜曰予攸好徳汝則錫之?！緟f(xié)偪】于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【協(xié)姞】六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玊食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒
五福疇文以經(jīng)補(bǔ)經(jīng)并案古韻谷色爲(wèi)韻家辜又爲(wèi)韻徳福又爲(wèi)韻六極下入惟辟九句本自有韻【威古畏字亦可協(xié)域與福食爲(wèi)韻】時(shí)人斯其辜與時(shí)人斯其惟皇之極對(duì)說下文各有曰字皆時(shí)人之言也
九疇無十用無一
五福六極共一疇是九疇本有十而藏其十敬用農(nóng)用協(xié)用建用乂用明用念用向用威用獨(dú)五行不言用故天數(shù)無十地?cái)?shù)無一【向依漢志讀作饗】
康誥
書中曰文考曰朕其弟又自稱曰寡兄先儒皆知序說之妄當(dāng)爲(wèi)武王之書若果是成王周公時(shí)作不當(dāng)無一語及武王乃洪大誥治以上別簡錯(cuò)入先儒疑洛誥或大誥首篇之言也作書序之人必出于史記之后故用史記衛(wèi)世家之說作此序文不知史記多失實(shí)不可信也
詩序引樂記
詩大序多引樂記語其小異處亦樂記爲(wèi)得其當(dāng)作詩序之人必出于禮記已傳之后
麟趾
麟西方獸以興西伯非公子言也文王時(shí)爲(wèi)西伯其子稱公子于嗟之嘆詩人嘆西伯有子知武王周公之將有爲(wèi)矣
貍首
貍首之詩古人以爲(wèi)射節(jié)在騶虞之下采蘋采蘩之上想見孔子刪詩之時(shí)其詩已逸不然則此詩未必見刪于圣人也或其他詩家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射義所記詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽(yù)此貍首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曽孫侯氏爲(wèi)數(shù)句隔斷恐泰射張侯等語本以解說侯氏因亂入正文爾下文又換韻曰弓旣平張四侯具良決拾有常旣順乃讓【音平聲】乃揖乃讓乃隮其堂乃節(jié)其行旣順乃張此亦貍首之詩也首章必有貍首二字故以名其詩此必第二第三章也貍首之詩不幸逸于詩家幸而略傳于禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞貍首皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻疊歌之也
關(guān)雎之亂
治亂曰亂猶言輯也言關(guān)雎之末章也至于關(guān)雎爲(wèi)風(fēng)始則舉全詩而言史記于孔子世家言詩有四始旣知鹿鳴爲(wèi)小雅始文王爲(wèi)大雅始清廟爲(wèi)頌始矣徃往口熟論語之文竟謂關(guān)雎之亂爲(wèi)風(fēng)始不覺衍之亂二字何其謬也
新宮
儀禮大射燕禮皆升歌鹿鳴下管新宮注云小雅逸篇或曰即小雅中斯干之詩也春秋傳昭二十五年叔孫昭子聘宋宋元公享之賦新宮昭子賦車轄則新宮必有詩下管所吹非有譜無辭者矣
君子于役
詩中不曰牛羊而兩言羊牛日夕則畜之小者先歸而大者次之有大于羊牛者亦宜歸矣
兔爰
君子遇亂世不樂其生情見乎辭語簡而悲未有如兔爰章末之四字也一章曰尚寐無吪二章曰尚寐無覺三章曰尚寐無聦庶幾合眼而不復(fù)吪動(dòng)有所知聞惟恐寐而起則復(fù)苦若后之詩人幾句方能道得此四字意
衡門
衡門之詩朱子以爲(wèi)隱居自樂而無求者之詩也人須是世味淡則能隱亦須世味淡則能樂衡門可棲遲居不求安也泌可樂饑食不求飽也然飲食男女人之大欲故下二章特以食魚娶妻言之此二者能共寂淡則可以隱居自樂而無求矣
豳詩
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨(dú)缺三月蠶月是也豳詩備一年之月日矣
鹿鳴鼓瑟吹笙
鹿鳴首章鼓瑟吹笙吹笙鼓簧正如車鄰以鼓瑟簧對(duì)言之古者堂上樂受笙均瑟與笙有相關(guān)者郷飲未合樂之前有升歌三終笙入三終間歌三終其初以瑟歌鹿鳴之三然后笙南陔之三間歌魚麗之三笙由庚之三此時(shí)所用樂器惟瑟與笙而已至合樂歌周南召南始眾聲俱作故鹿鳴惟言瑟與笙歌鹿鳴時(shí)未有他樂也
白駒伊人其人
一章二章言伊人于焉逍遙于焉嘉客賢者欲去而未去故白駒猶縶之維之卒章改伊人曰其人則其人不可留矣雖美之曰如玉已勇于辭去故白駒脫縶維而在空谷矣
何人斯舍字音舒
爾之安行亦不遑舍非但與車盱協(xié)音作舒便合讀作舒以經(jīng)證經(jīng)春秋定六年齊人弒其君荼【音舒】公羊作舍字音舒自古有之
大東啓明長庚
詩詁但云日未出時(shí)明星爲(wèi)啓明日旣入后明星爲(wèi)長庚毛氏以爲(wèi)一星李氏以啓明爲(wèi)太白或又謂李太白母夢(mèng)長庚爲(wèi)太白夾漈鄭氏又謂啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日旣沒則西見愚謂啓明長庚難以金水分指定二星行度有遲疾伏退或速而先日則晨見東方或遲而后日則昏見西方諸家之說拘礙當(dāng)從詩詁不問金水星但日未出而東見者啓明日旣入而西見者即長庚非金則水隨其行度所至
皷鐘笙磬同音
皷鐘之卒章皷瑟皷琴之下特言笙磬同音何也此詩人妙達(dá)音樂而后能爲(wèi)此詩古者堂上樂皆受笙均堂下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言皷瑟?jiǎng)t曰吹笙即瑟受均于笙之證也鞉皷管笛堂下樂也商頌言鞉皷淵淵嘒嘒管聲則曰依磬聲即皷?受均于磬之證也不然則皷鐘欽欽雅南合奏豈無他樂器同音而特舉笙磬二器而言之正以見堂上下之樂皆和詩語之妙如此皷鐘未必刺詩也
菀栁
上帝甚神古篆申字回轉(zhuǎn)故訛爲(wèi)舀字況有戰(zhàn)國防可證此刺時(shí)君之詩猶比之上帝末章比之天不忘敬上也
苕之華
先儒嘆此詩知我如此不如無生詞簡而哀此與兔爰皆不樂其生而作
文王
文王之詩専言周之興可也乃以周與商并言如曰周雖舊邦其命維新則又曰命之不易有虞殷自天曰文王陟降在帝左右則又曰殷之未喪師克配上帝言周有天命而商亦嘗有天命也曰文王孫子本支百世又曰商之孫子其麗不億言周有孫子商亦非無孫子也曰濟(jì)濟(jì)多士文王以寧又曰殷士膚敏王之藎臣言周有多士商亦非無人也常情于勝國必抑彼揚(yáng)己欲人知彼所以亡已所以興周家忠厚之至于其子孫士大夫待之亦不薄宜其卜世卜年之永歌此詩以祀文王足以得文王之心矣呂氏春秋謂周公作此詩非周公不能及此
抑
衛(wèi)武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿旣耄知爲(wèi)耄年所作旣耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賔筵抑皆武公之詩淇澳作于盛年言學(xué)問賔筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨(dú)論語中庸取焉
抑之六章
太?云童牛角馬言馬童而牛角以無角爲(wèi)有角所謂彼童而角也
崧髙烝民
吉甫作此二詩于崧髙用申伯字凡十四于烝民用仲山甫字凡十二【韓退之栁子厚銘用子厚字凡十九北山詩十二或字所以南山詩五十二或字皆以經(jīng)爲(wèi)例】
江漢
周之二相世世稱周公召公宣王自幼長于召公之家故江漢歸功于召公而已
商頌
賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句用韻篇末別出嘗將二韻結(jié)之烈祖以祖祐所酤四韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆爲(wèi)之節(jié)后之人交互用韻始此商頌多每句用韻?鳥長發(fā)殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當(dāng)?鳥五換韻【邦畿千里之上疑有逸句來假祁祁之祁當(dāng)協(xié)伽】長發(fā)前六章皆每句有韻惟卒章兩韻一換殷武每句有韻惟第四章交互用韻其末別出國福二韻結(jié)之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自后作詩者用韻皆以商頌爲(wèi)格例【皇華之首章即交互用韻之例楚詞九章皆兩韻一換以至漢之栢梁即每句用韻之例唐詩猶有別出二韻起結(jié)如杜今夕行石犀行七歌等詩皆別出二韻作結(jié)末】
經(jīng)說卷二
欽定四庫全書
經(jīng)說卷三 宋 熊朋來 撰春秋
春秋時(shí)月皆周正
孔子所謂行夏之時(shí)見于答顔淵問爲(wèi)邦者然也至于因魯史作春秋乃當(dāng)時(shí)諸侯奉時(shí)王正朔以爲(wèi)國史所書之月爲(wèi)周正所書之時(shí)亦周正經(jīng)傳日月自可互證而儒者猶欲執(zhí)夏時(shí)之說以紊之譬如孔子言車豈必皆言殷輅哉小戴記孟獻(xiàn)子之言曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然況春秋乎證于左傳可見已若拘夏時(shí)周正之說則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩于郎周人中冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩桓十四年春正月無冰若夏正春正月則解凍矣惟建子之月無冰故紀(jì)異而書成元年春二月無冰襄二十八年春無冰皆可爲(wèi)證定元年冬十月隕霜?dú)⑤拇讼恼锇嗽露鴷踩艚êブ聞t隕霜不爲(wèi)異而亦無菽矣大扺周人雖以夏時(shí)并行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生于子即爲(wèi)春陰生于午即爲(wèi)秋學(xué)者惑夏時(shí)之說謂至朔同日僅見于傳而經(jīng)無有也不思經(jīng)傳所書月日參考相同試以僖五年經(jīng)傳言之正月辛亥至朔同日左氏舉以見分至之例故書春王正月辛亥朔日南至自正月以后日月可證者經(jīng)書九月戊申朔日有食之傳書八月甲午晉侯圍上陽又書冬十二月丙子朔晉滅虢以六十甲子數(shù)之自隔年十二月戊申晉有申生之事越三日即正月辛亥朔魯聞晉難必在正月故經(jīng)以春書也是年嵗在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己卯朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大閏十二月丙午朔小以八月戊寅朔數(shù)至甲午晉圍上陽八月十七日也由八月甲午數(shù)至九月朔正得戊申由九月戊申朔數(shù)至十二月朔除兩小月該八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此時(shí)尾度多在卯且后逼閏月宜其尚以建戍中氣而合朔于卯之尾宿所謂九月十月之交者以夏正言之所謂冬十二月者以周正書之以經(jīng)傳月日參考可無疑矣或謂昭二十年己卯傳亦書春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日爲(wèi)始數(shù)至此年得第七章本注以爲(wèi)失閏案本年十一月乙酉朔故經(jīng)于此月有辛卯乃初七日也閏當(dāng)在隔年十二月而在是年八月則正月至七月皆以失閏而差一月二十一年庚辰經(jīng)書秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔數(shù)至次年七月壬午中間爲(wèi)己丑者八退小盡八個(gè)月自壬午去己丑恰退八日經(jīng)傳互證相同觀僖五年左氏南至之書即孟獻(xiàn)子所謂正月日至也觀昭二十一年梓慎日食之對(duì)即孟獻(xiàn)子所謂七月日至也冬日至而傳稱春正月夏日至而經(jīng)書秋七月則春秋所書時(shí)月皆用周正明甚
左傳記至朔同日
僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己卯二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有閏月逼其后昭二十年閏在八月注者以爲(wèi)失閏謂其閏當(dāng)在日南至之前則王二月乃王正月矣注說于理爲(wèi)近自僖五年丙寅數(shù)至二十四年乙酉爲(wèi)一章又至文十年甲辰爲(wèi)一章又至宣十一年癸亥爲(wèi)一章又至成十二年壬午爲(wèi)一章又至襄十三年辛丑爲(wèi)一章又至昭元年庚申?duì)?wèi)一章又至昭二十年己卯適當(dāng)一章宜至朔同日不當(dāng)爲(wèi)二月朔所以然者閏宜在隔年之冬不合在二月之后也左氏案當(dāng)時(shí)月日而書以見失閏故于僖五年昭二十年互舉其例是以三統(tǒng)厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失閏而差至閏八月乃本年之八月也
春秋左傳中名諡相同者
魯有二定姒皆見于經(jīng)其一襄四年書葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年書葬定姒此公夫人從夫諡也姒氏皆祀女也晉有二趙姬亦曰姬氏也左傳其一趙衰妻文公之女成公之姊其一趙莊姬者趙盾長子朔之妻趙武之母晉成公之女也史記誤以趙朔妻爲(wèi)成公姊
稱士匄者二士氏世爲(wèi)刑官初食采于隨后食采于范其一成十八年名見于經(jīng)者一士匄也乃士燮文子之子士鞅適齊傳稱士匄相士鞅及論絳縣老人甲子名屢見于傳乃大傅士渥濁之孫士弱莊伯之子也皆司空士蔿之后稱趙孟者二其一趙武文子其一無恤襄子稱士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士貞子稱中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀呉世襲將中行故荀林父之后別稱中行氏稱知伯者三皆荀氏其一荀防其一荀躒其一荀瑤故荀首之后別稱知氏稱士莊伯者二其一鞏朔即鞏伯其一士弱稱欒伯者二其一欒書其一欒黡稱駒伯者二其一郤伯其一郤锜
鄭有二子石皆名段其一豐氏其一印氏有二子防皆名偃其一游氏其一駟氏有二子張其一印氏名黒肱其一豐氏名卷皆一家而同名字同是穆公子孫魯有二嬰齊其一襄仲之子其一叔肸之子聲伯以仲嬰齊叔嬰齊別之同是桓公諸孫
春秋戰(zhàn)國各有滕文公
經(jīng)于成十六年書夏四月辛未滕子卒左傳曰滕文公卒此文公在滕昭公之后成公之前至孟子時(shí)又一滕文公燕有二文公二桓公秦有二惠公齊有二莊公滕有二文公
左傳賦詩者多在襄昭之間
左傳記賦詩者始于僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子歴諸國未嘗賦詩乃特見于秦非衰之文安能使公子爲(wèi)此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辭又不荅賦以爲(wèi)肄業(yè)及之婉其辭以規(guī)魯之僭也十三年鄭伯與公宴于棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦采?之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女復(fù)命公享之賦韓奕之五章穆姜出于房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施于魯遂以施于晉也八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賔將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓爲(wèi)甯武子不荅矣宣子不敢自當(dāng)以晉先君文公之言故傳稱君子以爲(wèi)知禮十四年姜戎爲(wèi)范宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔向見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔向退而具舟又衛(wèi)獻(xiàn)公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴于溫使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊髙厚之詩不類爲(wèi)何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻(xiàn)子賦圻父見范宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔防范宣子于柯見叔向賦載馳之四章二十年季武子如宋賦棠棣之七章復(fù)命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺(tái)二十六年齊侯鄭伯爲(wèi)衞故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衞侯之罪使叔向告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮乃許歸衞侯二十七年鄭伯享趙孟于垂隴七子從君趙孟請(qǐng)賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子產(chǎn)賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔向曰伯有將爲(wèi)戮其余皆數(shù)世之主也是年楚防罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔向曰防氏之有后于楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季札觀樂使工爲(wèi)之歌周南召南歌邶鄘衞歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子爲(wèi)賦相鼠不知明年慶封來奔使工爲(wèi)之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大明之首章趙武賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入于鄭鄭伯兼享之趙孟賦瓠葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦采蘩穆叔曰小國爲(wèi)蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦棠棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓武子賦節(jié)之卒章季氏有嘉樹宣子譽(yù)之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘于衞衞侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木瓜三年鄭伯如楚子產(chǎn)相楚子享之賦吉日子產(chǎn)具田備十二年宋華定來聘享之爲(wèi)賦蓼蕭弗知又不荅賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子產(chǎn)賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子游賦風(fēng)雨子旗賦有女同車子?xùn)钨x萚兮宣子喜曰二三君子賦詩不出鄭志數(shù)世之主也皆獻(xiàn)馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宮昭子賦車牽定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宮茅防轡之柔矣爲(wèi)逸詩余詩皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不復(fù)有賦詩者惟襄昭之間一時(shí)能歌詩晉有范韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風(fēng)流文雅聚在百年之間僖文之前既無聞?wù)讯ㄖ髲?fù)絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學(xué)不好學(xué)其人不好學(xué)則雖齊慶宋華世家簪紱而昬愚無知其人好學(xué)則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招姜戎言語不通諸華忽歌青蠅使范宣子心服古人以歌詩肄業(yè)今皆慶封華定之流矣
絳縣人甲子
魯襄公三十年嵗次戊午二月辛酉朔初四日甲子二十三日癸未曰其季于今三之一者言甲子數(shù)至癸未日正得二十日是三分六十甲子之一也季者余數(shù)也積四百四十四甲子零二十日筭得二萬六千六百六十日除五十三日在本年正二月【戊午正月大該三十日二月二十三日】止有二萬六千六百零七日逆推得絳縣老人是魯文公十一年乙丑嵗三月生故曰臣生之嵗正月甲子朔注謂夏正月若以周正則三月也本合云七十四年此時(shí)方是二月若夏正則十二月故除本年不筭曰七十三年也
古者卜日未嘗擇日
古者昬葬卜日而未嘗擇日故陰陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月爲(wèi)夏正六月初不以月破爲(wèi)嫌文二年二月丁丑作僖公主二月爲(wèi)夏正十二月亦不以月建爲(wèi)嫌至于葬則經(jīng)多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日爲(wèi)通如隠元年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十二月己丑葬桓公莊四年六月乙丑葬紀(jì)伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀(jì)叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風(fēng)九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衞穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衞襄公十一年九月己亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬十月辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見陰陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩余或逾月或三四月即葬后世爲(wèi)陰陽拘忌至數(shù)年不葬曷不觀于春秋乎
晉平公夢(mèng)黃熊
鄭子產(chǎn)聘于晉韓宣子私焉曰寡君夢(mèng)黃熊入于寢門何也對(duì)曰昔堯殛鯀于羽山其神化爲(wèi)黃熊入于羽淵本注亦云鼈屬且謂東海人祭禹不用熊白及鼈此熊字合讀作囊來切若熊則入山不入淵禮記王制防亦云先師讀爲(wèi)三足鼈之熊
左傳襄昭間所言嵗星與天官書及今厯家筭木星各不同
襄二十八年春無冰梓慎曰今茲宋鄭其饑乎嵗在星紀(jì)而淫于?枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北謂是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宮當(dāng)在星紀(jì)如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戍申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午據(jù)今厯家?度約法則午年木星在辰依史記天官書則午年當(dāng)在酉襄二十八年丙辰據(jù)今厯家?度約法則辰年木星在午依史記天官書則辰年當(dāng)在亥皆與左氏言嵗星不同又如昭九年書夏四月陳災(zāi)左傳鄭禆灶曰五年陳將復(fù)封封五十二年而亡嵗五及鶉火而陳卒亡故曰五十二年本注是年在星紀(jì)五嵗及大梁而陳復(fù)封自大梁四年而及鶉火又四周四十八年凡五及鶉火愚案昭公八年楚滅陳九年戊辰據(jù)今厯家?度約法辰年木星在午依史記天官書則辰年當(dāng)在亥左氏說嵗星自爲(wèi)一家昭九年戊辰嵗在星紀(jì)正如襄二十八年丙辰嵗在星紀(jì)所謂五十二年者當(dāng)哀公十二年戊午不見陳亡是年楚公子結(jié)伐陳呉救陳未嘗亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之本注此年嵗在星紀(jì)星紀(jì)呉越之分嵗星所在其國有福案十二星本無呉止有越以左氏嵗星例推之卯年當(dāng)在寅而淫于星紀(jì)者也案今厯家筭木星約法則卯年當(dāng)在未依史記天官書則卯年當(dāng)在子愚嘗觀天象而證之則厯家所筭木星乃嵗星之昬見者也天官書所言嵗星乃嵗星之晨見者也各有其星在焉昬見者先他星而出晨見者后他星而沒【前漢志與天官書相同】恒以寅年寅月卯年卯月【余年依例】朝昬候之可見皆謂嵗星也惟左氏所言未知爲(wèi)何星又如王猛克壺關(guān)之年當(dāng)海西公太和五年庚午申?謂福徳在燕趙秋謂天道在燕當(dāng)時(shí)秦太史論彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如石越諌伐晉言嵗鎮(zhèn)守斗福徳在呉當(dāng)秦世祖建元十八年壬午則午年亦不當(dāng)在呉越之分此時(shí)所謂嵗星與左傳午年在亥之例又不同必有至當(dāng)之說以俟知天道者
獲麟至分晉中間凡七十七年
陳恒篡齊乃麟經(jīng)絶筆之日三家分晉又馬公托始之年周敬王之三十九年即魯哀公之十四年西狩獲麟敬王四十年至四十三年凡四年元王八年貞定王二十八年哀王思王附貞定末年考王十五年威烈王元年至十二年獲麟之后分晉之前春秋通鑒之間虛七十七年
經(jīng)說卷三
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷四 宋 熊朋來 撰儀禮周禮禮記
論語言學(xué)禮曲禮言讀禮則禮有載籍可學(xué)可讀其來乆矣今三禮多為后儒所議雖儀禮不免樂史之疑禮經(jīng)賴此書為稍完?duì)柖Y記出于漢儒之手如王制為漢文帝博士所作緇衣為公孫尼子作月令為呂不韋作其他托為孔子之言者未必皆可信然曽子與門人問荅非大小戴記無以傳故大學(xué)中庸亦在其中能記圣人問禮老耼問樂萇?之言又能記曽子子思傳道之書者禮記之功也曲禮禮運(yùn)學(xué)記樂記皆有格言大戴于踐阼能記丹書之文于明堂能記洛書之位有輔世教其間古記多是七十子之徒所傳者周禮官職頗繁碎林氏胡氏包氏相繼詆毀有如冢宰之宮府一體司樂之律同合聲司馬四時(shí)因田習(xí)戰(zhàn)寓兵于民此等豈后世儒者所能作故程子以為天官之職須襟懐洪大方看得朱子亦謂此周公輔成王誠意正心之學(xué)禮經(jīng)縱有偽雜瑕不掩瑜不可便謂非圣人之書也
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌書胥什長若今甲頭大府庖人等官有賈若今市買有鼈?cè)伺D人等府史贠數(shù)一同又或有徒無胥有史無府有府無史古者軍官即治民之官毎軍尚且二府六史如六鄉(xiāng)族黨比閭六遂鄼鄙里最為親民事繁乃皆無府史胥徒戎右仆馭之官亦然似此皆可疑
農(nóng)家九谷
周禮三農(nóng)生九谷鄭司農(nóng)云黍稷秫稻麻與大小麥豆為九鄭康成去秫與大麥而加粱?案食醫(yī)膳食之目即九谷中六谷矣稻即食醫(yī)所謂稌也古所謂麻者枲實(shí)而已在籩實(shí)為蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡麻也豆本名菽古無豆之稱詩之豆登書之豆籩乃薦菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也職方九州所冝谷注稱菽而不稱豆獨(dú)于九谷五谷及豆實(shí)之注以菽為豆詩曰采菽采菽曰采蕭獲菽曰荏菽斾斾曰禾麻菽麥皆以菽言漢時(shí)謡俗始稱豆或謂熬之為糗搗之為粉因籩豆得名然糗粉乃籩實(shí)非豆實(shí)也莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止書其所諧之聲如菽字在說文止作尗也知豆為俗稱則釋經(jīng)及著文者但當(dāng)稱菽為是
庖人四時(shí)膳膏
周禮家以牛屬司徒而配土雞屬宗伯而配木羊?qū)偎抉R而配火犬屬司寇而配金莫能釋其義愚謂牛牟然而鳴其音多宮雞之音多角羊之音多徴犬之音常張口而為商必有音中羽者而司空之官不可見矣庖人膳膏四時(shí)各從五行所克勝者則牛雞羊犬足矣以月令證之則冬官必有彘人彘當(dāng)屬司空而配水禮記注云彘水畜也食麥與羊亦當(dāng)在仲夏疑與仲冬錯(cuò)誤
醫(yī)家九藏
古之醫(yī)者言九藏今之醫(yī)者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎為九藏注旁胱則小膓也當(dāng)是心脾肝肺腎胃膽大小腸為九藏則于脈法可通防家謂膽三焦非正府不在九藏之?dāng)?shù)附防注說今醫(yī)家固云三焦無藏空有名又云男以藏精女以系胞則三焦即腎之右脈也旁胱附于小腸而以膽居九藏之列為得其當(dāng)經(jīng)云參之以九藏之動(dòng)即三部九候之法案脈者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脈尺脈八藏各二藏同一位惟腎以一藏居二位腎有左右二脈龜蛇二體在焉冝改正注疏之說則九藏之法于儒書醫(yī)典皆通
八尊六尊
酒正與冪人皆言八尊小宗伯與司尊?皆言六尊曰八尊者言尊之實(shí)故曰以實(shí)八尊實(shí)五齊者五尊實(shí)三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧尊象尊著尊壺尊大尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據(jù)東漢時(shí)名物說五齊三酒更代易世之后經(jīng)文尚易通解說更難省矣大扺五齊三酒皆先濁者而后清者五齊專用于祭祀三酒通用于燕飲至今大祭祀必有設(shè)尊設(shè)而不酌大尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以受三酒又設(shè)明水五尊于五齊之右設(shè)?酒三尊于三酒之右于是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊說文云昆吾尊也陳氏禮書云虞尚陶則大尊冝以瓦殷尚梓則著尊冝以木著尊者著地?zé)o足壺尊當(dāng)證于投壺大小戴于投壺皆不言足亦當(dāng)如著尊無足矣夏虞殷之尊可不費(fèi)辭說而定獨(dú)犧象周尊于世代為近自漢儒紛紛至今未定方且疑犧獻(xiàn)之音況能定其制度哉鄭司農(nóng)以獻(xiàn)為犧猶指定莎音諸儒因閟宮詩犧尊將將以箋文有莎飾之說又謂刻鳳皇于尊其羽婆娑以此取音于娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳳皇然則曷不以象為娑當(dāng)漢之時(shí)詩樂未盡廢必有樂工能識(shí)犧尊為娑音者儒者莫究犧所以為娑托于鳯羽婆娑然則是尊也曷不曰鳯尊而曰犧尊愚嘗以詩協(xié)音考之古字沙莎同音故莎娑等字諧聲于沙此莎飾之所以音娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以骍犧協(xié)降福孔多一詩之中具有顯證骍犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也説文引賈侍中云犧非古字蓋古者犧通為戲以其字音之相同戲或?yàn)楂I(xiàn)以其字文之相近故集韻以犧獻(xiàn)二字互見二韻或謂犧本虛冝反切骍犧協(xié)虛何而犧尊為桑何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如華之為敷泄之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易書詩者盡為后儒所變獨(dú)周禮之獻(xiàn)尊詩之犧尊左傳之犧象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當(dāng)為牛而鳯羽婆娑之說非也又可知象尊為象而象骨飾尊之說非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而背負(fù)尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負(fù)一以為鑿阮諶則為畫牛象于尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳯為牛曰全牛曰畫牛曰負(fù)曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一朱文公請(qǐng)從政和新圖厥后以尊口不堪施勺或疑其制未盡然豫章學(xué)宮有作負(fù)尊之犧象者彼齊大夫送女器出于魏太和中而王肅為王朗之子固亦魏人也宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅所言負(fù)之與鑿有未可以臆斷者然于施勺則負(fù)為便矣尊字或從缶或從木上古尊罍陶瓦其次刳木其后范金今范金之制不一愚謂八尊之中大尊居尊冝上陶著尊冝上梓他尊則范金可也
籩實(shí)豆實(shí)
籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆羞豆籩實(shí)之目十有八而防重出豆實(shí)之目二十有四而醢醓魚醢重出朝事籩實(shí)麷蕡白黒形鹽膴魚醢鮑魚鱐熬麥曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒蓋以麥面麻子稻黍米作餅餤注謂清朝進(jìn)寒具口實(shí)也形鹽左傳所謂鹽虎形膴音呼說文云無骨脂注謂防生魚為大臠防謂魚腹腴鮑部巧切韻書云饐魚也注謂?室中糗干之字從魚蓋魚之糗而干者也魚鱐之鱐音搜魚之析而干者也膴以腥薦鮑鱐以干薦?字案說文火焙肉恐是鮑者火焙而干鱐者日曝而干故均之為干魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食為米食寒具魚干之屬可夙具者也饋食籩實(shí)?防桃干防榛實(shí)注謂防為梅謂榛似防而小饋食始備果實(shí)也加籩菱芡防脯注謂菱芰也謂芡雞頭也或云四角三角為芰兩角為菱鄭司農(nóng)以防在加籩饋食重出作菱芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞籩糗餌粉餈注謂熬成豆米曰糗說文熬米麥通釋煼干米麥要之米麥豆皆可為餌者也注以粉為豆屑米麥豆亦皆可為粉但粉以豆為明滑故專以豆言之餌與餈名實(shí)相近合烝曰餌餅之曰餈疏云糗與粉為一物糗者粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成云二物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈糕名出于此凡今俗下餅餌餈糕其制多出于古人其名已載于經(jīng)典觀于籩實(shí)可見已朝事豆實(shí)韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹莊魚切說文酢菜也今俗說菜柈中漬菜皆菹之遺法醓吐感切注謂肉汁說文謂血醢醢者說文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之雜以梁麯鹽酒置甀中百日即成今俗用防醬皆臡醢之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹鄭司農(nóng)作茅杜子春音卯曰鳧葵也康成疑茆不堪菹從杜說案魯頌薄采其茆釋文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙辨饋食豆實(shí)葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實(shí)首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百葉俗呼牛胃為百葉己見周禮注矣蜃說文大蛤豚拍之拍先鄭讀為防言脅也三者近于臡醢而曰韲韲者以百葉諸物細(xì)切之和以醢醬不待甀中百日而成故別為韲之名韲從韭冝用菜若昌本深蒲作韲固冝百葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂防蝓案方言燕趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏釋引爾雅為證彼爾雅乃訓(xùn)詁之儒集經(jīng)注以為書者或疑內(nèi)則有蝸醢恐是防蝓蝸牛之謂然內(nèi)則之蝸乃力戈切集韻古螺字作蝸韻釋云蚌屬也非蝸牛之蝸矣陸佃直謂蝸?？甚吧w為禮注所誤爾蠃即螺字亦作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小蛤韻書以為蚌狹而長者蚳醢之蚳漢儒相傳為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子傷生二也案天官有鼈?cè)苏迫』ノ锛漓牍残K蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當(dāng)是螺蛤同類既掌以鼈?cè)酥倏芍獮樗逯a(chǎn)若以國語為證則國語亦但言舍蚳不取未嘗指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小蟲抵蚳其傳曰蚳螘卵為祭醢夏小正本文無幾其解說處多是漢儒附防未可盡信案月令方春和時(shí)母殺孩蟲胎夭飛鳥母麛母卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實(shí)之奉哉巷伯成是貝錦之注以貝為余蚳貝之黃質(zhì)白文者或可為鼈?cè)嘶ノ镏C蚔或從貝醫(yī)書云食之益夀明目豈必螘卵而后謂之蚳哉鼈?cè)舜韩I(xiàn)蜃以為醢故小正以二月抵蚳此雖流傳已乆而必當(dāng)改正者小正以蜃為蒲蘆朱子以為其書不足信愚于蚳為螘卵亦不敢以為信唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實(shí)芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕詩云其蓛維何維筍及蒲知蒲可為防不必曰桑耳也箈有苔迨二音鄭注云水中魚衣即苔也今海鄉(xiāng)之人干苔以為菹或疑箈字從竹為箈箭筍竹萌不思箭萌亦筍爾旣有筍菹安用箭萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用雁魚醢用魚如上文羞豆之實(shí)酏食糝食酏音移鄭司農(nóng)云以酒酏為餅疏云若今起膠餅康成曰賈氏曰粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱于酏酒正之五飲漿人之六飲皆用酏也糝食鄭司農(nóng)云菜餗蒸康成曰取牛羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公餗之注云糝食也震為竹竹萌為筍餗之為菜則糝食未嘗不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈唯竹萌唯所用之豆實(shí)有五齊七醢七菹三臡二食五齊之齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兔雁蠯蠃蚳七菹韮菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀菹醢多不如法不考周禮故爾邵氏錄云劉夢(mèng)得欲用糕字作九日詩以經(jīng)典無據(jù)不敢用宋子京案周禮粉餈之注作九日詩云劉郎不敢題糕字虛負(fù)詩中一世豪俎豆之事不得以未嘗聞為解周禮無所不該今儒徃徃拘牽舊注故因籩實(shí)豆實(shí)詳及其名物
師氏
師氏之官諸儒或以為周召之職公孤之副愚案武王之在牧野固以亞旅師氏敘于司徒司馬司空之下則公孤之外別有師氏之官故其秩為中大夫?yàn)樯鲜糠劳娐猛跖e則從使虎賁兵服之士屬焉皆不忘牧野時(shí)
保氏六書
周公之時(shí)未有大小二篆而保氏之官已有六書之教一曰象形二曰指事三曰防意四曰轉(zhuǎn)注五曰諧聲六曰假借以此為六書之目雖未知保氏之教何如然漢初有倉頡史籕之教其流傳必有所從來古初制字多象形故象形為六書之首形不可象而指事事不可指而防意意不可防而諧聲聲無可諧五不足而后假借世間文字雖多然玉篇諸部不過二萬二千七百二十六字夾漈六書略凡二萬四千二百三十五字于內(nèi)諧聲二萬一千三百四十二字是諧聲字居六書十分之九矣漢字猶有有聲而無字者畨字則皆諧聲矣王荊公字說則字皆防意無所謂六書故王氏周禮新經(jīng)至六書無可說
媒氏若無故之若
媒氏若無故之若猶言及也顔師古注漢史以萬人若一郡降曰若豫及也刑統(tǒng)言某罪及某罪皆以若言周禮秋官凡封國若字即若字訓(xùn)及之例鄭注乃謂不禁奔權(quán)許之不照下文若字之義中春防男女之時(shí)不以禮合至滛奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁別無喪故而不遵昬令者亦父母之罪似此二者皆罰之則必?zé)o過笄無嫁之女矣
宗伯九命
周之命官自一命積至九命漢爵二十級(jí)亦自一級(jí)公士至二十級(jí)為徹侯皆自下數(shù)之近代以一品為上而九品為下則自上數(shù)之周禮有中大夫下大夫而無上大夫卿即上大夫也一命為下士再命為中士三命為上士四命為下大夫五命為中大夫六命為卿七命為諸侯八命為三公九命作伯則為上公矣王制有中士而無中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中令漢武帝太初元年改郎中令曰光祿勲其屬官有光祿大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫后世遂以為官階然官階之法屢變而不思變中大夫之名目中大夫而有其他大夫之官階也
司服大裘而冕
大裘而冕用于祀上帝謂裘尚質(zhì)可也謂冕無旒不可也中間有而字即是易裘而不易冕如?端而冠?端而冕則是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰壇則王脫裘服袞可以見同此冕也可服裘亦可服袞當(dāng)其服裘則曰裘冕及其服袞則曰袞冕且五冕之外別不見有無旒之冕只是袞冕之冕祀上帝時(shí)服大裘而仍用此冕也孔子稱服周之冕蓋冕至周而制度大備矣前后邃延若無旒則延而已或謂?冕無旒不思弁師五冕皆?冕朱里延紐延版以?布縵其上通稱?冕表?里朱兩端綴旒若無旒而虛設(shè)延版無是理也無旒之說出于后儒臆論經(jīng)無明文不可信
下筵上席
司幾筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重謂之筵重在上者謂之席又引鄭氏云敷陳曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝覲大饗射封國命諸侯及祀先王胙席得于筵之上施重席莞筵加繅席次席諸侯祭祀及筵國賔皆一筵一席莞筵加繅席甸役喪紀(jì)則不復(fù)設(shè)筵但設(shè)席而已甸役設(shè)熊皮為席喪設(shè)萑葦為席無所謂筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之義筵如今蒲薦之屬席如今簟褥之屬繅席有文采者次席熊豹皮重加于席故曰次席三重再重一重以定上下之分重席非士之所可當(dāng)也儀禮中又有所謂薦有純?cè)惑蹮o純?cè)凰]
太史正嵗年
周以建子為正兼用夏正以敘民事自豳七月以來可證也太史正歳年當(dāng)是夏歳周年注家乃謂中數(shù)為歳朔數(shù)為年非歳年二字本防歳以星言年以禾言周禮中正歳正月皆是年參用王制冢宰制國用言歳視豐耗稱年又如廩人以歳之上下數(shù)邦用司稼以年之上下出斂法有歳之事有年之事太史先正嵗年以頒敘事凡關(guān)于人時(shí)者用夏正關(guān)于天時(shí)者用周正頒歳年之?dāng)⑹氯缓箢C朔若年即是朔則下文頒朔重復(fù)不必從注說周得天統(tǒng)以備王正唯民事尚從人統(tǒng)之正故不但稱周之年而兼稱夏之嵗也
律同合聲
周禮六律六同之序與筭家三分損益之序不同六陽律從子至戌左行六隂呂從丑至卯右行不以后世筭法論也筭法始于張蒼其術(shù)有窮不如周公合聲之法一隂一陽流轉(zhuǎn)不可勝窮周禮掌樂之官以合聲為主大司樂分樂而序之皆奏陽歌隂律呂相應(yīng)太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘其序與司樂同函鐘即林鐘小呂即中呂也大胥頒學(xué)合聲教國子者亦以合聲之法教之典同辨天地四方隂陽之聲制樂器者亦以合聲之法辨之蓋一均之中止用五正律常虛七律不用隂不自成陽不自生合聲則具二均之聲而隂陽之聲始備諸儒言合聲至項(xiàng)氏益詳其法與乾坤世應(yīng)納甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相應(yīng)黃鐘大呂子與丑合在納甲為干初甲子應(yīng)坤四癸丑在天為斗建子而日月防星紀(jì)斗建丑而日月防?枵太蔟應(yīng)鐘寅與亥合在納甲為干二甲寅應(yīng)坤五癸亥在天為斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南呂辰與酉合在納甲為干三甲辰應(yīng)坤上癸酉在天為斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賔林鐘午與未合在納甲為干四甲午應(yīng)坤初乙未在天為斗建午而日月防鶉首斗建未而日月防鶉火夷則仲呂申與已合在納甲為干五壬申應(yīng)坤二乙巳在天為斗建申而日月防鶉尾斗建巳而日月防實(shí)沈無射夾鐘戌與卯合在納甲為干六壬戌應(yīng)坤三乙卯在天為斗建戍而日月防大火斗建卯而日月防降婁斗常左行日月常右行干六陽自子左行坤六隂自未右行合聲之法與天文易象相應(yīng)愚案六陽律左行自子至戌在乾卦六爻納甲亦自子至戌所謂陽得當(dāng)位也六隂呂右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃自未至酉所謂隂得對(duì)沖也通五聲二變言之子丑二律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨(dú)虛子未二辰其次辰酉合而十二律又虛子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申復(fù)為午未二律相合而十二律又皆備其次申巳合而十二律獨(dú)虛丑午二辰其次戌卯合而十二律又虛丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅復(fù)為子丑二律相合而十二律又皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十二宮橫推之子之于丑午之于未為隂陽之初子有父道未有母道最相親切而合故十二律具備于一切之中寅亥越子丑而合本是虛子丑二辰丑取對(duì)沖則虛子未也巳申越午未而合本是虛午未二辰未取對(duì)沖則虛丑午也辰酉越子午未申而合本是虛巳午未申四辰巳未取對(duì)沖則虛丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虛亥子丑寅四辰亥丑取對(duì)沖則虛子未寅巳也十二宮隔八數(shù)之固可以見諸律之流轉(zhuǎn)若以六隂辰對(duì)沖易位而布于六陽律之間可以流水順數(shù)十二均周而復(fù)始無有間斷之處若去二變一存五聲則黃鐘退取應(yīng)鐘至大呂復(fù)為黃鐘如日月右轉(zhuǎn)而合氣左轉(zhuǎn)也明乎合聲之法則陽常為主隂常為合矣愚謂筭家執(zhí)中呂不生黃鐘為説此乃筭術(shù)之窮非律呂之窮觀合聲之法起黃鐘而止于夾鐘循環(huán)無端何莫非黃鐘之流行六隂辰必須對(duì)沖必須逆行正如干兊離震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術(shù)家但見十二支橫合而從不合若知律呂之位則從橫皆合矣古者中春之月日?奎而后習(xí)樂取中氣之應(yīng)卯戌之合也自合聲之法廢筭律之教興后世郊廟之樂宮調(diào)孤竹不知案月用律不取律呂合氣或以非配偶相尅制之律錯(cuò)雜歌奏何以召天地之和哉況周禮奏陽歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲聲和之而作于堂上用隂呂為宮而歌者在上用陽律為宮而奏者在下取隂陽交奏之象非深于周公之典者不足以言樂
律呂別名
十二律呂之名經(jīng)典中惟周禮言之最詳在當(dāng)時(shí)已有別名如夾鐘又名圜鐘林鐘又名函鐘中呂又名小呂各有其説十二律以陽聲為序而隂聲為合始于黃鐘而止于夾鐘集律呂之成故夾鐘又名圜鐘而祀天用之為宮林鐘者黃鐘之配而居大呂之位隂聲莫先焉故祭地用之為宮不曰夾鐘而曰圜鐘者象其周圜也不曰林鐘而曰函鐘者象其函洪也惟中呂一名小呂對(duì)大呂而言黃鐘三分損益相生至此而極是以中呂亦以別名在周之盛惟三呂之名稱已不一后世俗調(diào)盛行以無射為黃鐘宮林鐘為南呂宮夾鐘為中呂宮樂書注引王氏琵琶女夢(mèng)異人授道調(diào)歇指等調(diào)今俗名多在其中蓋琵琶之教流入中華爾因雞識(shí)華沙識(shí)華之語而以大石小石分商角之調(diào)石識(shí)音相近也因般贍華之語而以般涉稱羽調(diào)贍涉音相近也嗚呼其來久矣
三宮無商調(diào)
大司樂圜鐘函鐘黃鐘三宮求神之樂皆無商調(diào)鄭氏謂祭尚柔而商堅(jiān)剛恐未必然其他諸儒有別為說者亦多穿鑿陳晹樂書引荀卿說太師審詩商避所尅為稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宮羽亦不言商皆周人之言也太師五聲未嘗不言商審商者特不用于起調(diào)畢曲故商調(diào)缺焉近代俗樂無徴調(diào)其初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音冝革而因者也樂書注引琵琶女夢(mèng)異人授譜后有湘妃怨哭顔囬二徴調(diào)疑當(dāng)時(shí)胡琴無徴調(diào)則不用徴聲起調(diào)蓋有自來矣大司樂三宮之律為宮為角為徴為羽旋宮不相管攝且太蔟為徴重出此處必有錯(cuò)簡姜夔議樂請(qǐng)各用本均宮角徴羽正為此也然其稱為徴為羽可見古人以備六十調(diào)矣漢藝文志言孝文帝時(shí)得魏文侯樂人竇公年百八十歳兩目皆瞽獻(xiàn)其書為周官宗伯之大司樂章能無錯(cuò)簡乎
孫竹隂竹
孫竹之管當(dāng)是用于宗廟隂竹之管當(dāng)是用于此亦錯(cuò)簡
瞽蒙世奠系
瞽之為職專在歌詩而彈?以侑歌其言世奠系承諷誦詩之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所見于世系哉亦是就所誦詩中言之如?鳥生商生民肇周公劉居豳古公居岐?dú)s歴能記其所諷誦之詩如此琴瑟所鼓亦即是所諷誦之詩古者歌必以?既歌而語以道古瞽蒙所謂世奠系即如清廟之瑟有歌有語有道古三句同是一事世奠系其道古者也
保章掌天星
周禮中言星多是言二十八星而注家輒以五星為星保章掌天星自合承上經(jīng)馮相氏二十有八星而亦注云五星蓋馮相掌天文之常保章掌天文之變皆以二十八宿占之保章志其變動(dòng)知在某度可以定其分野步占之法以經(jīng)星為準(zhǔn)故保章專言掌天星如宗伯祀星辰以經(jīng)星日月所防故曰星辰司寤氏以星分夜以經(jīng)星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工蓋弓亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
萬二千五百人為軍
六鄉(xiāng)之民每鄉(xiāng)萬二千五百家毎家一人故萬二千五百人為軍王國六郷則六軍然六軍正得七萬五千人不過千乗之制于萬乗為十之一萬乘合該七十五萬人其言六軍但舉六鄉(xiāng)而言六鄉(xiāng)之外有六遂近郊逺郊合王畿千里則為萬乘矣
司馬司常言旗物異同
司常掌九旗之物司馬辨旗物之用司常之職固云賛司馬頒旗物而各官所言異同必有錯(cuò)簡經(jīng)文既不歸一注說舛駁尤甚司常孤卿建旜司馬則師都司常大夫士建物司馬則鄉(xiāng)遂司常師都建旗司馬則軍吏一師都也前注云鄉(xiāng)遂大夫后注則專指遂大夫司馬經(jīng)文明言鄉(xiāng)遂載物此冝為鄉(xiāng)遂大夫而注文乃專指此為鄉(xiāng)大夫有軍無軍有畫無畫之説經(jīng)無明文本不足信若曰旂畫交龍旟畫鳥隼旗畫熊虎旐畫龜蛇為有軍者旜通帛物襍帛皆不畫為無軍者則正當(dāng)注于司常為順乃以此注于司馬則未免費(fèi)辭說使前后異同矣況于太常畫日月亦是有畫者大抵漢儒多臆說不自知其前后不相應(yīng)此恐當(dāng)以司常為正而司馬有錯(cuò)簡以孤卿大夫士建旜物似以閑官別于統(tǒng)軍者爾
環(huán)人
周禮夏官秋官皆有環(huán)人俞夀翁作復(fù)古論謂冝合為一官環(huán)者筮占之名筮人九筮有所謂筮環(huán)專以占致師蓋軍旅占日時(shí)方向?qū)僦ǘh(huán)人注一以環(huán)為卻一以環(huán)為圍皆未足以盡環(huán)之意孟子曰三里之城七里之郭環(huán)而攻之而不勝夫環(huán)而攻之必有得天時(shí)者矣若如注說圍而攻之何以曰必有得天時(shí)者若曰環(huán)圍則孤虛王相必得一吉方終是理短環(huán)之義不主于圍周益公嘗取此說以周禮言之環(huán)固是占筮之名天時(shí)亦占候之書太史云太史抱天時(shí)與太師同車是也注云抱式之吉兇者筮占推擇取日時(shí)方向相尅以知吉兇是故謂之環(huán)
考工金錫
攻金之工如筑冶鳧防段桃以今工料言之冝用銅鐡等物為多特緫名曰金錫以分六齊六分其金而錫居一為鐘鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分其金而錫居一為戈戟之齊三分其金而錫居一為大刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為鑒燧之齊使如今時(shí)所謂錫則豈堪為斧斤戈戟矢刃哉防氏攻煎金錫定火候以青黃黒白氣而用以鑄量使如今時(shí)所謂錫則豈能聲中黃鐘之宮哉觀史記平準(zhǔn)書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當(dāng)時(shí)蓋以錫為銀鉛之緫名說文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐氏不察考工金錫之說殊失許叔重本旨周禮卝人職金皆言金玉錫石葢銅鐵銀錫皆取卝煉成言錫而不必枚舉銅銀鐵也嘗嘆漢儒拘爾雅之文于卝人之注直以錫為鈏鉛惜爾雅專以銀為白金不思漢時(shí)固以錫為白金其注鐐銀鈑金名物細(xì)而于考工金錫之義乃無所發(fā)明曽不若說文能合銀鉛以言錫也職方氏于掦州言金錫荊州言銀以金出產(chǎn)之地言之則銀在掦而錫在荊錫亦銀也特以荊?地利互文見之爾若如今人分別銀錫則考工所謂金錫于理有不通者故著其說使讀考工記者無惑焉今世用物銅錫為多經(jīng)文絕少言銅亦罕言銀鐵考工言金者鐵銅在其中言錫者銀鉛在其中合而言之緫曰金錫爾聞決銀者言錫能賊金也似不冝混合然物各有用攻金之工不一鋼鐵及鍮銅得銀愈佳鑄銅得鉛益滑金錫相須尚矣
山以章
考工記畫繢之事火以圜山以章二者并舉皆言畫意注家既知火以圜作半環(huán)之狀而山以章乃欲改為獐殊無意義案爾雅山上平曰章凡木之株亦曰章如畫火者則畫其飛熖宛轉(zhuǎn)半環(huán)于袞衣之上畫山者點(diǎn)綴其峯巒重疊之處作木株發(fā)生茂密意故知以圜以章二語妙逹畫防鳥獸蛇則華蟲旟旐之說可通
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水從檐至棟二分加一分為峻瓦屋差平從檐至棟四分加一分為峻三分者假如檐柱一丈即棟柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即棟柱一丈二尺五寸也
釋奠釋菜
周禮大祝甸祝言舍奠用于山川廟社儀禮言釋幣用于禰廟門行禮記王制文王世子言釋奠用于先圣先師周禮大胥春入學(xué)舍菜合舞占?jí)艏径崦扔谒姆絻x禮士昬禮舅姑既沒則婦入三月乃奠菜禮記月令中春命樂正習(xí)舞釋菜文王世子始立學(xué)者既興【音釁】器用幣然后釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻(xiàn)無介語可也學(xué)記皮弁祭菜喪大記大夫士既殯君釋菜于門內(nèi)釋之為言置也故禮記作釋周禮作舍釋奠者置其所陳設(shè)之禮物也釋菜者置其所摯蘋蘩之菜也今釋奠三獻(xiàn)用幣釋菜一獻(xiàn)不用幣然古人于山川廟社五祀皆曰釋奠婦見舅姑之廟君臨大夫之喪皆曰釋菜近代儒者專以學(xué)校祭先圣先師為釋奠釋菜蓋自漢儒始也
漢儒于禮經(jīng)輒改某字讀作某音
漢儒于經(jīng)字輒稱某讀作某或云當(dāng)作某流傳乆矣遂不可改諸經(jīng)中周禮禮記多被改讀字有古音可協(xié)或四聲可通或假借轉(zhuǎn)注或諧聲字止記其聲自有通例惟文義必須改者不在此限漢儒不尚協(xié)音由是易詩書古音不傳周禮中如獻(xiàn)尊讀為犧尊獻(xiàn)之為犧犧之為莎如儀之為莪司尊彞注謂獻(xiàn)讀為儀又讀為莎甸祝禂牲禂馬讀為侏玉人必讀為縪輪人蚤讀為爪函人屬讀為注鐘氏朱湛為漸此在古音可協(xié)者也衍祭讀為延襃拜讀為報(bào)灂之為嚼契之為揭白盛為成奠水為傳鑿廣之為去聲此四聲可通者也髙聲防為袞侈聲筰為唶輪人柞為唶辀人傾典為懇殄此假借相近者也辀人需讀為懦弓人昔讀為錯(cuò)此諧聲字之止記其聲者也弁師諸侯當(dāng)為公梓人三升當(dāng)為觶禮記賔出肆夏當(dāng)為陔此文義必當(dāng)改者也其他如某字讀作某音者不可枚舉如太宰九式八曰匪頒之式注引鄭司農(nóng)云匪分也似只言訓(xùn)義如此太府以待匪頒亦無明音至地官廩人以待國之匪頒乃注云匪讀為分周禮膳人訓(xùn)膳為勁曲禮讀膳為勁投壺二筭為純訓(xùn)純?yōu)槿妥x為全蓋因儀禮鄉(xiāng)射經(jīng)文亦有二筭為純注曰純猶全也竒猶虧也今讀純?yōu)槿宦勛x竒為虧春官郁人鬯人聨治祼事者也何獨(dú)鬯人祼當(dāng)作理是以長沙易祓于漢儒改讀之字多不能從臘人豆脯讀為羞脯則引王制干豆以證脯之在豆瘍醫(yī)五氣讀為五谷則止從氣字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里為式自方里而始廟用脩旣讀為卣凡酒脩酌又讀為滌易氏謂用脩即脩酌之脩也職方氏波溠盧維引顔師古等說以為不必改讀可也巾車駹字注云故書作龍改作駹玉人祼器用龍用瓉用將葢其鼻為龍其中為瓉其柄為將禮記夏后氏以龍亦承上文灌尊而言又欲以改巾車之說讀龍為駹易氏力辨其不然樂師大祝皆有來瞽臯無注皆曰呼而告之在樂師則臯讀為告在大祝則臯讀如嘷呼之嘷何其前后之異讀也至如秋官蠟冥烜庶薙條狼硩蔟等官幾盡改其字音嘗恨漢儒擅改經(jīng)字加以音釋惑人挾兔園之冊(cè)者稍不依徇而讀之必以不識(shí)字見誚所以為此極難爾若大學(xué)親民當(dāng)作新則非漢儒所及待河南程子而后能言之
漢儒以漢法解經(jīng)
漢儒以漢法解經(jīng)如周禮中五齊二酒皆以東漢時(shí)地名酒名言之更代易世但見經(jīng)文易通而注語難曉使人有莊子注郭象之嘆鶴山魏了翁江陽周禮記聞后人稱周禮折衷多摘注解之尤繆者斥言之如九賦注以漢法口率出泉周禮賦法豈是口率出泉八柄奪以馭其貧注以漢法沒入家財(cái)三代之君豈有沒入人臣家財(cái)之法國服為息便以莽法證之是以王荊公惑焉鶴山先生曰王荊公學(xué)術(shù)誤天下漢儒學(xué)術(shù)誤后世
經(jīng)說卷四
欽定四庫全書
經(jīng)說卷五 宋 熊朋來 撰儀禮禮記
儀禮是經(jīng)禮記是傳儒者恒言之以冠義昬義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昬鄉(xiāng)飲酒射燕聘之禮相為經(jīng)傳也劉氏又補(bǔ)士相見公食大夫二義以為二經(jīng)之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠禮以后即冠禮之記矣士昬禮自記士昬禮凡行事以后即昬禮之記矣鄉(xiāng)飲酒自記鄉(xiāng)朝服謀賔介以后即鄉(xiāng)飲之記矣鄉(xiāng)射禮自記大夫與公士為賔以后即鄉(xiāng)射之記矣燕禮自記燕朝服于寢以后即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以后即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以后即公食大夫之記矣覲禮自記凡俟于東廂以后即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以后即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以后即特牲之記矣士喪禮則士處適寢以后附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啓之昕以后即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇?dú)罢掠凶酉淖鱾鞫浌訛槠淠敢院笥謩e為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其余諸篇惟既夕之記略見于喪大記之首章喪服之傳與大傳中數(shù)與相似余記自與小戴冠昬等六義不同何二戴不以禮經(jīng)所有之記文而傳之也十三篇之后各有記必出于孔子之后子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅以左傳之文爾大小戴所記固多格言而訛偽亦不免惟儀禮為禮經(jīng)之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之僅存者后之君子有志于禮樂勿以其難讀而不加意也
十七篇實(shí)十五篇
儀禮名為十七篇實(shí)十五篇而已既夕禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下篤也
士冠禮將冠者采衣紒
紒即髻字采衣者緇衣錦縁錦紳錦束發(fā)要亦具慶者如此
緇布冠無笄
古者冠必有笄緇布冠無笄者以經(jīng)文皮弁笄爵弁笄不言緇布冠笄緇布冠有缺項(xiàng)青組纓屬于缺本注缺讀如有頍者弁著頍圍發(fā)際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠頂中有?釋文?又音缺蓋?即缺之上聲故?缺音相通今俗呼衫紐曰?此冠以?貫組為固是以不用笄
士昬禮婦乗加景
此景字合讀作褧中庸尚防釋者引衛(wèi)詩衣錦褧衣為莊姜初嫁之飾尚即加之謂也景即褧防音訛也今注謂景明也加景為明衣然既曰行道御塵則此景字當(dāng)作褧
婦拜扱地
古者女拜常時(shí)皆肅拜惟初嫁及為夫?yàn)殚L子主喪則以手扱地如男拜或曰自唐則天以后婦人始廢昬喪扱地之拜
俠拜
婦人先一拜男子再拜婦人又一拜朱子曰男子再拜時(shí)婦亦還拜大扺古人無受拜之禮惟國君于其士不必荅拜他國之士亦荅拜昬禮婦見舅荅拜冠禮子見于母則母拜之皆俠拜也
疑立
昬禮婦疑立鄉(xiāng)飲酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑讀作屹謂屹然不動(dòng)而立
兼巾
古者尊罍籩豆皆有布巾冪覆之昬禮有二豆四豆兼巾共一長巾通冪也
房中之樂
燕禮既行有房中之樂古者堂后左房右室鐘磬簴難以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之樂
霤
古有中霤禮蓋儀禮之逸而不傳者其篇名見于禮經(jīng)之注魯共王河間獻(xiàn)王所得古禮五十六篇者皆十七篇即今儀禮余三十九篇在秘府其后不傳于世而中霤禮遂逸霤者屋有復(fù)穴開其上以取明雨則霤之因名中庭曰中霤春秋傳士季入諫三進(jìn)及霤鄉(xiāng)飲記有磬階霤即中霤也大記有東霤注云危棟上也雜記有門內(nèi)霤即賔執(zhí)脯賜鐘人之處
阿棟楣庪
少牢饋食疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟面一架曰楣前承檐曰庪【果綺切】庪讀如諸戎掎之之掎棟北為室南壁開戸士昬禮賔當(dāng)東阿東南致命當(dāng)阿言當(dāng)棟也入堂不入房也阿今俗名棟楣今俗名枔間橫梁亦曰楣庪今俗名檐柱
坫
兩楹之間筑土為坫以置尊反爵于尊前禮記明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也儀禮有東坫西坫注云在堂角士喪禮有齋坫后人為酒案以置尊而反爵乃坫之遺制也唐太宗坐秘殿燕囘紇殿前設(shè)髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出銀上音殳下音時(shí)】潛泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶轉(zhuǎn)受百斛囬紇數(shù)千人皆醉而飲不盡瓶之半是唐初大燕猶筑坫也然筑坫乃邦君之禮非大夫以下所得為
柶
柶六寸匕也以角為之令滑澤此古人吉兇常用而字書韻釋專以為楔齒之用謬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身則曰加?xùn)泼骅省炯幢帧恳陨嘞蛏韯t曰加?xùn)泼嫒~蓋扱醴小匙醴濁扱乃可飲也古者丈夫布指成尺六寸之匕其長無幾但楔齒之柶既用則埋之喪禮兼用角柶木柶
鄉(xiāng)射禮五中
君國中射則皮樹中燕射用焉于郊則閭中大射用焉于竟則虎中大夫兕中士鹿中鄉(xiāng)射用焉本注皮樹獸名君射于國中則用之閭亦獸名岐蹄一角如驢大射在郊庠則用之鄉(xiāng)射之記言皮樹閭虎兕鹿五中而專言虎中髤前足跪鑿背容八筭舉士禮以為例或是上得兼下常用鹿中鄉(xiāng)射禮是郷大夫州長等官主之冝用兕中而止用鹿中其實(shí)一物而異其獸之名皆以木為之以漆飾之爾
不鼓不釋
小戴記射義及郊特牲皆引孔子論射之言曰何以聽何以射是將聽與射對(duì)說本注但言射容樂節(jié)相應(yīng)而孔疏略無發(fā)明合以周禮夏官射人為解方見得所以聽所以射惟儀禮鄉(xiāng)射不鼓不釋注疏說到此司射之命辭曰不鼓不釋者言不與鼓節(jié)相應(yīng)者不釋筭必明乎其節(jié)之士也古之射者皆發(fā)乗矢以象有事于四方騶虞九節(jié)是五節(jié)以聽四節(jié)以射貍首七節(jié)是三節(jié)以聽四節(jié)以射采蘋采繁五節(jié)是一節(jié)以聽四節(jié)以射有射人經(jīng)文可證賈氏以其得于周禮者疏儀禮可謂至當(dāng)
聘禮篇末有鄉(xiāng)黨語
聘禮篇末執(zhí)圭如重入門鞠躬私覿愉愉等語未知鄉(xiāng)黨用聘禮語抑聘禮用鄉(xiāng)黨語大抵禮經(jīng)多出于七十子之徒所傳案朱子鄉(xiāng)黨集注引晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無朝聘之事疑使擯執(zhí)圭二條但孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔子遺書雜記曲禮非必孔子事也見得古有儀禮之書圣門因記其語
聘禮束紡
賄用束紡注云紡絲為之紡絲之名已見儀禮注
聘禮三日具沐五日具浴
管人為客三日具沐五日具浴管人掌客館之人
栗階
燕禮凡栗階不過二等言連上二級(jí)公食大夫禮賔栗階升以歴為栗階也
袒裼襲
禮有袒有裼有襲袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色婦人不袒傴者不袒余人皆袒表裘不入公門言露裘非禮襲裘不入公門言裘以裼為禮記曰服之襲也以充美也襲即不裼為尸者執(zhí)龜玉者服大裘者襲而不裼余皆裼鄉(xiāng)射后記云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射則肉袒疑士射皆肉袒
揖撎厭
推手曰揖引手曰厭下手曰叩舉手曰撎厭與撎相近晉宋儀賤人拜貴人撎
啐嚌
禮有啐酒有嚌酒初祭而啐再拜而嚌注云啐嚌皆嘗也嚌至齒啐入口肉亦曰嚌士冠醮子干肉拆俎嚌之特牲取肝防鹽嚌之小戴雜記言祥祭主人嚌之則眾賓兄弟啐之主人啐之則眾賓兄弟飲之可以見啐與嚌之別矣
醴醮酳
夏殷曰醴周曰醮昬禮有醴賔醴婦女則醮之女則醴之鄭氏云酌而無酬酢曰醮食畢以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒與人潄曰酳之酳士刃切錫去聲
獻(xiàn)酢酬
鄉(xiāng)飲主人獻(xiàn)賔舉爵三作獻(xiàn)賔及大夫樂工凡三作賔酢主人酢通作昨報(bào)昨者所獻(xiàn)也少牢饋食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之時(shí)須主人先自飲故曰酬者導(dǎo)飲也酬時(shí)易爵用觶此樸盞之所始也獻(xiàn)介而介酢獻(xiàn)僎而僎酢于是眾賔僎介同一旅酬惟燕禮主人自酢膳宰為主人也其獻(xiàn)公之辭曰臣敢奏爵以聽命不敢必貴者之受其酒特牲主人自酢不敢承主婦之爵也惟燕禮公取大夫所媵觶以行之若賔若長惟公所酬此又換盞之所始也
食饗燕
食禮有肉無酒饗禮有酒用太牢燕禮徹俎后說屨升進(jìn)庻羞無筭爵無筭樂飲射皆有燕所以崇恩紓敬敘燕私之情
更爵
特牲饋食主人更爵酌古者男女不相承爵祭統(tǒng)曰夫婦酢必易爵賔客于主婦士于卿大夫皆不敢以已所飲之爵就酌之所以別嫌敬貴也
媵爵
燕禮下大夫二人媵爵媵送也阼階下北而再拜稽首媵之賔媵觶主人媵觚于賔亦送也
崇酒
鄉(xiāng)飲射有司徹函言崇酒注崇充也添酌充滿之
埽祭
有司徹主人主婦獻(xiàn)尸取麷蕡韭菹等祭于豆間及徹俎司宮埽祭凡祭于豆間者祭始為飲食之人也徹則有埽之者【注云埋之】
午割
士饋食禮皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言從橫十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
?肺離肺
公食大夫三牲之肺不離割肺者三?而不離特牲饋食俎用離肺士禮也
房中之羞
有司徹尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庻羞注房中之羞內(nèi)羞也其籩糗餌粉餈其豆酏食糝食庻羞膮言房中以別于庻羞以其物易辦在房中可具者
膷膮
三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
燅尸俎
有司徹乃燅尸俎即燖字讀如尋盟之尋尋盟字本從火省故曰若可尋也亦可寒也
卷俎
公食大夫有司卷三牲之俎歸于賔注卷猶收也鄉(xiāng)飲設(shè)折俎注曰牲體節(jié)解折在俎也
覲禮匹馬卓上
匹馬卓上九馬隨之本注云卓讀如卓文君之卓猶酌也以素卓一馬為上愚案韻釋卓蚤也蓋諸侯朝覲進(jìn)十馬難盡數(shù)牽引至殿庭先引上一馬而九馬隨之當(dāng)以卓訓(xùn)蚤于義為通
二厭
隂厭于室之奧陽厭于室之屋漏厭者言神厭飫之隂厭未迎尸陽厭尸已謖故二厭之時(shí)無尸大戴禮曰無尸者厭也
普淖
士虞及饋食禮祝辭皆曰嘉薦普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
賢獲
射中者釋獲右賢于左左賢于右射禮以勝黨為賢而釋獲者曰賢獲
介僎
介輔賔僎輔主人僎者遵法以相禮當(dāng)從儀禮作遵禮記以遵作僎亦因遵
姑侄
婦謂夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊稱之也儀禮喪服傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄傳曰侄其從姑侄者姑稱兄弟之女子也若男子則史傳但云兄子某弟子某
錫衰
錫衰之錫子夏曰麻之有錫者謂治其布使滑易無事其縷有事其布曰錫漢房中歌曵阿錫注云細(xì)布言其布滑易如錫
被錫
少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂被錫讀為髲鬄【上波義切下波計(jì)切】莊子禿而施髲即此被字被錫假發(fā)作髙髻詩被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
杖下本
喪服禮曰苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本言竹與桐皆上末而下本案喪杖下本則常用拄杖必須上本
既夕禮丈夫髽
小記男子免婦人髽自足為證既夕經(jīng)文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也
詩懷之
特牲少牢饋食尸以黍嘏主人皆曰詩懷之實(shí)于左袂掛于季指【季指小指也】注詩承也案小戴內(nèi)則子生三日卜士詩負(fù)之語意正同
爵觚觶角散
特牲饋食記二爵二觚四觶一角一散古人飲器在禮經(jīng)中惟此五者爵一升觚二升觶三升角四升防五升禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角故角散各止于一惟爵用于獻(xiàn)觚觶用于酬必多設(shè)之而觶之用尤多也
牲二十一體十九體十一體九體七體
士冠禮疏節(jié)折為二十一體陳祥道曰國語云禘郊則有全脀王公則有房脀親戚則有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀體解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之義陳說得之體解則折脊為三兩胉【匹陌切】兩肱兩股各三通為二十一體凡解牲皆如此但兩髀【音陛即股肉】以賤不升正俎少牢禮具列牲體明言髀不升知是二十一體內(nèi)除兩髀只用十九體也肩臂臑三【合左右為六臑?zāi)藞?bào)切】肫胳二【左右為四肫一作防音純胳一作胳音格】短脅長脅代脅【合左右為六】正脊脡脊橫脊【脊不分左右】左右體件十六并脊三為十九體神俎不用左體故少牢禮止用右胖其左體則侑以下及主賔之俎用之牲體前骨貴后骨賤右體以事神左體以待人十九體實(shí)十一體少牢十一體大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前為正脊中為脡脊后為橫脊脅有三前為代脅中為長脅脅骨一曰舉干后為短脅皆二骨并為十一賔尸同十一體但脊脅一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】為與少牢饋食不同爾又除一脊一脅為九體特牲九體士用之于十一體之中不用脡脊代脅故為九本注云士祭九體脊無中脅無前
豚解七體士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音馴】殊左右肩髀為并兩胉一脊為七常祭用右胖七體于神俎惟虞祭用左胖七體左肩臂臑肫胳脊脅祭尚右體而虞者反吉之祭故左之或問殷人貴髀周人貴肩而少牢禮言髀賤不升于俎何也曰儀禮言人所貴在肩則不貴髀猶今貴橫脊則不貴肩
經(jīng)說卷五
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷六 宋 熊朋來 撰大小戴禮記
總論大小戴禮記
大小戴記見存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中間乃有兩篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊亂尚如此況經(jīng)文乎小戴刪取為今禮記其余篇帙散漫不復(fù)顧矣曽子大學(xué)附見于祭義篇中朝事半出于聘義惟哀公問投壺二戴所記兩存之蓋已取而未刪其本文爾今禮記除大學(xué)中庸曲禮檀弓月令學(xué)記樂記禮運(yùn)內(nèi)則等篇及冠昬聘射鄉(xiāng)飲諸義尚多可刪而大戴篇中所記曽子之言及武王踐阼明堂之類亦有可取者方今科舉僅用小戴禮記試士若儒行緇衣明堂位等篇嘗為先儒所疑者明有司必不于此命題要知朱文公儀禮經(jīng)傳通解所不采者皆不堪命題也
禮記引書
禮記引書者惟學(xué)記坊記表記緇衣大學(xué)若據(jù)孔安國傳彼時(shí)五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇東漢諸儒觧經(jīng)者皆未見故先儒疑孔安國傳亦偽也注禮記者如學(xué)記引說命坊記引君陳皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有說命之書不知其為無逸之文妄指為讙說之讙不知本文當(dāng)為雍作釋文正義者從而遂非傳說尤為可恨尹躬天見于西邑夏依本書讀為先見周田觀文王之徳依本書讀為割申勸寧王之徳則言乃讙當(dāng)讀為乃雍又何疑焉樂記商容只當(dāng)是尚書中所言商容記文必有脫辭鄭氏未嘗見古文尚書遂遷就妄言緇衣引尹吉注讀吉為告案咸有一徳乃訓(xùn)也非告也注亦曰今亡其他如表記緇衣引甫刑太甲太誓君奭大學(xué)引帝典康誥泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡書然泰誓予克紂以下則以為無此章緇衣亦引說命君陳而不言亡書獨(dú)于學(xué)記坊記引說命君陳者謂之亡書何漢儒前后異同如此
禮記引詩
古人嘗歌詩故引詩者但記其音不論其字義以禮記中引詩觀之中庸之嘉樂憲憲大學(xué)之綠竹有斐閑居之弛其文徳協(xié)此四國以至君子好仇匪革其猶彼其之子瑕不謂矣和樂且耽嵩髙維岳后稷兆祀字雖異而音本同我今不閱以躬為今亦孔之昭以炤為昭履無咎言以體為履莫其徳音以貊為莫有梏徳行以覺為梏度是鎬京以宅為度亦字音可以相通者春秋傳引詩協(xié)比其鄰以洽為協(xié)便蕃左右以平平為便蕃皆當(dāng)時(shí)引詩通例也可見古人以歌詩為常記其字音足矣非若經(jīng)生博士區(qū)區(qū)于訓(xùn)詁也若中庸衣錦尚防自合注作逸詩不可以莊姜衣錦褧衣之句遷就注之義偶同爾非可指為即此詩疏謂斷截詩文則上又不當(dāng)言詩曰矣豈可謂禮記引詩訛其字音如關(guān)雎之好仇文王有聲匪革其猶假樂之嘉樂皆訛于詩家不若禮記為得其字音義之正也
禮記引易
小戴記之經(jīng)解大戴記之禮察保傅皆引易曰君子慎始而今周易無其文經(jīng)觧不知何人所作輒托于孔子之言河南程子曰經(jīng)解是弄文墨之士為之非孔子之書然而篇末引易曰君子慎始差若毫厘謬以千里取舍之謂也保傅引易曰正其本萬物理失之毫厘差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易無之孔疏妄認(rèn)出系辭傳后儒多為所誤惟沙隨程可久以為易緯通卦騐之文然不當(dāng)三處皆稱易曰其韻語似古書恐古有之或脫簡未可知也
禮記引春秋
坊記僅為三山林少頴所稱或出于七十子之門人所記要非完書也每章稱子云或各述其師之言未必即孔子之言有上文稱子云而下文就曰故魯春秋云云者詎敢信其為孔子之言乎
曲禮
曲禮古記之名當(dāng)從正義委曲言禮之說艾軒林氏謂因曲臺(tái)得名此未必然曲臺(tái)漢宣帝時(shí)防射之所博士后倉作記非禮記也
三百三千
儀禮經(jīng)傳通解朱文公云禮器經(jīng)禮三百曲禮三千中庸作禮儀威儀其名則禮器為勝故中庸章句曰禮儀經(jīng)禮也威儀曲禮也漢儒勉強(qiáng)求合于三百三千之?dāng)?shù)以周禮三百六十官充三百之?dāng)?shù)至于曲禮則無可言者朱子取臣瓉曰周禮三百時(shí)設(shè)官之?dāng)?shù)合以儀禮為經(jīng)禮葉夢(mèng)得亦曰經(jīng)禮其凡曲禮其目古禮可讀可學(xué)則先王之世必各有其書藏在有司河間獻(xiàn)王輯古禮五百余篇但以大宗伯五禮之目約之豈無三百篇如曲禮少儀內(nèi)則等亦不下三千余條大戴禮衛(wèi)將軍文子篇孔子曰禮儀三百可能也威儀三千則難也言公西赤之貌與辭皆稱賔客之祀用無不周也本命篇又曰禮經(jīng)三百威儀三千其文變也本注以威儀為曲禮非中庸章句始言之也若孔門三千弟子孟嘗三千賔客皆言其多而已不聞?dòng)星笮彰猿渲呷偃в重M必求充其數(shù)哉
急繕其怒
嘗疑急繕之繕為勁既非字文訛轉(zhuǎn)又非古音可通諸家莫能言其故余證之周禮夏官繕人以弓弩矢箙矰弋決拾為職亦取于急勁者也序官繕人之注曰繕之言勁也竊意如繕甲兵之繕皆主于勁鄭氏注曲禮又以其注繕人之說言之本只說繕之義為勁久之就讀為勁如匪頒之匪本則解為分師弟子相承竟讀為分觀繕人注可以知繕之為勁矣
立視五嶲
考工記乗車之輪六尺有六寸言其髙如此韻家引陸佃言五嶲三丈三尺不知徑一圍三則五嶲該九丈九尺
防勿
二字依注讀為捽沒方氏以防勿驅(qū)以為句此處本言入國不馳則以勿驅(qū)為句似有理但防彗以彗為竹帚終未安馬有防可也若入國旋添竹帚馬上何從得此蓋用防如用彗但掃摩之而不加鞭撫防之而不必驅(qū)
月令小正
大戴記有夏小正小戴記有月令或云月令樂記明堂位三篇續(xù)入本非戴氏所傳也呂氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言猶稍完若小正則非全書矣如正月則啓蟄雁北鄉(xiāng)雉震呴魚涉負(fù)冰農(nóng)祭耒俊風(fēng)滌凍田鼠出農(nóng)率均田獺祭魚鷹為鳩農(nóng)及雪澤初服于公田采蕓鞠則見昬參中柳梯梅杏?xùn)s桃華緹縞雞桴粥其正文想見僅有此凡句下添文解說者皆漢儒為之余月皆然蓋古有此記時(shí)之書其正文無幾曰夏者言夏時(shí)也二月丁亥萬用入學(xué)下文乃曰謂今時(shí)大舍采也今時(shí)云者辭旨殊不古殆東漢以后儒者所為亦不似西漢人語也蚔螘卵之說掇拾爾雅及禮注繆說四月十月南門見皆曰初昬當(dāng)是一昬一旦而記者訛皆為昬也大戴諸篇如公符記孝昭帝冠辭保傅錄賈防語若小正傳辭定非盛漢之書故小正不如月令之傳于小戴也朱文公儀禮集傳于夏小正削去傳文別附于后而止存逐月經(jīng)文可見者蓋以傳文不足深信
月令中星
堯典四仲月中星如火虛昴各指一星而言中春星鳥本是栁與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日?亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即?奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虛危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣淺深而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之未?昬建星中冝言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當(dāng)?軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也角旦虛柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虛柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首?斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日?子有女虛危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過后言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復(fù)差不思中氣有淺深中星有推移執(zhí)月令毎月所指三星而謂是月專在是星冝其不合矣愚案太陽以逐月中氣后移一辰自有定法如昬旦中星只當(dāng)以月建對(duì)沖昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也
驚蟄在雨水前
月令孟春之月言蟄蟲始振在東風(fēng)解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水冝為二月節(jié)防云漢時(shí)以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)劉歆作三統(tǒng)厯改雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)祝子經(jīng)亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冒鼓以啓蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之后周禮考工記注啓蟄正月中太?卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圖于雨水下注云律夾鐘今雨水在驚蟄前未知?jiǎng)㈧囊忠恍兴囊灿^太?卦氣舊說疑劉歆欲改而未能至后人始以其書而改之十二月節(jié)氣中氣之法亦始于秦漢以來立此法以推日之行度古人簡略止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣
司徒教民樂正教國子
司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命夔契王制周禮尚遵其法王制以樂正列于冡宰司徒司馬司宼司空為司徒者修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學(xué)以王制言之則司徒所教之成材僅得升于樂正教國子之學(xué)周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如簫韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥太師鐘師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中矣以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾
秋學(xué)禮冬讀書
禮在瞽宗書在上庠味二語則冬讀書之上合有上庠二字而偶脫漏蓋東序乃東學(xué)也成均乃南學(xué)也瞽宗乃西學(xué)也上庠乃北學(xué)也春誦于東學(xué)夏?于南學(xué)秋學(xué)禮于西學(xué)冬讀書于北學(xué)四時(shí)各順其方春夏陽用事則學(xué)?誦秋冬隂用事則學(xué)禮書教之各順其時(shí)學(xué)之各順其方也
玉藻
戴記諸篇多脫亂玉藻為甚如中庸大學(xué)先儒猶定其章句乃可讀況玉藻乎愚嘗因鄭注改定所指亂脫之處因篇首玉藻凡言冠服等物各為一章以類分為二十五章一章記冕自天子玉藻至龍卷以祭二章記冠自始冠至魯桓公始也三章記朝服自士不衣織至季康子始也四章記深衣自朝?端至以帛裹布非禮也五章記裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自禮不盛服不充至路車不式六章記笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至無所不讓也又自見于天子無說笏至六分而去一七章記韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至蔥衡八章記帯自天子素帯朱里終辟接而素帯終辟至約用組三寸長齊于帯至三齊又自大夫大帯四寸至無箴功又自肄束及帯至走則擁之九章記佩自古之君子必佩玉至綦組綬十章記車自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章記卜自卜人定龜至定體十二章記后及命婦之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至從男子十三章記童子之服自童子之節(jié)也至朱錦也又自童子不裘不帛至從人而入十四章記天子諸侯朔月閏月及荒年之服自?端而朝日至大夫不造車馬十五章記君子居處之禮自君子之居恒當(dāng)戶至進(jìn)飲十六章記趨朝之禮自將適公所至登車則有光矣又自凡君召至在外不俟車十七章記君前侍立侍坐侍飲侍食之禮自凡侍于君至聽鄉(xiāng)任左為侍立之禮自侍坐則必退席至齊豆去席尺為侍坐之禮自君若賜之爵至側(cè)尊用禁為侍飲之禮自若賜之食至若祭為已偞卑為侍食之禮十八章記拜賜之禮自君賜車馬至君子小人不同日又自大夫拜賜至敵者不在拜于其室十九章記膳獻(xiàn)之禮自凡獻(xiàn)于君至君之荅已也又凡于尊者有獻(xiàn)而弗敢以聞二十章記事親之禮自父命呼至走而不趨又自親在至稱父拜之又自親老至口澤之氣存焉耳二十一章記待賔之禮自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章記士于大夫之禮自士于大夫不敢迎至臨文不諱自士于大夫不承賀至上大夫承賀又有慶非君賜不賀二十三章記賔介入門之禮自君入門至私事自闑東二十四章記禮容自君與尸行至玉色二十五章記禮辭自凡自稱至公士為賔也
丹組纓合作靑組纓
上文方言朱組纓此合依士冠禮作青組纓篆文青字下乃丹字記者訛青為丹緇冠古之齊冠所謂齊則緇之儀禮青組纓可證也
采齊肆夏趨行文誤
大戴禮行以采茨趨以肆夏又云行中采茨趨中肆夏惟玉藻及周禮皆誤作趨以采齊行以肆夏誤者三【玉藻及周禮樂師大馭】而不誤者二【大戴保傅兩言之】孔疏不能引大戴改正后儒未嘗讀大戴禮及儀禮經(jīng)傳通解者以周禮及玉藻為據(jù)不知其文誤當(dāng)改也小學(xué)書四篇敬身第二十條亦引玉藻文愚自恨昔年標(biāo)題不合因仍舊注朱文公雖改正于經(jīng)傳通解而小學(xué)書未及改正鄭康成雖改正于大戴之注明言玉藻周禮文誤而玉藻周禮之文鄭氏未及改正其誤處也采茨乃堂上之歌詩冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趨如今之注疏于理舛矣學(xué)者當(dāng)依大戴注改正趨行二字非但朱文公之意亦鄭康成之意也
明堂位
大戴之明堂篇能記龜文之位為明堂九室而記之也小戴之明堂位又奚取焉或謂非出小戴乃馬融所増入意者漢所徴魯諸生為之欲夸魯之盛而適以彰魯之?其言夏商官數(shù)與尚書周官不同魯君臣未嘗相弒禮樂刑法政俗未嘗相變春秋所書不可掩但以為有道之國則可也祭統(tǒng)篇末亦魯人夸魯之言爾一變至道舍魯何適圣人未嘗不稱道之若明堂位祭統(tǒng)則非所以夸魯也先儒謂成王賜魯以天子之禮樂未必有是事皆記者妄言左傳盟防間諸國相夸魯人止言周公夾輔而已使果有是豈不夸言之乎
崇牙璧翣
崇牙之名始見于詩而明堂位兩言之崇牙即業(yè)也以其設(shè)版于虡鋸齒樅然故曰設(shè)業(yè)虡其曰崇牙以業(yè)上重畫云氣也崇者重也色暈重疊虡上懸編鐘編磬處之飾也璧翣本是龍簨兩頭埀者明堂亦兩言之有簨虡之崇牙璧翣有喪飾之崇牙璧翣旗上旁旒如業(yè)版之鋸齒亦曰崇牙棺前羽飾下垂亦曰璧翣后人喪翣轉(zhuǎn)為扇形無下垂之翣猶以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
學(xué)記術(shù)有序
古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序注云術(shù)當(dāng)為述聲之誤也月令審端徑術(shù)則本注直云周禮作遂徑術(shù)即周禮遂上有徑初不以為聲之誤愚案遂術(shù)古字通用非字之誤亦非聲之誤也春秋文十二年秦伯使術(shù)來聘公羊作遂詛楚文遂取吾邊城遂字書作述術(shù)字從行述字從辵皆人所經(jīng)行之地術(shù)述亦同義也萬二千五百家為遂遂三年與甿必有學(xué)周禮黨正州長之官其學(xué)亦名序此經(jīng)舉遂可以見鄉(xiāng)不以鄉(xiāng)遂對(duì)說而言二十五家之閭五百家之黨皆互文見義也
宵雅
宵雅當(dāng)依正義讀為小儒者誤于釋文音消方氏至解說消之義此言小雅也何必強(qiáng)為之說禮記改字音讀之者多矣宵雅讀為小雅誰曰不然
言及于數(shù)合從言字絶句
學(xué)記曰今之教者呻其占畢多其訊言及于數(shù)進(jìn)而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也拂夫然后隱其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益也鄭氏以言及于數(shù)為句殊為無義且司徒之教民保氏之教國子六藝之目皆言及于數(shù)今之教者何嫌其言及于數(shù)也當(dāng)以多其訊言為句及于數(shù)進(jìn)而不顧其安數(shù)字音色角切言教者占畢多言不若及其再三請(qǐng)益之時(shí)察其所安可也訊言猶問辨之謂也以占為覘以畢為簡古者削木以貫牲體謂之畢因削言簡后人稱手簡為手畢或云手削蓋出于此漢儒記禮多錯(cuò)誤略改正其句讀則此章之義差可通
樂記本作十一篇
樂記本十一篇今禮記家仍分十一章觀其以子貢問樂一句附贅章末即其篇名矣依正義次序分為十一章一曰樂本自凡音之起至王道備矣二曰樂論自樂者為同至與民同也三曰樂理自王者功成作樂至圣人曰禮樂云四曰樂詩自昔者舜作五?之琴至先王著其教焉五曰樂言自民有血?dú)庑闹灾辆淤v之也六曰樂象自凡奸聲感人至所以贈(zèng)諸侯也七曰樂情自樂也者情之不可變也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯問于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟賈自賔牟賈侍坐于孔子至武之遲久不亦冝乎十曰樂化自君子曰禮樂不可斯須去身至禮樂可謂盛矣此章五十八句重出祭義十一曰子貢問師乙自子貢見師乙而問焉至子貢問樂此章吾子自執(zhí)焉以下多亂脫孔疏依史記改正
樂記中有易大傳語
樂記中有與易大傳文相出入其他論禮樂多有格言能記子貢子夏賔牟賈問荅此必出于圣門七十子之徒所記也
極幽而不隱
樂記此章上文逐句言舞而注者獨(dú)以此一句為歌甚無義也愚詳其語意不見得是歌蓋承上文著徃飭歸而言所謂奮疾而不拔言舞者著徃作進(jìn)步氣象也所謂極幽而不隱言舞者飭歸作退步氣象也皆舞也非歌也故先儒謂奮疾不拔即發(fā)?蹈厲太公之事極幽不隱即武亂皆坐周召之治
清明象天廣大象地
注疏但言清明為歌聲廣大為鐘皷不思此章樂象也盍言其所以象天地愚嘗以周禮大司樂證之古者堂上登歌貴人聲堂下金奏用鐘皷登歌必用隂呂而在堂上隂從天降而堂上象天也金奏必用陽律而在堂下陽從地出而堂下象地也律呂必取合聲奏黃鐘歌大呂子與丑合也奏太蔟歌應(yīng)鐘寅與亥合也奏姑洗歌南呂辰與酉合也奏防賔歌林鐘午與未合也奏夷則歌中呂申與已合也奏無射歌夾鐘戌與卯合也隂呂歌堂上陽律奏堂下隂升陽降象天地之交泰
樂記十一章亂脫
此章孔疏依禇少孫引于史記樂書者文理差順樂書稱武帝為今上者太史公所作引樂記者褚少孫所補(bǔ)賴褚少孫不甚改經(jīng)文猶可證樂記之誤為是經(jīng)文多一愛字必多商之遺聲也五字今別錄子貢問樂一章如左以便講誦子貢見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有冝也如賜者冝何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所冝請(qǐng)誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者冝歌頌廣大而靜疏逹而信者冝歌大雅恭儉而好禮者冝歌小雅正直而靜亷而謙者冝歌風(fēng)肆直而慈愛【本文多一愛字】者冝歌商溫良而能斷者冝歌齊夫歌者直已而陳徳也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也【本文多商之遺聲也五字】商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊(duì)曲如折止如藁木倨中矩勾中鉤累累乎端如貫珠故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也詩大序移嗟嘆于詠歌之前不如長言而后嗟嘆
祭統(tǒng)言馂冝在十倫后
夫祭有馂馂者祭之末也至可以觀政矣冝移在十倫之后
孔悝鼎銘
鼎銘所引孔達(dá)等事多可疑且蒯聵之入在魯哀公十五年冬其事本出渾良夫所為至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有納所作鼎銘或者重酬之一端然本注以公曰為蒯聵?biāo)砸允寰藶樽鸱Q孔悝殊未允當(dāng)案孔圉娶蒯聵之姊而生悝則聵舅而悝甥也又非天子稱異姓諸侯之比何至以叔舅稱之又哀十六年經(jīng)書正月己卯蒯聵自戚入于衛(wèi)以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦無六月丁亥日祭統(tǒng)篇末魯人夸魯之言不自知其妄此鼎銘亦妄也
投壺
大小戴記皆有投壺篇而文小異大戴記注云壺髙尺二寸受斗五升小戴記注又曰腹容斗五升三分益一為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹修五寸約之圜周二尺七寸有竒是腹徑九寸彊而口徑二寸半也嘗試思之以周尺比今之尺則尺二寸僅七寸許而腹圍二尺七寸有竒則與近世鑄者所差無幾腹徑之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺較古人壺與樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陳太常禮書謂壺當(dāng)如釋奠壺尊又謂如著尊不用足今壺尊亦有足欲如著尊著地?zé)o足者今尺二寸之度表里如一其中可受斗五升愚案陳氏但知壺之可無足不知壺之可無耳也注云壺制惟腹口頸三體小戴言即大戴所謂脰大小戴所記皆未嘗言耳古者賔席主席同時(shí)并投當(dāng)其賔主般還曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射進(jìn)席壺間注云度壺度其所設(shè)之處壺去坐二矢半則堂上賔席主席斜行各七尺賔黨于右主黨于左有勝則司射以竒筭告曰某賢于某黨鈞則曰左右鈞賔主耦射二席并設(shè)各如今壺樣夾以兩耳則自賔席主席望之皆不得其正以此知投壺不當(dāng)有耳惟其無耳而但取中于口是以主賔之席皆可正面投之如齊晉之射足以為樂若特謂耳小于口而賞其用心愈精遂使耳筭倍多人爭偶爾之僥幸舍中正而貴旁巧又焉足貴哉此雖前賢所定以投耳經(jīng)無明文不敢曰然壺口徑周尺二寸半不尤小于今之壺耳哉擬合止存有初有終連中全壺驍箭倚竿散箭余皆不筭如驍箭本非古以不逺復(fù)善補(bǔ)過存之倒中則壺中之筭盡廢小戴附鼔節(jié)大戴附歌詩大戴又曰鹿鳴商齊皆可歌則不但奏貍首而已投壺古逸禮篇名故二戴皆記之
茅縮酒注異同
郊特牲縮酌用茅明酌也周禮司尊?醴齊縮酌鄭注特牲及尊彞皆以縮為去滓矣乃于甸師注云束茅立之祭前沃酒其上滲下去若神飲之故謂之縮注文異同今祀酒皆清酌名曰醴齊泛齊非有滓可去所以灌茅者止取鄭注如神飲之爾鶴山魏氏曰古無灌茅如神飲之禮以醴酒濁灌而清之謂滲下如神者鄭大夫臆說也或曰今之灌者所以祭酒瀝少許于茅上乃代神祭酒既祭而神始飲之如此則行禮者未可就覆其爵也
儀禮止有鄉(xiāng)射大射而射義疏言大射賔燕射之外有鄉(xiāng)射
或問儀禮經(jīng)文止有鄉(xiāng)射禮大射儀而射義疏引梓人侯制又言三射外有鄉(xiāng)射何也梓人云張皮侯而棲鵠則春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糝豻之侯也大射在郊以大學(xué)在郊也古者諸侯貢士于天子習(xí)之澤宮而試之射宮即大射也梓人又云張五采之侯則逺國屬本注云賔射也天子諸侯卿大夫士以五正三正二正為采色之別賔射在朝因逺國之來也梓人又云張獸侯則王以息燕此燕射也布侯畫獸也天子熊諸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寢息燕之處也大射用閭中燕射皮樹中諸侯于竟內(nèi)用虎中鄉(xiāng)射大夫用兕中士用鹿中鄉(xiāng)射之侯與賔射同故梓人不必言之鄉(xiāng)大夫興賢能之后以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庻州長春秋以禮防民射于州序皆鄉(xiāng)射也竊詳儀禮止有鄉(xiāng)射禮大射曰儀而不曰禮禮皆在鄉(xiāng)射中矣其用閭中皮樹中及獸侯鄉(xiāng)射并詳及之燕禮云若射則射正為司射如鄉(xiāng)射之禮是燕時(shí)或射或不射故儀禮有燕禮而無燕射也鄉(xiāng)射亦請(qǐng)射于賔故儀禮有鄉(xiāng)射禮而無賔射也賔射燕射之于鄉(xiāng)射同一禮而異用爾
七去三不去
大戴禮本命篇婦有七去又曰有三不去律家定為七出之條至于三不去之有所取無所歸輙解作財(cái)禮資送非也愚嘗標(biāo)題小學(xué)書至此條引饒氏說謂嫁時(shí)有父兄為主而去時(shí)無家族可歸此非但饒氏之言先儒之言也
經(jīng)說卷六
欽定四庫全書
經(jīng)說卷七 宋 熊朋來 撰雜說
評(píng)篆
李陽冰唐書無傳宗室表無名仕不過邑宰僅于太白集見其為唐宗室觀其上李大夫書則陽冰名也觀阮容舊居之篆則曰縉云令李防豈陽冰以字行抑名防者嘗有詩而陽冰書之乎冰篆入神品殘碑?dāng)囗匍g筆意翩翩后千年有人誠未易及然惟其神俊如莊周之文大令之筆不可以法度齊之城隍祈雨碑曰字如日巓上作山李氏三墳碑敢下作身忘歸堂庻子泉皆石下作口修廟碑曽下作甘建字從□而喜作乙若此之類不可以陽冰之跡尤而效之也人字本有幾幾二體陽冰合之象俯身曲脛?dòng)诶韯t通女字象形陽冰曵為兩足以取稱頗非象形之初意子字象小兒圎頂鐘鼎至以丁點(diǎn)象其頭而四布其畫以象手足陽冰喜破圎作鉤使疋足二體不分要非子字之正或曰李斯使父子為鄒魯之篆已有此體冰主斯者也然子之形當(dāng)以圎臚為正主字象燈之炷陽冰或臥其上炷辵上從陽冰中畫常正橫作刀欠無象反□□上皆三畫陽冰亦謂象人開口作刀然欠象開口猶可也辵安步也何取于開口乎今篆者于二字多從冰體不知冰本出意見變古體自成一家者也他如千文前后筆意不同謙卦以無為無恐亦未必陽冰眞跡徐楚金說文解字□三十六卷曰祛妄多為陽冰言之所引五十八字皆陽冰嘗議說文者愚嘗評(píng)之弌弍弎俗書如弋陽冰去弋質(zhì)也愚謂初不過一字諧聲于弋而二三因之無足深辨毒字陽冰草母出土之說不如從?毒聲毒有烏代徒酷二切其音可諧纛亦可諧毒漢書注可證已折有之列食列二切陽冰欲分二體于理不通一字而數(shù)音者多矣況此折字在韻有協(xié)制者在禮記有協(xié)提者可更為數(shù)體乎路字諧各為聲陽冰以為輅省魏詩之公路秦詩之路車周禮之五路方以車輅為路且各諧貝為路豈輅省乎路字必不出于輅之后陽冰說誤矣諧聲當(dāng)論古音路不諧各則路亦洛之去聲故漢書?落作?路而谷角之字有音祿者各之諧路即其例矣它如佳龠之象形刃象刀之加鋼血象皿之祭獻(xiàn)自不必疑本字上象枝下象根當(dāng)從陽冰象木之說才字上象木生分枝下象根株貫地當(dāng)從楚金才始之說竹不曰冬生草固難言冬生木也篆文已從倒草則陽冰之疑過矣日字四圍周圎象形其中藏一象鳥如陽冰從口之說則成甘字矣米既象米不必以谷穗言尗字從上小假借稱父弟曰叔此俗論也古者以叔為兄弟之次后世始以稱父之弟古者言菽不言豆凡稱豆非醢器則量名后世變尗稱豆亦俗論也?字從衣蚩省聲陽冰疑之謂從衣?韻書或云諧聲曹省愚皆未敢曰然袁睘二字相類音亦相近從?為袁從橫木為睘鐘鼎篆山辵之諧睘者皆作袁定非曹省矣狀從犬爿聲陽冰謂象形之文字犬字尤似楚金謂大動(dòng)止多狀故狀從犬皆勉強(qiáng)非至當(dāng)也禿字本不從禾說文自別為禿部集韻引籀文其下為人字其上乃毛字既有籀文顯證則舊說謂倉頡見禿人從禾中出自不足信楚金以為禿人發(fā)若禾稼者非也陽冰以為諧聲穆省者亦非也果諧穆省當(dāng)從防不當(dāng)從禾也毛字所以訛為禾蓋書者斷毛字之尾以象禿久乃轉(zhuǎn)冩為禾尾而斷其尾則不成毛人而毛不成所以為禿也冰字為陽冰之名冝講之熟矣陽冰云象冰之裂楚金云象冰之結(jié)直之加一正曲為直也阝字象合符陽冰謂一重為阝二為三為故冰篆字例缺其上曲然阜堆與節(jié)實(shí)不相因后之篆者輒效陽冰缺其上不知其不可效矉也長字諧聲倒亡乃其正體漢碑已有□下作山而旁為已者蓋始于秦刻故陽冰守之楚金又言陽冰作金字無腹金生土中之意□字陽冰以為從卯既于卯上加一乃酉字矣今劉駵等字諧以為聲小篆劉上正作古酉字乃酉金刀非卯金刀古字卯酉同文也□讀如忽在說文為不順忽出從倒子不孝陽冰云疏流并從□疏通流行豈不順哉楚金力為之辨愚謂此乃說文之誤非但疏流如育字釋曰飬子使作善亦從□肉聲恐非倒子不順之謂楚金以陽冰為煩蕪愚于此字當(dāng)主陽冰大扺楚金之于說文愛而不知其有未善如美防義等字不能正救益助其繆矣楚金又取說文脫誤者別作疑義以劉字為首而不知其諧聲古酉字方以為從刀鎦省聲劉字見于六經(jīng)豈在鎦字之后者又謂說文有油宙軸而無由字不知廸笛頔之諧由為聲即可以宙軸推之抽防油諧其平聲胄袖抽諧其去聲軸諧宙省廸笛□諧其入聲嘉賔式燕又思矧敢多又皆以又字協(xié)夷益切又字可為夷益切故由可諧笛此由又四聲之通例也為儒而不通古音不可以讀易詩書亦不可與談字學(xué)也
評(píng)韻釋
聲韻起江左非古之正音也韻釋出入說文約文申義固多精至而繆妄相承者亦不少丁韻主于多文且増玉篇為類篇自一至亥五百四十三部字益繁矣毛韻放效妄増字文一千字而垂足曲直各為一字一王字而有點(diǎn)無點(diǎn)各為一字諧聲字止書其聲此古字通例徃徃亦出為一字舟月象形三畫象舟之梁反為直點(diǎn)以別之毛氏不足譏黃韻后出能刪毛之冗可謂有識(shí)惜其刪之未盡而韻防正自可刪古字多假借通用后儒強(qiáng)増重出以為博若推其例不可勝増易詩書協(xié)韻自唐入聲韻音釋行世古韻遂廢集韻之后南北増韻又?jǐn)?shù)家頗收漢晉人詩賦中用古韻者増入韻中而易詩書古音則不問無乃掎摭星宿遺羲娥乎増茂字于上聲者不以南山有臺(tái)諸詩為證而引王子侯表増虞字于去聲者不以云漢抑詩為證而引?雄賦知協(xié)音不可勝増則不如勿増古音變動(dòng)不拘非今韻法可盡儻可為韻不待唐宋之儒為之矣愚讀詩書易未嘗不嘆惜痛恨于釋文韻書萬事墮哉協(xié)上文脞惰至甚明白孔傳以廢釋墮未嘗改其字音也乃擅作許規(guī)切百兩御之箋云近也言親迎御輪輒不顧上韻音作迓以至諸經(jīng)或一字而前后異音或數(shù)家而從違靡定如此之類韻家以經(jīng)文例皆別出一字附入各音又有方言小異若肉好之肉曲植之植初無別異而作別音如此則麻韻從奢以后馬韻從寫以后祃韻從借以后與中原雅音皆不合須別為一韻矣昔杜鎬議唐韻之誤不合揠字在虔部蟫字在經(jīng)部知揠音軋而訛為干蟫音滛而訛為涇韻中并訛其音者有之矣字音之差殊猶或五方之音不同至于釋文則不可茍黃氏推本篆文援證經(jīng)史比諸韻最詳從其善本評(píng)之春字古篆只作屯諧聲字之通例也未可直曰草屯曰草日記其時(shí)屯諧其聲也秋字非止禾熟為義其諧聲于龜或龜或火各具省文禾記其時(shí)龜諧其聲也冬字非止四時(shí)盡為義諧聲于文而因終言盡冰記其時(shí)終諧其聲也記曰制三公一命卷袞字從公兗字從防謂袞充皆從防者非也說文固以袞為衣部公聲矣妒從女戸聲或作石者書戸之訛豈可云一作妬野之有墅毛晃謂后人假借為郊野字因仍重復(fù)以音別之不思上與切者野之正音以者切非正音契字如詩爰契我龜與周禮作契毛黃二韻舍經(jīng)文而引相如賦別出挈字釋曰開龜之□則經(jīng)文不足證歟埶即勢(shì)字經(jīng)文多用之豈得稱俗作埶摯從手而諧聲于執(zhí)釋以手埶握持蓋誤認(rèn)埶為執(zhí)也防亦或云埶貝為贄不思贄本作為執(zhí)其女乎鷙鳥之鷙為執(zhí)其鳥乎豉之配鹽幽尗今以尗作防者幽之使黒腐而已未嘗用鹽也別一種咸防則所主不在尗防曰幽防可也何配鹽之有柶有角柶木柶后專以楔齒釋之柶者冠昬扱醴常用非止喪事用之但去?可也六書中諧聲最多既由諧聲則不論其義毎字必強(qiáng)求其義此荊舒之曲學(xué)非六書之本法也如莧諧見不必言莖髙可見知諧矢不必言如矢之疾莊諧壯不必因壯言盛觥諧光不必因光言明路諧各不必言路人各有所徃豺諧才狼諧良不必言豺才而狼良博字從十尃聲韻家以為敷布廣大如此則博之同音從有手從肉從骨從金從火從食者何取其敷布廣大哉博以幇為母專以敷為母恐當(dāng)是溥省為聲從金之镈與鐏同義皆為鐘鐏薄蝕之薄林薄之薄俱以溥為聲溥博于音為近束縛之縛則可諧專為聲而不必以敷布廣大為義矣又有他字諧我為聲反取以解本字之義如羊祥也善膳也義威儀也似此皆繆論可削其有文義全外急當(dāng)改正者如灂字之類是也灂字出考工記辀人弓人而弓人言灂尤詳丁毛黃皆以車轅漆三字釋之案弓辀皆曲物此字本泛言隈曲之處瀺灂成文鄭司農(nóng)讀為釂酒之釂漢儒輕改字音至累韻家増入釂字下以經(jīng)文考之辀人言良辀環(huán)灂自伏兔下至軌七寸軌中有灂后鄭謂筋膠均則灂逺不言漆也先鄭雖疑環(huán)灂為漆沂鄂然辀人乃揉辀之工本文無用漆之事弓人言水折灂者再又曰太和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環(huán)灂牛筋□灂麋筋斥蠖灂所謂灂者非止在車轅亦未可專言漆而三家者不考經(jīng)文似此豈堪傳世黃毛承舛丁實(shí)首繆能不愧翰林之銜乎其有承説文之誤而不知改正者如美善之類是也許氏不以美入大部而入羊部此誤之由曰羊大則美又曰六畜羊以給膳善即膳也禮經(jīng)明言膳用六牲羊給膳之說尢妄美善何取于羊哉以美字入大部而諧聲于楚姓之?則不必多言而定矣善從美省言之美者善言也義從美省去惡取美自我制義也善義二字亦昭然至當(dāng)矣酉字古與卯同文后人因卣作酉酒本從水諧聲于酉凡酒之屬乃皆主酉酉即卣矣其后卣別為一字而酉為十二辰之名廢其古文恐與卯相混也其用卣尊之酉以為辰名乃字之假借者也古字酉字正作酒尊之形象卣尊也韻釋乃云八月黍成可為酎古人制字之意荒矣韻字猥多遽數(shù)之不可勝旣姑評(píng)其略使學(xué)者于字義當(dāng)自求于經(jīng)史正文勿為韻釋所誤也
評(píng)二社
厯法立春后五戊為春社立秋后五戊為秋社二社毎與二分相先后正得二八月節(jié)余嘗擬載芟為春社樂歌律用夾鐘良耜為秋社樂歌律用南呂今州縣春秋上丁之明日祭社或未交二八月節(jié)輒便行禮乖于天時(shí)慢于民事且不奉厯書為大不敬余不在其位毎為有位者言輒不聽祭社樂縱未能遽行當(dāng)依厯取社日可也
評(píng)雩禜
祭法雩宗祭水旱【本注宗作禜】漢儒謂雩者吁嗟禜者營域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓢赍注引魯莊二十五年秋大水皷用牲于門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽后漢行雩禮衣皁晉穆帝采后漢禮舞童皆皁服持羽翳歌云漢之詩齊梁至隋皆歌云漢詩梁武帝以雩壇不當(dāng)在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水于理為乖改燎為瘞議郎朱異謂云漢詩有瘞無燎也十五年又定祈雨七事【一理寃獄及失職者二脤鰥寡孤獨(dú)三省徭役四舉賢五黜貪六防怨曠七減膳】舞童皁服為八列各執(zhí)羽翳毎列歌云漢一章后魏文成帝和平元年雩旱選伎工端絜善謳者歌云漢毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政者可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事專以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮祗助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果戒行精至亦亢陽之人非所以求雨后世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之為瑟譜也妄意為世用則擬歌載芟于春社歌良耜于秋社歌云漢于雩旱祈雨多在六月以林鐘商譜首章以林鐘羽譜后七章此詩誠古人雩祭所歌然其譜須于詠嘆之聲寓歌哭之意易招怪吠自念志與時(shí)違不敢附于譜中今未必能信用云漢之詩惟以隂求隂則救旱請(qǐng)雨者所冝急若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐皷于門祭畢開門屢獲開霽此亦古禮之有騐而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾坊市何以救水旱乎
評(píng)潛虛揲法
潛虛之言曰萬物皆祖于虛虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潛虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潛虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卯刃即地四天九之金所謂基?即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆稟中宮戊已之功此潛虛五十五行所以齊行獨(dú)居中也濳虛之畫即如今人布筭之籌濳虛之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦濳虛以十乘十冝為百行而止五十五行茲所以為濳虛也五十五者天地自然之?dāng)?shù)以氣圖觀之原一熒二本三卯四基五委六焱七未八刃九?十湊合成五十五數(shù)以體圖觀之一元之下從左體逆推二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然為五十五數(shù)最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始于純終于配尤足以見五十五數(shù)自然之妙至于名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉兇臧否平之五變五十五行之中毎行七變?cè)帻R三行不占則五十二行該三百六十四變?cè)?dāng)一變余則竒分是為三百六十五變有竒上應(yīng)周天三百六十五度四分度之一可以步天軌可以協(xié)嵗紀(jì)此則濳虛之大防也然而圖不盡意學(xué)者但觀圖上之言而未嘗布蓍執(zhí)防以試其周流變動(dòng)之處則不過曰濳虛者虛其半而已是豈足以知濳虛哉漢儒有言學(xué)者有利祿尚不能明易如?何今人于周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法況濳虛揲蓍乎嘗試以七十五蓍案其法揲之然后知濳虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流常止見其一半濳虛交卦虛半似之及觀晝夜之間運(yùn)動(dòng)流轉(zhuǎn)暑而宵見者寒而晨見濳虛幽顯反對(duì)似之朱文公記范炳文圖后有云凡例二十六字為命圖之關(guān)紐記占四十二字注六字以見占法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否無者兇左為主右為客客為本行此以主客先后分隂陽而本卦所屬之五行常因右體以起義也記占四十二字注六字其辭曰彊?quán)鲎髫技孜缛占右洋呦然?得庸占得上金上本不占已為火火生土先基后冡臧注曰其幽否火勝金變上兇注曰其幽吉此即溫公自以濳虛筮之又自記其占法如此愚案歳陽在丁曰彊?quán)鰵r隂在酉曰作噩月在子曰辜彊?quán)鲎髫技孜缛占右芽计鋾r(shí)日蓋司馬公當(dāng)嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午已時(shí)所占也筮先基后?得庸蓋初揲時(shí)除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之余四蓍通掛一為五故第一揲得再基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之余九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左?右左主右客先基后冡即先主后客為陽陽則置右揲左又并合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之止余七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆靜則以所直日時(shí)與卦神生克斷之溫公記此則不變無占者可以為例已火生土初中雖臧而火金相忌其末則兇注文又明夫吉兇臧否有顯幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者賴有此爾記占四十二字一則見已火之冝于土者或不冝于金使后學(xué)知時(shí)與卦生克之例矣二則見庸之上金于本行無占而以本時(shí)為占使后學(xué)知初與上不占之例矣三則見左右之有先后吉兇之有幽顯使后學(xué)知虛半互出而反對(duì)之卦亦濳伏于其中矣何以言之濳虛之乘數(shù)百其十純數(shù)也其九十交數(shù)也所謂十純者元純一蠢純二容純?nèi)郊兯凝R純五造純六考純七前純八乂純九積純十潛虛之十純?nèi)缫棕灾思內(nèi)灰棕宰园思冎饨杂蟹磳?duì)潛虛則虛半而無復(fù)反對(duì)于交數(shù)九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昧即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知卦揲之時(shí)亦有先委后原者又如左熒右焱其名曰戛即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布筭之時(shí)亦有先焱后熒者若謂溫公將虛半之卦直截不用則毋乃以已意取舍附防求合于五十五數(shù)哉濳虛出于河圖揲法本合與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而濳虛者虛四十五位以圖觀之則但見其半獨(dú)于揲蓍之時(shí)先后互觀幽顯相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虛一而用四十九濳虛之蓍七十五虛五而用七十周易以四揲之濳虛以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之后先取右一蓍掛于左手之小指間左右皆揲十有八變而成卦濳虛揲蓍平分之后取左一蓍掛于右初揲左則虛右次揲右則虛左此亦虛半之意至于定名之余斂蓍復(fù)揲取隂取陽此又于虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數(shù)所由定也又曰左為主右為客先主后客者陽先客后主者隂言十揲之時(shí)有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純別為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顯隂則用其幽幽者吉兇臧否與顯戾言吉兇臧否在命圖者亦只說得一半而虛其半以俟占者自識(shí)之也此乃?子云晝測(cè)隂夜測(cè)陽之法用之于濳虛尤冝大扺虛其半而不用是故謂之虛于虛半之中未嘗不藏其用是故謂之濳濳虛不敢擬易視?與范深矣范數(shù)重出易卦名太?首名濳虛行名
周易之后有?子云作太?首各有賛有測(cè)先儒謂易以數(shù)圣人而后成書子云乃以一身而為數(shù)圣人之事司馬公作濳虛主于河圖吉兇臧否幽顯互取其占法因于太?也蔡仲黙作范數(shù)主于洛書自一一衍為九九其名數(shù)因于太?也戴九履一故丙午丁九壬子癸一左三右七故甲卯乙三庚酉辛七二四為肩故未申二辰巳四六八為膝故戌亥六丑寅八惟戊巳虛中戊附于巳為四巳附于午為九一水?dāng)?shù)也一一曰原一二曰濳一三曰守一四曰信一五曰直一六曰蒙一七曰間一八曰須一九曰厲二火數(shù)也二一曰成二二曰沖二三曰振二四曰祈二五曰常二六曰柔二七曰易二八曰親二九曰華三木數(shù)也三一曰見三二曰獲三三曰從三四曰交三五曰育三六曰壯三七曰與三八曰欥三九曰舒四金數(shù)也四一曰比四二曰開四三曰晉四四曰公四五曰益四六曰章四七曰盈四八曰錫四九曰靡五土數(shù)也五一曰庻五二曰決五三曰豫五四曰升五五曰中五六曰伏五七曰過五八曰疑五九曰寡六水?dāng)?shù)也六一曰飾六二曰戾六三曰虛六四曰昧六五曰損六六曰用六七曰郤六八曰翕六九曰逺七火數(shù)也七一曰迅七二曰懼七三曰除七四曰弱七五曰疾七六曰兢七七曰分七八曰訟七九曰收八木數(shù)也八一曰實(shí)八二曰賔八三曰危八四曰堅(jiān)八五曰革八六曰報(bào)八七曰止八八曰戎八九曰結(jié)九金數(shù)也九一曰養(yǎng)九二曰過九三曰勝九四曰囚九五曰壬九六曰固九七曰移九八曰隋九九曰終此蔡氏范數(shù)之名也太?濳虛之賛與行不敢犯易卦之名?虛亦未嘗相犯今范數(shù)乃多重犯太?八十一首之名濳虛五十五行之名且于周易六十四卦之名亦犯其八九峯先生之于書傳既改定武成矣而于洪范不以吳材老之說改定其錯(cuò)簡未必吳為不然豈精力盡在范數(shù)有不暇及乎
八音缺匏
八音之有笙冝以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗謂匏脆不如木堅(jiān)可竅以受管愚謂用瓠作魁以存古而以銀若銅固其受管處而竅之可也今瑟與箏或以銅及骨角固其受?之處者風(fēng)雅中多以瑟興笙并言琴瑟受笙均王氏琴書引朱文公云先以合字管色定宮?蓋取此意絲聲尚宮琴瑟第一?為黃鐘竹聲尚商笙第一管為夾鐘瑟有不皷之?極清?是也笙有不吹之管幇指管是也笙雖以夾鐘管第一黃鐘管最長亦主于宮也樂書笙以匏為母國語曰匏竹利制笙以匏竹合而成聲古者造笙必曲沃之匏汶陽之竹漢太學(xué)槐市各持方物列磬懸匏八音之有匏于卦為艮于風(fēng)為融于氣為立春匏音啾以立清缺之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣唐協(xié)律郎劉貺作大樂令壁記謂女媧氏列管于匏以應(yīng)立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荊梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日雖荊梁之南亦以漆木為笙魁匏音之廢不可復(fù)清亷忠敬者之不多見冝也自劉貺為唐協(xié)律郎欲改定而不能況不在其位者乎為禮樂之官者尚申請(qǐng)而改正之
經(jīng)說卷七
經(jīng)説 五經(jīng)總義類
提要
【臣】等謹(jǐn)案經(jīng)説七卷元熊朋來撰朋來字與可南昌人登宋咸淳十年進(jìn)士仕元為福清縣判官事跡具元史儒林傳朋來之學(xué)恪守宋人故易亦言先天后天河圖洛書書亦言洪范錯(cuò)簡詩亦不主小序春秋亦不主三傳葢當(dāng)時(shí)老師宿儒相傳如是門戶所限弗敢尺寸逾也惠棟九經(jīng)古義詆其論大學(xué)親民一條不知親新通用本馬鄭之解金縢為夏蟲之見又詆其論言乃讙一條不考史記魯世家所引無逸及裴骃集解所引鄭注論周禮樂師臯字與大祝臯字不考臯告嘷三字相同乃謂鄭氏先后異讀均為妄下雌黃葢于古義古音亦多所出入然其書發(fā)明義理論頗醇正于禮經(jīng)尤疏證明白在宋學(xué)之中亦可謂切實(shí)不支矣寸有所長固無妨録備一家也乾隆四十六年五月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟 境肌俊￡憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫全書
經(jīng)說卷一 宋 熊朋來 撰易
河圖洛書
河圖洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圖數(shù)也參伍以變言洛書數(shù)也言洛書者莫如易大傳參伍之說后儒知有洪范而已至于其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最爲(wèi)明白本注云法文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾后三位漢儒所說龜文可證者莫如大戴經(jīng)注之言大抵圖書之說至宋始詳其源發(fā)于希夷而劉牧亦從范諤昌?希夷之學(xué)其紊亂圖書特錯(cuò)互言之以秘其術(shù)爾易本義啓防雖改正十爲(wèi)河圖九爲(wèi)洛書而朱氏之門于其他文字間有未經(jīng)改正處后儒猶或執(zhí)劉牧舊說爲(wèi)是反以所改正爲(wèi)不然者案劉牧字長民衢州人其書有易數(shù)鉤隱圖頗穿鑿詭秘有河圖四象圖自以爲(wèi)?妙卻是十爲(wèi)河圖矣牧之說不當(dāng)自爲(wèi)異同觀其所作河圖四象及大衍等圖則學(xué)者宜守朱蔡改定十爲(wèi)圖九爲(wèi)書證于大戴禮明堂篇經(jīng)注文方位可無疑矣今録劉牧河圖四象圖如左方劉牧此圖五合一成六而居北爲(wèi)水五合三成八而居?xùn)|爲(wèi)木五合二成七而居南爲(wèi)火五合四成九而居西爲(wèi)金謂之河圖四象此即河圖矣不言中宮五與十者內(nèi)外周回皆五十也
河圖中天數(shù)二十有五即洛書
洛書即是河圖中天數(shù)二十有五圖所以顧命但言河圖論語但言河不出圖禮運(yùn)但言河出馬圖皆不言洛書者洛書在河圖中也近年虛齋趙氏嘗作天數(shù)地?cái)?shù)二圖不知天數(shù)圖即洛書上官氏嘗以河圖衍爲(wèi)十圖其第五圖即洛書第六圖即地?cái)?shù)三十圖而東西南北易位以仰承五圖陽順轉(zhuǎn)隂逆轉(zhuǎn)也彼蓋以隂陽家三白飛宮之例布十于九抽添而求之爾五六天地之中數(shù)五爲(wèi)天心縱橫八面皆三五之?dāng)?shù)六爲(wèi)地心縱橫八面皆三六之?dāng)?shù)其余八圖則不能縱橫八面皆合不若五六兩圖之自然今只以天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十各爲(wèi)一圖見得河圖乃其全體緫圖也天數(shù)二十有五圖自然金火易位地?cái)?shù)三十圖自然水土易位天數(shù)圖自然缺十故洛書言疇則自一至九地?cái)?shù)圖自然缺一故洛書言用則自二至十邵子所謂隂無一陽無十也河圖者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發(fā)用即如此卦爻變動(dòng)處占者于此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圖洛書中已具此理書不盡言圖不盡意上官氏十圖以地?cái)?shù)圖易置四方之位如測(cè)景占象以天地盤逆順相求不如但以天數(shù)地?cái)?shù)爲(wèi)正面圖天數(shù)圖即洛書也
易中兼有河圖洛書
易大傳曰河出圖洛出書圣人則之易中蓋兼取于圖書矣后儒直以易爲(wèi)河圖范爲(wèi)洛書遂使圖書體用二致至謂伏羲得其圖禹得其書至謂洪范中防十字爲(wèi)文固哉其言圖書也如大傳所謂參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)乃夫子發(fā)明洛書之?dāng)?shù)參者三而數(shù)之伍者五而數(shù)之錯(cuò)者交而互之綜者緫而絜之即洛書之?dāng)?shù)而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故圣人
于易以圖書并言之
序卦圖
易有太極伏羲畫一竒以象陽畫一耦以象隂是爲(wèi)兩儀兩儀之上各加一竒一耦爲(wèi)太陽少隂少陽太隂是爲(wèi)四象四象之上又各加一竒一耦爲(wèi)干兊離震巽坎艮坤八卦因而重之八卦之上各加八卦則爲(wèi)六十四卦矣伏羲八卦圖干南坤北離東坎西震東北兊東南巽西南艮西北乾坤重而爲(wèi)泰否離坎重而爲(wèi)旣濟(jì)未濟(jì)艮巽重而為咸恒兊震重而為損益此自然之序也夫子易卦之序本于伏羲八卦圖是以乾坤離坎正對(duì)之卦列于上經(jīng)震巽艮兊之卦反對(duì)之卦列于下經(jīng)上經(jīng)主天道而言故乾坤爲(wèi)首至十一卦序泰否以見乾坤之交不交也下經(jīng)主人事而言故咸恒爲(wèi)首至十一卦序損益以見震巽艮兊之交不交也上經(jīng)終坎離下經(jīng)終旣濟(jì)未濟(jì)又以見天地水火之卦列之四正雷風(fēng)山澤反對(duì)之卦列之四隅泰否在上經(jīng)之中旣濟(jì)未濟(jì)在下經(jīng)之末咸恒在下經(jīng)之首損益在下經(jīng)之中今易卦之序皆伏羲卦序也若乾坤離坎頤中孚大小過八卦以正對(duì)爲(wèi)序屯蒙以下五十六卦以反對(duì)爲(wèi)序然頤大過序于上經(jīng)之末中孚小過序于下經(jīng)之末以明諸卦之反對(duì)及其終也又有正對(duì)者焉上經(jīng)三十卦下經(jīng)三十四卦非多寡不同也蓋以三十六變爲(wèi)六十四卦上下經(jīng)各得十有八也上經(jīng)正對(duì)之卦六乾坤離坎頤大過也余二十四卦乃十二卦反對(duì)而成十二與六爲(wèi)十八也下經(jīng)正對(duì)之卦二中孚小過也余三十二卦乃十六卦反對(duì)而成十六與二亦十八也新安胡氏序卦圖甚得其當(dāng)此上官氏所傳亦足以見易卦有自然之序也
先天后天圖
先天圖體也后天圖用也先天圖從也后天圖衡也是故有先天八卦之次序有后天八卦之次序有先天八卦之方位有后天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽干隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自干一至坤八此先天八卦之次序也干父坤母震得干初爻爲(wèi)長男巽得坤初爻爲(wèi)長女坎得干中爻爲(wèi)中男離得坤中爻爲(wèi)中女艮得干上爻爲(wèi)少男兊得坤上爻爲(wèi)少女此后天八卦之次序也干上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風(fēng)自干至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南干西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此后天八卦之方位也說卦?所謂天地定位山澤通氣雷風(fēng)相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰(zhàn)乎干勞乎坎成言乎艮言后天也先天四圖其來久矣世?康節(jié)得于李挺之挺之得于穆伯長伯長得于陳希夷四圖之中其一爲(wèi)八卦次序又其一爲(wèi)六十四卦次序其一爲(wèi)八卦方位又其一爲(wèi)六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進(jìn)之八卦倍爲(wèi)十六十六倍爲(wèi)三十二三十二倍爲(wèi)六十四卦觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圖在外以象天先將八卦定外卦而以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于外卦方圖在內(nèi)以象地先將八卦定內(nèi)卦而以干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布于內(nèi)卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也后天二圖其一爲(wèi)六子受生之次序其一爲(wèi)八卦入用之方位朱子蓋以此配先天四圖爾先天所以立體而明法象自然之妙后天所以致用而著隨時(shí)變易之道先天圖當(dāng)竪防干天坤地以上下言后天圖平防離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易防文王易自作文王易防大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見于辭者自文王始易之有先天后天則自孔子于說卦發(fā)其機(jī)至康節(jié)四圖而大明先天之學(xué)心學(xué)也所謂畫前有易者也伏羲畫卦而已詎知百世之下乃有是圖愚嘗細(xì)繹羲文之易惟周氏太極圖上一截陽動(dòng)隂靜處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見后天乾坤生六子之象太極所謂陽動(dòng)隂靜即先天圖中太極分隂陽陽動(dòng)中一暈之隂即少隂生太陽中干兊離震在焉隂靜中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圖中先天圖也太極所謂乾道坤道即后天圖中干父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圖中后天圖也先天干南坤北后天干西北坤西南先天震巽對(duì)后天震東方巽東南先天艮兊對(duì)后天兊正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對(duì)卦獨(dú)坎離二卦先天爲(wèi)東西之門后天守南北之極嘗相對(duì)立坎離具四象之體太極陽動(dòng)隂靜圖即坎離二卦從揭之也豈惟太極圖哉參同契曰易謂坎離又曰日月爲(wèi)易乾坤門戶坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就參同契言之則先后天圖已在其中乾坤爐鼎坎離水火故后天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實(shí)離中隂則仍爲(wèi)乾坤故丹經(jīng)謂之還元干専于陽坤専于隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則主中宮戊已之功在先天則爲(wèi)日東月西之象在后天則正火南水北之位八卦中干兊二金坤艮二土震巽二木皆隂陽相須惟坎離水隂根陽火陽根隂不同他卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故曰日爲(wèi)太陽精離者日之象何不三爻純陽而中有隂爻才說太陽其間便有少隂所以日中納月之烏認(rèn)得日中有月則可以知離卦月爲(wèi)太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月中納日之兔認(rèn)得月中有日則可以知坎卦干與離同受太極之陽而離者中虛之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎兩儀之四象是以離坎二卦爲(wèi)隂陽造化之樞紐或謂太極先天二圖皆自希夷來其一自濓溪發(fā)之其一自康節(jié)發(fā)之或謂周邵所自得使圖出希夷亦安用諱故明道先生志邵墓不隱其師但言其自得處非師?所及真大賢之言也
揲蓍説
大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而爲(wèi)二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而后掛此蓋舉一變以見十八變之例揲者以五十蓍虛一不用象太極四十九蓍兩手平分象兩儀置右手所分一半就取其一蓍掛于左手小指間所謂象三才以所分四揲之所謂象四時(shí)先揲左手所分取其竒余者扐于左手無名指間所謂歸竒于扐以象閏次揲右手所分取其竒余者扐于左手中指間所謂象五嵗再閏初揲之扐通計(jì)三指不五則九以一卦言之此十八變中之一變以一變言之此三揲中之第一揲也又置第一揲所得之防再以余蓍如前法掛扐而揲之第二第三揲之扐通計(jì)三指不四則八八九爲(wèi)多四五爲(wèi)少三少爲(wèi)老陽三多爲(wèi)老隂兩多一少爲(wèi)少陽兩少一多爲(wèi)少隂蓋大衍全數(shù)五十即河圖中宮以五乗十之?dāng)?shù)河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六此隂陽老少之防所由分也河圖之?dāng)?shù)十布揲之竒余則有一有二有三有四所得之防數(shù)則有六有七有八有九獨(dú)不及五與十者大衍之?dāng)?shù)五十也布揲之時(shí)見左手所余多少即知右手之?dāng)?shù)第一揲左手余數(shù)或一或二或三則并掛一與右手所余者成五若左手余四則并掛一與右手所余者成九第二揲収取第一揲之余蓍或四十四蓍或四十著再分爲(wèi)二掛扐如前法左手余數(shù)或一或二則并掛一與右手所余者成四若左手余數(shù)或三或四則并掛一與右手所余者成八第三揲又取第二揲余蓍或四十蓍或三十六蓍或三十二蓍再分爲(wèi)二掛扐亦如前法左手余數(shù)得一與二即成四得三與四即成八此不待終籌而知所以潛虛揲左虛右揲右虛左然潛虛分隂陽客主故止揲一半而大衍之揲必須左右手皆揲以見全體也所謂揲蓍者非是防掛扐過數(shù)目正是防余下數(shù)目掛扐過一十三蓍名爲(wèi)三少余下三十六蓍以四筭之爲(wèi)四九老陽得九數(shù)何也四象中太陽居一而九者一之余數(shù)掛扐過二十五蓍名爲(wèi)三多余下二十四蓍以四筭之爲(wèi)四六老隂得六數(shù)何也四象中太隂居四而六者四之余數(shù)掛扐過二十一蓍名爲(wèi)兩多一少余下二十八蓍以四筭之爲(wèi)四七少陽得七數(shù)何也四象中少陽居三而七者三之余數(shù)掛扐過一十七蓍名爲(wèi)兩少一多余下三十二蓍以四筭之爲(wèi)四八少隂得八數(shù)何也四象中少隂居二而八者二之余數(shù)三變旣定而一畫成十有八變而一卦成三變之間爲(wèi)老陽十二爲(wèi)老隂四爲(wèi)少陽二十爲(wèi)少隂二十八世儒不通再扐后卦之義或謂第二第三揲不必掛一不知第一揲若非掛一已無從得九第二第三揲若不掛一則老陽少隂各該二十七路少陽九路老隂僅一路矣再扐后掛者言初揲雖再扐而后揲亦須掛一也至如六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不變則以本卦彖辭爲(wèi)占而以內(nèi)卦爲(wèi)貞外卦爲(wèi)悔如孔成子筮立衛(wèi)元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風(fēng)其悔山凡卦六爻全不變者用此例一爻變則専用所變爻爲(wèi)占如畢萬始筮仕遇屯之比只防初九一爻蔡墨論干之同人只防九二一爻晉侯納王遇大有之睽只防九三一爻周史筮陳敬仲遇觀之否只防六四一爻南蒯之筮遇坤之比只防六五一爻晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬遇歸妹之睽只防上六一爻凡卦一爻變者用此例三爻變者以本卦爲(wèi)貞支卦爲(wèi)悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八蓋初與四五爻變也初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變二三與上爻不變?cè)谕驮ザ越誀?wèi)少隂爻故曰皆八朱文公所謂變及三爻占兩卦體是也五爻皆變則専以不變爻爲(wèi)占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨杜元?jiǎng)P以爲(wèi)連山首艮之易非也案艮卦變隨惟第二爻不動(dòng)三與上爻皆老陽用九變初爻四五爻皆老隂用六變惟第二爻少隂不變故所占只在艮之八朱文公所謂四二五一二分一専是也若六爻皆變則以乾坤二用爲(wèi)例如蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子所謂干之坤即六爻全變之例此占法之大略或問左氏國語所載左傳于穆姜之筮旣曰艮之八國語晉重耳之筮亦曰泰之八又曰貞屯悔豫皆八七八皆不變爻何以罕言七而専言八曰七七蓍數(shù)也八八卦數(shù)也三揲之余得少隂爻最易惟其揲者多得八故經(jīng)?亦多舉八以紀(jì)占也二篇之防萬有一千五百二十中分之得五千七百六十老陽爻六千九百一十二饒一千一百五十二防老隂爻四千六百有八乏一千一百五十二防故大衍初揲扐一扐二扐三者少扐四者多少者凡三多者凡一已是饒陽減隂故老陽十二路少陽二十路少隂二十八路而老隂只四路若揲法少差則其遇愈艱然老隂之路雖最少而卦中未盡無交爻以揲蓍之法周密如此古人猶有筮短長之嘆況今俗下占卦以錢代蓍所謂重交單拆之畫老隂老陽以三純而變少陽二隂中取一陽少隂二陽中取一隂欲一擲而了十八變之事不過約揲法而用之至于世應(yīng)之法八純以上爻自初至五各從其世惟上爻獨(dú)不變反取第四爻變之名爲(wèi)游魂又舉內(nèi)卦三爻同爲(wèi)一變名爲(wèi)歸魂亦以先天卦位天地雷風(fēng)水火山澤參錯(cuò)爲(wèi)六十四卦竊取夫參伍錯(cuò)綜之義然上爻不變虛而不備以錢寓筮老少均取茲見其短矣古之爲(wèi)筮者猶曰不如之長今學(xué)者鮮布揲不見揲蓍中作用處僅賴俗占以詔凡愚故集先儒緒言作揲蓍說
諸卦文言?
漢藝文志易經(jīng)十二篇上下經(jīng)十翼各自爲(wèi)篇也以彖象雜八卦中者自費(fèi)直始鄭康成之徒因之古易遂紊然其初不過如今乾卦之例未入小象于各爻王弼不知小象是韻語自坤以下六十三卦輒分入各爻自乾坤二卦各附文言而諸卦文言散逸今見于大傳厪存者庶幾而干上九之文言亦在其中可見大傳中釋爻辭者即諸卦之文言今據(jù)僅存者別爲(wèi)諸卦文言傳于上傳摘取第八章下傳摘取第五章除干上九文言不必重出外余爻自爲(wèi)諸卦文言傳附乾坤文言傳后
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之【和讀平聲靡即擵字音摩擊鐘有聲使眾聞之曰攠和攠有平去二聲然當(dāng)與六三爻歌字爲(wèi)韻】子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎
右中孚九二文言
同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
右同人九五文言
初六借用白茅無咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無所失矣
右大過初九文言
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
右謙九三文言
不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以爲(wèi)階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
右節(jié)初九文言
子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致寇至盜之招也
右解卦六三文言【以上元在上傳第八章】
易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
右大有九二文言【元在上傳第十一章】
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
右咸九四文言
易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪
右困六三文言
易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語成器而動(dòng)者也
右解上六文言
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
右噬嗑初九文言
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也以小惡爲(wèi)無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳兇
右噬嗑上九文言
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
右否九五文言
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥【烏谷切】兇言不勝其任也
右鼎九四文言
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望
右豫六二文言
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉
右復(fù)初九文言
天地絪緼萬物化醇男女構(gòu)精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
右損六三文言【少男少女交則爲(wèi)咸不交則爲(wèi)損故以男女言之二五配合三在所損】
子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇
右益上九文言
大傳上八章十二章錯(cuò)簡
上傳第八章釋卦爻者旣入諸卦文言傳僅余圣人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字本是錯(cuò)簡在此當(dāng)入于第十二章重出之處接下文極天下之賾至化而裁之存乎變以賾動(dòng)變化三者申言之
圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡【音烏故切陸氏烏嫁切言至深賾而不可次第也】也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
襍卦錯(cuò)簡【襍從衣集聲俗字作雜】
周易襍卦皆以反對(duì)正對(duì)之卦對(duì)舉而言各有古韻可協(xié)自姤遇也以下卦不反對(duì)后儒多以意改定或違對(duì)卦之例或失古韻之音于內(nèi)僅蔡氏所改定者爲(wèi)可通以頤養(yǎng)正也接大過顚也頤與大過爲(wèi)正對(duì)正定二字在小雅皆協(xié)平聲正讀爲(wèi)真與顚協(xié)旣濟(jì)定也與未濟(jì)男之窮也相接定讀爲(wèi)汀從上韻窮讀爲(wèi)強(qiáng)從下韻旣濟(jì)未濟(jì)爲(wèi)反對(duì)歸妹女之終也漸女歸待男行也終讀爲(wèi)章行讀爲(wèi)杭而歸妹漸爲(wèi)反對(duì)姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也剛從上韻柔從下韻而夬姤爲(wèi)反對(duì)于內(nèi)或一句無引韻上文隨無故也咸速也大有眾也亦有此例凡錯(cuò)簡處須抄出改定本誦之方見其文理音韻今録所改定襍卦全文并附協(xié)音如左
干剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居【協(xié)據(jù)】蒙襍而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時(shí)【協(xié)是】也無妄災(zāi)【協(xié)滓】也萃聚而升不來【協(xié)厘去聲】也謙輕而豫怠【協(xié)棣京氏怠孚作治于韻亦正協(xié)】也噬嗑食也賁無色也兊見而巽伏【協(xié)辟】也隨無故也蠱則飾【或作飭】也剝爛也復(fù)反也晉晝也明夷誅【協(xié)咮晝遇二韻皆通】也井通而困相遇也咸速也恒久【協(xié)已】也渙離【去聲】也節(jié)止也解緩也蹇難【去聲】也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類【協(xié)耒】也大壯則止遯則退也大有眾也同人親也革去故也鼎取新也小過過也【故遇新信互韻】中孚信【協(xié)申】也豐多故【協(xié)古】也親寡旅也離上而坎下【協(xié)虎】也小畜寡【協(xié)古】也履不處也需不進(jìn)【協(xié)津】也訟不親也大過顚【滴音切】也頤養(yǎng)正【協(xié)貞】也旣濟(jì)定【協(xié)汀】也未濟(jì)男之窮【協(xié)強(qiáng)】也歸妹女之終【協(xié)章】也漸女歸待男行【協(xié)杭】也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【韻始于柔憂終于柔憂】
讀易答問
或問天地之?dāng)?shù)五十有五卦數(shù)八八則余九蓍數(shù)七七則欠六何也九爲(wèi)老陽于五十五爲(wèi)?zhàn)埩鶢?wèi)老隂于五十五爲(wèi)乏陽饒隂乏此九六所以變蓍卦有定數(shù)此七八所以不變九余一六余四七余三八余二獨(dú)虛五十者大衍之?dāng)?shù)五十
或問干之干干坎之坎坎夬之夬夬皆于三爻言之何也曰三居內(nèi)外卦之交也曰然則謙之謙謙何以初爻言之蹇之蹇蹇何以二爻言之曰謙之卦辭君子有終謙而有初所以有終故初爻言之蹇諸爻皆言往來六二獨(dú)不言往來匪躬以濟(jì)大蹇無可辭其責(zé)故二爻言之
或問干之彖傳有欲改乾道變化以下十五字接品物流形之后大明終始以下十五字接乃利貞之后何如曰于韻語亦通然本義固謂大明終始以下爲(wèi)圣人之元亨首出庶物以下爲(wèi)圣人之利貞特相錯(cuò)言之爾或問干九二庸言之信庸行之謹(jǐn)即中庸所謂庸徳之行庸言之謹(jǐn)漢上朱氏曰二爲(wèi)中中動(dòng)爲(wèi)庸龍徳而正中庸者中之用是中庸已在干九二之文言矣曰文言于干九二言學(xué)問此中庸誠之者之事中庸主于誠干九二亦曰閑邪存其誠
或問坤卦辭西南得朋東北喪朋彖?于得朋不過曰乃與類行于喪朋則曰乃終有慶喪朋何言乎慶也曰西南以隂而就隂之朋東北則去隂之朋而就陽之朋如臣辭家而仕女辭家而嫁故爲(wèi)安貞吉爲(wèi)得常爲(wèi)有慶漢上朱氏曰得君者臣子之慶得夫者女子之慶或問坤彖三無疆徳合無疆天之無疆也行地?zé)o疆地之無疆也應(yīng)地?zé)o疆君子之無疆也天之無疆何以合之中庸髙明配天也地之無疆何以應(yīng)之即中庸博厚配地也而其所以無疆者不在天不在地在至誠無息之悠久無疆也
或問坤六二爻辭直方大鄭氏古易云坤爻辭履霜直方含章括囊黃裳?黃協(xié)韻故象?文言皆不釋大字疑大字衍曰坤爻辭皆以第二字爲(wèi)韻此可貞元吉之類爾曰干稱大坤稱至干大生坤廣生坤何以言大乎六二之爻辭言大六三用六之小象又言大何也曰易中凡言大者皆陽也隂變陽則圣人喜而識(shí)之坤六二重隂動(dòng)則爲(wèi)坤之師本卦稱六二之動(dòng)凡動(dòng)皆陽也支卦稱承天寵也干爲(wèi)天也故爻辭以大言之六三爲(wèi)坤之謙本卦與支卦互言有終或從王事故小象因下艮言其光大用六純隂從純陽故小象謂之從大爲(wèi)坤之干也或曰用六之從大宜也坤之復(fù)豫比剝亦皆隂變陽者獨(dú)于六二六三言大何也曰坤二世臨三世泰陽進(jìn)而長之時(shí)也納甲得乙巳乙卯陽明用事之方也此坤之爻辭象?所以三言大也
或問論語集注曰克己復(fù)禮乾道也主敬行恕坤道也于二卦中何爻近之曰其干之九二坤之六二乎干九二之閑邪存誠克己復(fù)禮在其中矣坤六二之敬以直內(nèi)義以方外主敬行恕在其中矣
或問師六五之爻辭何以指九二爲(wèi)長子曰二至四爻互震故二爲(wèi)長子三四爲(wèi)弟子
或問師有北面領(lǐng)兵之象比有南面臨民之象二卦自爲(wèi)反對(duì)何取于師比之名乎曰古人寓兵于民五家爲(wèi)比居民之法自比而始五師爲(wèi)軍制軍之法至師而成或問小象言順以巽者三蒙六五家人六二漸六四皆曰順以巽也家人上巽下離漸上巽下艮各因上卦言之爾若蒙之爲(wèi)卦上艮下坎而互坤震何取于巽哉曰蒙六五爻變則爲(wèi)蒙之渙上艮變巽故曰巽也曰然則萃上兊下坤而六三之變爲(wèi)萃之咸其小象曰上巽何也曰本卦三至五互巽支卦二至四亦互巽也是小象有以上下卦取之者有以互卦取之者變動(dòng)不居所以爲(wèi)易
或問需困二卦之言酒食何也曰二卦皆以坎互離坎酒離食也需五爻言之困二爻言之何也曰需上坎三至五互離故五爻言之困下坎二至四互離故二爻言之
或問上干下坎何至于訟乎曰干坎互巽離有家人之卦故訟每起于家人風(fēng)火鼓扇而天水違行需訟反對(duì)能需緩則無訟矣
或問卦辭言利渉大川者七干坎反對(duì)爲(wèi)需訟其一利渉大川其一不利渉大川何也違行故不利也渉川有主干而言有主巽而言需同人蠱大畜彖?之意多主干惟益渙中孚彖?主巽若爻辭則謙初六言用渉大川頤六五言不可渉大川上九言利渉大川未濟(jì)六三言利渉大川謙伏履外卦爲(wèi)干也頤伏大過乗巽木也六五之不可渉外卦重遇巽也未濟(jì)六三變則乗巽木且互干也
或問小畜輿說輻大畜輿說輹皆音福何也曰輻音福輹音伏輻謂輪中直指之木在牙與轂之間三十輻共一轂即此輻也輹謂辀上伏兔考工記辀人爲(wèi)辀自伏兔下至軌七寸即此輹也輻與輹音義不同各是車上一物小畜說輪中之輻大畜說辀上之輹大壯大輿之
輹亦伏兔也
或問泰歸妹六五之爻辭皆曰帝乙歸妹何也曰帝乙者太丁之子紂之父也如箕子髙宗皆就殷末時(shí)人言之不必別爲(wèi)說矣泰自歸妹來又互震兊亦歸妹也故六五爻辭同
或問文王小畜卦辭密云不雨自我西郊周公又用之于小過六五爻辭何也曰小畜內(nèi)卦互兊故卦辭言之小過外卦互兊故六五爻辭言之西郊以兊言猶言西山兊西方之卦也
或問臨之八月復(fù)之七日此如豳詩以日言月也復(fù)自建午之月至建子之月爲(wèi)七日無異說矣惟臨之八月或以爲(wèi)周正建未之月或以爲(wèi)夏正建酉之月何也曰復(fù)姤相伏旣信其爲(wèi)建午之月正建子之月矣臨遯相伏只當(dāng)正建子之月至建未之月也若以臨觀反對(duì)求夏正之八月則子至建酉不止八個(gè)月而復(fù)剝反對(duì)以于月數(shù)不合故不可從夏正之說也
或問觀四隂大壯四陽二卦交相伏不曰小壯而曰觀何也曰易所以崇陽抑隂也卦辭何取于盥而不薦也觀盥音相近以灌言觀也
或問觀國之光利用賔于王何言乎光也曰觀六三至九五互艮六四正居艮之中爻而動(dòng)則二至四仍互艮上近九五之君有觀光之象焉艮之彖?曰其道光明下二爻象山之空洞而明易中言光者有主離而言有主艮而言謙觀大畜皆艮之光也
或問觀六四利賔姤九二不利賔何也曰二卦皆以干爲(wèi)賔也干西北之卦鄉(xiāng)飲酒禮位賔于西北易家因謂干爲(wèi)賔觀六四變則隂變陽助上爻將剝之陽而復(fù)爲(wèi)干故曰利賔姤九二變則陽變隂助下爻方長之隂而欲消干故曰不利賔
或問噬嗑爲(wèi)頤中有物之象則賁亦頤中有物也曰噬嗑下動(dòng)象頤賁上止而下不動(dòng)
或問頤之爻辭以虎對(duì)言何也曰節(jié)嗜虎節(jié)欲所以自養(yǎng)也頤中虛外實(shí)有象而何言虎也履革之言虎以兊居白虎之方也頤上艮伏虎又艮在荀九家爲(wèi)虎亦艮伏兊爾本爻變頤之噬嗑有虎口而噬之象或問無妄者中孚之偏大畜之反行人得牛而災(zāi)及邑人旣曰無妄而災(zāi)妄及人乎曰先儒嘗評(píng)之故無妄必受之以大畜
或問蠱之先甲后甲有以甲子戍申?duì)?wèi)先甲午辰寅爲(wèi)后者有以丁辛爲(wèi)甲三日之先后者巽之先庚后庚有以庚午辰寅爲(wèi)先庚子戍申?duì)?wèi)后者有以丁癸爲(wèi)庚三日之先后者不知蠱何取于甲巽何取于庚也曰蠱隨相伏蠱之三隂隨之三陽伏焉蠱初爻變大畜則內(nèi)卦爲(wèi)干先甲也至五爻變無妄則外卦爲(wèi)干后甲也蠱之彖?言先甲后甲曰天行也所以言甲者干甲也巽震二卦亦相伏所以言庚者震庚也又問干甲震庚于納甲通矣蠱之先甲后甲于卦辭言之巽之先庚后庚于九五爻辭言之何也曰蠱隨反對(duì)以卦之全體得干故言先甲后甲于卦辭也重巽伏震先庚也九五變則三至五又互震后庚也周公因蠱之干甲記巽之震庚巽九五變爲(wèi)巽之蠱蠱六五變爲(wèi)蠱之巽庚甲相直巽蠱相入特于五爻言之宜也三日者或曰三爻也
或問離火外明坎水內(nèi)明于易有諸曰有之凡明者皆陽也離以一隂居內(nèi)而二陽居外故外明坎以二隂居外而一陽居內(nèi)故內(nèi)明或曰日火皆外明何也離爲(wèi)火爲(wèi)日日火皆離也又曰水鏡皆內(nèi)明坎爲(wèi)水矣鏡何有于坎哉曰鏡之明非以銅而以汞字書汞一作澒皆附水部本草言汞者丹砂之液豈能外于坎乎又曰坎爲(wèi)月曷不內(nèi)景而外景也曰月受日之光其精坎也其光離也故亦外明
或問遯諸爻皆言遯惟六二不言遯何也曰六二連隂方長隂不遯而陽遯也執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說說字三音當(dāng)從吐活切
或問大壯自九三至上六皆言羊何也曰兊爲(wèi)羊三至五互兊本亦夾畫之兊也
或問解蹇自爲(wèi)反對(duì)而卦辭皆言利西南何也諸家泛以坤爲(wèi)說不見得解蹇于坤有何相入處曰下經(jīng)解蹇上經(jīng)之屯蒙也屯蒙與解蹇上下二卦往來屯蒙接坤又皆互坤不必言西南解蹇即屯蒙之上下卦易位非互坤亦非伏坤是當(dāng)以爻畫求之方見得解九四入坤中蹇九三入坤中故皆言利西南也九四動(dòng)則解之上卦爲(wèi)坤九三動(dòng)則蹇之下卦爲(wèi)坤矣坤卦辭西南得朋解蹇之爻辭曰朋至朋來即西南得朋也解蹇之利西南彖?一曰往得中一曰往得眾坤爲(wèi)眾得坤故得眾也得中謂二五蹇之九三爲(wèi)九五之朋解之九四爲(wèi)九二之朋三四入坤而二五得中以主其朋坎艮爲(wèi)蹇震坎爲(wèi)解利西南而得朋三男以陽爲(wèi)朋也
或問損之五爻言益之二爻言鄭東卿云損之首南尾北益之首北尾南何言乎首尾也曰二卦外實(shí)中虛有象各于其腹背之虛處就二五中正而言之爾
或問革卦本無水彖傳言水火相息何也曰二隂夾干陽則坎水生焉故革爲(wèi)坎宮水卦
或問天地革而四時(shí)成天地節(jié)而四時(shí)成何以特于二卦之彖傳言之曰易家謂革第四十九卦節(jié)第六十卦得大衍之用數(shù)乾坤坎離外余卦六十也
或問革九五之爻辭乃與干九五皆稱大人何也其一龍飛其一虎變又何言乎龍虎也曰革上體有兊互體有干兊正西之卦白虎之方也干爲(wèi)陽金兊爲(wèi)隂金干龍兊虎交媾干金遇兊乗旺離火互見巽風(fēng)有皷鑄之象干兊二金防合從革故以革名干九四之文言曰乾道乃革第一卦言之第四十九卦當(dāng)之云從龍則干九五之大人風(fēng)從虎則革九五之大人干自一世至四世每變皆伏震龍至九五而飛故曰飛龍革以兊之中爻變亦爲(wèi)震龍故曰虎變
或問漸之九三上六鴻漸于陸重出有妄爲(wèi)南北陸之說者曰爻辭必協(xié)韻九三之陸自與復(fù)育協(xié)韻上六之陸當(dāng)作逵以協(xié)儀又何疑焉曰儀字在詩韻中無魚畸切曰依古韻逵當(dāng)爲(wèi)求呿切儀當(dāng)爲(wèi)牛何切無魚畸切可協(xié)則求呿牛何切亦可協(xié)
或問兊有和兊孚兊來兊商兊引兊各居一爻九五爲(wèi)兊之主乃不言兊而言孚于剝何也且兊何預(yù)于剝?cè)赵回侈o之義未可知嘗以卦氣推之兊之卦氣在秋冬之交兊初九直秋分九二直寒露孚兊之爻正應(yīng)剝之內(nèi)卦兊六三直霜降應(yīng)剝之外卦九四直立冬九五直小雪則剝盡而爲(wèi)坤矣五與二相應(yīng)賴九二之孚兊以濟(jì)其剝小象言位正當(dāng)者二五相當(dāng)也或者孚于剝之義如此然卦氣之說出于漢儒在周公之時(shí)未有也但以理論之九五孚于剝正以九二孚兊二五相當(dāng)君臣相孚則五隂不能剝陽小象三爻不當(dāng)五爻正當(dāng)亦此意也
或問節(jié)之義在節(jié)嗜欲亦頤之意乎曰鄭東卿固云初爻塞兊不泄以節(jié)欲上爻苦口不食以節(jié)嗜正如頤之節(jié)嗜虎節(jié)欲也
或問節(jié)之初九不出戶庭九二不出門庭何以分戶庭門庭也先儒云竒爻曰戶戶在門側(cè)偶爻曰門門在戶外戶在初爻之前謂九二竒爻也門在二爻之前謂六三偶爻也初爻無職守不出而無咎二爻爲(wèi)大臣不出則兇以陽居隂位而與五不相得故曰失時(shí)極也又問同人之初九曰同人于門隨之初九曰出門交有功明夷之六四曰于出門庭曰是三者亦各有偶爻在本爻之前也
或問未濟(jì)初六濡尾之小象亦不知極也極本拯字本義猶曰未詳何也曰古注明以拯救爲(wèi)解且與下文行正協(xié)韻作拯字何疑
或問干馬坤牛震龍坎豕艮狗兊羊皆獸類巽雞離雉乃禽類何也曰南方朱雀之位也
或問坎水離火各從其方則東木西金宜也震何以不爲(wèi)木而巽爲(wèi)木兊何以不爲(wèi)金而干爲(wèi)金也曰坎離水火先后天居四正震爲(wèi)雷則巽爲(wèi)木巽木即震木也兊爲(wèi)澤則干爲(wèi)金干金即兊金也但以先天之象有雷澤而無金木故以雷澤表東西之正而旁近出金木焉巽猶或稱木干爲(wèi)天則不可以稱金僅于說卦言之說卦巽爲(wèi)木爲(wèi)風(fēng)要亦爲(wèi)風(fēng)者其正而爲(wèi)木者大象僅有大過升井鼎漸五卦至于兊則說卦亦未嘗言其爲(wèi)金也或問易象于五行有水火而無金木土何也金爲(wèi)干兊木有震巽土有艮坤一隂一陽各得二卦惟水火隂根陽陽根隂各止有坎離一卦乾坤純陽純隂太極之兩儀也坎隂中陽離陽中隂兩儀之四象也故易象止于天地水火雷風(fēng)山澤而不必言金木土至于雷風(fēng)山澤皆在下經(jīng)惟乾坤坎離在上經(jīng)之始終又非震巽艮兊比矣
或問八卦之象至十翼而始著左氏記占如觀之否而曰風(fēng)爲(wèi)天言外卦巽變干且及其互體艮山大有之睽而曰天爲(wèi)澤言內(nèi)卦干變兊師之臨而曰川爲(wèi)澤言內(nèi)卦坎變兊明夷之謙而曰火焚山言內(nèi)卦離變艮是皆在十翼未作之前已占十翼之象何也曰此非當(dāng)時(shí)占辭左氏旣見十翼卦象托爲(wèi)古人占辭及此左氏狡獪其言多不可信
經(jīng)說卷一
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷二 宋 熊朋來 撰
易詩書
易詩書古韻
古人用韻可以見當(dāng)時(shí)字音之正書賡歌易爻辭彖象傳及風(fēng)雅頌之韻可參考而互證尚書有韻語處即與詩易相同股肱喜哉以下喜起熙爲(wèi)韻熙字用上聲飏言無韻而賡歌有韻元首明哉以下明爲(wèi)彌良切與良康爲(wèi)韻又歌復(fù)有韻脞惰墮是也惰墮本皆上聲后儒不察以惰爲(wèi)隳如帝德廣運(yùn)以下運(yùn)字用平聲與神文君爲(wèi)韻汝惟不矜天下莫與汝?duì)幠苋晡┎环ヌ煜履c汝?duì)幑Ψスεc爲(wèi)韻當(dāng)以魯頌克成厥功爲(wèi)例功字四聲功古故刮魯頌協(xié)功之上聲爲(wèi)古虞書協(xié)功之入聲爲(wèi)刮故功伐可爲(wèi)韻也天之厯數(shù)在汝躬以下除危微自爲(wèi)韻君民與上文躬字爲(wèi)韻而躬音肱中庸邦窮終戎爲(wèi)韻禹貢九州時(shí)出韻語五子之歌其一下婦子圖馬爲(wèi)韻下音虎馬音姥予圖皆上聲其二荒音墻亡爲(wèi)韻而音協(xié)央其三唐方綱亡爲(wèi)韻其四君孫有祀爲(wèi)韻而有音以其五歸悲依怩追爲(wèi)韻仲虺言征葛以慶商良亡昌爲(wèi)韻伊尹告太甲以洋彰常祥殃慶宗爲(wèi)韻傅說復(fù)髙宗以正圣承命爲(wèi)韻慶皆音羌宗莊而承盛也洪范用韻處尤爲(wèi)易見以易書證于詩古韻歴歴可考下至楚辭參同太?歴漢魏晉宋齊梁陳有韻之文尚存古音韓杜之詩猶有存者自釋文行世韻略試士俗儒執(zhí)唐韻爲(wèi)證正音始盡廢古韻詩音舊有九家陸徳明以已見定爲(wèi)一家之學(xué)開元中修五經(jīng)文字我心慘慘書慘為懆音七到切伐鼓淵淵書淵爲(wèi)鼓淵音于巾切皆不從釋文徳明之學(xué)唐人亦未盡信也詩中慘皆作懆乃協(xié)勞心懆兮協(xié)照紹燎爲(wèi)韻我心懆懆協(xié)亦聿旣耄爲(wèi)韻歌以訊之當(dāng)從歌以誶止是用不集當(dāng)從是用不就皆以韻爲(wèi)證釋文猶或字具數(shù)音及孫氏直音出而挾兔園冊(cè)者并釋文不復(fù)考矣吳棫材老作協(xié)韻補(bǔ)音鄭庠作古音辨鄭與項(xiàng)安世各立韻例吳鄭同時(shí)而朱文公詩傳止采吳氏協(xié)音間亦改其繆誤補(bǔ)其遺闕鄭韻出于詩傳旣成之后吳鄭自不相識(shí)故其說或未歸一愚以易詩書折衷二家之說字音不勝枚舉姑記其略
吳鄭二家不同莫如天人二字吳韻天字皆依丁度集韻作鐵因切鄭則謂天如字而人協(xié)然舉古詩山上復(fù)有山破鏡飛上天爲(wèi)證協(xié)山爲(wèi)羶以從天愚案天字協(xié)音易詩可以互證爲(wèi)鄭氏之學(xué)者專以貞諄臻文欣元魂痕寒歡刪山先僊十四韻皆協(xié)先僊之音則似拘矣天人二字在詩中如鄘栢舟黍離小宛巷伯何人斯十月之交棫樸旱麓等詩止有天人字則吳鄭說皆通然詩韻天字多協(xié)貞寒清蒸之韻至度人經(jīng)尚然故丁韻天田年等字皆附入真諄之韻此古詩韻例也文王之卒章以天協(xié)躬鄭乃協(xié)躬爲(wèi)羶不如姑宏鐵因爲(wèi)易協(xié)證之于易尤不可限以十四韻之例上不在天下不在田中不在人雖可以人協(xié)然干之文言以御天也協(xié)精情平行成鐵因之音可爲(wèi)鐵煙可爲(wèi)鐵嬰皆丁顛反紐此程沙隨所謂反紐通用者也易中以真協(xié)川詩頌以躬協(xié)年項(xiàng)氏以青先貞三韻爲(wèi)一例又以東蒸爲(wèi)例比鄭稍通然聲音之道變動(dòng)周流例有盡而音無窮也
鄭氏以東冬鐘江陽唐庚耕清青蒸登十二韻相通皆協(xié)陽唐之音東之協(xié)當(dāng)同是舌音如大東小東則可也降字音洪鄭恐破例乃云古音江不知江諧聲于工漢字如曲江書爲(wèi)曲紅者有之矣況易之恒以深協(xié)中以禽協(xié)容艮以心協(xié)躬詩之蕩以諶協(xié)終云漢以臨協(xié)宗閟宮以綅協(xié)躬小戎以音協(xié)弓緑衣晨風(fēng)諸詩以心林協(xié)風(fēng)東侵二韻相通者多矣鄭皆缺其音項(xiàng)氏以東蕭尤爲(wèi)一例東灰烝爲(wèi)一例東侵爲(wèi)一例烝也無戎讀戎爲(wèi)汝克咸厥功讀功爲(wèi)古似此戎功二字豈必協(xié)陽唐之韻鄭庠乃盡欲協(xié)陽唐固哉其言詩韻矣
鄭氏又以魚虞模歌戈麻六韻相通皆協(xié)魚模之音別以蕭宵爻豪尤侯幽七韻相通皆協(xié)尤侯之音愚案虞模之與尤侯自可相通非但古韻可證今人語音如謀之與模侯之與胡鄒之與朱往往相近皇華羔裘之韻鄭所知也況歌麻脂之韻相通如儀爲(wèi)等字是已且騶虞首章上有葭豝則虞協(xié)牙東方朔稱建章宮后騶牙是其音也二章以虞協(xié)蓬豵又當(dāng)通虞音于東韻易之爻辭以即鹿無虞協(xié)林中是其音也如熊羆是裘以裘協(xié)試周爰咨謀以謀協(xié)騏詩中此類甚多尤侯亦可協(xié)脂韻矣泰否二卦之彖辭以消協(xié)襄而從陽韻豈必盡協(xié)尤侯之音項(xiàng)以虞尤豪爲(wèi)一例虞麻爲(wèi)一例亦未知虞可通于東韻也
鄭氏以侵覃談鹽添嚴(yán)咸銜凡九韻相通皆協(xié)侵音項(xiàng)氏以侵覃鹽爲(wèi)一例又以侵東爲(wèi)一例俱有未盡鹿鳴以湛琴卷阿燕燕泮水以南協(xié)音諸詩固有通例易詩以侵覃之韻協(xié)風(fēng)躬諸字語見東冬韻下項(xiàng)氏有東侵一例比鄭法差密風(fēng)諧聲于凡波諧聲于皮英諧聲于央在古人但見其同韻爾觀制字者之諧聲亦可見當(dāng)時(shí)字音也風(fēng)字在東韻爲(wèi)方馮切在侵韻缺非敷正字遂旁協(xié)孚惜切穆如清風(fēng)凄其以風(fēng)皆協(xié)心爲(wèi)韻心亦可爲(wèi)松郁彼晨風(fēng)協(xié)林爲(wèi)韻林亦可爲(wèi)隆其爲(wèi)飄風(fēng)協(xié)南爲(wèi)韻南亦可爲(wèi)儂風(fēng)有凡之聲亦可爲(wèi)馮不但爲(wèi)風(fēng)諧聲于凡芃泛亦諧凡爲(wèi)聲也易中禽協(xié)強(qiáng)深協(xié)觴則侵韻又通于陽唐矣
鄭氏辨今韻之訛其間亦有自破其韻例者又引沙門神珙反紐旁聲正聲之例正聲在一紐之中旁聲出四聲之外如七月生民以嵗爲(wèi)雪杕杜東山以至爲(wèi)窒來之利力又之異亦世之設(shè)逝之折皆旁聲之例此言字音者所同然鄭氏旣知旁聲之例則有客宿宿可以協(xié)瀡不必改宿爲(wèi)俁矣雉鳴求其牡可以恊美不必改牡爲(wèi)牝矣況犧之音娑華之音敷羹之音郎皆不同一紐吳鄭于旁聲之協(xié)多所遺缺觀吳鄭有所不通殊敬服集傳之功也
吳氏協(xié)韻補(bǔ)音援證甚詳且先集傳而成有功于詩敎比鄭爲(wèi)優(yōu)愚嘗熟閱之稍窺其繆誤莫如常棣文王有聲二詩如外御其務(wù)當(dāng)以左傳侮字爲(wèi)證烝也無戎即如常武以修我戎皆協(xié)戎之上聲音汝崧髙之七章戎有良翰即汝有良翰民勞之四章戎雖小子即汝雖小子可見古者戎汝同音劉氏七經(jīng)小傳改戎爲(wèi)戍不思字有四聲未必二詩皆訛爲(wèi)戎字吳氏改務(wù)音蒙而不顧左傳引詩之文尤爲(wèi)理短最是文王有聲匪?其欲自有禮記匪革其猶可爲(wèi)顯證詩中猶字多讀爲(wèi)去聲與欲字音相近故訛作欲乃不改欲字作猶而改孝字音畜所引孝者畜也此在祭統(tǒng)本文初非指其字音上文福者備也何不音福爲(wèi)備致誤集傳有許六切孝字豈可音畜此一協(xié)韻必須改正非文公本意也又如母字例音美不當(dāng)于葛覃蝃蝀南山思齊別出莫后莫補(bǔ)二切致誤集傳用其協(xié)音葛覃否協(xié)鄙蝃蝀雨協(xié)唯南山協(xié)美思齊婦協(xié)菲屨之菲即扉之上聲左傳作屝曲禮鞮屨注作菲如此則母皆音美字在詩中亦無不音美者常欲改正集傳此數(shù)處協(xié)音而未能姑記于此以俟知音者
吳鄭之說學(xué)者各就其所長而就正于集傳可也大抵來之爲(wèi)厘慶之爲(wèi)羌儀之爲(wèi)義華之爲(wèi)敷馬之爲(wèi)姥下之爲(wèi)虎有之爲(wèi)以若此之類在古人以爲(wèi)常特今儒以爲(wèi)怪爾君子顧言而行書顧作寡古音相近也皇皇者華協(xié)征夫爲(wèi)韻即易中枯楊生華協(xié)士夫令聞令望萬夫之望即易中月幾望易中多以上字音常應(yīng)字協(xié)央疑字協(xié)牛協(xié)乂周頌多難協(xié)愚竊疑清廟與顯相爲(wèi)韻故嘗定橫渠西銘五換韻宗子之家相其相字協(xié)肖爲(wèi)韻對(duì)越在天不顯不承無射于人斯天人承亦未必非韻也
古文今文尚書
書有今文古文晁錯(cuò)所受伏生以漢寫之故曰今文魯共王得孔壁所藏科斗文字故曰古文然孔壁真古文之書不傳后有張霸之徒僞作二十四篇亦名古文尚書漢儒所治不過伏生二十八篇及武帝時(shí)得僞泰誓一篇故藝文志稱二十九篇伏生二十八篇者虞書則舜典合于堯典益稷合于臯陶謨凡二篇夏書則禹貢甘誓凡二篇商書則湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子凡五篇周書則牧誓洪范康誥酒誥金縢大誥君奭多方多士梓材召誥洛誥立政無逸康王之誥合于顧命呂刑文侯之命費(fèi)誓秦誓凡十九篇通爲(wèi)二十八篇晉豫章內(nèi)史梅賾別得古文尚書二十五篇凡漢儒注經(jīng)指爲(wèi)逸書者遂皆有其書又并有孔安國傳序世傳以爲(wèi)真然所謂古文者不如今文之古矣案梅賾西晉時(shí)奏上古文尚書已亡失舜典至蕭齊建武四年姚方興于大航頭得而獻(xiàn)之以爲(wèi)即孔安國所注防方興縁事書寢不行至隋開皇二年購求古書乃得之又案隋開皇求書時(shí)有劉光伯者僞作古書及連山易等悉上送官后因有人告首其僞遂敗竊意劉光伯輩實(shí)繁有徒不被告首者其書遂傳古文尚書至隋開皇始備至唐天寳始變漢爲(wèi)俗楷其間安能無僞今小序定非孔安國所作大序亦不類西漢文字古書尚有僞況孔序乎鄭康成本有尚書注以不合注僞泰誓故儒家不傳康成不見武成則禮記注不知商容爲(wèi)人名宜也若無逸則伏生口授己有其書乃不知言乃讙當(dāng)爲(wèi)言乃雍嘗見漢石經(jīng)無逸書文與今楷本略不同康成所見無逸或無言乃雍之文且因髙宗二字遂妄疑言乃讙爲(wèi)說命逸書竟以讙恱爲(wèi)注使康成尚書行世則其謬必不止如詩箋禮注而已
書百篇中有正攝
典謨訓(xùn)誥誓命凡百篇注者有正與攝之分正者有其義而正有其名攝者無其名而附其義此雖注家淺陋之説無關(guān)于大指姑記正攝之目典謨訓(xùn)誥誓命之文百篇正三十四【見存三十亡書四】
攝六十六【見存二十八亡書三十八】
典十五篇正者二【堯典舜典】攝者十三【禹貢洪范汨作九共九篇槀飫】謨?nèi)叨敬笥碇兣V陶謨】攝者一【益稷】
訓(xùn)十六篇正者二【伊訓(xùn)髙宗之訓(xùn)】攝者十四【五子之歌太甲三篇咸有一德髙宗肜日旅獒無逸周官呂刑典寳明居徂后沃丁】
誥三十八篇正者八【仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥】攝者三十【盤庚三篇西伯戡黎微子武成金縢梓材多士多方君奭立政帝告厘沃汝鳩汝方夏社疑至臣扈咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙分器將蒲姑】
誓十篇正者八【甘誓湯誓泰誓三篇牧誓費(fèi)誓秦誓】攝者二【?征湯征】
命十八篇正者十二【說命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命肆命旅巢命賄肅慎之命】攝者六【君陳君牙歸禾嘉禾成王政亳姑】
閏月定四時(shí)
月有閏天無閏欲知月之有閏以閏月定四時(shí)成嵗是也欲知天之無閏朞三百六旬有六日是也朞者如上年冬至起至下年冬至上年立春起至下年立春其間相去皆是三百六十五日四分日之一與周天度數(shù)相應(yīng)曰六旬有六日舉成數(shù)也天雖無閏而月則有閏合氣盈朔虛而閏生焉三嵗一閏五嵗再閏約三十二月一閏十九年七閏爲(wèi)一章三年不置閏則春一月入夏上年一月入下年三失閏則春皆作夏十二失閏則上年皆作下年所以定時(shí)成嵗不可無閏月在其間天雖無閏月之三五而盈三五而缺則可見也月之有閏天之無閏并行而不相悖只堯典二句盡之三百六旬有六日上下年節(jié)氣相直不以閏年而加多不以無閏而減少天未嘗知有閏也故公羊于文六年閏月不告月之傳曰天無是月也
書注百姓異同
尚書言百姓者堯典禹謨湯誥盤庚泰誓酒誥君奭呂刑注者或以爲(wèi)百官或以爲(wèi)民孔傳多言百官獨(dú)于泰誓百姓有過百姓懔懔専指爲(wèi)民呂刑士制百姓于刑之中注云百官下文在今爾安百姓爲(wèi)上經(jīng)有兆民賴之之語總言百姓兆民然上注旣作百官此非謂百姓爲(wèi)兆民蓋兼官與民而言蔡傳首改堯典平章百姓百姓昭明不用百官之說直以爲(wèi)民然下經(jīng)別言黎民于變時(shí)雍故蔡傳以百姓爲(wèi)畿內(nèi)之民禹謨防違道以干百姓之譽(yù)防咈百姓以從己之欲下經(jīng)亦別言民湯誥萬方百姓孔傳作百官蔡傳作民盤庚歴告爾百姓于朕志孔傳百官蔡傳則以畿內(nèi)民庶百官族姓兼言之泰誓則孔蔡皆作民君奭則商實(shí)百姓蔡氏以則商實(shí)爲(wèi)句百姓王人爲(wèi)句郤以百姓爲(wèi)官著姓王人爲(wèi)王臣之微者蔡傳于尚書百姓獨(dú)于此専指爲(wèi)百官呂刑州有十二師只當(dāng)是每州一人即十二牧不然則如周禮九兩中師以賢得民注諸侯有師氏也蔡傳以爲(wèi)每州立十二師亦未必然兩言百姓蔡傳皆作民然呂刑篇末經(jīng)文明言百官族姓矣要知尚書有言百姓多是百官古者徳位尊顯始有姓未可盡改言民也
六府即洪范五行
禹謨六府即洪范五行而加谷爲(wèi)六者土爰稼穡也釋經(jīng)者當(dāng)以谷屬于土葛氏屬木之說非
臯陶明畏明威
古字畏威通用天明畏民明威畏威合同音俗儒拘訓(xùn)詁直以明畏之畏爲(wèi)于胃切明威之威爲(wèi)于非切不知古人威畏同字本非兩音注云明畏本一作威即當(dāng)讀爲(wèi)一音呂刑徳威惟畏亦然故表記引甫刑曰徳威惟威漢志引洪范畏用六極將仲子?xùn)|山詩韻皆以畏字作威
禹貢
禹貢在尚書家爲(wèi)典之?dāng)z何以曰夏書而不列于虞書不稱舜而稱禹也作司空平水土堯老舜攝之時(shí)也?圭告功舜即位之時(shí)也宅揆陳謨皆言平水土之功則禹貢宜在宅揆陳謨以前其不見收于虞史謂之夏書蓋救民于洪水之中者舜之心也取民于平水之后者非舜之心也故禹之對(duì)舜僅言利用厚生以相民不敢以貢賦利國爲(wèi)功如厎慎財(cái)賦成賦中邦亦惟禹貢言之典謨初無是言況禹貢九州九山而舜分十二州十二山注謂禹治水之后舜分冀爲(wèi)幽并分青爲(wèi)營禹所畫州地舜猶改定則所定貢賦在舜之時(shí)亦未必盡行也
武成月日
武成錯(cuò)簡先儒辨正者不一今姑以蔡本讀之其閑月日愚猶疑焉一月壬辰旁死魄孔氏謂一月周之正月旁死魄正月初二日也越翼日癸巳王朝步自周則謂武王以初三日起程若癸巳則是正月初三日則尚書自有通例只合曰哉生明正不必書癸巳若書癸巳則合曰癸巳朏不合但言越翼日癸巳此可疑一也二月閏二月三月四月淹久在商此可疑二也以癸巳起程至戊午二十六日又五日癸亥又一日甲子師行日三十里于理可通丁未之后又三日庚戌自癸巳至庚戌本只七十八日然正月初三癸巳起程則二月初四甲子只有三月中旬有丁未庚戌與四月哉生明之后不合故釋經(jīng)者疑二月有閏則四月中旬再遇丁未庚戌自正月初三癸巳至第二次庚戌爲(wèi)一百三十八日克商之后逗畱日久乃歸沛公欲畱秦樊噲輩猶能勸以還軍豈武王反出其下或云死魄晦也非朔也朔則魄蘇矣故上饒謝氏疑壬辰爲(wèi)正月二十九日癸巳爲(wèi)二月朔戊午師逾孟津舊作正月二十八日者爲(wèi)二月二十六日甲子誓于牧野舊作二月初四日爲(wèi)三月初三日舊說二月辛酉朔二月庚寅朔三月庚申朔四月己丑朔哉生明在辛卯日旣生魄在乙巳日四月十九日丁未二十二日庚戌不當(dāng)生魄在丁未庚戌之后如謝說無閏則二月癸巳朔三月癸亥朔初二日甲子四月壬辰朔哉生明在甲午日旣生魄在十七日戊申前一日爲(wèi)丁未后二日爲(wèi)庚戌所以吳氏謂厥四月哉生明當(dāng)次萬姓恱服之下旣生魄至其承厥志當(dāng)次示天下弗服之下蔡傳亦以丁未次受命于周皆欲改旣生魄在丁未庚戌之前如謝說則丁未在旣生魄之前只有庚戌在旣生魄之后但取癸巳起程至癸亥陳于商郊甲子防于牧野至甲午哉生明王來自商至于豐往回皆三十一日無在商淹久之疑二月癸巳朔起程無破例書日不書哉生明之疑然亦未敢盡信者以泰誓一月戊午證之如謝說則戊午不在一月此猶可曰序文不信是又以國語二月癸亥證之如謝說則癸亥不在二月國語注出于虞翻韋昭之徒所言月日多附防書注然所謂二月癸亥夜陳未畢而雨乃左氏正文又似未可輕改終無以釋癸巳不書哉生明及在商淹久之疑也
天錫禹洪范九疇
天乃錫禹洪范九疇即如天乃錫王勇智之錫湯武征伐皆稱天?征呂刑亦托辭于天尚書言必稱天此其常也癡愚之人遂謂禹治水至洛得書爲(wèi)天以此錫之如書畀姒詞人言之則可而不可用于解經(jīng)孔子于河圖洛書但言圣人則之非天以此分送羲禹也或謂九疇中書該幾字皆惑于天錫禹之語不思易中兼有河圖洛書參伍錯(cuò)綜即是洛書若専謂易爲(wèi)河圖范爲(wèi)洛書真俗儒之言也
五紀(jì)以后錯(cuò)簡須別録出方可讀
四五紀(jì)一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數(shù)曰王省惟嵗卿士惟月師尹惟日嵗月日時(shí)無易百谷用成乂用明俊民用章家用平康嵗月日時(shí)旣易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不寧庶民惟星星有好風(fēng)星有好雨日月之行則有冬有夏【協(xié)虎】月之從星則以風(fēng)雨五皇極皇建其有極惟時(shí)厥庶民于汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有爲(wèi)有守汝則念之不協(xié)于極不罹于咎皇則受之人之有能有爲(wèi)使羞其行【協(xié)杭】而邦其昌無虐防獨(dú)而畏髙明時(shí)人斯其惟皇之極曰皇極之敷言是彞是訓(xùn)是行以近天子之光曰天子作民父母以爲(wèi)天下王【以下稱賛天下王】無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側(cè)王道正直防其有極歸其有極皇極疇文爲(wèi)五福疇文亂入于內(nèi)今除外本疇首以極徳爲(wèi)韻次以守咎受爲(wèi)韻次行昌明至光王爲(wèi)韻【明協(xié)芒是訓(xùn)是行亦協(xié)杭】末因以爲(wèi)天下王之語引無偏無陂以下古語結(jié)之凡六換韻至歸其有極
六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰風(fēng)曰時(shí)五者來備各以其敘庶草蕃蕪一極備兇一極無兇曰休征曰肅時(shí)雨若曰乂時(shí)旸若曰哲時(shí)燠若曰謀時(shí)寒若曰圣時(shí)風(fēng)若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒風(fēng)若
三徳疇文爲(wèi)六極威用之說亂入庶征疇文爲(wèi)五紀(jì)歳月日時(shí)亂入去其錯(cuò)簡而義足
九五福一曰壽二曰富三曰康寧四曰攸好徳五曰考終命斂時(shí)五福用敷錫厥庶民凡厥正人旣富方谷【協(xié)國】而康而色【色如字若谷如字其色協(xié)速言旣富而康寧】汝弗能使有好于而家【協(xié)孤言不康寧】時(shí)人斯其辜曰予攸好徳汝則錫之?！緟f(xié)偪】于其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎【協(xié)姞】六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玊食臣之有作福作威玉食其害于而家兇于而國人用側(cè)頗僻民用僭忒
五福疇文以經(jīng)補(bǔ)經(jīng)并案古韻谷色爲(wèi)韻家辜又爲(wèi)韻徳福又爲(wèi)韻六極下入惟辟九句本自有韻【威古畏字亦可協(xié)域與福食爲(wèi)韻】時(shí)人斯其辜與時(shí)人斯其惟皇之極對(duì)說下文各有曰字皆時(shí)人之言也
九疇無十用無一
五福六極共一疇是九疇本有十而藏其十敬用農(nóng)用協(xié)用建用乂用明用念用向用威用獨(dú)五行不言用故天數(shù)無十地?cái)?shù)無一【向依漢志讀作饗】
康誥
書中曰文考曰朕其弟又自稱曰寡兄先儒皆知序說之妄當(dāng)爲(wèi)武王之書若果是成王周公時(shí)作不當(dāng)無一語及武王乃洪大誥治以上別簡錯(cuò)入先儒疑洛誥或大誥首篇之言也作書序之人必出于史記之后故用史記衛(wèi)世家之說作此序文不知史記多失實(shí)不可信也
詩序引樂記
詩大序多引樂記語其小異處亦樂記爲(wèi)得其當(dāng)作詩序之人必出于禮記已傳之后
麟趾
麟西方獸以興西伯非公子言也文王時(shí)爲(wèi)西伯其子稱公子于嗟之嘆詩人嘆西伯有子知武王周公之將有爲(wèi)矣
貍首
貍首之詩古人以爲(wèi)射節(jié)在騶虞之下采蘋采蘩之上想見孔子刪詩之時(shí)其詩已逸不然則此詩未必見刪于圣人也或其他詩家自有而毛公逸之亦未可知也小戴射義所記詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士小大莫處御于君所以燕以射則燕則譽(yù)此貍首之詩也大戴投壺篇所記上章本同而前一句曽孫侯氏爲(wèi)數(shù)句隔斷恐泰射張侯等語本以解說侯氏因亂入正文爾下文又換韻曰弓旣平張四侯具良決拾有常旣順乃讓【音平聲】乃揖乃讓乃隮其堂乃節(jié)其行旣順乃張此亦貍首之詩也首章必有貍首二字故以名其詩此必第二第三章也貍首之詩不幸逸于詩家幸而略傳于禮家小戴得其一章而大戴尤詳騶虞貍首皆言射用之天子諸侯皆有間若一重韻疊歌之也
關(guān)雎之亂
治亂曰亂猶言輯也言關(guān)雎之末章也至于關(guān)雎爲(wèi)風(fēng)始則舉全詩而言史記于孔子世家言詩有四始旣知鹿鳴爲(wèi)小雅始文王爲(wèi)大雅始清廟爲(wèi)頌始矣徃往口熟論語之文竟謂關(guān)雎之亂爲(wèi)風(fēng)始不覺衍之亂二字何其謬也
新宮
儀禮大射燕禮皆升歌鹿鳴下管新宮注云小雅逸篇或曰即小雅中斯干之詩也春秋傳昭二十五年叔孫昭子聘宋宋元公享之賦新宮昭子賦車轄則新宮必有詩下管所吹非有譜無辭者矣
君子于役
詩中不曰牛羊而兩言羊牛日夕則畜之小者先歸而大者次之有大于羊牛者亦宜歸矣
兔爰
君子遇亂世不樂其生情見乎辭語簡而悲未有如兔爰章末之四字也一章曰尚寐無吪二章曰尚寐無覺三章曰尚寐無聦庶幾合眼而不復(fù)吪動(dòng)有所知聞惟恐寐而起則復(fù)苦若后之詩人幾句方能道得此四字意
衡門
衡門之詩朱子以爲(wèi)隱居自樂而無求者之詩也人須是世味淡則能隱亦須世味淡則能樂衡門可棲遲居不求安也泌可樂饑食不求飽也然飲食男女人之大欲故下二章特以食魚娶妻言之此二者能共寂淡則可以隱居自樂而無求矣
豳詩
一之日二之日三之日四之日以周正言之四月五月六月七月八月九月十月以夏正言之獨(dú)缺三月蠶月是也豳詩備一年之月日矣
鹿鳴鼓瑟吹笙
鹿鳴首章鼓瑟吹笙吹笙鼓簧正如車鄰以鼓瑟簧對(duì)言之古者堂上樂受笙均瑟與笙有相關(guān)者郷飲未合樂之前有升歌三終笙入三終間歌三終其初以瑟歌鹿鳴之三然后笙南陔之三間歌魚麗之三笙由庚之三此時(shí)所用樂器惟瑟與笙而已至合樂歌周南召南始眾聲俱作故鹿鳴惟言瑟與笙歌鹿鳴時(shí)未有他樂也
白駒伊人其人
一章二章言伊人于焉逍遙于焉嘉客賢者欲去而未去故白駒猶縶之維之卒章改伊人曰其人則其人不可留矣雖美之曰如玉已勇于辭去故白駒脫縶維而在空谷矣
何人斯舍字音舒
爾之安行亦不遑舍非但與車盱協(xié)音作舒便合讀作舒以經(jīng)證經(jīng)春秋定六年齊人弒其君荼【音舒】公羊作舍字音舒自古有之
大東啓明長庚
詩詁但云日未出時(shí)明星爲(wèi)啓明日旣入后明星爲(wèi)長庚毛氏以爲(wèi)一星李氏以啓明爲(wèi)太白或又謂李太白母夢(mèng)長庚爲(wèi)太白夾漈鄭氏又謂啓明金星長庚水星金在日西故日將出則東見水在日東故日旣沒則西見愚謂啓明長庚難以金水分指定二星行度有遲疾伏退或速而先日則晨見東方或遲而后日則昏見西方諸家之說拘礙當(dāng)從詩詁不問金水星但日未出而東見者啓明日旣入而西見者即長庚非金則水隨其行度所至
皷鐘笙磬同音
皷鐘之卒章皷瑟皷琴之下特言笙磬同音何也此詩人妙達(dá)音樂而后能爲(wèi)此詩古者堂上樂皆受笙均堂下樂皆受磬均琴瑟堂上樂也小雅言皷瑟?jiǎng)t曰吹笙即瑟受均于笙之證也鞉皷管笛堂下樂也商頌言鞉皷淵淵嘒嘒管聲則曰依磬聲即皷?受均于磬之證也不然則皷鐘欽欽雅南合奏豈無他樂器同音而特舉笙磬二器而言之正以見堂上下之樂皆和詩語之妙如此皷鐘未必刺詩也
菀栁
上帝甚神古篆申字回轉(zhuǎn)故訛爲(wèi)舀字況有戰(zhàn)國防可證此刺時(shí)君之詩猶比之上帝末章比之天不忘敬上也
苕之華
先儒嘆此詩知我如此不如無生詞簡而哀此與兔爰皆不樂其生而作
文王
文王之詩専言周之興可也乃以周與商并言如曰周雖舊邦其命維新則又曰命之不易有虞殷自天曰文王陟降在帝左右則又曰殷之未喪師克配上帝言周有天命而商亦嘗有天命也曰文王孫子本支百世又曰商之孫子其麗不億言周有孫子商亦非無孫子也曰濟(jì)濟(jì)多士文王以寧又曰殷士膚敏王之藎臣言周有多士商亦非無人也常情于勝國必抑彼揚(yáng)己欲人知彼所以亡已所以興周家忠厚之至于其子孫士大夫待之亦不薄宜其卜世卜年之永歌此詩以祀文王足以得文王之心矣呂氏春秋謂周公作此詩非周公不能及此
抑
衛(wèi)武公年九十有五使人日誦抑詩自言亦聿旣耄知爲(wèi)耄年所作旣耄而猶再三曰小子其謙抑至矣淇澳賔筵抑皆武公之詩淇澳作于盛年言學(xué)問賔筵抑皆戒飲而抑乃旣耄之作其言慎獨(dú)論語中庸取焉
抑之六章
太?云童牛角馬言馬童而牛角以無角爲(wèi)有角所謂彼童而角也
崧髙烝民
吉甫作此二詩于崧髙用申伯字凡十四于烝民用仲山甫字凡十二【韓退之栁子厚銘用子厚字凡十九北山詩十二或字所以南山詩五十二或字皆以經(jīng)爲(wèi)例】
江漢
周之二相世世稱周公召公宣王自幼長于召公之家故江漢歸功于召公而已
商頌
賡歌虞詩也每句有韻五子之歌夏詩也隔句有韻其四兩韻一換商頌商人之詩也詩韻之例盡在是矣那之首章隔句用韻兩韻一換至綏我思成以下又每句用韻篇末別出嘗將二韻結(jié)之烈祖以祖祐所酤四韻起中間申錫無疆開下文連句之韻似以三無疆爲(wèi)之節(jié)后之人交互用韻始此商頌多每句用韻?鳥長發(fā)殷武皆然禹敷下土方朱子引楚詞改正方字絶句可謂至當(dāng)?鳥五換韻【邦畿千里之上疑有逸句來假祁祁之祁當(dāng)協(xié)伽】長發(fā)前六章皆每句有韻惟卒章兩韻一換殷武每句有韻惟第四章交互用韻其末別出國福二韻結(jié)之五章以翼極二韻起而下文連句有韻卒章又全章連句用韻自后作詩者用韻皆以商頌爲(wèi)格例【皇華之首章即交互用韻之例楚詞九章皆兩韻一換以至漢之栢梁即每句用韻之例唐詩猶有別出二韻起結(jié)如杜今夕行石犀行七歌等詩皆別出二韻作結(jié)末】
經(jīng)說卷二
欽定四庫全書
經(jīng)說卷三 宋 熊朋來 撰春秋
春秋時(shí)月皆周正
孔子所謂行夏之時(shí)見于答顔淵問爲(wèi)邦者然也至于因魯史作春秋乃當(dāng)時(shí)諸侯奉時(shí)王正朔以爲(wèi)國史所書之月爲(wèi)周正所書之時(shí)亦周正經(jīng)傳日月自可互證而儒者猶欲執(zhí)夏時(shí)之說以紊之譬如孔子言車豈必皆言殷輅哉小戴記孟獻(xiàn)子之言曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖此言冬至在周正之春正月而夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然況春秋乎證于左傳可見已若拘夏時(shí)周正之說則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩于郎周人中冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也哀十四年春西狩亦以周正之春行中冬之狩桓十四年春正月無冰若夏正春正月則解凍矣惟建子之月無冰故紀(jì)異而書成元年春二月無冰襄二十八年春無冰皆可爲(wèi)證定元年冬十月隕霜?dú)⑤拇讼恼锇嗽露鴷踩艚êブ聞t隕霜不爲(wèi)異而亦無菽矣大扺周人雖以夏時(shí)并行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生于子即爲(wèi)春陰生于午即爲(wèi)秋學(xué)者惑夏時(shí)之說謂至朔同日僅見于傳而經(jīng)無有也不思經(jīng)傳所書月日參考相同試以僖五年經(jīng)傳言之正月辛亥至朔同日左氏舉以見分至之例故書春王正月辛亥朔日南至自正月以后日月可證者經(jīng)書九月戊申朔日有食之傳書八月甲午晉侯圍上陽又書冬十二月丙子朔晉滅虢以六十甲子數(shù)之自隔年十二月戊申晉有申生之事越三日即正月辛亥朔魯聞晉難必在正月故經(jīng)以春書也是年嵗在丙寅正月辛亥朔大二月辛巳朔大三月辛亥朔小四月庚辰朔大五月庚戌朔小六月己卯朔大七月己酉朔小八月戊寅朔大九月戊申朔小十月丁丑朔大十一月丁未朔小十二月丙子朔大閏十二月丙午朔小以八月戊寅朔數(shù)至甲午晉圍上陽八月十七日也由八月甲午數(shù)至九月朔正得戊申由九月戊申朔數(shù)至十二月朔除兩小月該八十八日故以十二月朔得丙子其言丙子旦日在尾以冬十二月而日在尾此時(shí)尾度多在卯且后逼閏月宜其尚以建戍中氣而合朔于卯之尾宿所謂九月十月之交者以夏正言之所謂冬十二月者以周正書之以經(jīng)傳月日參考可無疑矣或謂昭二十年己卯傳亦書春王二月己丑朔日南至自僖五年至朔同日爲(wèi)始數(shù)至此年得第七章本注以爲(wèi)失閏案本年十一月乙酉朔故經(jīng)于此月有辛卯乃初七日也閏當(dāng)在隔年十二月而在是年八月則正月至七月皆以失閏而差一月二十一年庚辰經(jīng)書秋七月壬午朔日有食之自二月己丑朔數(shù)至次年七月壬午中間爲(wèi)己丑者八退小盡八個(gè)月自壬午去己丑恰退八日經(jīng)傳互證相同觀僖五年左氏南至之書即孟獻(xiàn)子所謂正月日至也觀昭二十一年梓慎日食之對(duì)即孟獻(xiàn)子所謂七月日至也冬日至而傳稱春正月夏日至而經(jīng)書秋七月則春秋所書時(shí)月皆用周正明甚
左傳記至朔同日
僖五年丙寅正月辛亥朔日南至至昭二十年己卯二月己丑朔日南至今冬至固有在子月晦者必有閏月逼其后昭二十年閏在八月注者以爲(wèi)失閏謂其閏當(dāng)在日南至之前則王二月乃王正月矣注說于理爲(wèi)近自僖五年丙寅數(shù)至二十四年乙酉爲(wèi)一章又至文十年甲辰爲(wèi)一章又至宣十一年癸亥爲(wèi)一章又至成十二年壬午爲(wèi)一章又至襄十三年辛丑爲(wèi)一章又至昭元年庚申?duì)?wèi)一章又至昭二十年己卯適當(dāng)一章宜至朔同日不當(dāng)爲(wèi)二月朔所以然者閏宜在隔年之冬不合在二月之后也左氏案當(dāng)時(shí)月日而書以見失閏故于僖五年昭二十年互舉其例是以三統(tǒng)厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至正月至七月皆以失閏而差至閏八月乃本年之八月也
春秋左傳中名諡相同者
魯有二定姒皆見于經(jīng)其一襄四年書葬我小君定姒此成公妾襄公母也定諡也其一定十五年書葬定姒此公夫人從夫諡也姒氏皆祀女也晉有二趙姬亦曰姬氏也左傳其一趙衰妻文公之女成公之姊其一趙莊姬者趙盾長子朔之妻趙武之母晉成公之女也史記誤以趙朔妻爲(wèi)成公姊
稱士匄者二士氏世爲(wèi)刑官初食采于隨后食采于范其一成十八年名見于經(jīng)者一士匄也乃士燮文子之子士鞅適齊傳稱士匄相士鞅及論絳縣老人甲子名屢見于傳乃大傅士渥濁之孫士弱莊伯之子也皆司空士蔿之后稱趙孟者二其一趙武文子其一無恤襄子稱士伯者三其一先蔑其一士景伯其一士貞子稱中行伯者四皆荀氏其一中行桓子荀林父也其一荀庚其一荀偃其一荀呉世襲將中行故荀林父之后別稱中行氏稱知伯者三皆荀氏其一荀防其一荀躒其一荀瑤故荀首之后別稱知氏稱士莊伯者二其一鞏朔即鞏伯其一士弱稱欒伯者二其一欒書其一欒黡稱駒伯者二其一郤伯其一郤锜
鄭有二子石皆名段其一豐氏其一印氏有二子防皆名偃其一游氏其一駟氏有二子張其一印氏名黒肱其一豐氏名卷皆一家而同名字同是穆公子孫魯有二嬰齊其一襄仲之子其一叔肸之子聲伯以仲嬰齊叔嬰齊別之同是桓公諸孫
春秋戰(zhàn)國各有滕文公
經(jīng)于成十六年書夏四月辛未滕子卒左傳曰滕文公卒此文公在滕昭公之后成公之前至孟子時(shí)又一滕文公燕有二文公二桓公秦有二惠公齊有二莊公滕有二文公
左傳賦詩者多在襄昭之間
左傳記賦詩者始于僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子歴諸國未嘗賦詩乃特見于秦非衰之文安能使公子爲(wèi)此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辭又不荅賦以爲(wèi)肄業(yè)及之婉其辭以規(guī)魯之僭也十三年鄭伯與公宴于棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦采?之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女復(fù)命公享之賦韓奕之五章穆姜出于房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施于魯遂以施于晉也八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賔將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓爲(wèi)甯武子不荅矣宣子不敢自當(dāng)以晉先君文公之言故傳稱君子以爲(wèi)知禮十四年姜戎爲(wèi)范宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔向見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔向退而具舟又衛(wèi)獻(xiàn)公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴于溫使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊髙厚之詩不類爲(wèi)何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻(xiàn)子賦圻父見范宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔防范宣子于柯見叔向賦載馳之四章二十年季武子如宋賦棠棣之七章復(fù)命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺(tái)二十六年齊侯鄭伯爲(wèi)衞故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衞侯之罪使叔向告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮乃許歸衞侯二十七年鄭伯享趙孟于垂隴七子從君趙孟請(qǐng)賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子產(chǎn)賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔向曰伯有將爲(wèi)戮其余皆數(shù)世之主也是年楚防罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔向曰防氏之有后于楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季札觀樂使工爲(wèi)之歌周南召南歌邶鄘衞歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子爲(wèi)賦相鼠不知明年慶封來奔使工爲(wèi)之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大明之首章趙武賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入于鄭鄭伯兼享之趙孟賦瓠葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦采蘩穆叔曰小國爲(wèi)蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦棠棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓武子賦節(jié)之卒章季氏有嘉樹宣子譽(yù)之武子曰宿敢不封植此樹以無忘角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘于衞衞侯享之北宮文子賦淇澳宣子賦木瓜三年鄭伯如楚子產(chǎn)相楚子享之賦吉日子產(chǎn)具田備十二年宋華定來聘享之爲(wèi)賦蓼蕭弗知又不荅賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請(qǐng)皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子產(chǎn)賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子游賦風(fēng)雨子旗賦有女同車子?xùn)钨x萚兮宣子喜曰二三君子賦詩不出鄭志數(shù)世之主也皆獻(xiàn)馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宮昭子賦車牽定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宮茅防轡之柔矣爲(wèi)逸詩余詩皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不復(fù)有賦詩者惟襄昭之間一時(shí)能歌詩晉有范韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風(fēng)流文雅聚在百年之間僖文之前既無聞?wù)讯ㄖ髲?fù)絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學(xué)不好學(xué)其人不好學(xué)則雖齊慶宋華世家簪紱而昬愚無知其人好學(xué)則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招姜戎言語不通諸華忽歌青蠅使范宣子心服古人以歌詩肄業(yè)今皆慶封華定之流矣
絳縣人甲子
魯襄公三十年嵗次戊午二月辛酉朔初四日甲子二十三日癸未曰其季于今三之一者言甲子數(shù)至癸未日正得二十日是三分六十甲子之一也季者余數(shù)也積四百四十四甲子零二十日筭得二萬六千六百六十日除五十三日在本年正二月【戊午正月大該三十日二月二十三日】止有二萬六千六百零七日逆推得絳縣老人是魯文公十一年乙丑嵗三月生故曰臣生之嵗正月甲子朔注謂夏正月若以周正則三月也本合云七十四年此時(shí)方是二月若夏正則十二月故除本年不筭曰七十三年也
古者卜日未嘗擇日
古者昬葬卜日而未嘗擇日故陰陽拘忌之說不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月爲(wèi)夏正六月初不以月破爲(wèi)嫌文二年二月丁丑作僖公主二月爲(wèi)夏正十二月亦不以月建爲(wèi)嫌至于葬則經(jīng)多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公于后世葬日爲(wèi)通如隠元年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬蔡桓侯十二月己丑葬桓公莊四年六月乙丑葬紀(jì)伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀(jì)叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬齊桓公二十七年八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風(fēng)九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月己丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衞穆公二月乙亥葬宋文公十五年八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月己丑葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衞襄公十一年九月己亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬十月辛巳葬定姒是皆不合后世葬日丁巳雨不葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見陰陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩余或逾月或三四月即葬后世爲(wèi)陰陽拘忌至數(shù)年不葬曷不觀于春秋乎
晉平公夢(mèng)黃熊
鄭子產(chǎn)聘于晉韓宣子私焉曰寡君夢(mèng)黃熊入于寢門何也對(duì)曰昔堯殛鯀于羽山其神化爲(wèi)黃熊入于羽淵本注亦云鼈屬且謂東海人祭禹不用熊白及鼈此熊字合讀作囊來切若熊則入山不入淵禮記王制防亦云先師讀爲(wèi)三足鼈之熊
左傳襄昭間所言嵗星與天官書及今厯家筭木星各不同
襄二十八年春無冰梓慎曰今茲宋鄭其饑乎嵗在星紀(jì)而淫于?枵注引襄十八年董叔曰天道多在西北謂是年嵗星在亥自襄十八年至二十八年行十一宮當(dāng)在星紀(jì)如左氏之法是嵗星午年在亥未年在戍申年在酉酉年在申戌年在未亥年在午子年在己丑年在辰寅年在卯卯年在寅辰年在丑巳年在子襄十八年丙午據(jù)今厯家?度約法則午年木星在辰依史記天官書則午年當(dāng)在酉襄二十八年丙辰據(jù)今厯家?度約法則辰年木星在午依史記天官書則辰年當(dāng)在亥皆與左氏言嵗星不同又如昭九年書夏四月陳災(zāi)左傳鄭禆灶曰五年陳將復(fù)封封五十二年而亡嵗五及鶉火而陳卒亡故曰五十二年本注是年在星紀(jì)五嵗及大梁而陳復(fù)封自大梁四年而及鶉火又四周四十八年凡五及鶉火愚案昭公八年楚滅陳九年戊辰據(jù)今厯家?度約法辰年木星在午依史記天官書則辰年當(dāng)在亥左氏說嵗星自爲(wèi)一家昭九年戊辰嵗在星紀(jì)正如襄二十八年丙辰嵗在星紀(jì)所謂五十二年者當(dāng)哀公十二年戊午不見陳亡是年楚公子結(jié)伐陳呉救陳未嘗亡也又如昭三十二年辛卯伐越史墨曰不及四十年越其有呉乎越得嵗而呉伐之本注此年嵗在星紀(jì)星紀(jì)呉越之分嵗星所在其國有福案十二星本無呉止有越以左氏嵗星例推之卯年當(dāng)在寅而淫于星紀(jì)者也案今厯家筭木星約法則卯年當(dāng)在未依史記天官書則卯年當(dāng)在子愚嘗觀天象而證之則厯家所筭木星乃嵗星之昬見者也天官書所言嵗星乃嵗星之晨見者也各有其星在焉昬見者先他星而出晨見者后他星而沒【前漢志與天官書相同】恒以寅年寅月卯年卯月【余年依例】朝昬候之可見皆謂嵗星也惟左氏所言未知爲(wèi)何星又如王猛克壺關(guān)之年當(dāng)海西公太和五年庚午申?謂福徳在燕趙秋謂天道在燕當(dāng)時(shí)秦太史論彗星亦云尾箕燕分然午年嵗星不在尾箕之分又如石越諌伐晉言嵗鎮(zhèn)守斗福徳在呉當(dāng)秦世祖建元十八年壬午則午年亦不當(dāng)在呉越之分此時(shí)所謂嵗星與左傳午年在亥之例又不同必有至當(dāng)之說以俟知天道者
獲麟至分晉中間凡七十七年
陳恒篡齊乃麟經(jīng)絶筆之日三家分晉又馬公托始之年周敬王之三十九年即魯哀公之十四年西狩獲麟敬王四十年至四十三年凡四年元王八年貞定王二十八年哀王思王附貞定末年考王十五年威烈王元年至十二年獲麟之后分晉之前春秋通鑒之間虛七十七年
經(jīng)說卷三
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷四 宋 熊朋來 撰儀禮周禮禮記
論語言學(xué)禮曲禮言讀禮則禮有載籍可學(xué)可讀其來乆矣今三禮多為后儒所議雖儀禮不免樂史之疑禮經(jīng)賴此書為稍完?duì)柖Y記出于漢儒之手如王制為漢文帝博士所作緇衣為公孫尼子作月令為呂不韋作其他托為孔子之言者未必皆可信然曽子與門人問荅非大小戴記無以傳故大學(xué)中庸亦在其中能記圣人問禮老耼問樂萇?之言又能記曽子子思傳道之書者禮記之功也曲禮禮運(yùn)學(xué)記樂記皆有格言大戴于踐阼能記丹書之文于明堂能記洛書之位有輔世教其間古記多是七十子之徒所傳者周禮官職頗繁碎林氏胡氏包氏相繼詆毀有如冢宰之宮府一體司樂之律同合聲司馬四時(shí)因田習(xí)戰(zhàn)寓兵于民此等豈后世儒者所能作故程子以為天官之職須襟懐洪大方看得朱子亦謂此周公輔成王誠意正心之學(xué)禮經(jīng)縱有偽雜瑕不掩瑜不可便謂非圣人之書也
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒府掌藏史掌書胥什長若今甲頭大府庖人等官有賈若今市買有鼈?cè)伺D人等府史贠數(shù)一同又或有徒無胥有史無府有府無史古者軍官即治民之官毎軍尚且二府六史如六鄉(xiāng)族黨比閭六遂鄼鄙里最為親民事繁乃皆無府史胥徒戎右仆馭之官亦然似此皆可疑
農(nóng)家九谷
周禮三農(nóng)生九谷鄭司農(nóng)云黍稷秫稻麻與大小麥豆為九鄭康成去秫與大麥而加粱?案食醫(yī)膳食之目即九谷中六谷矣稻即食醫(yī)所謂稌也古所謂麻者枲實(shí)而已在籩實(shí)為蕡本草曰蕡麻古者未有近世之胡麻也豆本名菽古無豆之稱詩之豆登書之豆籩乃薦菹醢之器也量有豆以其容四升如豆而名之也職方九州所冝谷注稱菽而不稱豆獨(dú)于九谷五谷及豆實(shí)之注以菽為豆詩曰采菽采菽曰采蕭獲菽曰荏菽斾斾曰禾麻菽麥皆以菽言漢時(shí)謡俗始稱豆或謂熬之為糗搗之為粉因籩豆得名然糗粉乃籩實(shí)非豆實(shí)也莫知菽所以名豆之由或者豆蔻之豆止書其所諧之聲如菽字在說文止作尗也知豆為俗稱則釋經(jīng)及著文者但當(dāng)稱菽為是
庖人四時(shí)膳膏
周禮家以牛屬司徒而配土雞屬宗伯而配木羊?qū)偎抉R而配火犬屬司寇而配金莫能釋其義愚謂牛牟然而鳴其音多宮雞之音多角羊之音多徴犬之音常張口而為商必有音中羽者而司空之官不可見矣庖人膳膏四時(shí)各從五行所克勝者則牛雞羊犬足矣以月令證之則冬官必有彘人彘當(dāng)屬司空而配水禮記注云彘水畜也食麥與羊亦當(dāng)在仲夏疑與仲冬錯(cuò)誤
醫(yī)家九藏
古之醫(yī)者言九藏今之醫(yī)者言五藏注家以胃旁胱大小腸與心脾肝肺腎為九藏注旁胱則小膓也當(dāng)是心脾肝肺腎胃膽大小腸為九藏則于脈法可通防家謂膽三焦非正府不在九藏之?dāng)?shù)附防注說今醫(yī)家固云三焦無藏空有名又云男以藏精女以系胞則三焦即腎之右脈也旁胱附于小腸而以膽居九藏之列為得其當(dāng)經(jīng)云參之以九藏之動(dòng)即三部九候之法案脈者左心小腸肝膽右肺大腸脾胃而腎居兩脈尺脈八藏各二藏同一位惟腎以一藏居二位腎有左右二脈龜蛇二體在焉冝改正注疏之說則九藏之法于儒書醫(yī)典皆通
八尊六尊
酒正與冪人皆言八尊小宗伯與司尊?皆言六尊曰八尊者言尊之實(shí)故曰以實(shí)八尊實(shí)五齊者五尊實(shí)三酒者三尊曰六尊者言尊之名故曰辨六尊之名物犧尊象尊著尊壺尊大尊山尊也五齊者泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒者事酒昔酒清酒漢儒多據(jù)東漢時(shí)名物說五齊三酒更代易世之后經(jīng)文尚易通解說更難省矣大扺五齊三酒皆先濁者而后清者五齊專用于祭祀三酒通用于燕飲至今大祭祀必有設(shè)尊設(shè)而不酌大尊山尊著尊及犧象各一以受五齊壺尊凡三以受三酒又設(shè)明水五尊于五齊之右設(shè)?酒三尊于三酒之右于是八尊或稱十六尊然十六尊即八尊也八尊即六尊也周人備四代之制明堂位言泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊犧象周尊不及壺尊說文云昆吾尊也陳氏禮書云虞尚陶則大尊冝以瓦殷尚梓則著尊冝以木著尊者著地?zé)o足壺尊當(dāng)證于投壺大小戴于投壺皆不言足亦當(dāng)如著尊無足矣夏虞殷之尊可不費(fèi)辭說而定獨(dú)犧象周尊于世代為近自漢儒紛紛至今未定方且疑犧獻(xiàn)之音況能定其制度哉鄭司農(nóng)以獻(xiàn)為犧猶指定莎音諸儒因閟宮詩犧尊將將以箋文有莎飾之說又謂刻鳳皇于尊其羽婆娑以此取音于娑又謂犧尊飾翡翠象尊飾鳳皇然則曷不以象為娑當(dāng)漢之時(shí)詩樂未盡廢必有樂工能識(shí)犧尊為娑音者儒者莫究犧所以為娑托于鳯羽婆娑然則是尊也曷不曰鳯尊而曰犧尊愚嘗以詩協(xié)音考之古字沙莎同音故莎娑等字諧聲于沙此莎飾之所以音娑也犧之為娑亦如皮之為婆儀之為莪犧尊將將之上文享以骍犧協(xié)降福孔多一詩之中具有顯證骍犧尚且音娑則犧尊之犧非縁酒尊而異其音也説文引賈侍中云犧非古字蓋古者犧通為戲以其字音之相同戲或?yàn)楂I(xiàn)以其字文之相近故集韻以犧獻(xiàn)二字互見二韻或謂犧本虛冝反切骍犧協(xié)虛何而犧尊為桑何反切疑若小異是則然爾而訶娑字音可以相入如華之為敷泄之為泄委蛇之為佗亨之音烹單之音燀二音皆不可以了義字母為拘者古人之音在易書詩者盡為后儒所變獨(dú)周禮之獻(xiàn)尊詩之犧尊左傳之犧象猶得存三代之舊音知犧尊所以音娑則尊當(dāng)為牛而鳯羽婆娑之說非也又可知象尊為象而象骨飾尊之說非也魏太和中青州人得齊大夫送女器為牛而背負(fù)尊王肅以為刻全牛鑿其背為尊一以為負(fù)一以為鑿阮諶則為畫牛象于尊聶氏三禮圖亦謂飾以牛犧之為牛儒者既不考古音至其形制為翠為鳯為牛曰全牛曰畫牛曰負(fù)曰鑿曰飾如聚訟之言未易歸一朱文公請(qǐng)從政和新圖厥后以尊口不堪施勺或疑其制未盡然豫章學(xué)宮有作負(fù)尊之犧象者彼齊大夫送女器出于魏太和中而王肅為王朗之子固亦魏人也宋亦有王肅多論禮器及深衣等制度此或宋之王肅所言負(fù)之與鑿有未可以臆斷者然于施勺則負(fù)為便矣尊字或從缶或從木上古尊罍陶瓦其次刳木其后范金今范金之制不一愚謂八尊之中大尊居尊冝上陶著尊冝上梓他尊則范金可也
籩實(shí)豆實(shí)
籩有四朝事饋食加籩羞籩豆亦有四朝事饋食加豆羞豆籩實(shí)之目十有八而防重出豆實(shí)之目二十有四而醢醓魚醢重出朝事籩實(shí)麷蕡白黒形鹽膴魚醢鮑魚鱐熬麥曰麷麻曰蕡稻米曰白黍米曰黒蓋以麥面麻子稻黍米作餅餤注謂清朝進(jìn)寒具口實(shí)也形鹽左傳所謂鹽虎形膴音呼說文云無骨脂注謂防生魚為大臠防謂魚腹腴鮑部巧切韻書云饐魚也注謂?室中糗干之字從魚蓋魚之糗而干者也魚鱐之鱐音搜魚之析而干者也膴以腥薦鮑鱐以干薦?字案說文火焙肉恐是鮑者火焙而干鱐者日曝而干故均之為干魚而異名也膴為魚腹腴則膴鮑魚鱐皆魚也朝食為米食寒具魚干之屬可夙具者也饋食籩實(shí)?防桃干防榛實(shí)注謂防為梅謂榛似防而小饋食始備果實(shí)也加籩菱芡防脯注謂菱芰也謂芡雞頭也或云四角三角為芰兩角為菱鄭司農(nóng)以防在加籩饋食重出作菱芡脯脩薄析曰脯施姜桂曰脩言脩治脯也羞籩糗餌粉餈注謂熬成豆米曰糗說文熬米麥通釋煼干米麥要之米麥豆皆可為餌者也注以粉為豆屑米麥豆亦皆可為粉但粉以豆為明滑故專以豆言之餌與餈名實(shí)相近合烝曰餌餅之曰餈疏云糗與粉為一物糗者粉熬大豆餌言糗餈言粉互相足也鄭康成云二物皆粉稻米黍米合以為餌餌不餅而餈作餅今之餈糕名出于此凡今俗下餅餌餈糕其制多出于古人其名已載于經(jīng)典觀于籩實(shí)可見已朝事豆實(shí)韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡菹莊魚切說文酢菜也今俗說菜柈中漬菜皆菹之遺法醓吐感切注謂肉汁說文謂血醢醢者說文肉醬臡音泥亦醢之異名注謂有骨曰臡無骨曰醢凡作醢及臡者先防干其肉莝之雜以梁麯鹽酒置甀中百日即成今俗用防醬皆臡醢之遺法昌本昌蒲根也菁菹蔓菁菜也茆菹鄭司農(nóng)作茅杜子春音卯曰鳧葵也康成疑茆不堪菹從杜說案魯頌薄采其茆釋文云即莼菜也麇鹿麋三臡皆莝骨和肉為百日醬皆在朝事之豆亦取晨朝易于夙辨饋食豆實(shí)葵菹在七菹之列余皆韲醢葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢葵為百菜之長故饋食豆實(shí)首葵而他菹莫配焉脾析蜃豚拍皆五韲中件目脾析牛百葉俗呼牛胃為百葉己見周禮注矣蜃說文大蛤豚拍之拍先鄭讀為防言脅也三者近于臡醢而曰韲韲者以百葉諸物細(xì)切之和以醢醬不待甀中百日而成故別為韲之名韲從韭冝用菜若昌本深蒲作韲固冝百葉蜃豚之肉亦可縷以為韲也蠃注謂防蝓案方言燕趙間以為蜘蛛韻書以為蝸牛蜘蛛蝸牛非可食者疏釋引爾雅為證彼爾雅乃訓(xùn)詁之儒集經(jīng)注以為書者或疑內(nèi)則有蝸醢恐是防蝓蝸牛之謂然內(nèi)則之蝸乃力戈切集韻古螺字作蝸韻釋云蚌屬也非蝸牛之蝸矣陸佃直謂蝸?？甚吧w為禮注所誤爾蠃即螺字亦作蝸韻書以為香螺也蠯注謂小蛤韻書以為蚌狹而長者蚳醢之蚳漢儒相傳為蚍蜉白子亦恐不然蚍蜉未必可食一也取白子傷生二也案天官有鼈?cè)苏迫』ノ锛漓牍残K蠃蚳以授醢人則蚳與蠯蠃皆當(dāng)是螺蛤同類既掌以鼈?cè)酥倏芍獮樗逯a(chǎn)若以國語為證則國語亦但言舍蚳不取未嘗指蚍蜉之子可取而食也唯夏小正于二月言昆小蟲抵蚳其傳曰蚳螘卵為祭醢夏小正本文無幾其解說處多是漢儒附防未可盡信案月令方春和時(shí)母殺孩蟲胎夭飛鳥母麛母卵豈有二月正春殈螘穴以為豆實(shí)之奉哉巷伯成是貝錦之注以貝為余蚳貝之黃質(zhì)白文者或可為鼈?cè)嘶ノ镏C蚔或從貝醫(yī)書云食之益夀明目豈必螘卵而后謂之蚳哉鼈?cè)舜韩I(xiàn)蜃以為醢故小正以二月抵蚳此雖流傳已乆而必當(dāng)改正者小正以蜃為蒲蘆朱子以為其書不足信愚于蚳為螘卵亦不敢以為信唯魚醢用魚可免注者妄言矣加豆之實(shí)芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹雁醢筍菹魚醢芹楚葵水菜類蒿深蒲或云桑耳或云蒲始生水中奕詩云其蓛維何維筍及蒲知蒲可為防不必曰桑耳也箈有苔迨二音鄭注云水中魚衣即苔也今海鄉(xiāng)之人干苔以為菹或疑箈字從竹為箈箭筍竹萌不思箭萌亦筍爾旣有筍菹安用箭萌籕文竹草相似其為苔菹何惑焉兔醢用兔雁醢用雁魚醢用魚如上文羞豆之實(shí)酏食糝食酏音移鄭司農(nóng)云以酒酏為餅疏云若今起膠餅康成曰賈氏曰粥禮記有稻酏黍酏周禮亟稱于酏酒正之五飲漿人之六飲皆用酏也糝食鄭司農(nóng)云菜餗蒸康成曰取牛羊豚之肉三如一小切之米二肉一合煎為餌鼎卦公餗之注云糝食也震為竹竹萌為筍餗之為菜則糝食未嘗不用筍菹之筍也糝食酏食在七菹之外豈唯竹萌唯所用之豆實(shí)有五齊七醢七菹三臡二食五齊之齊注作韲昌本深蒲脾析蜃豚拍七醢醓魚兔雁蠯蠃蚳七菹韮菁茆葵芹苔筍三臡麇鹿麋今孔子廟丁祀菹醢多不如法不考周禮故爾邵氏錄云劉夢(mèng)得欲用糕字作九日詩以經(jīng)典無據(jù)不敢用宋子京案周禮粉餈之注作九日詩云劉郎不敢題糕字虛負(fù)詩中一世豪俎豆之事不得以未嘗聞為解周禮無所不該今儒徃徃拘牽舊注故因籩實(shí)豆實(shí)詳及其名物
師氏
師氏之官諸儒或以為周召之職公孤之副愚案武王之在牧野固以亞旅師氏敘于司徒司馬司空之下則公孤之外別有師氏之官故其秩為中大夫?yàn)樯鲜糠劳娐猛跖e則從使虎賁兵服之士屬焉皆不忘牧野時(shí)
保氏六書
周公之時(shí)未有大小二篆而保氏之官已有六書之教一曰象形二曰指事三曰防意四曰轉(zhuǎn)注五曰諧聲六曰假借以此為六書之目雖未知保氏之教何如然漢初有倉頡史籕之教其流傳必有所從來古初制字多象形故象形為六書之首形不可象而指事事不可指而防意意不可防而諧聲聲無可諧五不足而后假借世間文字雖多然玉篇諸部不過二萬二千七百二十六字夾漈六書略凡二萬四千二百三十五字于內(nèi)諧聲二萬一千三百四十二字是諧聲字居六書十分之九矣漢字猶有有聲而無字者畨字則皆諧聲矣王荊公字說則字皆防意無所謂六書故王氏周禮新經(jīng)至六書無可說
媒氏若無故之若
媒氏若無故之若猶言及也顔師古注漢史以萬人若一郡降曰若豫及也刑統(tǒng)言某罪及某罪皆以若言周禮秋官凡封國若字即若字訓(xùn)及之例鄭注乃謂不禁奔權(quán)許之不照下文若字之義中春防男女之時(shí)不以禮合至滛奔而不能禁固父母之罪及有愆期不嫁別無喪故而不遵昬令者亦父母之罪似此二者皆罰之則必?zé)o過笄無嫁之女矣
宗伯九命
周之命官自一命積至九命漢爵二十級(jí)亦自一級(jí)公士至二十級(jí)為徹侯皆自下數(shù)之近代以一品為上而九品為下則自上數(shù)之周禮有中大夫下大夫而無上大夫卿即上大夫也一命為下士再命為中士三命為上士四命為下大夫五命為中大夫六命為卿七命為諸侯八命為三公九命作伯則為上公矣王制有中士而無中大夫或殷制也秦唯存中大夫之官又名郎中令漢武帝太初元年改郎中令曰光祿勲其屬官有光祿大夫即中大夫也又有大中大夫中散大夫后世遂以為官階然官階之法屢變而不思變中大夫之名目中大夫而有其他大夫之官階也
司服大裘而冕
大裘而冕用于祀上帝謂裘尚質(zhì)可也謂冕無旒不可也中間有而字即是易裘而不易冕如?端而冠?端而冕則是易冠而不易衣皆就而字看其曰至泰壇則王脫裘服袞可以見同此冕也可服裘亦可服袞當(dāng)其服裘則曰裘冕及其服袞則曰袞冕且五冕之外別不見有無旒之冕只是袞冕之冕祀上帝時(shí)服大裘而仍用此冕也孔子稱服周之冕蓋冕至周而制度大備矣前后邃延若無旒則延而已或謂?冕無旒不思弁師五冕皆?冕朱里延紐延版以?布縵其上通稱?冕表?里朱兩端綴旒若無旒而虛設(shè)延版無是理也無旒之說出于后儒臆論經(jīng)無明文不可信
下筵上席
司幾筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重謂之筵重在上者謂之席又引鄭氏云敷陳曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝覲大饗射封國命諸侯及祀先王胙席得于筵之上施重席莞筵加繅席次席諸侯祭祀及筵國賔皆一筵一席莞筵加繅席甸役喪紀(jì)則不復(fù)設(shè)筵但設(shè)席而已甸役設(shè)熊皮為席喪設(shè)萑葦為席無所謂筵矣人有恒言曰筵席而不知二字之義筵如今蒲薦之屬席如今簟褥之屬繅席有文采者次席熊豹皮重加于席故曰次席三重再重一重以定上下之分重席非士之所可當(dāng)也儀禮中又有所謂薦有純?cè)惑蹮o純?cè)凰]
太史正嵗年
周以建子為正兼用夏正以敘民事自豳七月以來可證也太史正歳年當(dāng)是夏歳周年注家乃謂中數(shù)為歳朔數(shù)為年非歳年二字本防歳以星言年以禾言周禮中正歳正月皆是年參用王制冢宰制國用言歳視豐耗稱年又如廩人以歳之上下數(shù)邦用司稼以年之上下出斂法有歳之事有年之事太史先正嵗年以頒敘事凡關(guān)于人時(shí)者用夏正關(guān)于天時(shí)者用周正頒歳年之?dāng)⑹氯缓箢C朔若年即是朔則下文頒朔重復(fù)不必從注說周得天統(tǒng)以備王正唯民事尚從人統(tǒng)之正故不但稱周之年而兼稱夏之嵗也
律同合聲
周禮六律六同之序與筭家三分損益之序不同六陽律從子至戌左行六隂呂從丑至卯右行不以后世筭法論也筭法始于張蒼其術(shù)有窮不如周公合聲之法一隂一陽流轉(zhuǎn)不可勝窮周禮掌樂之官以合聲為主大司樂分樂而序之皆奏陽歌隂律呂相應(yīng)太師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘其序與司樂同函鐘即林鐘小呂即中呂也大胥頒學(xué)合聲教國子者亦以合聲之法教之典同辨天地四方隂陽之聲制樂器者亦以合聲之法辨之蓋一均之中止用五正律常虛七律不用隂不自成陽不自生合聲則具二均之聲而隂陽之聲始備諸儒言合聲至項(xiàng)氏益詳其法與乾坤世應(yīng)納甲之六辰及斗之所建日月之所防皆相應(yīng)黃鐘大呂子與丑合在納甲為干初甲子應(yīng)坤四癸丑在天為斗建子而日月防星紀(jì)斗建丑而日月防?枵太蔟應(yīng)鐘寅與亥合在納甲為干二甲寅應(yīng)坤五癸亥在天為斗建寅而日月防娵訾斗建亥而日月防析木姑洗南呂辰與酉合在納甲為干三甲辰應(yīng)坤上癸酉在天為斗建辰而日月防大梁斗建酉而日月防夀星蕤賔林鐘午與未合在納甲為干四甲午應(yīng)坤初乙未在天為斗建午而日月防鶉首斗建未而日月防鶉火夷則仲呂申與已合在納甲為干五壬申應(yīng)坤二乙巳在天為斗建申而日月防鶉尾斗建巳而日月防實(shí)沈無射夾鐘戌與卯合在納甲為干六壬戌應(yīng)坤三乙卯在天為斗建戍而日月防大火斗建卯而日月防降婁斗常左行日月常右行干六陽自子左行坤六隂自未右行合聲之法與天文易象相應(yīng)愚案六陽律左行自子至戌在乾卦六爻納甲亦自子至戌所謂陽得當(dāng)位也六隂呂右行本是自丑至卯在坤卦六爻納甲乃自未至酉所謂隂得對(duì)沖也通五聲二變言之子丑二律合而十二律皆備其次寅亥合而十二律獨(dú)虛子未二辰其次辰酉合而十二律又虛子未寅巳四辰然子有丑未有午寅有亥巳有申復(fù)為午未二律相合而十二律又皆備其次申巳合而十二律獨(dú)虛丑午二辰其次戌卯合而十二律又虛丑午申亥四辰然丑有子午有未申有巳亥有寅復(fù)為子丑二律相合而十二律又皆備何以子丑午未四律合而十二律皆在焉試以十二宮橫推之子之于丑午之于未為隂陽之初子有父道未有母道最相親切而合故十二律具備于一切之中寅亥越子丑而合本是虛子丑二辰丑取對(duì)沖則虛子未也巳申越午未而合本是虛午未二辰未取對(duì)沖則虛丑午也辰酉越子午未申而合本是虛巳午未申四辰巳未取對(duì)沖則虛丑午申亥也卯戌越亥子丑寅而合本是虛亥子丑寅四辰亥丑取對(duì)沖則虛子未寅巳也十二宮隔八數(shù)之固可以見諸律之流轉(zhuǎn)若以六隂辰對(duì)沖易位而布于六陽律之間可以流水順數(shù)十二均周而復(fù)始無有間斷之處若去二變一存五聲則黃鐘退取應(yīng)鐘至大呂復(fù)為黃鐘如日月右轉(zhuǎn)而合氣左轉(zhuǎn)也明乎合聲之法則陽常為主隂常為合矣愚謂筭家執(zhí)中呂不生黃鐘為説此乃筭術(shù)之窮非律呂之窮觀合聲之法起黃鐘而止于夾鐘循環(huán)無端何莫非黃鐘之流行六隂辰必須對(duì)沖必須逆行正如干兊離震巽坎艮坤逆取其逆行也乃所以為順行也術(shù)家但見十二支橫合而從不合若知律呂之位則從橫皆合矣古者中春之月日?奎而后習(xí)樂取中氣之應(yīng)卯戌之合也自合聲之法廢筭律之教興后世郊廟之樂宮調(diào)孤竹不知案月用律不取律呂合氣或以非配偶相尅制之律錯(cuò)雜歌奏何以召天地之和哉況周禮奏陽歌隂奏用金石匏竹而在堂下歌用絲聲和之而作于堂上用隂呂為宮而歌者在上用陽律為宮而奏者在下取隂陽交奏之象非深于周公之典者不足以言樂
律呂別名
十二律呂之名經(jīng)典中惟周禮言之最詳在當(dāng)時(shí)已有別名如夾鐘又名圜鐘林鐘又名函鐘中呂又名小呂各有其説十二律以陽聲為序而隂聲為合始于黃鐘而止于夾鐘集律呂之成故夾鐘又名圜鐘而祀天用之為宮林鐘者黃鐘之配而居大呂之位隂聲莫先焉故祭地用之為宮不曰夾鐘而曰圜鐘者象其周圜也不曰林鐘而曰函鐘者象其函洪也惟中呂一名小呂對(duì)大呂而言黃鐘三分損益相生至此而極是以中呂亦以別名在周之盛惟三呂之名稱已不一后世俗調(diào)盛行以無射為黃鐘宮林鐘為南呂宮夾鐘為中呂宮樂書注引王氏琵琶女夢(mèng)異人授道調(diào)歇指等調(diào)今俗名多在其中蓋琵琶之教流入中華爾因雞識(shí)華沙識(shí)華之語而以大石小石分商角之調(diào)石識(shí)音相近也因般贍華之語而以般涉稱羽調(diào)贍涉音相近也嗚呼其來久矣
三宮無商調(diào)
大司樂圜鐘函鐘黃鐘三宮求神之樂皆無商調(diào)鄭氏謂祭尚柔而商堅(jiān)剛恐未必然其他諸儒有別為說者亦多穿鑿陳晹樂書引荀卿說太師審詩商避所尅為稍近理周以木徳王而商為金佩玉左徴角右宮羽亦不言商皆周人之言也太師五聲未嘗不言商審商者特不用于起調(diào)畢曲故商調(diào)缺焉近代俗樂無徴調(diào)其初必有審徴者更代易世因仍不知改作唐以土徳不知審角而但依周禮審商至宋尚仍唐制皆不知審音冝革而因者也樂書注引琵琶女夢(mèng)異人授譜后有湘妃怨哭顔囬二徴調(diào)疑當(dāng)時(shí)胡琴無徴調(diào)則不用徴聲起調(diào)蓋有自來矣大司樂三宮之律為宮為角為徴為羽旋宮不相管攝且太蔟為徴重出此處必有錯(cuò)簡姜夔議樂請(qǐng)各用本均宮角徴羽正為此也然其稱為徴為羽可見古人以備六十調(diào)矣漢藝文志言孝文帝時(shí)得魏文侯樂人竇公年百八十歳兩目皆瞽獻(xiàn)其書為周官宗伯之大司樂章能無錯(cuò)簡乎
孫竹隂竹
孫竹之管當(dāng)是用于宗廟隂竹之管當(dāng)是用于此亦錯(cuò)簡
瞽蒙世奠系
瞽之為職專在歌詩而彈?以侑歌其言世奠系承諷誦詩之下鼓琴瑟之上彼瞽者何所見于世系哉亦是就所誦詩中言之如?鳥生商生民肇周公劉居豳古公居岐?dú)s歴能記其所諷誦之詩如此琴瑟所鼓亦即是所諷誦之詩古者歌必以?既歌而語以道古瞽蒙所謂世奠系即如清廟之瑟有歌有語有道古三句同是一事世奠系其道古者也
保章掌天星
周禮中言星多是言二十八星而注家輒以五星為星保章掌天星自合承上經(jīng)馮相氏二十有八星而亦注云五星蓋馮相掌天文之常保章掌天文之變皆以二十八宿占之保章志其變動(dòng)知在某度可以定其分野步占之法以經(jīng)星為準(zhǔn)故保章專言掌天星如宗伯祀星辰以經(jīng)星日月所防故曰星辰司寤氏以星分夜以經(jīng)星有初昬夜半平旦可以分夜硩蔟氏及考工蓋弓亦皆明指是二十八星未有以五星言星者
萬二千五百人為軍
六鄉(xiāng)之民每鄉(xiāng)萬二千五百家毎家一人故萬二千五百人為軍王國六郷則六軍然六軍正得七萬五千人不過千乗之制于萬乗為十之一萬乘合該七十五萬人其言六軍但舉六鄉(xiāng)而言六鄉(xiāng)之外有六遂近郊逺郊合王畿千里則為萬乘矣
司馬司常言旗物異同
司常掌九旗之物司馬辨旗物之用司常之職固云賛司馬頒旗物而各官所言異同必有錯(cuò)簡經(jīng)文既不歸一注說舛駁尤甚司常孤卿建旜司馬則師都司常大夫士建物司馬則鄉(xiāng)遂司常師都建旗司馬則軍吏一師都也前注云鄉(xiāng)遂大夫后注則專指遂大夫司馬經(jīng)文明言鄉(xiāng)遂載物此冝為鄉(xiāng)遂大夫而注文乃專指此為鄉(xiāng)大夫有軍無軍有畫無畫之説經(jīng)無明文本不足信若曰旂畫交龍旟畫鳥隼旗畫熊虎旐畫龜蛇為有軍者旜通帛物襍帛皆不畫為無軍者則正當(dāng)注于司常為順乃以此注于司馬則未免費(fèi)辭說使前后異同矣況于太常畫日月亦是有畫者大抵漢儒多臆說不自知其前后不相應(yīng)此恐當(dāng)以司常為正而司馬有錯(cuò)簡以孤卿大夫士建旜物似以閑官別于統(tǒng)軍者爾
環(huán)人
周禮夏官秋官皆有環(huán)人俞夀翁作復(fù)古論謂冝合為一官環(huán)者筮占之名筮人九筮有所謂筮環(huán)專以占致師蓋軍旅占日時(shí)方向?qū)僦ǘh(huán)人注一以環(huán)為卻一以環(huán)為圍皆未足以盡環(huán)之意孟子曰三里之城七里之郭環(huán)而攻之而不勝夫環(huán)而攻之必有得天時(shí)者矣若如注說圍而攻之何以曰必有得天時(shí)者若曰環(huán)圍則孤虛王相必得一吉方終是理短環(huán)之義不主于圍周益公嘗取此說以周禮言之環(huán)固是占筮之名天時(shí)亦占候之書太史云太史抱天時(shí)與太師同車是也注云抱式之吉兇者筮占推擇取日時(shí)方向相尅以知吉兇是故謂之環(huán)
考工金錫
攻金之工如筑冶鳧防段桃以今工料言之冝用銅鐡等物為多特緫名曰金錫以分六齊六分其金而錫居一為鐘鼎之齊五分其金而錫居一為斧斤之齊四分其金而錫居一為戈戟之齊三分其金而錫居一為大刃之齊五分其金而錫居二為削殺矢之齊金錫半為鑒燧之齊使如今時(shí)所謂錫則豈堪為斧斤戈戟矢刃哉防氏攻煎金錫定火候以青黃黒白氣而用以鑄量使如今時(shí)所謂錫則豈能聲中黃鐘之宮哉觀史記平準(zhǔn)書及漢食貨志亟稱銀錫漢武帝造銀錫為白金可以見古者銀與錫通稱白金考工先秦古書當(dāng)時(shí)蓋以錫為銀鉛之緫名說文謂錫曰銀鉛之間稍近古意徐氏不察考工金錫之說殊失許叔重本旨周禮卝人職金皆言金玉錫石葢銅鐵銀錫皆取卝煉成言錫而不必枚舉銅銀鐵也嘗嘆漢儒拘爾雅之文于卝人之注直以錫為鈏鉛惜爾雅專以銀為白金不思漢時(shí)固以錫為白金其注鐐銀鈑金名物細(xì)而于考工金錫之義乃無所發(fā)明曽不若說文能合銀鉛以言錫也職方氏于掦州言金錫荊州言銀以金出產(chǎn)之地言之則銀在掦而錫在荊錫亦銀也特以荊?地利互文見之爾若如今人分別銀錫則考工所謂金錫于理有不通者故著其說使讀考工記者無惑焉今世用物銅錫為多經(jīng)文絕少言銅亦罕言銀鐵考工言金者鐵銅在其中言錫者銀鉛在其中合而言之緫曰金錫爾聞決銀者言錫能賊金也似不冝混合然物各有用攻金之工不一鋼鐵及鍮銅得銀愈佳鑄銅得鉛益滑金錫相須尚矣
山以章
考工記畫繢之事火以圜山以章二者并舉皆言畫意注家既知火以圜作半環(huán)之狀而山以章乃欲改為獐殊無意義案爾雅山上平曰章凡木之株亦曰章如畫火者則畫其飛熖宛轉(zhuǎn)半環(huán)于袞衣之上畫山者點(diǎn)綴其峯巒重疊之處作木株發(fā)生茂密意故知以圜以章二語妙逹畫防鳥獸蛇則華蟲旟旐之說可通
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也茅屋欲峻而走水從檐至棟二分加一分為峻瓦屋差平從檐至棟四分加一分為峻三分者假如檐柱一丈即棟柱一丈五尺也四分者假如檐柱一丈即棟柱一丈二尺五寸也
釋奠釋菜
周禮大祝甸祝言舍奠用于山川廟社儀禮言釋幣用于禰廟門行禮記王制文王世子言釋奠用于先圣先師周禮大胥春入學(xué)舍菜合舞占?jí)艏径崦扔谒姆絻x禮士昬禮舅姑既沒則婦入三月乃奠菜禮記月令中春命樂正習(xí)舞釋菜文王世子始立學(xué)者既興【音釁】器用幣然后釋菜不舞不授器乃退儐于東序一獻(xiàn)無介語可也學(xué)記皮弁祭菜喪大記大夫士既殯君釋菜于門內(nèi)釋之為言置也故禮記作釋周禮作舍釋奠者置其所陳設(shè)之禮物也釋菜者置其所摯蘋蘩之菜也今釋奠三獻(xiàn)用幣釋菜一獻(xiàn)不用幣然古人于山川廟社五祀皆曰釋奠婦見舅姑之廟君臨大夫之喪皆曰釋菜近代儒者專以學(xué)校祭先圣先師為釋奠釋菜蓋自漢儒始也
漢儒于禮經(jīng)輒改某字讀作某音
漢儒于經(jīng)字輒稱某讀作某或云當(dāng)作某流傳乆矣遂不可改諸經(jīng)中周禮禮記多被改讀字有古音可協(xié)或四聲可通或假借轉(zhuǎn)注或諧聲字止記其聲自有通例惟文義必須改者不在此限漢儒不尚協(xié)音由是易詩書古音不傳周禮中如獻(xiàn)尊讀為犧尊獻(xiàn)之為犧犧之為莎如儀之為莪司尊彞注謂獻(xiàn)讀為儀又讀為莎甸祝禂牲禂馬讀為侏玉人必讀為縪輪人蚤讀為爪函人屬讀為注鐘氏朱湛為漸此在古音可協(xié)者也衍祭讀為延襃拜讀為報(bào)灂之為嚼契之為揭白盛為成奠水為傳鑿廣之為去聲此四聲可通者也髙聲防為袞侈聲筰為唶輪人柞為唶辀人傾典為懇殄此假借相近者也辀人需讀為懦弓人昔讀為錯(cuò)此諧聲字之止記其聲者也弁師諸侯當(dāng)為公梓人三升當(dāng)為觶禮記賔出肆夏當(dāng)為陔此文義必當(dāng)改者也其他如某字讀作某音者不可枚舉如太宰九式八曰匪頒之式注引鄭司農(nóng)云匪分也似只言訓(xùn)義如此太府以待匪頒亦無明音至地官廩人以待國之匪頒乃注云匪讀為分周禮膳人訓(xùn)膳為勁曲禮讀膳為勁投壺二筭為純訓(xùn)純?yōu)槿妥x為全蓋因儀禮鄉(xiāng)射經(jīng)文亦有二筭為純注曰純猶全也竒猶虧也今讀純?yōu)槿宦勛x竒為虧春官郁人鬯人聨治祼事者也何獨(dú)鬯人祼當(dāng)作理是以長沙易祓于漢儒改讀之字多不能從臘人豆脯讀為羞脯則引王制干豆以證脯之在豆瘍醫(yī)五氣讀為五谷則止從氣字梓人豆酒有瓦豆十升匠人里為式自方里而始廟用脩旣讀為卣凡酒脩酌又讀為滌易氏謂用脩即脩酌之脩也職方氏波溠盧維引顔師古等說以為不必改讀可也巾車駹字注云故書作龍改作駹玉人祼器用龍用瓉用將葢其鼻為龍其中為瓉其柄為將禮記夏后氏以龍亦承上文灌尊而言又欲以改巾車之說讀龍為駹易氏力辨其不然樂師大祝皆有來瞽臯無注皆曰呼而告之在樂師則臯讀為告在大祝則臯讀如嘷呼之嘷何其前后之異讀也至如秋官蠟冥烜庶薙條狼硩蔟等官幾盡改其字音嘗恨漢儒擅改經(jīng)字加以音釋惑人挾兔園之冊(cè)者稍不依徇而讀之必以不識(shí)字見誚所以為此極難爾若大學(xué)親民當(dāng)作新則非漢儒所及待河南程子而后能言之
漢儒以漢法解經(jīng)
漢儒以漢法解經(jīng)如周禮中五齊二酒皆以東漢時(shí)地名酒名言之更代易世但見經(jīng)文易通而注語難曉使人有莊子注郭象之嘆鶴山魏了翁江陽周禮記聞后人稱周禮折衷多摘注解之尤繆者斥言之如九賦注以漢法口率出泉周禮賦法豈是口率出泉八柄奪以馭其貧注以漢法沒入家財(cái)三代之君豈有沒入人臣家財(cái)之法國服為息便以莽法證之是以王荊公惑焉鶴山先生曰王荊公學(xué)術(shù)誤天下漢儒學(xué)術(shù)誤后世
經(jīng)說卷四
欽定四庫全書
經(jīng)說卷五 宋 熊朋來 撰儀禮禮記
儀禮是經(jīng)禮記是傳儒者恒言之以冠義昬義鄉(xiāng)飲酒義射義燕義聘義與儀禮士冠士昬鄉(xiāng)飲酒射燕聘之禮相為經(jīng)傳也劉氏又補(bǔ)士相見公食大夫二義以為二經(jīng)之傳及讀儀禮則士冠禮自記冠禮以后即冠禮之記矣士昬禮自記士昬禮凡行事以后即昬禮之記矣鄉(xiāng)飲酒自記鄉(xiāng)朝服謀賔介以后即鄉(xiāng)飲之記矣鄉(xiāng)射禮自記大夫與公士為賔以后即鄉(xiāng)射之記矣燕禮自記燕朝服于寢以后即燕禮之記矣聘禮自記久無事則聘以后即聘禮之記矣公食大夫禮自記不宿戒以后即公食大夫之記矣覲禮自記凡俟于東廂以后即覲禮之記矣士虞禮自記虞沐浴不櫛以后即士虞禮之記矣特牲饋食禮自記特牲以后即特牲之記矣士喪禮則士處適寢以后附在既夕者即士喪禮之記矣既夕禮則啓之昕以后即既夕之記矣漢儒稱既夕禮即士喪禮下篇故二記合為一也喪服一篇?dú)罢掠凶酉淖鱾鞫浌訛槠淠敢院笥謩e為喪服之記其記文亦有傳是子夏以前有此記矣十七篇惟士相見大射少牢饋食有司徹四篇不言記其有記者十有三篇然冠禮之記有孔子曰其文與郊特牲所記冠義正同其余諸篇惟既夕之記略見于喪大記之首章喪服之傳與大傳中數(shù)與相似余記自與小戴冠昬等六義不同何二戴不以禮經(jīng)所有之記文而傳之也十三篇之后各有記必出于孔子之后子夏之前蓋孔子定禮而門人記之故子夏為作喪服傳而并其記亦作傳焉三禮之中如周禮大綱雖正其間職掌繁密恐傳之者不皆周公之舊左傳所引周公制周禮曰殊與今周禮不相似亦恨其僅以左傳之文爾大小戴所記固多格言而訛偽亦不免惟儀禮為禮經(jīng)之稍完者先儒謂其文物彬彬乃周公制作之僅存者后之君子有志于禮樂勿以其難讀而不加意也
十七篇實(shí)十五篇
儀禮名為十七篇實(shí)十五篇而已既夕禮乃士喪禮之下篇也有司徹乃少牢饋食禮之下篤也
士冠禮將冠者采衣紒
紒即髻字采衣者緇衣錦縁錦紳錦束發(fā)要亦具慶者如此
緇布冠無笄
古者冠必有笄緇布冠無笄者以經(jīng)文皮弁笄爵弁笄不言緇布冠笄緇布冠有缺項(xiàng)青組纓屬于缺本注缺讀如有頍者弁著頍圍發(fā)際結(jié)項(xiàng)中隅為四綴以固冠頂中有?釋文?又音缺蓋?即缺之上聲故?缺音相通今俗呼衫紐曰?此冠以?貫組為固是以不用笄
士昬禮婦乗加景
此景字合讀作褧中庸尚防釋者引衛(wèi)詩衣錦褧衣為莊姜初嫁之飾尚即加之謂也景即褧防音訛也今注謂景明也加景為明衣然既曰行道御塵則此景字當(dāng)作褧
婦拜扱地
古者女拜常時(shí)皆肅拜惟初嫁及為夫?yàn)殚L子主喪則以手扱地如男拜或曰自唐則天以后婦人始廢昬喪扱地之拜
俠拜
婦人先一拜男子再拜婦人又一拜朱子曰男子再拜時(shí)婦亦還拜大扺古人無受拜之禮惟國君于其士不必荅拜他國之士亦荅拜昬禮婦見舅荅拜冠禮子見于母則母拜之皆俠拜也
疑立
昬禮婦疑立鄉(xiāng)飲酒及郷射賔主皆有疑立公食大夫賔疑立疑讀作屹謂屹然不動(dòng)而立
兼巾
古者尊罍籩豆皆有布巾冪覆之昬禮有二豆四豆兼巾共一長巾通冪也
房中之樂
燕禮既行有房中之樂古者堂后左房右室鐘磬簴難以移入房但以琴歌周南之三召南之三唯所欲者歌之曰房中之樂
霤
古有中霤禮蓋儀禮之逸而不傳者其篇名見于禮經(jīng)之注魯共王河間獻(xiàn)王所得古禮五十六篇者皆十七篇即今儀禮余三十九篇在秘府其后不傳于世而中霤禮遂逸霤者屋有復(fù)穴開其上以取明雨則霤之因名中庭曰中霤春秋傳士季入諫三進(jìn)及霤鄉(xiāng)飲記有磬階霤即中霤也大記有東霤注云危棟上也雜記有門內(nèi)霤即賔執(zhí)脯賜鐘人之處
阿棟楣庪
少牢饋食疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟面一架曰楣前承檐曰庪【果綺切】庪讀如諸戎掎之之掎棟北為室南壁開戸士昬禮賔當(dāng)東阿東南致命當(dāng)阿言當(dāng)棟也入堂不入房也阿今俗名棟楣今俗名枔間橫梁亦曰楣庪今俗名檐柱
坫
兩楹之間筑土為坫以置尊反爵于尊前禮記明堂位有反坫者爵坫也崇坫者圭坫也儀禮有東坫西坫注云在堂角士喪禮有齋坫后人為酒案以置尊而反爵乃坫之遺制也唐太宗坐秘殿燕囘紇殿前設(shè)髙坫置朱提瓶于上【朱提山名出銀上音殳下音時(shí)】潛泉浮酒自左閤通坫趾注之瓶轉(zhuǎn)受百斛囬紇數(shù)千人皆醉而飲不盡瓶之半是唐初大燕猶筑坫也然筑坫乃邦君之禮非大夫以下所得為
柶
柶六寸匕也以角為之令滑澤此古人吉兇常用而字書韻釋專以為楔齒之用謬矣冠昬賔祭受醴扱醴必用角柶以柄向身則曰加?xùn)泼骅省炯幢帧恳陨嘞蛏韯t曰加?xùn)泼嫒~蓋扱醴小匙醴濁扱乃可飲也古者丈夫布指成尺六寸之匕其長無幾但楔齒之柶既用則埋之喪禮兼用角柶木柶
鄉(xiāng)射禮五中
君國中射則皮樹中燕射用焉于郊則閭中大射用焉于竟則虎中大夫兕中士鹿中鄉(xiāng)射用焉本注皮樹獸名君射于國中則用之閭亦獸名岐蹄一角如驢大射在郊庠則用之鄉(xiāng)射之記言皮樹閭虎兕鹿五中而專言虎中髤前足跪鑿背容八筭舉士禮以為例或是上得兼下常用鹿中鄉(xiāng)射禮是郷大夫州長等官主之冝用兕中而止用鹿中其實(shí)一物而異其獸之名皆以木為之以漆飾之爾
不鼓不釋
小戴記射義及郊特牲皆引孔子論射之言曰何以聽何以射是將聽與射對(duì)說本注但言射容樂節(jié)相應(yīng)而孔疏略無發(fā)明合以周禮夏官射人為解方見得所以聽所以射惟儀禮鄉(xiāng)射不鼓不釋注疏說到此司射之命辭曰不鼓不釋者言不與鼓節(jié)相應(yīng)者不釋筭必明乎其節(jié)之士也古之射者皆發(fā)乗矢以象有事于四方騶虞九節(jié)是五節(jié)以聽四節(jié)以射貍首七節(jié)是三節(jié)以聽四節(jié)以射采蘋采繁五節(jié)是一節(jié)以聽四節(jié)以射有射人經(jīng)文可證賈氏以其得于周禮者疏儀禮可謂至當(dāng)
聘禮篇末有鄉(xiāng)黨語
聘禮篇末執(zhí)圭如重入門鞠躬私覿愉愉等語未知鄉(xiāng)黨用聘禮語抑聘禮用鄉(xiāng)黨語大抵禮經(jīng)多出于七十子之徒所傳案朱子鄉(xiāng)黨集注引晁氏曰定公九年孔子仕魯至十三年適齊其間無朝聘之事疑使擯執(zhí)圭二條但孔子嘗言其禮如此又引蘇氏曰孔子遺書雜記曲禮非必孔子事也見得古有儀禮之書圣門因記其語
聘禮束紡
賄用束紡注云紡絲為之紡絲之名已見儀禮注
聘禮三日具沐五日具浴
管人為客三日具沐五日具浴管人掌客館之人
栗階
燕禮凡栗階不過二等言連上二級(jí)公食大夫禮賔栗階升以歴為栗階也
袒裼襲
禮有袒有裼有襲袒而露肩曰肉袒袒而露襦曰袒袒而露裘曰裼大裘不裼余裘皆裼故裼衣象裘色婦人不袒傴者不袒余人皆袒表裘不入公門言露裘非禮襲裘不入公門言裘以裼為禮記曰服之襲也以充美也襲即不裼為尸者執(zhí)龜玉者服大裘者襲而不裼余皆裼鄉(xiāng)射后記云君袒朱襦大夫袒熏君在大夫射則肉袒疑士射皆肉袒
揖撎厭
推手曰揖引手曰厭下手曰叩舉手曰撎厭與撎相近晉宋儀賤人拜貴人撎
啐嚌
禮有啐酒有嚌酒初祭而啐再拜而嚌注云啐嚌皆嘗也嚌至齒啐入口肉亦曰嚌士冠醮子干肉拆俎嚌之特牲取肝防鹽嚌之小戴雜記言祥祭主人嚌之則眾賓兄弟啐之主人啐之則眾賓兄弟飲之可以見啐與嚌之別矣
醴醮酳
夏殷曰醴周曰醮昬禮有醴賔醴婦女則醮之女則醴之鄭氏云酌而無酬酢曰醮食畢以水潄曰潄以酒潄曰酳以酒與人潄曰酳之酳士刃切錫去聲
獻(xiàn)酢酬
鄉(xiāng)飲主人獻(xiàn)賔舉爵三作獻(xiàn)賔及大夫樂工凡三作賔酢主人酢通作昨報(bào)昨者所獻(xiàn)也少牢饋食尸醋主人醋即酢字賔昨之后主人酬賔惟酬賔之時(shí)須主人先自飲故曰酬者導(dǎo)飲也酬時(shí)易爵用觶此樸盞之所始也獻(xiàn)介而介酢獻(xiàn)僎而僎酢于是眾賔僎介同一旅酬惟燕禮主人自酢膳宰為主人也其獻(xiàn)公之辭曰臣敢奏爵以聽命不敢必貴者之受其酒特牲主人自酢不敢承主婦之爵也惟燕禮公取大夫所媵觶以行之若賔若長惟公所酬此又換盞之所始也
食饗燕
食禮有肉無酒饗禮有酒用太牢燕禮徹俎后說屨升進(jìn)庻羞無筭爵無筭樂飲射皆有燕所以崇恩紓敬敘燕私之情
更爵
特牲饋食主人更爵酌古者男女不相承爵祭統(tǒng)曰夫婦酢必易爵賔客于主婦士于卿大夫皆不敢以已所飲之爵就酌之所以別嫌敬貴也
媵爵
燕禮下大夫二人媵爵媵送也阼階下北而再拜稽首媵之賔媵觶主人媵觚于賔亦送也
崇酒
鄉(xiāng)飲射有司徹函言崇酒注崇充也添酌充滿之
埽祭
有司徹主人主婦獻(xiàn)尸取麷蕡韭菹等祭于豆間及徹俎司宮埽祭凡祭于豆間者祭始為飲食之人也徹則有埽之者【注云埋之】
午割
士饋食禮皆言肵【音祈】俎心舌去本午割之言從橫十字割割肉者安下切上先平割其下而自下切上
?肺離肺
公食大夫三牲之肺不離割肺者三?而不離特牲饋食俎用離肺士禮也
房中之羞
有司徹尸侑主人皆升筵宰夫羞房中之羞司士羞庻羞注房中之羞內(nèi)羞也其籩糗餌粉餈其豆酏食糝食庻羞膮言房中以別于庻羞以其物易辦在房中可具者
膷膮
三者皆臛也牛曰膷羊曰豕曰膮
燅尸俎
有司徹乃燅尸俎即燖字讀如尋盟之尋尋盟字本從火省故曰若可尋也亦可寒也
卷俎
公食大夫有司卷三牲之俎歸于賔注卷猶收也鄉(xiāng)飲設(shè)折俎注曰牲體節(jié)解折在俎也
覲禮匹馬卓上
匹馬卓上九馬隨之本注云卓讀如卓文君之卓猶酌也以素卓一馬為上愚案韻釋卓蚤也蓋諸侯朝覲進(jìn)十馬難盡數(shù)牽引至殿庭先引上一馬而九馬隨之當(dāng)以卓訓(xùn)蚤于義為通
二厭
隂厭于室之奧陽厭于室之屋漏厭者言神厭飫之隂厭未迎尸陽厭尸已謖故二厭之時(shí)無尸大戴禮曰無尸者厭也
普淖
士虞及饋食禮祝辭皆曰嘉薦普淖注云黍稷普大淖和也【淖女教切】
賢獲
射中者釋獲右賢于左左賢于右射禮以勝黨為賢而釋獲者曰賢獲
介僎
介輔賔僎輔主人僎者遵法以相禮當(dāng)從儀禮作遵禮記以遵作僎亦因遵
姑侄
婦謂夫之母曰姑而父之姊妺亦曰姑假借以尊稱之也儀禮喪服傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄傳曰侄其從姑侄者姑稱兄弟之女子也若男子則史傳但云兄子某弟子某
錫衰
錫衰之錫子夏曰麻之有錫者謂治其布使滑易無事其縷有事其布曰錫漢房中歌曵阿錫注云細(xì)布言其布滑易如錫
被錫
少牢饋食禮主婦被錫衣侈袂被錫讀為髲鬄【上波義切下波計(jì)切】莊子禿而施髲即此被字被錫假發(fā)作髙髻詩被之僮僮被之祁祁侈袂大袖之衣
杖下本
喪服禮曰苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本言竹與桐皆上末而下本案喪杖下本則常用拄杖必須上本
既夕禮丈夫髽
小記男子免婦人髽自足為證既夕經(jīng)文必亦如小記所言而有脫字注者妄謂互文適以惑人也
詩懷之
特牲少牢饋食尸以黍嘏主人皆曰詩懷之實(shí)于左袂掛于季指【季指小指也】注詩承也案小戴內(nèi)則子生三日卜士詩負(fù)之語意正同
爵觚觶角散
特牲饋食記二爵二觚四觶一角一散古人飲器在禮經(jīng)中惟此五者爵一升觚二升觶三升角四升防五升禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散尊者舉觶卑者舉角故角散各止于一惟爵用于獻(xiàn)觚觶用于酬必多設(shè)之而觶之用尤多也
牲二十一體十九體十一體九體七體
士冠禮疏節(jié)折為二十一體陳祥道曰國語云禘郊則有全脀王公則有房脀親戚則有殽脀【脀即烝字】全脀豚解也房脀體解也殽脀骨解也朱文公曰豚解之義陳說得之體解則折脊為三兩胉【匹陌切】兩肱兩股各三通為二十一體凡解牲皆如此但兩髀【音陛即股肉】以賤不升正俎少牢禮具列牲體明言髀不升知是二十一體內(nèi)除兩髀只用十九體也肩臂臑三【合左右為六臑?zāi)藞?bào)切】肫胳二【左右為四肫一作防音純胳一作胳音格】短脅長脅代脅【合左右為六】正脊脡脊橫脊【脊不分左右】左右體件十六并脊三為十九體神俎不用左體故少牢禮止用右胖其左體則侑以下及主賔之俎用之牲體前骨貴后骨賤右體以事神左體以待人十九體實(shí)十一體少牢十一體大夫用之肩臂臑肫胳脊有三前為正脊中為脡脊后為橫脊脅有三前為代脅中為長脅脅骨一曰舉干后為短脅皆二骨并為十一賔尸同十一體但脊脅一骨在正俎一骨在湆俎【湆乞及切】為與少牢饋食不同爾又除一脊一脅為九體特牲九體士用之于十一體之中不用脡脊代脅故為九本注云士祭九體脊無中脅無前
豚解七體士冠昬虞祭通用之特豚四鬄【音馴】殊左右肩髀為并兩胉一脊為七常祭用右胖七體于神俎惟虞祭用左胖七體左肩臂臑肫胳脊脅祭尚右體而虞者反吉之祭故左之或問殷人貴髀周人貴肩而少牢禮言髀賤不升于俎何也曰儀禮言人所貴在肩則不貴髀猶今貴橫脊則不貴肩
經(jīng)說卷五
<經(jīng)部,五經(jīng)總義類,經(jīng)說>
欽定四庫全書
經(jīng)說卷六 宋 熊朋來 撰大小戴禮記
總論大小戴禮記
大小戴記見存一百二十七篇大戴第一篇第三十九末篇第八十一中間乃有兩篇七十三而缺四十三四十四四十五六十一篇目紊亂尚如此況經(jīng)文乎小戴刪取為今禮記其余篇帙散漫不復(fù)顧矣曽子大學(xué)附見于祭義篇中朝事半出于聘義惟哀公問投壺二戴所記兩存之蓋已取而未刪其本文爾今禮記除大學(xué)中庸曲禮檀弓月令學(xué)記樂記禮運(yùn)內(nèi)則等篇及冠昬聘射鄉(xiāng)飲諸義尚多可刪而大戴篇中所記曽子之言及武王踐阼明堂之類亦有可取者方今科舉僅用小戴禮記試士若儒行緇衣明堂位等篇嘗為先儒所疑者明有司必不于此命題要知朱文公儀禮經(jīng)傳通解所不采者皆不堪命題也
禮記引書
禮記引書者惟學(xué)記坊記表記緇衣大學(xué)若據(jù)孔安國傳彼時(shí)五十八篇皆出矣然孔壁二十五篇東漢諸儒觧經(jīng)者皆未見故先儒疑孔安國傳亦偽也注禮記者如學(xué)記引說命坊記引君陳皆曰今亡髙宗言乃讙之注但知有說命之書不知其為無逸之文妄指為讙說之讙不知本文當(dāng)為雍作釋文正義者從而遂非傳說尤為可恨尹躬天見于西邑夏依本書讀為先見周田觀文王之徳依本書讀為割申勸寧王之徳則言乃讙當(dāng)讀為乃雍又何疑焉樂記商容只當(dāng)是尚書中所言商容記文必有脫辭鄭氏未嘗見古文尚書遂遷就妄言緇衣引尹吉注讀吉為告案咸有一徳乃訓(xùn)也非告也注亦曰今亡其他如表記緇衣引甫刑太甲太誓君奭大學(xué)引帝典康誥泰誓皆在二十五篇之外故不曰亡書然泰誓予克紂以下則以為無此章緇衣亦引說命君陳而不言亡書獨(dú)于學(xué)記坊記引說命君陳者謂之亡書何漢儒前后異同如此
禮記引詩
古人嘗歌詩故引詩者但記其音不論其字義以禮記中引詩觀之中庸之嘉樂憲憲大學(xué)之綠竹有斐閑居之弛其文徳協(xié)此四國以至君子好仇匪革其猶彼其之子瑕不謂矣和樂且耽嵩髙維岳后稷兆祀字雖異而音本同我今不閱以躬為今亦孔之昭以炤為昭履無咎言以體為履莫其徳音以貊為莫有梏徳行以覺為梏度是鎬京以宅為度亦字音可以相通者春秋傳引詩協(xié)比其鄰以洽為協(xié)便蕃左右以平平為便蕃皆當(dāng)時(shí)引詩通例也可見古人以歌詩為常記其字音足矣非若經(jīng)生博士區(qū)區(qū)于訓(xùn)詁也若中庸衣錦尚防自合注作逸詩不可以莊姜衣錦褧衣之句遷就注之義偶同爾非可指為即此詩疏謂斷截詩文則上又不當(dāng)言詩曰矣豈可謂禮記引詩訛其字音如關(guān)雎之好仇文王有聲匪革其猶假樂之嘉樂皆訛于詩家不若禮記為得其字音義之正也
禮記引易
小戴記之經(jīng)解大戴記之禮察保傅皆引易曰君子慎始而今周易無其文經(jīng)觧不知何人所作輒托于孔子之言河南程子曰經(jīng)解是弄文墨之士為之非孔子之書然而篇末引易曰君子慎始差若毫厘謬以千里取舍之謂也保傅引易曰正其本萬物理失之毫厘差之千里故君子愼始凡三引其文各指定易曰今易無之孔疏妄認(rèn)出系辭傳后儒多為所誤惟沙隨程可久以為易緯通卦騐之文然不當(dāng)三處皆稱易曰其韻語似古書恐古有之或脫簡未可知也
禮記引春秋
坊記僅為三山林少頴所稱或出于七十子之門人所記要非完書也每章稱子云或各述其師之言未必即孔子之言有上文稱子云而下文就曰故魯春秋云云者詎敢信其為孔子之言乎
曲禮
曲禮古記之名當(dāng)從正義委曲言禮之說艾軒林氏謂因曲臺(tái)得名此未必然曲臺(tái)漢宣帝時(shí)防射之所博士后倉作記非禮記也
三百三千
儀禮經(jīng)傳通解朱文公云禮器經(jīng)禮三百曲禮三千中庸作禮儀威儀其名則禮器為勝故中庸章句曰禮儀經(jīng)禮也威儀曲禮也漢儒勉強(qiáng)求合于三百三千之?dāng)?shù)以周禮三百六十官充三百之?dāng)?shù)至于曲禮則無可言者朱子取臣瓉曰周禮三百時(shí)設(shè)官之?dāng)?shù)合以儀禮為經(jīng)禮葉夢(mèng)得亦曰經(jīng)禮其凡曲禮其目古禮可讀可學(xué)則先王之世必各有其書藏在有司河間獻(xiàn)王輯古禮五百余篇但以大宗伯五禮之目約之豈無三百篇如曲禮少儀內(nèi)則等亦不下三千余條大戴禮衛(wèi)將軍文子篇孔子曰禮儀三百可能也威儀三千則難也言公西赤之貌與辭皆稱賔客之祀用無不周也本命篇又曰禮經(jīng)三百威儀三千其文變也本注以威儀為曲禮非中庸章句始言之也若孔門三千弟子孟嘗三千賔客皆言其多而已不聞?dòng)星笮彰猿渲呷偃в重M必求充其數(shù)哉
急繕其怒
嘗疑急繕之繕為勁既非字文訛轉(zhuǎn)又非古音可通諸家莫能言其故余證之周禮夏官繕人以弓弩矢箙矰弋決拾為職亦取于急勁者也序官繕人之注曰繕之言勁也竊意如繕甲兵之繕皆主于勁鄭氏注曲禮又以其注繕人之說言之本只說繕之義為勁久之就讀為勁如匪頒之匪本則解為分師弟子相承竟讀為分觀繕人注可以知繕之為勁矣
立視五嶲
考工記乗車之輪六尺有六寸言其髙如此韻家引陸佃言五嶲三丈三尺不知徑一圍三則五嶲該九丈九尺
防勿
二字依注讀為捽沒方氏以防勿驅(qū)以為句此處本言入國不馳則以勿驅(qū)為句似有理但防彗以彗為竹帚終未安馬有防可也若入國旋添竹帚馬上何從得此蓋用防如用彗但掃摩之而不加鞭撫防之而不必驅(qū)
月令小正
大戴記有夏小正小戴記有月令或云月令樂記明堂位三篇續(xù)入本非戴氏所傳也呂氏之月令固冝在夏小正之后然月令之言猶稍完若小正則非全書矣如正月則啓蟄雁北鄉(xiāng)雉震呴魚涉負(fù)冰農(nóng)祭耒俊風(fēng)滌凍田鼠出農(nóng)率均田獺祭魚鷹為鳩農(nóng)及雪澤初服于公田采蕓鞠則見昬參中柳梯梅杏?xùn)s桃華緹縞雞桴粥其正文想見僅有此凡句下添文解說者皆漢儒為之余月皆然蓋古有此記時(shí)之書其正文無幾曰夏者言夏時(shí)也二月丁亥萬用入學(xué)下文乃曰謂今時(shí)大舍采也今時(shí)云者辭旨殊不古殆東漢以后儒者所為亦不似西漢人語也蚔螘卵之說掇拾爾雅及禮注繆說四月十月南門見皆曰初昬當(dāng)是一昬一旦而記者訛皆為昬也大戴諸篇如公符記孝昭帝冠辭保傅錄賈防語若小正傳辭定非盛漢之書故小正不如月令之傳于小戴也朱文公儀禮集傳于夏小正削去傳文別附于后而止存逐月經(jīng)文可見者蓋以傳文不足深信
月令中星
堯典四仲月中星如火虛昴各指一星而言中春星鳥本是栁與星而以鶉鳥言之火雖心星而氐房亦皆大火之次也月令中星孟春月建寅日?亥自有危室壁而但言室昬參旦尾亦各舉其一宿以記中星中春月卯日戌有奎婁胃而但言奎言日初入戌即?奎昬旦鬼斗中不言鬼斗而言弧建弧在鬼南建在斗上季春月辰日酉有胃昴而但言胃昬星旦牛中亦不但星牛孟夏月巳日申有畢觜參井而但言畢亦謂初入申在畢昬旦翼女中則軫與虛危以次中矣中夏月午日未有井鬼柳而但言東井昬亢旦危中以次及余星也季夏月未日午有柳星張而但言柳昬有氐房心中言大火則氐房在焉旦奎中亦有婁胃隨中氣淺深而中孟秋月申日巳先有翼而言軫此不以中氣初過言而究其在巳之未?昬建星中冝言斗而言建旦畢中則以次觜參中可知中秋月酉日在辰當(dāng)?軫末度以及角亢而專言角舉中以見首末昬旦牛參中不言參而言觜三星附參中舉小以見大也季秋月戌日卯有氐房心而但言房猶中秋言角也角旦虛柳亦舉一星為記孟冬月亥日寅有尾箕而但言尾記初入寅之度也昬危旦星中接上月虛柳言之中冬月子日丑有斗牛但言斗入寅首?斗度以次及牛不言可知昬壁旦軫中接上月包室翼二星在其中矣季冬建丑日?子有女虛危但言女初入子先女度也昬婁旦氐中大抵太陽行度與昬旦中星皆以中氣過后言之堯典月令皆然若專指一星而謂此一月專在是星則固哉其言星而證之天文必有不合之處俗儒謂堯典中星與月令差又謂月令中星與今逐月中星復(fù)差不思中氣有淺深中星有推移執(zhí)月令毎月所指三星而謂是月專在是星冝其不合矣愚案太陽以逐月中氣后移一辰自有定法如昬旦中星只當(dāng)以月建對(duì)沖昬旦互求之孟春昬中之星即孟秋旦中之星孟夏旦中之星即孟冬昬中之星不可拘一月一星傳曰火中寒暑乃退六月初昬心星中而暑退十二月平旦心星中而寒退此即求昬旦中星之防法也
驚蟄在雨水前
月令孟春之月言蟄蟲始振在東風(fēng)解凍之下仲春之月言始雨水桃始華則雨水冝為二月節(jié)防云漢時(shí)以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)劉歆作三統(tǒng)厯改雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)祝子經(jīng)亦云驚蟄本在雨水之前考工記注冒鼓以啓蟄之日曰孟春中氣也唐一行改在雨水之后周禮考工記注啓蟄正月中太?卦氣亦以驚蟄在雨水前舊圖于雨水下注云律夾鐘今雨水在驚蟄前未知?jiǎng)㈧囊忠恍兴囊灿^太?卦氣舊說疑劉歆欲改而未能至后人始以其書而改之十二月節(jié)氣中氣之法亦始于秦漢以來立此法以推日之行度古人簡略止占中星而已堯典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈密矣
司徒教民樂正教國子
司徒以五典教民樂正以樂教國子自虞書分命夔契王制周禮尚遵其法王制以樂正列于冡宰司徒司馬司宼司空為司徒者修六禮以節(jié)民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗為樂正者崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉司徒論選士之秀者升之學(xué)以王制言之則司徒所教之成材僅得升于樂正教國子之學(xué)周禮大司樂即樂正之官掌成均之法成者如簫韶九成均者如樂律十二均蓋以樂取名其僚屬有樂師大小胥太師鐘師磬師笙師籥師等官皆以明樂為國子師惟師氏保氏非專以樂官教國子保氏教六藝樂亦在其中矣以周禮言之則司徒卿也大司樂中大夫也或者殷周官制不同爾
秋學(xué)禮冬讀書
禮在瞽宗書在上庠味二語則冬讀書之上合有上庠二字而偶脫漏蓋東序乃東學(xué)也成均乃南學(xué)也瞽宗乃西學(xué)也上庠乃北學(xué)也春誦于東學(xué)夏?于南學(xué)秋學(xué)禮于西學(xué)冬讀書于北學(xué)四時(shí)各順其方春夏陽用事則學(xué)?誦秋冬隂用事則學(xué)禮書教之各順其時(shí)學(xué)之各順其方也
玉藻
戴記諸篇多脫亂玉藻為甚如中庸大學(xué)先儒猶定其章句乃可讀況玉藻乎愚嘗因鄭注改定所指亂脫之處因篇首玉藻凡言冠服等物各為一章以類分為二十五章一章記冕自天子玉藻至龍卷以祭二章記冠自始冠至魯桓公始也三章記朝服自士不衣織至季康子始也四章記深衣自朝?端至以帛裹布非禮也五章記裘自惟君有黼裘至弗敢充也又自禮不盛服不充至路車不式六章記笏自笏天子以球玉至竹本象可也又自天子搢珽至無所不讓也又自見于天子無說笏至六分而去一七章記韠自韠君朱大夫素至博二寸又一命緼韨幽衡至蔥衡八章記帯自天子素帯朱里終辟接而素帯終辟至約用組三寸長齊于帯至三齊又自大夫大帯四寸至無箴功又自肄束及帯至走則擁之九章記佩自古之君子必佩玉至綦組綬十章記車自君羔幦虎犆至鹿幦豹犆十一章記卜自卜人定龜至定體十二章記后及命婦之服自王后袆衣夫人褕狄接君命屈狄至從男子十三章記童子之服自童子之節(jié)也至朱錦也又自童子不裘不帛至從人而入十四章記天子諸侯朔月閏月及荒年之服自?端而朝日至大夫不造車馬十五章記君子居處之禮自君子之居恒當(dāng)戶至進(jìn)飲十六章記趨朝之禮自將適公所至登車則有光矣又自凡君召至在外不俟車十七章記君前侍立侍坐侍飲侍食之禮自凡侍于君至聽鄉(xiāng)任左為侍立之禮自侍坐則必退席至齊豆去席尺為侍坐之禮自君若賜之爵至側(cè)尊用禁為侍飲之禮自若賜之食至若祭為已偞卑為侍食之禮十八章記拜賜之禮自君賜車馬至君子小人不同日又自大夫拜賜至敵者不在拜于其室十九章記膳獻(xiàn)之禮自凡獻(xiàn)于君至君之荅已也又凡于尊者有獻(xiàn)而弗敢以聞二十章記事親之禮自父命呼至走而不趨又自親在至稱父拜之又自親老至口澤之氣存焉耳二十一章記待賔之禮自侍食于先生至火孰者先君子又孔子至而飧二十二章記士于大夫之禮自士于大夫不敢迎至臨文不諱自士于大夫不承賀至上大夫承賀又有慶非君賜不賀二十三章記賔介入門之禮自君入門至私事自闑東二十四章記禮容自君與尸行至玉色二十五章記禮辭自凡自稱至公士為賔也
丹組纓合作靑組纓
上文方言朱組纓此合依士冠禮作青組纓篆文青字下乃丹字記者訛青為丹緇冠古之齊冠所謂齊則緇之儀禮青組纓可證也
采齊肆夏趨行文誤
大戴禮行以采茨趨以肆夏又云行中采茨趨中肆夏惟玉藻及周禮皆誤作趨以采齊行以肆夏誤者三【玉藻及周禮樂師大馭】而不誤者二【大戴保傅兩言之】孔疏不能引大戴改正后儒未嘗讀大戴禮及儀禮經(jīng)傳通解者以周禮及玉藻為據(jù)不知其文誤當(dāng)改也小學(xué)書四篇敬身第二十條亦引玉藻文愚自恨昔年標(biāo)題不合因仍舊注朱文公雖改正于經(jīng)傳通解而小學(xué)書未及改正鄭康成雖改正于大戴之注明言玉藻周禮文誤而玉藻周禮之文鄭氏未及改正其誤處也采茨乃堂上之歌詩冝接武而行肆夏乃堂下之金奏冝布武而趨如今之注疏于理舛矣學(xué)者當(dāng)依大戴注改正趨行二字非但朱文公之意亦鄭康成之意也
明堂位
大戴之明堂篇能記龜文之位為明堂九室而記之也小戴之明堂位又奚取焉或謂非出小戴乃馬融所増入意者漢所徴魯諸生為之欲夸魯之盛而適以彰魯之?其言夏商官數(shù)與尚書周官不同魯君臣未嘗相弒禮樂刑法政俗未嘗相變春秋所書不可掩但以為有道之國則可也祭統(tǒng)篇末亦魯人夸魯之言爾一變至道舍魯何適圣人未嘗不稱道之若明堂位祭統(tǒng)則非所以夸魯也先儒謂成王賜魯以天子之禮樂未必有是事皆記者妄言左傳盟防間諸國相夸魯人止言周公夾輔而已使果有是豈不夸言之乎
崇牙璧翣
崇牙之名始見于詩而明堂位兩言之崇牙即業(yè)也以其設(shè)版于虡鋸齒樅然故曰設(shè)業(yè)虡其曰崇牙以業(yè)上重畫云氣也崇者重也色暈重疊虡上懸編鐘編磬處之飾也璧翣本是龍簨兩頭埀者明堂亦兩言之有簨虡之崇牙璧翣有喪飾之崇牙璧翣旗上旁旒如業(yè)版之鋸齒亦曰崇牙棺前羽飾下垂亦曰璧翣后人喪翣轉(zhuǎn)為扇形無下垂之翣猶以翣名遂因翣之音名扇亦曰箑矣
學(xué)記術(shù)有序
古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序注云術(shù)當(dāng)為述聲之誤也月令審端徑術(shù)則本注直云周禮作遂徑術(shù)即周禮遂上有徑初不以為聲之誤愚案遂術(shù)古字通用非字之誤亦非聲之誤也春秋文十二年秦伯使術(shù)來聘公羊作遂詛楚文遂取吾邊城遂字書作述術(shù)字從行述字從辵皆人所經(jīng)行之地術(shù)述亦同義也萬二千五百家為遂遂三年與甿必有學(xué)周禮黨正州長之官其學(xué)亦名序此經(jīng)舉遂可以見鄉(xiāng)不以鄉(xiāng)遂對(duì)說而言二十五家之閭五百家之黨皆互文見義也
宵雅
宵雅當(dāng)依正義讀為小儒者誤于釋文音消方氏至解說消之義此言小雅也何必強(qiáng)為之說禮記改字音讀之者多矣宵雅讀為小雅誰曰不然
言及于數(shù)合從言字絶句
學(xué)記曰今之教者呻其占畢多其訊言及于數(shù)進(jìn)而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也拂夫然后隱其學(xué)而疾其師苦其難而不知其益也鄭氏以言及于數(shù)為句殊為無義且司徒之教民保氏之教國子六藝之目皆言及于數(shù)今之教者何嫌其言及于數(shù)也當(dāng)以多其訊言為句及于數(shù)進(jìn)而不顧其安數(shù)字音色角切言教者占畢多言不若及其再三請(qǐng)益之時(shí)察其所安可也訊言猶問辨之謂也以占為覘以畢為簡古者削木以貫牲體謂之畢因削言簡后人稱手簡為手畢或云手削蓋出于此漢儒記禮多錯(cuò)誤略改正其句讀則此章之義差可通
樂記本作十一篇
樂記本十一篇今禮記家仍分十一章觀其以子貢問樂一句附贅章末即其篇名矣依正義次序分為十一章一曰樂本自凡音之起至王道備矣二曰樂論自樂者為同至與民同也三曰樂理自王者功成作樂至圣人曰禮樂云四曰樂詩自昔者舜作五?之琴至先王著其教焉五曰樂言自民有血?dú)庑闹灾辆淤v之也六曰樂象自凡奸聲感人至所以贈(zèng)諸侯也七曰樂情自樂也者情之不可變也至有制于天下也八曰魏文侯自魏文侯問于子夏至彼亦有所合之也九曰賔牟賈自賔牟賈侍坐于孔子至武之遲久不亦冝乎十曰樂化自君子曰禮樂不可斯須去身至禮樂可謂盛矣此章五十八句重出祭義十一曰子貢問師乙自子貢見師乙而問焉至子貢問樂此章吾子自執(zhí)焉以下多亂脫孔疏依史記改正
樂記中有易大傳語
樂記中有與易大傳文相出入其他論禮樂多有格言能記子貢子夏賔牟賈問荅此必出于圣門七十子之徒所記也
極幽而不隱
樂記此章上文逐句言舞而注者獨(dú)以此一句為歌甚無義也愚詳其語意不見得是歌蓋承上文著徃飭歸而言所謂奮疾而不拔言舞者著徃作進(jìn)步氣象也所謂極幽而不隱言舞者飭歸作退步氣象也皆舞也非歌也故先儒謂奮疾不拔即發(fā)?蹈厲太公之事極幽不隱即武亂皆坐周召之治
清明象天廣大象地
注疏但言清明為歌聲廣大為鐘皷不思此章樂象也盍言其所以象天地愚嘗以周禮大司樂證之古者堂上登歌貴人聲堂下金奏用鐘皷登歌必用隂呂而在堂上隂從天降而堂上象天也金奏必用陽律而在堂下陽從地出而堂下象地也律呂必取合聲奏黃鐘歌大呂子與丑合也奏太蔟歌應(yīng)鐘寅與亥合也奏姑洗歌南呂辰與酉合也奏防賔歌林鐘午與未合也奏夷則歌中呂申與已合也奏無射歌夾鐘戌與卯合也隂呂歌堂上陽律奏堂下隂升陽降象天地之交泰
樂記十一章亂脫
此章孔疏依禇少孫引于史記樂書者文理差順樂書稱武帝為今上者太史公所作引樂記者褚少孫所補(bǔ)賴褚少孫不甚改經(jīng)文猶可證樂記之誤為是經(jīng)文多一愛字必多商之遺聲也五字今別錄子貢問樂一章如左以便講誦子貢見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有冝也如賜者冝何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所冝請(qǐng)誦其所聞而吾子自執(zhí)焉寛而靜柔而正者冝歌頌廣大而靜疏逹而信者冝歌大雅恭儉而好禮者冝歌小雅正直而靜亷而謙者冝歌風(fēng)肆直而慈愛【本文多一愛字】者冝歌商溫良而能斷者冝歌齊夫歌者直已而陳徳也動(dòng)已而天地應(yīng)焉四時(shí)和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也【本文多商之遺聲也五字】商人識(shí)之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識(shí)之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊(duì)曲如折止如藁木倨中矩勾中鉤累累乎端如貫珠故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也詩大序移嗟嘆于詠歌之前不如長言而后嗟嘆
祭統(tǒng)言馂冝在十倫后
夫祭有馂馂者祭之末也至可以觀政矣冝移在十倫之后
孔悝鼎銘
鼎銘所引孔達(dá)等事多可疑且蒯聵之入在魯哀公十五年冬其事本出渾良夫所為至次年六月即逐悝母子醉而送之重酬之大夫皆有納所作鼎銘或者重酬之一端然本注以公曰為蒯聵?biāo)砸允寰藶樽鸱Q孔悝殊未允當(dāng)案孔圉娶蒯聵之姊而生悝則聵舅而悝甥也又非天子稱異姓諸侯之比何至以叔舅稱之又哀十六年經(jīng)書正月己卯蒯聵自戚入于衛(wèi)以厯推之六月乃丁未十一日丁巳三十一日丁卯亦無六月丁亥日祭統(tǒng)篇末魯人夸魯之言不自知其妄此鼎銘亦妄也
投壺
大小戴記皆有投壺篇而文小異大戴記注云壺髙尺二寸受斗五升小戴記注又曰腹容斗五升三分益一為二斗得圜囷之象積三百二十四寸也以腹修五寸約之圜周二尺七寸有竒是腹徑九寸彊而口徑二寸半也嘗試思之以周尺比今之尺則尺二寸僅七寸許而腹圍二尺七寸有竒則與近世鑄者所差無幾腹徑之度不相逺而脰修腹修之度不同每以周尺較古人壺與樽之度知古者席地而坐其用器物皆不必甚髙其受斗五升又未知古人之量何如也陳太常禮書謂壺當(dāng)如釋奠壺尊又謂如著尊不用足今壺尊亦有足欲如著尊著地?zé)o足者今尺二寸之度表里如一其中可受斗五升愚案陳氏但知壺之可無足不知壺之可無耳也注云壺制惟腹口頸三體小戴言即大戴所謂脰大小戴所記皆未嘗言耳古者賔席主席同時(shí)并投當(dāng)其賔主般還曰辟皆拜而受矢揖賔就筵司射進(jìn)席壺間注云度壺度其所設(shè)之處壺去坐二矢半則堂上賔席主席斜行各七尺賔黨于右主黨于左有勝則司射以竒筭告曰某賢于某黨鈞則曰左右鈞賔主耦射二席并設(shè)各如今壺樣夾以兩耳則自賔席主席望之皆不得其正以此知投壺不當(dāng)有耳惟其無耳而但取中于口是以主賔之席皆可正面投之如齊晉之射足以為樂若特謂耳小于口而賞其用心愈精遂使耳筭倍多人爭偶爾之僥幸舍中正而貴旁巧又焉足貴哉此雖前賢所定以投耳經(jīng)無明文不敢曰然壺口徑周尺二寸半不尤小于今之壺耳哉擬合止存有初有終連中全壺驍箭倚竿散箭余皆不筭如驍箭本非古以不逺復(fù)善補(bǔ)過存之倒中則壺中之筭盡廢小戴附鼔節(jié)大戴附歌詩大戴又曰鹿鳴商齊皆可歌則不但奏貍首而已投壺古逸禮篇名故二戴皆記之
茅縮酒注異同
郊特牲縮酌用茅明酌也周禮司尊?醴齊縮酌鄭注特牲及尊彞皆以縮為去滓矣乃于甸師注云束茅立之祭前沃酒其上滲下去若神飲之故謂之縮注文異同今祀酒皆清酌名曰醴齊泛齊非有滓可去所以灌茅者止取鄭注如神飲之爾鶴山魏氏曰古無灌茅如神飲之禮以醴酒濁灌而清之謂滲下如神者鄭大夫臆說也或曰今之灌者所以祭酒瀝少許于茅上乃代神祭酒既祭而神始飲之如此則行禮者未可就覆其爵也
儀禮止有鄉(xiāng)射大射而射義疏言大射賔燕射之外有鄉(xiāng)射
或問儀禮經(jīng)文止有鄉(xiāng)射禮大射儀而射義疏引梓人侯制又言三射外有鄉(xiāng)射何也梓人云張皮侯而棲鵠則春以功本注云大射也皮侯虎熊豹鹿糝豻之侯也大射在郊以大學(xué)在郊也古者諸侯貢士于天子習(xí)之澤宮而試之射宮即大射也梓人又云張五采之侯則逺國屬本注云賔射也天子諸侯卿大夫士以五正三正二正為采色之別賔射在朝因逺國之來也梓人又云張獸侯則王以息燕此燕射也布侯畫獸也天子熊諸侯麋大夫虎豹士鹿豕燕射在寢息燕之處也大射用閭中燕射皮樹中諸侯于竟內(nèi)用虎中鄉(xiāng)射大夫用兕中士用鹿中鄉(xiāng)射之侯與賔射同故梓人不必言之鄉(xiāng)大夫興賢能之后以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庻州長春秋以禮防民射于州序皆鄉(xiāng)射也竊詳儀禮止有鄉(xiāng)射禮大射曰儀而不曰禮禮皆在鄉(xiāng)射中矣其用閭中皮樹中及獸侯鄉(xiāng)射并詳及之燕禮云若射則射正為司射如鄉(xiāng)射之禮是燕時(shí)或射或不射故儀禮有燕禮而無燕射也鄉(xiāng)射亦請(qǐng)射于賔故儀禮有鄉(xiāng)射禮而無賔射也賔射燕射之于鄉(xiāng)射同一禮而異用爾
七去三不去
大戴禮本命篇婦有七去又曰有三不去律家定為七出之條至于三不去之有所取無所歸輙解作財(cái)禮資送非也愚嘗標(biāo)題小學(xué)書至此條引饒氏說謂嫁時(shí)有父兄為主而去時(shí)無家族可歸此非但饒氏之言先儒之言也
經(jīng)說卷六
欽定四庫全書
經(jīng)說卷七 宋 熊朋來 撰雜說
評(píng)篆
李陽冰唐書無傳宗室表無名仕不過邑宰僅于太白集見其為唐宗室觀其上李大夫書則陽冰名也觀阮容舊居之篆則曰縉云令李防豈陽冰以字行抑名防者嘗有詩而陽冰書之乎冰篆入神品殘碑?dāng)囗匍g筆意翩翩后千年有人誠未易及然惟其神俊如莊周之文大令之筆不可以法度齊之城隍祈雨碑曰字如日巓上作山李氏三墳碑敢下作身忘歸堂庻子泉皆石下作口修廟碑曽下作甘建字從□而喜作乙若此之類不可以陽冰之跡尤而效之也人字本有幾幾二體陽冰合之象俯身曲脛?dòng)诶韯t通女字象形陽冰曵為兩足以取稱頗非象形之初意子字象小兒圎頂鐘鼎至以丁點(diǎn)象其頭而四布其畫以象手足陽冰喜破圎作鉤使疋足二體不分要非子字之正或曰李斯使父子為鄒魯之篆已有此體冰主斯者也然子之形當(dāng)以圎臚為正主字象燈之炷陽冰或臥其上炷辵上從陽冰中畫常正橫作刀欠無象反□□上皆三畫陽冰亦謂象人開口作刀然欠象開口猶可也辵安步也何取于開口乎今篆者于二字多從冰體不知冰本出意見變古體自成一家者也他如千文前后筆意不同謙卦以無為無恐亦未必陽冰眞跡徐楚金說文解字□三十六卷曰祛妄多為陽冰言之所引五十八字皆陽冰嘗議說文者愚嘗評(píng)之弌弍弎俗書如弋陽冰去弋質(zhì)也愚謂初不過一字諧聲于弋而二三因之無足深辨毒字陽冰草母出土之說不如從?毒聲毒有烏代徒酷二切其音可諧纛亦可諧毒漢書注可證已折有之列食列二切陽冰欲分二體于理不通一字而數(shù)音者多矣況此折字在韻有協(xié)制者在禮記有協(xié)提者可更為數(shù)體乎路字諧各為聲陽冰以為輅省魏詩之公路秦詩之路車周禮之五路方以車輅為路且各諧貝為路豈輅省乎路字必不出于輅之后陽冰說誤矣諧聲當(dāng)論古音路不諧各則路亦洛之去聲故漢書?落作?路而谷角之字有音祿者各之諧路即其例矣它如佳龠之象形刃象刀之加鋼血象皿之祭獻(xiàn)自不必疑本字上象枝下象根當(dāng)從陽冰象木之說才字上象木生分枝下象根株貫地當(dāng)從楚金才始之說竹不曰冬生草固難言冬生木也篆文已從倒草則陽冰之疑過矣日字四圍周圎象形其中藏一象鳥如陽冰從口之說則成甘字矣米既象米不必以谷穗言尗字從上小假借稱父弟曰叔此俗論也古者以叔為兄弟之次后世始以稱父之弟古者言菽不言豆凡稱豆非醢器則量名后世變尗稱豆亦俗論也?字從衣蚩省聲陽冰疑之謂從衣?韻書或云諧聲曹省愚皆未敢曰然袁睘二字相類音亦相近從?為袁從橫木為睘鐘鼎篆山辵之諧睘者皆作袁定非曹省矣狀從犬爿聲陽冰謂象形之文字犬字尤似楚金謂大動(dòng)止多狀故狀從犬皆勉強(qiáng)非至當(dāng)也禿字本不從禾說文自別為禿部集韻引籀文其下為人字其上乃毛字既有籀文顯證則舊說謂倉頡見禿人從禾中出自不足信楚金以為禿人發(fā)若禾稼者非也陽冰以為諧聲穆省者亦非也果諧穆省當(dāng)從防不當(dāng)從禾也毛字所以訛為禾蓋書者斷毛字之尾以象禿久乃轉(zhuǎn)冩為禾尾而斷其尾則不成毛人而毛不成所以為禿也冰字為陽冰之名冝講之熟矣陽冰云象冰之裂楚金云象冰之結(jié)直之加一正曲為直也阝字象合符陽冰謂一重為阝二為三為故冰篆字例缺其上曲然阜堆與節(jié)實(shí)不相因后之篆者輒效陽冰缺其上不知其不可效矉也長字諧聲倒亡乃其正體漢碑已有□下作山而旁為已者蓋始于秦刻故陽冰守之楚金又言陽冰作金字無腹金生土中之意□字陽冰以為從卯既于卯上加一乃酉字矣今劉駵等字諧以為聲小篆劉上正作古酉字乃酉金刀非卯金刀古字卯酉同文也□讀如忽在說文為不順忽出從倒子不孝陽冰云疏流并從□疏通流行豈不順哉楚金力為之辨愚謂此乃說文之誤非但疏流如育字釋曰飬子使作善亦從□肉聲恐非倒子不順之謂楚金以陽冰為煩蕪愚于此字當(dāng)主陽冰大扺楚金之于說文愛而不知其有未善如美防義等字不能正救益助其繆矣楚金又取說文脫誤者別作疑義以劉字為首而不知其諧聲古酉字方以為從刀鎦省聲劉字見于六經(jīng)豈在鎦字之后者又謂說文有油宙軸而無由字不知廸笛頔之諧由為聲即可以宙軸推之抽防油諧其平聲胄袖抽諧其去聲軸諧宙省廸笛□諧其入聲嘉賔式燕又思矧敢多又皆以又字協(xié)夷益切又字可為夷益切故由可諧笛此由又四聲之通例也為儒而不通古音不可以讀易詩書亦不可與談字學(xué)也
評(píng)韻釋
聲韻起江左非古之正音也韻釋出入說文約文申義固多精至而繆妄相承者亦不少丁韻主于多文且増玉篇為類篇自一至亥五百四十三部字益繁矣毛韻放效妄増字文一千字而垂足曲直各為一字一王字而有點(diǎn)無點(diǎn)各為一字諧聲字止書其聲此古字通例徃徃亦出為一字舟月象形三畫象舟之梁反為直點(diǎn)以別之毛氏不足譏黃韻后出能刪毛之冗可謂有識(shí)惜其刪之未盡而韻防正自可刪古字多假借通用后儒強(qiáng)増重出以為博若推其例不可勝増易詩書協(xié)韻自唐入聲韻音釋行世古韻遂廢集韻之后南北増韻又?jǐn)?shù)家頗收漢晉人詩賦中用古韻者増入韻中而易詩書古音則不問無乃掎摭星宿遺羲娥乎増茂字于上聲者不以南山有臺(tái)諸詩為證而引王子侯表増虞字于去聲者不以云漢抑詩為證而引?雄賦知協(xié)音不可勝増則不如勿増古音變動(dòng)不拘非今韻法可盡儻可為韻不待唐宋之儒為之矣愚讀詩書易未嘗不嘆惜痛恨于釋文韻書萬事墮哉協(xié)上文脞惰至甚明白孔傳以廢釋墮未嘗改其字音也乃擅作許規(guī)切百兩御之箋云近也言親迎御輪輒不顧上韻音作迓以至諸經(jīng)或一字而前后異音或數(shù)家而從違靡定如此之類韻家以經(jīng)文例皆別出一字附入各音又有方言小異若肉好之肉曲植之植初無別異而作別音如此則麻韻從奢以后馬韻從寫以后祃韻從借以后與中原雅音皆不合須別為一韻矣昔杜鎬議唐韻之誤不合揠字在虔部蟫字在經(jīng)部知揠音軋而訛為干蟫音滛而訛為涇韻中并訛其音者有之矣字音之差殊猶或五方之音不同至于釋文則不可茍黃氏推本篆文援證經(jīng)史比諸韻最詳從其善本評(píng)之春字古篆只作屯諧聲字之通例也未可直曰草屯曰草日記其時(shí)屯諧其聲也秋字非止禾熟為義其諧聲于龜或龜或火各具省文禾記其時(shí)龜諧其聲也冬字非止四時(shí)盡為義諧聲于文而因終言盡冰記其時(shí)終諧其聲也記曰制三公一命卷袞字從公兗字從防謂袞充皆從防者非也說文固以袞為衣部公聲矣妒從女戸聲或作石者書戸之訛豈可云一作妬野之有墅毛晃謂后人假借為郊野字因仍重復(fù)以音別之不思上與切者野之正音以者切非正音契字如詩爰契我龜與周禮作契毛黃二韻舍經(jīng)文而引相如賦別出挈字釋曰開龜之□則經(jīng)文不足證歟埶即勢(shì)字經(jīng)文多用之豈得稱俗作埶摯從手而諧聲于執(zhí)釋以手埶握持蓋誤認(rèn)埶為執(zhí)也防亦或云埶貝為贄不思贄本作為執(zhí)其女乎鷙鳥之鷙為執(zhí)其鳥乎豉之配鹽幽尗今以尗作防者幽之使黒腐而已未嘗用鹽也別一種咸防則所主不在尗防曰幽防可也何配鹽之有柶有角柶木柶后專以楔齒釋之柶者冠昬扱醴常用非止喪事用之但去?可也六書中諧聲最多既由諧聲則不論其義毎字必強(qiáng)求其義此荊舒之曲學(xué)非六書之本法也如莧諧見不必言莖髙可見知諧矢不必言如矢之疾莊諧壯不必因壯言盛觥諧光不必因光言明路諧各不必言路人各有所徃豺諧才狼諧良不必言豺才而狼良博字從十尃聲韻家以為敷布廣大如此則博之同音從有手從肉從骨從金從火從食者何取其敷布廣大哉博以幇為母專以敷為母恐當(dāng)是溥省為聲從金之镈與鐏同義皆為鐘鐏薄蝕之薄林薄之薄俱以溥為聲溥博于音為近束縛之縛則可諧專為聲而不必以敷布廣大為義矣又有他字諧我為聲反取以解本字之義如羊祥也善膳也義威儀也似此皆繆論可削其有文義全外急當(dāng)改正者如灂字之類是也灂字出考工記辀人弓人而弓人言灂尤詳丁毛黃皆以車轅漆三字釋之案弓辀皆曲物此字本泛言隈曲之處瀺灂成文鄭司農(nóng)讀為釂酒之釂漢儒輕改字音至累韻家増入釂字下以經(jīng)文考之辀人言良辀環(huán)灂自伏兔下至軌七寸軌中有灂后鄭謂筋膠均則灂逺不言漆也先鄭雖疑環(huán)灂為漆沂鄂然辀人乃揉辀之工本文無用漆之事弓人言水折灂者再又曰太和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環(huán)灂牛筋□灂麋筋斥蠖灂所謂灂者非止在車轅亦未可專言漆而三家者不考經(jīng)文似此豈堪傳世黃毛承舛丁實(shí)首繆能不愧翰林之銜乎其有承説文之誤而不知改正者如美善之類是也許氏不以美入大部而入羊部此誤之由曰羊大則美又曰六畜羊以給膳善即膳也禮經(jīng)明言膳用六牲羊給膳之說尢妄美善何取于羊哉以美字入大部而諧聲于楚姓之?則不必多言而定矣善從美省言之美者善言也義從美省去惡取美自我制義也善義二字亦昭然至當(dāng)矣酉字古與卯同文后人因卣作酉酒本從水諧聲于酉凡酒之屬乃皆主酉酉即卣矣其后卣別為一字而酉為十二辰之名廢其古文恐與卯相混也其用卣尊之酉以為辰名乃字之假借者也古字酉字正作酒尊之形象卣尊也韻釋乃云八月黍成可為酎古人制字之意荒矣韻字猥多遽數(shù)之不可勝旣姑評(píng)其略使學(xué)者于字義當(dāng)自求于經(jīng)史正文勿為韻釋所誤也
評(píng)二社
厯法立春后五戊為春社立秋后五戊為秋社二社毎與二分相先后正得二八月節(jié)余嘗擬載芟為春社樂歌律用夾鐘良耜為秋社樂歌律用南呂今州縣春秋上丁之明日祭社或未交二八月節(jié)輒便行禮乖于天時(shí)慢于民事且不奉厯書為大不敬余不在其位毎為有位者言輒不聽祭社樂縱未能遽行當(dāng)依厯取社日可也
評(píng)雩禜
祭法雩宗祭水旱【本注宗作禜】漢儒謂雩者吁嗟禜者營域若雩禜兼祭水旱也又案司巫大旱則帥巫而舞雩女巫旱暵則舞雩是雩祭旱也鬯人禜門用瓢赍注引魯莊二十五年秋大水皷用牲于門是禜祭水也自秦變古雩禜禮廢漢武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁舉火故雩以祈雨用皁衣禜以祈晴用朱衣雩則閉陽而求諸隂禜則閉隂而求諸陽后漢行雩禮衣皁晉穆帝采后漢禮舞童皆皁服持羽翳歌云漢之詩齊梁至隋皆歌云漢詩梁武帝以雩壇不當(dāng)在南郊正陽之方移之東郊又謂雩祭燔燎以火祈水于理為乖改燎為瘞議郎朱異謂云漢詩有瘞無燎也十五年又定祈雨七事【一理寃獄及失職者二脤鰥寡孤獨(dú)三省徭役四舉賢五黜貪六防怨曠七減膳】舞童皁服為八列各執(zhí)羽翳毎列歌云漢一章后魏文成帝和平元年雩旱選伎工端絜善謳者歌云漢毎列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠斷扇官府露坐聽政者可舉行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事專以僧道法師符醮焫香燒燭燔符燎楮祗助其熱不知古人救旱必用女巫今用僧道法師若果戒行精至亦亢陽之人非所以求雨后世貴僧道而賤巫古無僧道法師今為人祈禱是亦巫爾若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼以隂求隂也余之為瑟譜也妄意為世用則擬歌載芟于春社歌良耜于秋社歌云漢于雩旱祈雨多在六月以林鐘商譜首章以林鐘羽譜后七章此詩誠古人雩祭所歌然其譜須于詠嘆之聲寓歌哭之意易招怪吠自念志與時(shí)違不敢附于譜中今未必能信用云漢之詩惟以隂求隂則救旱請(qǐng)雨者所冝急若禜門則雨中閉南門用甘瓠二去蔕刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐皷于門祭畢開門屢獲開霽此亦古禮之有騐而可行于后世者自舜禋六宗已有雩禜古人救水旱者在此而流俗慢之甚者科率富民以為齋醮官買香燭迎送土偶擾坊市何以救水旱乎
評(píng)潛虛揲法
潛虛之言曰萬物皆祖于虛虛生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潛虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潛虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卯刃即地四天九之金所謂基?即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆稟中宮戊已之功此潛虛五十五行所以齊行獨(dú)居中也濳虛之畫即如今人布筭之籌濳虛之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦濳虛以十乘十冝為百行而止五十五行茲所以為濳虛也五十五者天地自然之?dāng)?shù)以氣圖觀之原一熒二本三卯四基五委六焱七未八刃九?十湊合成五十五數(shù)以體圖觀之一元之下從左體逆推二等止于二三等止于三四等止于四五等止于五六等止于六七等止于七八等止于八九等止于九十等止于十亦自然為五十五數(shù)最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始于純終于配尤足以見五十五數(shù)自然之妙至于名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉兇臧否平之五變五十五行之中毎行七變?cè)帻R三行不占則五十二行該三百六十四變?cè)?dāng)一變余則竒分是為三百六十五變有竒上應(yīng)周天三百六十五度四分度之一可以步天軌可以協(xié)嵗紀(jì)此則濳虛之大防也然而圖不盡意學(xué)者但觀圖上之言而未嘗布蓍執(zhí)防以試其周流變動(dòng)之處則不過曰濳虛者虛其半而已是豈足以知濳虛哉漢儒有言學(xué)者有利祿尚不能明易如?何今人于周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法況濳虛揲蓍乎嘗試以七十五蓍案其法揲之然后知濳虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流常止見其一半濳虛交卦虛半似之及觀晝夜之間運(yùn)動(dòng)流轉(zhuǎn)暑而宵見者寒而晨見濳虛幽顯反對(duì)似之朱文公記范炳文圖后有云凡例二十六字為命圖之關(guān)紐記占四十二字注六字以見占法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否無者兇左為主右為客客為本行此以主客先后分隂陽而本卦所屬之五行常因右體以起義也記占四十二字注六字其辭曰彊?quán)鲎髫技孜缛占右洋呦然?得庸占得上金上本不占已為火火生土先基后冡臧注曰其幽否火勝金變上兇注曰其幽吉此即溫公自以濳虛筮之又自記其占法如此愚案歳陽在丁曰彊?quán)鰵r隂在酉曰作噩月在子曰辜彊?quán)鲎髫技孜缛占右芽计鋾r(shí)日蓋司馬公當(dāng)嘉祐二年丁酉十二月二十一日甲午已時(shí)所占也筮先基后?得庸蓋初揲時(shí)除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之余四蓍通掛一為五故第一揲得再基再并合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之余九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左?右左主右客先基后冡即先主后客為陽陽則置右揲左又并合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之止余七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆靜則以所直日時(shí)與卦神生克斷之溫公記此則不變無占者可以為例已火生土初中雖臧而火金相忌其末則兇注文又明夫吉兇臧否有顯幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者賴有此爾記占四十二字一則見已火之冝于土者或不冝于金使后學(xué)知時(shí)與卦生克之例矣二則見庸之上金于本行無占而以本時(shí)為占使后學(xué)知初與上不占之例矣三則見左右之有先后吉兇之有幽顯使后學(xué)知虛半互出而反對(duì)之卦亦濳伏于其中矣何以言之濳虛之乘數(shù)百其十純數(shù)也其九十交數(shù)也所謂十純者元純一蠢純二容純?nèi)郊兯凝R純五造純六考純七前純八乂純九積純十潛虛之十純?nèi)缫棕灾思內(nèi)灰棕宰园思冎饨杂蟹磳?duì)潛虛則虛半而無復(fù)反對(duì)于交數(shù)九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昧即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知卦揲之時(shí)亦有先委后原者又如左熒右焱其名曰戛即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布筭之時(shí)亦有先焱后熒者若謂溫公將虛半之卦直截不用則毋乃以已意取舍附防求合于五十五數(shù)哉濳虛出于河圖揲法本合與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而濳虛者虛四十五位以圖觀之則但見其半獨(dú)于揲蓍之時(shí)先后互觀幽顯相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虛一而用四十九濳虛之蓍七十五虛五而用七十周易以四揲之濳虛以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之后先取右一蓍掛于左手之小指間左右皆揲十有八變而成卦濳虛揲蓍平分之后取左一蓍掛于右初揲左則虛右次揲右則虛左此亦虛半之意至于定名之余斂蓍復(fù)揲取隂取陽此又于虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數(shù)所由定也又曰左為主右為客先主后客者陽先客后主者隂言十揲之時(shí)有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純別為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顯隂則用其幽幽者吉兇臧否與顯戾言吉兇臧否在命圖者亦只說得一半而虛其半以俟占者自識(shí)之也此乃?子云晝測(cè)隂夜測(cè)陽之法用之于濳虛尤冝大扺虛其半而不用是故謂之虛于虛半之中未嘗不藏其用是故謂之濳濳虛不敢擬易視?與范深矣范數(shù)重出易卦名太?首名濳虛行名
周易之后有?子云作太?首各有賛有測(cè)先儒謂易以數(shù)圣人而后成書子云乃以一身而為數(shù)圣人之事司馬公作濳虛主于河圖吉兇臧否幽顯互取其占法因于太?也蔡仲黙作范數(shù)主于洛書自一一衍為九九其名數(shù)因于太?也戴九履一故丙午丁九壬子癸一左三右七故甲卯乙三庚酉辛七二四為肩故未申二辰巳四六八為膝故戌亥六丑寅八惟戊巳虛中戊附于巳為四巳附于午為九一水?dāng)?shù)也一一曰原一二曰濳一三曰守一四曰信一五曰直一六曰蒙一七曰間一八曰須一九曰厲二火數(shù)也二一曰成二二曰沖二三曰振二四曰祈二五曰常二六曰柔二七曰易二八曰親二九曰華三木數(shù)也三一曰見三二曰獲三三曰從三四曰交三五曰育三六曰壯三七曰與三八曰欥三九曰舒四金數(shù)也四一曰比四二曰開四三曰晉四四曰公四五曰益四六曰章四七曰盈四八曰錫四九曰靡五土數(shù)也五一曰庻五二曰決五三曰豫五四曰升五五曰中五六曰伏五七曰過五八曰疑五九曰寡六水?dāng)?shù)也六一曰飾六二曰戾六三曰虛六四曰昧六五曰損六六曰用六七曰郤六八曰翕六九曰逺七火數(shù)也七一曰迅七二曰懼七三曰除七四曰弱七五曰疾七六曰兢七七曰分七八曰訟七九曰收八木數(shù)也八一曰實(shí)八二曰賔八三曰危八四曰堅(jiān)八五曰革八六曰報(bào)八七曰止八八曰戎八九曰結(jié)九金數(shù)也九一曰養(yǎng)九二曰過九三曰勝九四曰囚九五曰壬九六曰固九七曰移九八曰隋九九曰終此蔡氏范數(shù)之名也太?濳虛之賛與行不敢犯易卦之名?虛亦未嘗相犯今范數(shù)乃多重犯太?八十一首之名濳虛五十五行之名且于周易六十四卦之名亦犯其八九峯先生之于書傳既改定武成矣而于洪范不以吳材老之說改定其錯(cuò)簡未必吳為不然豈精力盡在范數(shù)有不暇及乎
八音缺匏
八音之有笙冝以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也自隋以降笙工以木代匏遂缺八音之一俗謂匏脆不如木堅(jiān)可竅以受管愚謂用瓠作魁以存古而以銀若銅固其受管處而竅之可也今瑟與箏或以銅及骨角固其受?之處者風(fēng)雅中多以瑟興笙并言琴瑟受笙均王氏琴書引朱文公云先以合字管色定宮?蓋取此意絲聲尚宮琴瑟第一?為黃鐘竹聲尚商笙第一管為夾鐘瑟有不皷之?極清?是也笙有不吹之管幇指管是也笙雖以夾鐘管第一黃鐘管最長亦主于宮也樂書笙以匏為母國語曰匏竹利制笙以匏竹合而成聲古者造笙必曲沃之匏汶陽之竹漢太學(xué)槐市各持方物列磬懸匏八音之有匏于卦為艮于風(fēng)為融于氣為立春匏音啾以立清缺之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣唐協(xié)律郎劉貺作大樂令壁記謂女媧氏列管于匏以應(yīng)立春今以木易匏而漆之無匏音矣惟荊梁之南尚仍古制欲待其人之改正不知自唐以至今日雖荊梁之南亦以漆木為笙魁匏音之廢不可復(fù)清亷忠敬者之不多見冝也自劉貺為唐協(xié)律郎欲改定而不能況不在其位者乎為禮樂之官者尚申請(qǐng)而改正之
經(jīng)說卷七
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