言滕地雖小然其間亦必有為君子而仕者亦必有為野人而耕者是以分田制祿之法不可偏廢也【金氏曰滕截長補短將五十里則是除山川林麓之類以田計也以開方法計之則五十里為田二千五百井二萬二千五百夫】
　　請野九一而助國中什一使自賦
　　此分田制祿之常法所以治野人使養(yǎng)君子也野郊外都鄙之地也九一而助為公田而行助法也國中郊門之內(nèi)鄉(xiāng)遂之地也田不井授但為溝洫使什而自賦其一蓋用貢法也周所謂徹法者蓋如此以此推之當(dāng)時非惟助法不行其貢亦不止什一矣【金氏曰此兩句與周制鄉(xiāng)遂用貢法都鄙用助法合語録國中行鄉(xiāng)遂之法如五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州又如五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍皆五五相連屬所以行不得那九一之法故只得什一使自賦如都鄙卻行井牧之法鄉(xiāng)遂之法次第是一家出一人兵且如五家為比比有一個長了井牧之法次第是三十家方出得士十人徒十人】
　　卿以下必有圭田圭田五十畝
　　此世祿常制之外又有圭田所以厚君子也圭潔也所以奉祭祀也【見王制圭田無征疏】不言世祿者滕已行之但此未備耳
　　余夫二十五畝
　　程子曰一夫上父母下妻子以五口八口為率受田百畝如有弟是余夫也年十六別受田二十五畝【周禮匠人疏一家一人受田其余老小尚有余力者受二十五畝半于圭田此又不專指弟是余夫也】俟其壯而有室然后更受百畝之田愚按此百畝常制之外又有余夫之田以厚野人也
　　死徙無出鄉(xiāng)鄉(xiāng)田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦
　　死謂葬也徙謂徙其居也同井者八家也友猶伴也守望防冦盜也
　　方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養(yǎng)公田公事畢然后敢治私事所以別野人也【養(yǎng)去聲別彼列反】此詳言井田形體之制乃周之助法也公田以為君子之祿而私田野人之所受先公后私所以別君子野人之分【去聲】也不言君子據(jù)野人而言省文耳上言野及國中二法此獨詳于治野者國中貢法當(dāng)世己行但取之過于什一爾
　　此其大略也若夫潤澤之則在君與子矣【夫音扶】
　　井地之法諸侯皆去【上聲】其籍此特其大略而已潤澤謂因時制宜使合于人情宜于土俗而不失乎先王之意也　呂氏曰子張子慨然有意三代之治論治人先務(wù)未始不以經(jīng)界為急講求法制粲然備具要【平聲】之可以行于今如有用我者舉而措之耳嘗曰仁政必自經(jīng)界始貧富不均教養(yǎng)無法雖欲言治皆茍而已世之病難行者未始不以亟奪富人之田為辭然茲法之行恱之者眾茍?zhí)帯旧下暋恐行g(shù)期以數(shù)年不刑一人而可復(fù)所病者特上之未行耳乃言曰縱不能行之天下猶可驗之一鄉(xiāng)方與學(xué)者議古之法買田一方畫為數(shù)井上不失公家之賦役退以其私正經(jīng)界分宅里立斂【去聲】法廣儲蓄興學(xué)校成禮俗救菑【與災(zāi)同】恤患厚本抑末足以推先王之遺法明當(dāng)今之可行有志未就而卒　愚按喪禮經(jīng)界兩章見孟子之學(xué)識其大者是以雖當(dāng)禮法廢壊之后制度節(jié)文不可復(fù)【扶又反】考而能因略以致詳推舊而為新不屑屑于既往之跡而能合乎先王之意真可謂命世亞圣之才矣
　　○有為神農(nóng)之言者許行自楚之滕踵門而告文公曰逺方之人聞君行仁政愿受一防而為氓文公與之處其徒數(shù)十人皆衣褐捆屨織席以為食【衣去聲捆音閫】
　　神農(nóng)炎帝神農(nóng)氏始為耒耜教民稼穡者也為其言者史遷所謂農(nóng)家者流也【金氏曰太史公六家指要無農(nóng)家至班固藝文志分九流始有農(nóng)家者流此集注未及改】許姓行名也踵門足至門也仁政上章所言井地之法也防民所居也氓野人之稱褐毛布賤者之服也捆扣【音口】防【竹角反】之欲其堅也以為食賣以供食也程子曰許行所謂神農(nóng)之言乃后世稱述上古之事失其義理者耳猶隂陽醫(yī)方稱黃帝之說也【金氏曰黃帝使大撓作甲子始迎日推策故隂陽家說時日吉兇多推言黃帝醫(yī)家亦本黃帝岐伯設(shè)為問答之辭傳述古語雜以附防然比之諸家號為精深輔氏曰使真有神農(nóng)黃帝之說傳于世孔孟豈不稱述】
　　陳良之徒陳相與其弟辛負耒耜而自宋之滕曰聞君行圣人之政是亦圣人也愿為圣人氓
　　陳良楚之儒者耜所以起土耒其柄也
　　陳相見許行而大恱盡棄其學(xué)而學(xué)焉陳相見孟子道許行之言曰滕君則誠賢君也雖然未聞道也賢者與民并耕而食饔飱而治今也滕有倉廩府庫則是厲民而以自養(yǎng)也惡得賢【饔音雍飱音孫惡平聲】
　　饔飱熟食也朝曰饔夕曰飱言當(dāng)自炊爨【七亂反】以為食而兼治民事也厲病也許行此言蓋欲隂壊【音怪】孟子分別【必列反】君子野人之法
　　孟子曰許子必種粟而后食乎曰然許子必織布而后衣乎曰否許子衣褐許子冠乎曰冠曰奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之曰許子奚為不自織曰害于耕曰許子以釡甑爨以鐵耕乎曰然自為之與曰否以粟易之【衣去聲與平聲】
　　釡所以煮甑所以炊爨然火也鐵耜屬也此語八反皆孟子問而陳相對也
　　以粟易械器者不為厲陶冶陶冶亦以其械器易粟者豈為厲農(nóng)夫哉且許子何不為陶冶舍皆取諸其宮中而用之何為紛紛然與百工交易何許子之不憚煩曰百工之事固不可耕且為也【舍去聲】
　　此孟子言而陳相對也械【下戒反】器釡甑之屬也陶為甑者【冬官考工記塼埴之工陶旊賈公彥疏陶人為瓦器甑甗之屬旊人為瓦簋有虞氏尚陶器貴質(zhì)故也旊音甫又音仿】冶為釡鐵者舍止也或讀屬【音燭】上句舍謂作陶冶之處也
　　然則治天下獨可耕且為與有大人之事有小人之事且一人之身而百工之所為備如必自為而后用之是率天下而路也故曰或勞心或勞力勞心者治人勞力者治于人治于人者食人治人者食于人天下之通義也【與平聲食音嗣】
　　此以下皆孟子言也路謂奔走道路無時休息也治于人者見治于人也食人者出賦稅以給公上也食于人者見食于人也此四句皆古語而孟子引之也君子無小人則饑小人無君子則亂以此相易【如字】正猶農(nóng)夫陶冶以粟與械器相易乃所以相濟而非所以相病也治天下者豈必耕且為哉
　　當(dāng)堯之時天下猶未平洪水橫流泛濫于天下草木暢茂禽獸繁殖五谷不登禽獸偪人獸蹄鳥跡之道交于中國堯獨憂之舉舜而敷治焉舜使益掌火益烈山澤而焚之禽獸逃匿禹疏九河瀹濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注之江然后中國可得而食也當(dāng)是時也禹八年于外三過其門而不入雖欲耕得乎【瀹音藥濟子禮反漯他合反】
　　天下猶未平者洪荒之世生民之害多矣圣人迭興漸次除治至此尚未盡平也洪大也橫流不由其道而散溢妄行也泛濫橫流之貌暢茂長【上聲】盛也繁殖眾多也五谷稻黍稷麥菽也登成熟也道路也獸蹄鳥跡交于中國言禽獸多也敷布也益舜臣名烈熾也禽獸逃匿然后禹得施治水之功疏通也分也九河曰徒駭曰太史曰馬頰曰覆釡曰胡蘇曰簡曰潔曰鉤盤曰鬲【音隔】津【按蔡氏書傳云爾雅九河一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆釡五曰胡蘇六曰簡潔七曰鉤盤八曰鬲津其一則河之經(jīng)流也先儒不知河之經(jīng)流遂分簡潔為二然則朱子亦因郭璞注而誤也】瀹亦疏通之意濟漯二水名決排皆去【上聲】其壅塞也汝漢淮泗亦皆水名也據(jù)禹貢及今水路惟漢水入江耳汝泗則入淮而淮自入海此謂四水皆入于江記者之誤也【考之春秋晉嘗通吳而防之皆由陸而至其后夫差欲圖伯中原而患水道不通至哀九年始城防溝通射陽湖西北以入于淮江始有通淮之道矣孟子誤以為禹蓋因此也　金氏曰當(dāng)是疏九河瀹濟漯排淮江而注之海決汝泗而注之淮決漢而注之江】
　　后稷教民稼穡樹藝五谷五谷熟而民人育人之有道也飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸圣人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之圣人之憂民如此而暇耕乎【契音薛別彼列反長放昏上聲勞來去聲】
　　言水土平然后得以教稼穡【疏說文種曰稼斂曰穡】衣食足然后得以施教化后稷官名棄為之【稷乃五谷之長故以稷為農(nóng)官之稱后者有爵土之號如畢命稱周公君陳畢公為三后是也稷名棄者其母有邰氏出野履巨人跡而孕及生以為不祥而棄之故以棄名見詩大雅生民篇】然言教民則亦非并耕矣樹亦種也藝殖也契亦舜臣名也司徒官名也人之有道言其皆有秉?之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故圣人設(shè)官而教以人倫亦因其固有者而道【去聲】之耳書曰天敘五典勅我五典五惇哉【書臯陶謨篇】此之謂也放勲本史臣賛堯之辭孟子因以為堯號也德猶惠也堯言勞【如字】者勞之來【如字】者來之邪者正之枉者直之輔以立之翼以行之使自得其性矣又從而提撕警覺以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之蓋命契之辭也
　　堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂夫以百畝之不易為己憂者農(nóng)夫也【夫音扶易去聲】
　　易治也堯舜之憂民非事事而憂之也急先務(wù)而已所以憂民者其大如此則不惟不暇耕而亦不必耕矣
　　分人以財謂之惠教人以善謂之忠為天下得人者謂之仁是故以天下與人易為天下得人難【為易并去聲】分人以財小惠而已教人以善雖有愛民之實然其所及亦有限而難久惟若堯之得舜舜之得禹臯陶乃所謂為天下得人者而其恩惠廣大教化無窮矣此所以為仁也
　　孔子曰大哉堯之為君惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉堯舜之治天下豈無所用其心哉亦不用于耕耳【與去聲】
　　則法也【論語注則猶準也當(dāng)以為正】蕩蕩廣大之貌君哉言盡君道也巍巍髙大之貌不與猶言不相關(guān)言其不以位為樂【音洛】也
　　吾聞用夏變夷者未聞變于夷者也陳良楚產(chǎn)也恱周公仲尼之道北學(xué)于中國北方之學(xué)者未能或之先也彼所謂豪杰之士也子之兄弟事之?dāng)?shù)十年師死而遂倍之
　　此以下責(zé)陳相倍【音佩】師而學(xué)許行也夏諸夏禮義之教也變夷變化蠻夷之人也變于夷反見變化于蠻夷之人也產(chǎn)生也陳良生于楚在中國之南故北游而學(xué)于中國也先過也豪杰才德出眾之稱言其能自拔于流俗也倍與背同言陳良用夏變夷陳相變于夷也
　　昔者孔子沒三年之外門人治任將歸入揖于子貢相向而哭皆失聲然后歸子貢反筑室于?獨居三年然后歸他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之彊曽子曽子曰不可江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已【任平聲彊上聲暴蒲木反皜音杲】
　　三年古者為【去聲】師心喪三年若喪父而無服也【記檀弓上事師無犯無隠左右就養(yǎng)無方服勤至死心喪三年又云孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵若喪子而無服喪子路亦然請喪夫子若喪父而無服】　任擔(dān)【都濫反】也?冢上之壇?也【古本注疏云史記孔子葬魯城北泗上皇覽曰孔子冢去城一里冢營百畝南北廣十步東西十三步髙一丈二尺冢前以瓴甓為祠壇大六尺與地平本無祠堂冢塋中樹以百數(shù)皆異種魯人世世無能名其樹者孔子弟子異國人各持其方樹來種之塋中不生荊棘及刺人草】有若似圣人蓋其言行【去聲】氣象有似之者如檀弓所記子游謂有子之言似夫子之類是也所事孔子所以事夫子之禮也江漢水多言濯之潔也秋日燥烈言暴之干【音干】也皜皜潔白貌尚加也言夫子道德明著光輝潔白非有若所能彷【妃兩反】佛【弗】也或曰此三語者孟子賛美曽子之辭也
　　今也南蠻鴃舌之人非先王之道子倍子之師而學(xué)之亦異于曽子矣【鴃亦作鵙古役反】
　　鴃博勞也惡聲之鳥南蠻之聲似之指許行也
　　吾聞出于幽谷遷于喬木者未聞下喬木而入于幽谷者
　　小雅伐木之詩云伐木丁丁【中耕反】鳥鳴嚶嚶【音鶯】出自幽谷遷于喬木
　　魯頌曰戎狄是膺荊舒是懲周公方且膺之子是之學(xué)亦為不善變矣
　　魯頌閟宮之篇也膺擊也荊楚本號也舒國名近楚者也懲艾【音乂】也按今此詩為僖公之頌而孟子以周公言之亦斷【上聲】章取義也
　　從許子之道則市賈不貳國中無偽雖使五尺之童適市莫之或欺布帛長短同則賈相若麻縷絲絮輕重同則賈相若五谷多寡同則賈相若屨大小同則賈相若【賈音價下同】
　　陳相又言許子之道如此蓋神農(nóng)始為市井故許行又托于神農(nóng)而有是說也五尺之童言幼小無知也許行欲使市中所粥【余六反】之物皆不論精粗美惡但以長短輕重多寡大小為價也
　　曰夫物之不齊物之情也或相倍蓰或相什伯或相千萬子比而同之是亂天下也巨屨小屨同賈人豈為之哉從許子之道相率而為偽者也惡能治國家【夫音扶蓰音師又山綺反比必二反惡平聲】
　　倍一倍也蓰五倍也什伯千萬皆倍數(shù)也比次也孟子言物之不齊乃其自然之理其有精粗猶其有大小也若大屨小屨同價則人豈肯為其大者哉今不論精粗使之同價是使天下之人皆不肯為其精者而競為濫惡之物以相欺耳
　　○墨者夷之因徐辟而求見孟子孟子曰吾固愿見今吾尚病病愈我且往見夷子不來【辟音壁又音辟】
　　墨者治墨翟之道者夷姓之名徐辟孟子弟子孟子稱疾疑亦托辭以觀其意之誠否
　　他日又求見孟子孟子曰吾今則可以見矣不直則道不見我且直之吾聞夷子墨者墨之治喪也以薄為其道也夷子思以易天下豈以為非是而不貴也然而夷子葬其親厚則是以所賤事親也【不見之見音現(xiàn)】
　　又求見則其意已誠矣故因徐辟以質(zhì)之如此直盡言以相正也莊子曰墨子生不歌死無服桐棺三寸而無槨【莊子天下篇古之喪禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無槨以為法式】是墨之治喪以薄為道也易天下謂移易天下之風(fēng)俗也夷子學(xué)于墨氏而不從其教其心必有所不安者故孟子因以詰【克乙反】之
　　徐子以告夷子夷子曰儒者之道古之人若保赤子此言何謂也之則以為愛無差等施由親始徐子以告孟子孟子曰夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎彼有取爾也赤子匍匐將入井非赤子之罪也且天之生物也使之一本而夷子二本故也【夫音扶下同匍音蒲匐蒲北反】
　　若保赤子周書康誥篇文此儒者之言也夷子引之蓋欲援【音爰】儒而入于墨以拒孟子之非己又曰愛無差等施由親始則推【吐灰反】墨而附于儒以釋已所以厚葬其親之意皆所謂遁辭也孟子言人之愛其兄子與鄰之子本有差等書之取譬本為【去聲】小民無知而犯法如赤子無知而入井耳且人物之生必各本于父母而無二乃自然之理若天使之然也故其愛由此立而推以及人自有差等今如夷子之言則是視其父母本無異于路人但其施之之序姑自此始耳非二本而何哉然于先后之間猶知所擇則又本心之明有終不得而息者此其所以卒能受命而自覺其非也
　　蓋上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之于壑他日過之狐貍食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視夫泚也非為人泚中心達于面目蓋歸反蘽梩而掩之掩之誠是也則孝子仁人之掩其親亦必有道矣【蚋音汭嘬楚怪反泚七禮反睨音詣為去聲蘽力追反梩力知反】
　　因夷子厚葬其親而言此以深明一本之意上世謂太古也委棄也壑山水所趨也蚋蛟屬姑語助聲或曰螻【音婁】蛄【音姑】也嘬攅【徂官反】共食之也顙額也泚泚然汗出之貌睨邪視也視正視也不能不視而又不忍正視哀痛迫切不能為心之甚也非為人泚言非為他人見之而然也所謂一本者于此見之尤為親切蓋惟至親故如此在他人則雖有不忍之心而其哀痛迫切不至若此之甚矣反覆也蘽土籠【平聲箋見論語功虧一簣下】也梩土轝【音預(yù)】也于是歸而掩覆【敷救反】其親之尸此葬埋之禮所由起也此掩其親者若所當(dāng)然則孝子仁人所以掩其親者必有其道而不以薄為貴矣
　　徐子以告夷子夷子憮然為間曰命之矣【憮音武間如字】憮然茫然自失之貌為間者有頃之間也命猶教也言孟子已教我矣蓋因其本心之明以攻其所學(xué)之蔽是以吾之言易【去聲】入而彼之惑易解也

　　孟子纂箋巻五
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷六
　　元　詹道傳　撰
　　滕文公下
　　凡十章
　　陳代曰不見諸侯宜若小然今一見之大則以王小則以霸且志曰枉尺而直尋宜若可為也【王去聲】
　　陳代孟子弟子也小謂小節(jié)也枉屈也直伸也八尺曰尋枉尺直尋猶屈已一見諸侯而可以致王霸所屈者小所伸者大也
　　孟子曰昔齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不往也如不待其招而往何哉【喪去聲】
　　田獵也虞人守苑囿之吏也【周禮地官之屬若山虞若林衡川衡澤虞之職掌山林川澤田獵之政令田獵則山虞植虞旗澤虞植虞旌以屬禽】招大夫以旌招虞人以皮冠元首也志士固窮常念死無棺槨棄溝壑而不恨勇士輕生常念戰(zhàn)鬭而死喪其首而不顧也此二句乃孔子嘆美虞人之言【事見左昭二十四年】夫【音扶】虞人招之不以其物尚守死而不往況君子豈可不待其招而自往見之耶此以上【是掌反】告之以不可徃見之意
　　且夫枉尺而直尋者以利言也如以利則枉尋直尺而利亦可為與【夫音扶與平聲】
　　此以下正其所稱枉尺直尋之非夫所謂枉小而所伸者大則為之者計其利耳一有計利之心則雖枉多伸少而有利亦將為之邪甚言其不可也
　　昔者趙簡子使王良與嬖奚乗終日而不獲一禽嬖奚反命曰天下之賤工也或以告王良良曰請復(fù)之彊而后可一朝而獲十禽嬖奚反命曰天下之良工也簡子曰我使掌與女乗謂王良良不可曰吾為之范我馳驅(qū)終日不獲一為之詭遇一朝而獲十詩云不失其馳舍矢如破我不貫與小人乗請辭【乗去聲彊上聲女音汝為去聲舍上聲】趙簡子晉大夫趙鞅【于兩反】也王良善御者也嬖奚簡子幸臣與之乗為之御也復(fù)【扶又反】之再乗也彊而后可嬖奚不肯彊之而后肯也一朝自晨至食時也掌專主也范法度也詭遇不正而與禽遇也言奚不善射以法馳驅(qū)則不獲廢法詭遇而后中【去聲下同】也【趙岐注法度之御應(yīng)禮之射正殺之禽不能得一橫而射之曰詭遇非禮之射則能獲十五御逐禽左是也○饒氏曰射者是驅(qū)禽獸來迎而射之此禽當(dāng)中來則可以正射若來得不正則或當(dāng)左或當(dāng)右以射之御者自有法度射者不遇迎而射之則不中非關(guān)御者事詭遇是詭道以遇禽獸射者不能迎而射之而御者以詭遇則其中非射者之能乃御者之力也】詩小雅車攻之篇言御者不失其馳驅(qū)之法而射者發(fā)矢皆中而力今嬖奚不能也貫【慣同】習(xí)也
　　御者且羞與射者比比而得禽獸雖若丘陵弗為也如枉道而從彼何也且子過矣枉已者未有能直人者也【比必二反】
　　比阿黨也若丘陵言多也○或曰居今之世出處【上聲】去就不必一一中節(jié)欲其一一中節(jié)則道不得行矣楊氏曰何其不自重也枉己其能直人乎古之人寧道之不行而不輕其去就是以孔孟雖在春秋戰(zhàn)國之時而進必以正以至終不得行而死也使不恤其去就而可以行道孔孟當(dāng)先為之矣孔孟豈不欲道之行哉
　　○景春曰公孫衍張儀豈不誠大丈夫哉一怒而諸侯懼安居而天下熄
　　景春人姓名公孫衍張儀皆魏人【金氏曰衍即犀首也】怒則說【音稅】諸侯使相攻伐故諸侯懼也
　　孟子曰是焉得為大丈夫乎子未學(xué)禮乎丈夫之冠也父命之女子之嫁也母命之往送之門戒之曰往之女家必敬必戒無違夫子以順為正者妾婦之道也【焉于防反冠去聲女家之女音汝】
　　加冠【如字】于首曰冠【去聲】女家夫家也婦人內(nèi)夫家以嫁為歸也夫子夫也女子從人以順為正道也葢言二子阿諛茍容竊取權(quán)勢乃妾婦順從之道耳非丈夫之事也
　　居天下之廣居立天下之正位行天下之大道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫
　　廣居仁也正位禮也大道義也與民由之推其所得于人也獨行其道守其所得于己也淫蕩其心也移變其節(jié)也屈挫其志也○何叔京【名鎬昭武人曽受學(xué)于朱子】曰戰(zhàn)國之時圣賢道否【部鄙反】天下不復(fù)【扶又友】見其徳業(yè)之盛但見奸巧之徒得志橫行氣焰【以念反】可畏遂以為大丈夫不知由君子觀之是乃妾婦之道耳何足道哉
　　○周霄問曰古之君子仕乎孟子曰仕傳曰孔子三月無君則皇皇如也出疆必載質(zhì)公明儀曰古之人三月無君則吊【傳直戀反質(zhì)與贄同下同】
　　周霄魏人無君謂不得仕而事君也皇皇如有求而弗得之意【記檀弓顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得】出疆謂失位而去國也質(zhì)所執(zhí)以見人者如士則執(zhí)雉也【周禮大宗伯以禽作六摯以等諸侯孤執(zhí)皮帛卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉庶人執(zhí)鶩音木工商執(zhí)雞】出疆載之者將以見所適國之君而事之也
　　三月無君則吊不以急乎
　　周霄問也以已通太也后章放【上聲】此
　　曰士之失位也猶諸侯之失國家也禮曰諸侯耕助以供粢盛夫人蠶繅以為衣服犧牲不成粢盛不潔衣服不備不敢以祭惟士無田則亦不祭牲殺器皿衣服不備不敢以祭則不敢以宴亦不足吊乎【盛音成繅素刀反皿武永反】禮曰【引禮曰至先王先公大略禮記祭義之文】諸侯為借【秦昔反】百畝冕而青纮【音宏】躬秉耒以耕而庶人助以終畝收而藏之御廩以供宗廟之粢盛【按國語天子為借千畝諸侯為借百畝王耕一墢班三之賈逵注班次也謂卿大夫各三其上也王一墢公三墢卿九墢大夫二十七墢天子三推公五推卿諸侯九推○谷梁傳桓十四年天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服甸粟而內(nèi)三宮三宮米而藏之御廩注甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親春】使世婦蠶于公桑蠶室奉繭【古典反】以示于君遂獻于夫人夫人副袆【音暉】受之繅三盆手遂布于三宮世婦使繅以為黼黻【音斧弗】文章而服以祀先王先公【周禮春官天子有六宮九嬪二十七世婦諸侯半之祭儀云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之季春朔旦君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑及卒蠶事奉繭以示于君遂獻于夫人夫人服祭服受之為此繭欲為祭服也副之為言覆也若今之步搖首著副身著袆衣然副袆王后之服而云夫人記者容指三王之后歟三盆手者三淹也淹去聲凡繅每淹大緫而手振之以出緒也考工記曰青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡服既成君服以祀先王先公祭義互言天子諸侯也】又曰士有田則祭無田則薦【此王制之文注云有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月】黍稷曰粢在器曰盛牲殺牲必特殺也皿【眉永反】所以覆【敷救反】器者
　　出疆必載質(zhì)何也
　　周霄問也
　　曰士之仕也猶農(nóng)夫之耕也農(nóng)夫豈為出疆舍其耒耜哉曰晉國亦仕國也未嘗聞仕如此其急仕如此其急也君子之難仕何也曰丈夫生而愿為之有室女子生而愿為之有家父母之心人皆有之不待父母之命媒妁之言鑚穴隙相窺逾墻相從則父母國人皆賤之古之人未嘗不欲仕也又惡不由其道不由其道而往者與鑚穴隙之類也【為去聲舍上聲妁音酌隙去逆反惡去聲】
　　晉國解見首篇仕國謂君子游宦之國霄意以孟子不見諸侯為難仕故先問古之君子仕否然后言此以風(fēng)【去聲】切之也男以女為室女以男為家妁亦媒也言為父母者非不愿其男女之有室家而亦惡其不由道葢君子雖不潔身以亂倫而亦不狥利而忘義也
　　○彭更問曰后車數(shù)十乘從者數(shù)百人以傳食于諸侯不以泰乎孟子曰非其道則一簞食不可受于人如其道則舜受堯之天下不以為泰子以為泰乎【更平聲乗從皆去聲傳直戀反簞音丹食音嗣】
　　彭更孟子弟子也泰侈也
　　曰否士無事而食不可也
　　言不以舜為泰但謂今之士無功而食人之食則不可也
　　曰子不通功易事以羨補不足則農(nóng)有余粟女有余布子如通之則梓匠輪輿皆得食于子于此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待后之學(xué)者而不得食于子子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉【羨延面反】
　　通功易事謂通人之功而交易其事羨余也有余言無所貿(mào)【音茂】易而積于無用也梓人匠人木工也輪人輿人車工也【周禮冬官梓人為筍簴為飲器為侯鵠匠人掌建國營國為溝洫此梓匠之異也輪人為輪為葢輿人為車此輪輿之不同也】
　　曰梓匠輪輿其志將以求食也君子之為道也其志亦將以求食與曰子何以其志為哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志【與平聲可食而食食志食功之食皆音嗣下同】
　　孟子言自我而言固不求食自彼而言凡有功者則當(dāng)食【音嗣】之
　　曰有人于此毀瓦畫墁其志將以求食也則子食之乎曰否曰然則子非食志也食功也【墁武安反子食之食亦音嗣】墁【謨官反】墻壁之飾也毀瓦畫墁言無功而有害也既曰食功則以士為無事而食者真尊梓匠輪輿而輕為仁義者矣
　　○萬章問曰宋小國也今將行王政齊楚惡而伐之則如之何【惡去聲】
　　萬章孟子弟子宋王偃嘗滅滕伐薛敗齊楚魏之兵欲霸天下疑即此時也【通鑒周赦王二十九年宋起兵滅滕伐薛東敗齊取五城南敗楚取地三百里西敗魏軍欲覇之亟成故射天笞地以示威服鬼神天下謂之桀宋齊湣王伐之王偃走死】
　　孟子曰湯居亳與葛為鄰葛伯放而不祀湯使人問之曰何為不祀曰無以供犧牲也湯使遺之牛羊葛伯食之又不以祀湯又使人問之曰何為不祀曰無以供粢盛也湯使亳眾往為之耕老弱饋食葛伯帥其民要其有酒食黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍肉餉殺而奪之書曰葛伯仇餉此之謂也【遺唯季反盛音成往為之為去聲饋食酒食之食音嗣要平聲餉式亮反】
　　葛國名伯爵也【古注夏諸侯嬴姓之國】放而不祀放縱無道不祀先祖也亳眾湯之民其民葛民也授與也餉亦饋也書商書仲虺【許偉反】之誥也仇餉言與餉者為仇也
　　為其殺是童子而征之四海之內(nèi)皆曰非富天下也為匹夫匹婦復(fù)讎也【為去聲】
　　非富天下言湯之心非以天下為富而欲得之也
　　湯始征自葛載十一征而無敵于天下東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚為后我民之望之若大旱之望雨也歸市者弗止蕓者不變誅其君吊其民如時雨降民大悅書曰徯我后后來其無罰
　　載亦始也十一征所征十一國也余巳見前篇
　　有攸不為臣東征綏厥士女匪厥?黃紹我周王見休惟臣附于大邑周其君子實?黃于匪以迎其君子其小人簞食壺漿以迎其小人救民于水火之中取其殘而已矣【食音嗣】
　　按周書武成篇載武王之言孟子約其文如此然其辭時與今書文不類今姑依此文解之有所不為臣謂助紂為惡而不為周臣者匪與篚同?黃幣也【防禮公之孤執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃】紹繼也猶言事也言其士女以匪盛【音成】?黃之幣迎武王而事之也【防禮圖云篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足高三寸上有葢】商人而曰我周王猶商書所謂我后也休美也言武王能順天休命而事之者皆見休也臣附歸服也孟子又釋其意言商人聞周師之來各以其類相迎者以武王能救民于水火之中取其殘民者誅之而不為暴虐耳君子謂在位之人小人謂細民也
　　太誓曰我武惟?侵于之疆則取于殘殺伐用張于湯有光
　　太誓周書也今書文亦小異言武王威武奮?侵彼紂之疆界取其殘賊而殺伐之功因以張大比于湯之伐桀又有光焉引此以證上文取其殘之義
　　不行王政云爾茍行王政四海之內(nèi)皆舉首而望之欲以為君齊楚雖大何畏焉
　　宋實不能行王政后果為齊所滅王偃走死○尹氏曰為國者能自治而得民心則天下皆將歸往之恨其征伐之不蚤也尚何強國之足畏哉茍不自治而以彊弱之勢言之是可畏而已矣
　　○孟子謂戴不勝曰子欲子之王之善與我明告子有楚大夫于此欲其子之齊語也則使齊人傅諸使楚人傅諸曰使齊人傅之曰一齊人傅之眾楚人咻之雖日撻而求其齊也不可得矣引而置之莊岳之間數(shù)年雖日撻而求其楚亦不可得矣【與平聲咻音休】
　　戴不勝宋臣也齊語齊人語也傅敎也咻讙【音歡】也齊齊語也莊岳齊街里名也楚楚語也此先設(shè)譬以曉之也
　　子謂薛居州善士也使之居于王所在于王所者長防卑尊皆薛居州也王誰與為不善在王所者長防卑尊皆非薛居州也王誰與為善一薛居州獨如宋王何【長上聲】
　　居州亦宋臣言小人眾而君子獨無以成正君之功
　　○公孫丑問曰不見諸侯何義孟子曰古者不為臣不見
　　不為臣謂未仕于其國者也此不見諸侯之義也
　　段干木逾垣而辟之泄柳閉門而不內(nèi)是皆巳甚迫斯可以見矣【辟去聲內(nèi)與納同】
　　段干木魏文侯時人【通鑒文侯以卜子夏田子方段干木為師】泄栁魯繆【音目】公時人【泄栁即子柳見后篇】文侯繆公欲見此二人而二人不肯見之葢未為臣也已甚過甚也迫謂求見之切也
　　陽貨欲見孔子而惡無禮大夫有賜于士不得受于其家則往拜其門陽貨矙孔子之亡也而饋孔子蒸豚孔子亦矙其亡也而往拜之當(dāng)是時陽貨先豈得不見【欲見之見音現(xiàn)惡去聲矙音勘】
　　此又引孔子之事以明可見之節(jié)也徒見孔子欲召孔子來見己也惡無禮畏人以己為無禮也受于其家對使【去聲】人拜受于家也其門大夫之門也矙窺也陽貨于魯為大夫孔子為士故以此物及其不在而饋之欲其來拜而見之也先謂先來加禮也
　　曾子曰脅肩諂笑病于夏畦子路曰未同而言觀其色赧赧然非由之所知也由是觀之則君子之所養(yǎng)可知已矣【脅虛業(yè)反赧奴簡反】
　　脅肩竦【音悚】體諂笑強【上聲下同】笑皆小人側(cè)媚之態(tài)也病勞也夏畦夏月治畦之人也言為此者其勞過于夏畦之人也未同而言與人未合而強與之言也赧赧慙而面赤之貌由子路名言非巳所知甚惡【去聲】之之辭也孟子言由此二言觀之則二子之所養(yǎng)可知必不肯不俟其禮之至而輒往見之也○此章言圣人禮義之中正過之者傷于迫切而不洪不及者淪于汚【音烏】賤而可恥
　　○戴盈之曰什一去關(guān)市之征今茲未能請輕之以待來年然后已何如【去上聲】
　　盈之亦宋大夫也什一井田之法也關(guān)市之征商賈【音古】之稅也巳止也
　　孟子曰今有人日攘其鄰之雞者或告之曰是非君子之道曰請損之月攘一雞以待來年然后巳【攘如羊反】攘物自來而取之也損減也
　　如知其非義斯速巳矣何待來年
　　知義理之不可而不能速改與月攘一雞何以異哉
　　○公都子曰外人皆稱夫子好辯敢問何也孟子曰予豈好辯哉予不得已也天下之生久矣一治一亂【好去聲下同治去聲】
　　生謂生民也一治一亂氣化盛衰人事得失反覆相防理之常也
　　當(dāng)堯之時水逆行汜濫于中國蛇龍居之民無所定下者為巢上者為營窟書曰洚水警余洚水者洪水也【洚音降又胡貢胡工二反】
　　水逆行下流壅塞故水倒流而旁溢也下下地上髙地也營窟穴處【上聲】也書虞書大禹謨也洚水洚【胡貢反】洞無涯之水也警戒也此一亂也
　　使禹治之禹掘地而注之海驅(qū)蛇龍而放之菹水由地中行江淮河漢是也險阻既逺鳥獸之害人者消然后人得平土而居之【菹側(cè)魚反】
　　掘地掘去【上聲】壅【音擁】塞也菹澤生草者也地中兩涯之間也險阻謂水之汜溢也逺去也消除也此一治也
　　堯舜既沒圣人之道衰暴君代作壞宮室以為污池民無所安息棄田以為園囿使民不得衣食邪說暴行又作園囿污池沛澤多而禽獸至及紂之身天下又大亂【壞音怪行去聲下同沛蒲內(nèi)反】
　　暴君謂夏太康孔甲履癸商武乙之類也宮室民居也沛草木之所生也澤水所鐘也自堯舜沒至此治亂非一及紂而又一大亂也
　　周公相武王誅紂伐奄三年討其君驅(qū)飛廉于海隅而戮之滅國者五十驅(qū)虎豹犀象而逺之天下大悅書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啓我后人咸以正無缺【相去聲奄平聲】
　　奄東方之國助紂為虐者也飛廉紂幸臣也【防飛廉乃顓頊之苖裔善走其子惡來有力俱以材力事紂武王伐紂并殺之】五十國比白紂黨虐民者也書周書君牙之篇丕大也顯明也謨謀也承繼也烈光也佑助也啓開也缺壞也此一治也
　　世衰道微邪說暴行有作臣弒其君者有之子弒其父者有之【有作之有讀為又古字通用】
　　此周室東遷之后又一亂也
　　孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　胡氏【名安國字康侯建安人】曰仲尼作春秋以寓王法厚【冝改作惇字】典庸禮命徳討罪其大要皆天子之事也知孔子者謂此書之作遏人欲于橫流存天理于既滅為后世慮至深逺也罪孔子者以謂無其位而托二百四十二年南面之權(quán)使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣愚謂孔子作春秋以討亂賊則致治之法垂于萬世是亦一治也
　　圣王不作諸侯放恣處士橫議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也公明儀曰庖有肥肉廏有肥馬民有饑色野有餓莩此率獸而食人也楊墨之道不息孔子之道不著是邪說誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人將相食【橫為皆去聲莩皮表反】
　　楊朱但知愛身而不復(fù)【扶又反】知有致身之義故無君墨子愛無差等而視其至親無異眾人故無父無父無君則人道滅絶是亦禽獸而已公明儀之言義見首篇充塞仁義謂邪說徧滿妨于仁義也孟子引儀之言以明楊墨道行則人皆無父無君以陷于禽獸而大亂將起是亦率獸食人而人又相食也此又一亂也
　　吾為此懼閑先圣之道距楊墨放淫辭邪説者不得作作于其心害于其事作于其事害于其政圣人復(fù)起不易吾言矣【為去聲復(fù)扶又反】
　　閑衞也放驅(qū)而逺【去聲】之也作起也事所行政大體也孟子雖不得志于時然楊墨之害自是滅息而君臣父子之道賴以不墜是亦一治也程子曰楊墨之害甚于申韓佛老之害甚于楊墨葢楊氏為【去聲】我疑于義墨氏兼愛疑于仁申韓則淺陋易【去聲】見【史記申韓傳申不害故鄭之賤臣學(xué)本于黃老而主刑名著書二篇號曰申子韓非者韓之諸公子也喜刑名法術(shù)之學(xué)而其歸本于黃老與李斯俱事荀卿斯自以為不如非】故孟子止辟楊墨為其惑世之甚也佛氏之言近理又非楊墨之比所以為害尤甚
　　昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅(qū)猛獸而百姓寧孔子成春狄而亂臣賊子懼
　　抑止也兼并【去聲】之也緫結(jié)上文也
　　詩云戎狄是膺荊舒是懲則莫我敢承無父無君是周公所膺也
　　說見上篇承當(dāng)也
　　我亦欲正人心息邪說距诐行放淫辭以承三圣者豈好辯哉予不得已也【行好皆去聲】
　　诐淫解見前篇辭者說之詳也承繼也三圣禹周公孔子也葢邪說橫流壞【音怪】人心術(shù)甚于洪水猛獸之災(zāi)慘于夷狄篡弒之禍故孟子深懼而力救之再言豈好辯哉予不得已也所以深致意焉然非知道之君子孰能真知其所以不得已之故哉
　　能言距楊墨者圣人之徒也
　　言茍有能為此距楊墨之說者則其所趨正矣雖未必知道是亦圣人之徒也孟子既答公都子之問而意有未盡故復(fù)【扶又反】言此葢邪說害正人人得而攻之不必圣賢如春秋之法亂臣賊子人人得而誅之不必士師也圣人救世立法之意其切如此若以此意推之則不能攻討而又唱為不必攻討之說者其為邪诐之徒亂賊之黨可知矣○尹氏曰學(xué)者于是非之原毫厘有差則害流于生民禍及于后世故孟子辨邪說如是之嚴自以為承三圣之功也當(dāng)是時方且以好辨目之是以常人之心而度【待洛反】圣賢之心也
　　○匡章曰陳仲子豈不誠廉士哉居于陵三日不食耳無聞目無見也井上有李螬食實者過半矣匍匐往將食之三咽然后耳有聞目有見【于音烏下于陵同螬音曹咽音宴】匡章陳仲子皆齊人亷有分辨不茍取也于陵地名螬蠐【音齊】螬蟲也匍匐言無力不能行也咽吞也
　　孟子曰于齊國之士吾必以仲子為巨擘焉雖然仲子惡能亷充仲子之操則蚓而后可者也【擘薄厄反惡平聲蚓音引】巨擘大指也言齊人中有仲子如眾小指中有大指也尤推而滿之也操所守也蚓丘蚓也言仲子未得為亷也必若滿其所守之志則惟丘蚓之無求于世然后可以為亷耳
　　夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所筑與抑亦盜跖之所筑與所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜跖之所樹與是未可知也【夫音扶與平聲】
　　槁壤干【音干】土也黃泉濁水也抑發(fā)語辭也言蚓無求于人而自足而仲子未免居室食粟若所從來或有非義則是未能如蚓之亷也
　　曰是何傷哉彼身織屨妻辟纑以易之也【辟音壁纑音盧】辟績也纑練麻也
　　曰仲子齊之世家也兄戴蓋祿萬鐘以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而不居也辟兄離母處于于陵他日歸則有饋其兄生鵞者巳頻顣曰惡用是鶃鶃者為哉他日其母殺是鵞也與之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之【葢音閤辟音避頻與顰同顣與蹙同子六反惡平聲鶃魚乙反哇音蛙】
　　世家世卿之家兄名戴食采【音菜】于蓋其入萬鐘也歸自于陵歸也已仲子也鶃鶃鵞聲也頻顣而言以其兄受饋為不義也哇吐之也
　　以母則不食以妻則食之以兄之室則弗居以于陵則居之是尚為能充其類也乎若仲子者蚓而后充其操者也
　　言仲子以母之食兄之室為不義而不食不居其操【去聲】守如此至于妻所易之粟于陵所居之室既未必伯夷之所為則亦不義之類耳今仲子于此則不食不居于彼則食之居之豈為能充滿其操守之類者乎必其無求自足如丘蚓然乃為能滿其志而得為亷耳然豈人之所可為哉○范氏曰天之所生地之所養(yǎng)無人為大【三句出禮記祭義】人之所以為大者以其有人倫也仲子避兄離母無親戚君臣上下是無人倫也豈有無人倫而可以為廉哉

　　孟子纂箋卷六
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷七
　　元　詹道傳　撰
　　離婁上
　　凡二十八章
　　孟子曰離婁之明公輸子之巧不以規(guī)矩不能成方員師曠之聦不以六律不能正五音堯舜之道不以仁政不能平治天下
　　離婁古之明目者【趙岐注黃帝時人莊子黃帝亡其?珠使離朱索之即離婁也】公輸子名班魯之巧人也【淮南子云楚王令公輸作云梯之械設(shè)以攻宋墨子曰令公輸設(shè)攻臣請守之是公輸即魯班也或云魯昭公子】規(guī)所以為員之器也矩所以為方之器也師曠晉之樂師知音者也六律截竹為筩【音同】隂陽各六以節(jié)五音之上下黃鐘大【音泰】蔟姑洗【先上聲】蕤【儒追反】賓夷則無射【音亦】為陽大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應(yīng)鐘為隂也【前漢律歴志十二律黃帝之所作也黃帝使伶?zhèn)愖源笙闹骼鲋浫≈裰夤壬涓[厚均者斷兩節(jié)間而吹之以為黃鐘之宮制十二筩以聽鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本律十有二陽六為律隂六為呂律以統(tǒng)氣類物一曰黃鐘二曰大蔟三曰姑洗四曰蕤賓五曰夷則六曰亡射呂以旅陽宣氣一曰林鐘二曰南呂三曰應(yīng)鐘四曰大呂五曰夾鐘六曰仲呂有三統(tǒng)之義焉又箋見論語第八篇下五音同】五音宮商角徴【展里反】羽也范氏曰此言治天下不可無法度仁政者治天下之法度也
　　今有仁心仁聞而民不被其澤不可法于后世者不行先王之道也【聞去聲】
　　仁心愛人之心也仁聞?wù)哂袗廴酥暵動谌艘蚕韧踔廊收且卜妒显积R宣王不忍一牛之死以羊易之可謂有仁心梁武帝終日一食蔬素宗廟以麪為犧牲斷【都玩反】死刑必為【去聲】之涕泣天下知其慈仁可謂有仁聞【通鑒梁武帝天監(jiān)十六年四月詔以宗廟用牲牢有累防道宜皆以麪為之于是朝野諠嘩以為宗廟去牲乃是不復(fù)血食帝竟不從八座乃議以大脯代一元大武十月詔以宗廟猶用脯脩更議代之于是以大餅代大脯其余盡用蔬果　自天監(jiān)中用釋氏法長齋斷魚肉日止一食惟菜羮糲飯而已大同十一年上專精佛戒每斷重罪則終日不恱或謀反逆事覺亦泣而宥由是王侯益橫盜賊白晝殺人上深知其弊而溺于慈愛而不能禁也】然而宣王之時齊國不治【去聲】武帝之末江南大亂【梁都建康故曰江南梁太清元年東魏太傅侯景以十三州內(nèi)附上以景為大將軍封河南王太清二年景反于壽陽圍臺城太清三年景入建康縱兵大掠乗輿服御宮人皆盡上為景所制五月丙辰遂殂】其故何哉有仁心仁聞而不行先王之道故也
　　故曰徒善不足以為政徒法不能以自行
　　徒猶空也有其心無其政是謂徒善有其政無其心是謂徒法程子嘗言為政須要有綱紀文章謹權(quán)審量【去聲】讀法平價皆不可闕而又曰必有關(guān)雎麟趾之意然后可以行周官之法度正謂此也
　　詩云不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也
　　詩大雅假【詩傳讀作嘉】樂【音洛】之篇愆過也率循也章典法也所行不過差不遺忘者以其循用舊典故也
　　圣人旣竭目力焉繼之以規(guī)矩準繩以為方員平直不可勝用也旣竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也旣竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣【勝平聲】
　　準所以為平繩所以為直覆【敷救反】被【去聲】也此言古之圣人旣竭耳目心思之力然猶以為未足以徧天下及后世故制為法度以繼續(xù)之則其用不窮而仁之所被者廣矣
　　故曰為高必因丘陵為下必因川澤為政不因先王之道可謂智乎
　　丘陵本高川澤本下為高下者因之則用力少而成功多矣【二句乃禮器之言所以有故曰二字】鄒氏曰自章首至此論以仁心仁聞行先王之道
　　是以惟仁者宜在高位不仁而在高位是播其惡于眾也
　　仁者有仁心仁聞而能擴而充之以行先王之道者也播惡于眾謂貽患于下也
　　上無道揆也下無法守也朝不信道工不信度君子犯義小人犯刑國之所存者幸也【朝音潮】
　　此言不仁而在高位之禍也道義理也揆度【音鐸下度量之度同】也法制度也道揆謂以義理度量事物而制其宜法守謂以法度自守工官也度即法也君子小人以位而言也由上無道揆故下無法守?zé)o道揆則朝不信道而君子犯義無法守則工不信度而小人犯刑有此六者其國必亡其不亡者僥幸而已
　　故曰城郭不完兵甲不多非國之災(zāi)也田野不辟貨財不聚非國之害也上無禮下無學(xué)賊民興喪無日矣【辟與辟同喪去聲】
　　上不知禮則無以教民下不知學(xué)則易【去聲】與為亂鄒氏曰自是以惟仁者至此所以責(zé)其君
　　詩曰天之方蹶無然泄泄【蹶居衞反泄弋制反】
　　詩大雅板之篇蹶顛覆之意泄泄怠緩恱從之貎言天欲顛覆周室羣臣無得泄泄然不急救正之
　　泄泄猶沓沓也【沓徒合反】
　　沓沓即泄泄之意蓋孟子時人語如此
　　事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也非詆【典禮反】毀也
　　故曰責(zé)難于君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊
　　范氏曰人臣以難事責(zé)于君使其君為堯舜之君者尊君之大也開陳善道以禁閉君之邪心唯恐其君或陷于有過之地者敬君之至也謂其君不能行善道而不以告者賊害其君之甚也鄒氏曰自詩云天之方蹶至此所以責(zé)其臣　鄒氏曰此章言為治者當(dāng)有仁心仁聞以行先王之政而君臣又當(dāng)各任其責(zé)也
　　○孟子曰規(guī)矩方員之至也圣人人倫之至也
　　至極也人倫説見前篇規(guī)矩盡所以為方員之理猶圣人盡所以為人之道
　　欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也
　　法堯舜以盡君臣之道猶用規(guī)矩以盡方員之極此孟子所以道性善而稱堯舜也
　　孔子曰道二仁與不仁而已矣
　　法堯舜則盡君臣之道而仁矣不法堯舜則慢君賊民而不仁矣二端之外更無他道出乎此則入乎彼矣可不謹哉
　　暴其民甚則身弒國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也
　　幽暗厲虐皆惡諡也【按汲冢周書諡法解惟周公旦太公望開嗣王業(yè)建功于牧野終將葬乃制諡諡者行之跡也諡法壅遏不通幽蚤孤有位幽謂即位而卒者動祭亂常幽殺戮無辜厲】茍得其實則雖有孝子慈孫愛其祖考之甚者亦不得廢公義而改之言不仁之禍必至于此可懼之甚也
　　詩云殷鑒不逺在夏后之世此之謂也
　　詩大雅蕩之篇言商紂之所當(dāng)鑒者近在夏桀之世而孟子引之又欲后人以幽厲為鑒也
　　○孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁三代謂夏商周也禹湯文武以仁得之桀紂幽厲以不仁失之
　　國之所以廢興存亡者亦然
　　國謂諸侯之國
　　天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體
　　言必死亡
　　今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而強酒【惡去聲樂音洛強上聲】此承上章之意而推言之也
　　孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不荅反其敬【治人之治平聲不治之治去聲】
　　我愛人而人不親我則反求諸已恐我之仁未至也智敬放【上聲】此
　　行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之
　　不得謂不得其所欲如不親不治不荅是也反求諸已謂反其仁反其智反其敬也如此則其自治益詳而身無不正矣天下歸之極言其效也
　　詩云永言配命自求多福
　　解見前篇　亦承上章而言
　　○孟子曰人有恒言皆曰天下國家天下之本在國國之本在家家之本在身【恒胡登反】
　　恒常也雖常言之而未必知其言之有序也故推言之而又以家本于身也此亦承上章而推言之大學(xué)所謂自天子至于庶人壹是皆以修身為本為【去聲】是故也
　　○孟子曰為政不難不得罪于巨室巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之故沛然徳教溢乎四海巨室世臣大家也得罪謂身不正而取怨怒也麥丘邑人祝齊桓公曰愿主君無得罪于羣臣百姓意蓋如此【出劉向新序雜事篇】慕向也心恱誠服之謂也沛然盛大流行之貌溢充滿也蓋巨室之心難以力服而國人素所取信今既恱服則國人皆服而吾徳教之所施可以無逺而不至矣此亦承上章而言蓋君子不患人心之不服而患吾身之不修吾身旣修則人心之難服者先服而無一人之不服矣　林氏曰戰(zhàn)國之世諸侯失徳巨室擅權(quán)為患甚矣然或者不修其本而遽欲勝之則未必能勝而適以取禍故孟子推本而言惟務(wù)修徳以服其心彼旣恱服則吾之徳教無所留磔【牛代反】可以及乎天下矣裴度所謂韓洪【本名?在宋避諱以洪字代之】輿疾討賊承宗斂手削地非朝【音潮】廷之力能制其死命特以處【上聲】置得宜能服其心故爾政此類也【通鑒唐憲宗元和四年成徳節(jié)度使王士眞薨其子承宗自立為留后上欲討之裴垍諫而止上密問諸學(xué)士曰今欲用王承宗為留后割其徳棣二州更為一鎮(zhèn)以離其勢何如李絳曰徳棣成徳己久一旦割之恐承宗怨望得以為辭若因吊祭使至彼自以其意喻之令上表削地?zé)o令知出陛下意乃遣京兆尹袁武宣慰承宗受詔甚恭請獻徳棣二州以明懇款元和十年加韓?守司徒?鎮(zhèn)宣武十余年不入朝貢以兵力自負朝廷亦以不忠純待之十二年以韓?為都統(tǒng)與裴度同討蔡十三年?自將擊李師道圍曹州裴度上疏論皇甫镈奸邪苛刻因論及此云云】
　　○孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢天下無道小役大弱役強斯二者天也順天者存逆天者亡有道之世人皆修徳而位必稱【去聲】其徳之大小天下無道人不修徳則但以力相役而已天者理勢之當(dāng)然也
　　齊景公曰旣不能令又不受命是絶物也涕出而女于呉【女去聲】
　　引此以言小役大弱役強之事也令出令以使人也受命聽命于人也物猶人也女以女【如字】與人也呉蠻夷之國也景公羞與為昬而畏其強故涕泣而以女與之【呉都即今平江府浙西之地地理志平江舊有齊門按呉越春秋齊女質(zhì)呉呉為太子聘之女少思齊而病闔閭為女起望齊門令女游其上孟子所云即此也又按春秋傳襄二十四年晉平公亦嫁女于呉同姓也齊侯以女為媵此又可恥矣】
　　今也小國師大國而恥受命焉是猶弟子而恥受命于先師也
　　言小國不修徳以自強其般【音盤】樂【音洛】怠敖【去聲】皆若效大國之所為者而獨恥受其教命不可得也
　　如恥之莫若師文王師文王大國五年小國七年必為政于天下矣
　　此因其愧恥之心而勉以修徳也文王之政布在方策舉而行之所謂師文王也五年七年以其所乗之勢不同為差【楚宜反】蓋天下雖無道然修徳之至則道自我行而大國反為吾役矣程子曰五年七年圣人度【待落反】其時則可矣然凡此類學(xué)者皆當(dāng)思其作為如何乃有益耳
　　詩云商之孫子其麗不億上帝旣命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京孔子曰仁不可為眾也夫國君好仁天下無敵【祼音灌夫音扶好去聲】
　　詩大雅文王之篇孟子引此詩及孔子之言以言文王之事麗數(shù)也十萬曰億侯維也【助語辭】商士商孫子之臣也【詩傳云諸侯之大夫入天子之國曰某士則殷士者商孫子之臣屬也】膚大也敏達也祼宗廟之祭以郁【紆勿反】鬯【丑亮反】之酒灌地而降神也【按周禮有秬鬯有郁鬯以秬米為酒名秬鬯將祭則筑郁金香草煑之以和鬯酒名郁鬯灌乃用之取其芳香旁達以降神鬯者以其調(diào)鬯也】將助也言商之孫子眾多其數(shù)不但十萬而已上帝旣命周以天下則凡此商之孫子皆臣服于周矣所以然者以天命不常歸于有徳故也是以商士之膚大而敏達者皆執(zhí)祼獻之禮助王祭事于周之京師也孔子因讀此詩而言有仁者則雖有十萬之眾不能當(dāng)之故國君好仁則必?zé)o敵于天下也不可為眾猶所謂難為兄難為弟云爾【通鑒漢桓帝時穎川陳寔長子元方名紀次子季方名湛紀湛之子嘗問二父優(yōu)劣于其祖太丘曰元方難為兄季方難為弟】
　　今也欲無敵于天下而不以仁是猶執(zhí)熱而不以濯也詩云誰能執(zhí)熱逝不以濯
　　恥受命于大國是欲無敵于天下也乃師大國而不師文王是不以仁也詩大雅桑柔之篇逝語辭也言誰能執(zhí)持熱物而不以水自濯其手乎　此章言不能自強則聽天所命修徳行仁則天命在我
　　○孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有【菑與災(zāi)同樂音洛】矣其危利其菑者不知其為危菑而反以為安利也所以亡者謂荒淫暴虐所以致亡之道也不仁之人私欲固蔽失其本心故其顛倒錯亂至于如此所以不可告以忠言而卒至于敗亡也
　　有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足【浪音郎】
　　滄浪水名【漢水東為滄浪之水見禹貢后魏酈道元云武當(dāng)縣北四十里有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也】纓冠系也
　　孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也言水之清濁有以自取之也圣人聲入心通無非至理此類可見
　　夫人必自侮然后人侮之家必自毀而后人毀之國必自伐而后人伐之【夫音扶】
　　所謂自取之者
　　太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也解見前篇　此章言心存則有以審夫【音扶】得失之幾【平聲】不存則無以辨于存亡之著禍福之來皆其自取
　　○孟子曰桀紂之失天下也失其民也失其民者失其心也得天下有道得其民斯得天下矣得其民有道得其心斯得民矣得其心有道所欲與之聚之所惡勿施爾也【惡去聲】
　　民之所欲皆為【去聲】致之如聚斂然【騐反】力民之所惡則勿施于民鼂【音潮】錯【倉故反】所謂人情莫不欲壽三王生之而不傷人情莫不欲富三王厚之而不困人情莫不欲安三王扶之而不危人情莫不欲逸三王節(jié)其力而不盡【此漢文十五年對賢良策語】此類之謂也
　　民之歸仁也猶水之就下獸之走壙也【走音奏】
　　壙廣野也言民之所以歸乎此以其所欲之在乎此也
　　故為淵?魚者獺也為叢?爵者鹯也為湯武?民者桀與紂也【為去聲?與驅(qū)同獺音闥爵與雀同鹯諸延反】
　　淵深水也獺食魚者也叢茂林也鹯食雀者也言民之所以去此以其所欲在彼而所畏在此也
　　今天下之君有好仁者則諸侯皆為之?矣雖欲無王不可得已【好為王皆去聲】今之欲王者猶七年之病求三年之艾也茍為不畜終身不得茍不志于仁終身憂辱以陷于死亡【王去聲】
　　艾草名所以灸者干【音干】久益善夫【音扶】病已深而欲求干久之艾固難卒【倉沒反】辦然自今畜之【六勅反】則猶或可及不然則病日益深死日益廹而艾終不可得矣
　　詩云其何能淑載胥及溺此之謂也
　　詩大雅桑柔之篇淑善也載則也胥相也言今之所為其何能善則相引以陷于亂亡而已
　　○孟子曰自暴者不可與有言也自棄者不可與有為也言非禮義謂之自暴也吾身不能居仁由義謂之自棄也
　　暴猶害也非猶毀也自害其身者不知禮義之為美而非毀之雖與之言必不見信也自棄其身者猶知仁義之為美但溺于怠惰自謂必不能行與之有為必不能勉也程子曰人茍以善自治則無不可移者雖昬愚之至皆可漸【子亷反】磨而進也惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖圣人與居不能化而入也此所謂下愚之不移也
　　仁人之安宅也義人之正路也
　　仁宅己見前篇義者宜也乃天理之當(dāng)行無人欲之邪曲故曰正路
　　曠安宅而弗居舍正路而不由哀哉【舍上聲】
　　曠空也由行也　此章言道本固有而人自絶之是可哀也此圣賢之深戒學(xué)者所當(dāng)猛省【悉井反】也
　　○孟子曰道在爾而求諸逺事在易而求諸難人人親其親長其長而天下平【邇爾古字通用易去聲長上聲】
　　親長在人為甚邇親之長之在人為甚易而道初不外是也舍【上聲】此而他求則逺且難而反失之但人人各親其親各長其長則天下自平矣
　　○孟子曰居下位而不獲于上民不可得而治也獲于上有道不信于友弗獲于上矣信于友有道事親弗恱弗信于友矣恱親有道反身不誠不恱于親矣誠身有道不明乎善不誠其身矣
　　獲于上得其上之信任也誠實也反身不誠反求諸身而其所以為善之心有不實也不明乎善不能即事窮理無以真知善之所在也游氏曰欲誠其意先致其知不明乎善不誠其身矣學(xué)至于誠身則安徃而不致其極哉以內(nèi)則順乎親以外則信乎友以上則可以得君以下則可以得民矣
　　是故誠者天之道也思誠者人之道也
　　誠者理之在我者皆實而無偽天道之本然也思誠者欲此理之在我者皆實而無偽人道之當(dāng)然也
　　至誠而不動者未之有也不誠未有能動者也
　　至極也楊氏曰動便是驗處若獲乎上信乎友恱于親之類是也　此章述中庸孔子之言見思誠為修身之本而明善又為思誠之本乃子思所聞于曽子而孟子所受乎子思者亦與大學(xué)相表里學(xué)者宜潛心焉
　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者太公辟紂居?xùn)|海之濱聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者【辟去聲】
　　作興皆起也盍何不也西伯即文王也紂命為西方諸侯之長【上聲】得專征伐故稱西伯太公姜姓呂氏名尚【史記齊世家太公呂尚者東海人其先祖嘗為四岳佐禹平水土甚有功虞夏之際封于呂姓姜氏尚其苗裔也本姓姜氏從其封姓故曰呂尚西伯出獵遇于渭之陽曰自吾先君太公望子久矣故號之曰太公望】文王發(fā)政必先鰥寡孤獨庶人之老皆無凍餒故伯夷太公來就其養(yǎng)非求仕也
　　二老者天下之大老也而歸之是天下之父歸之也天下之父歸之其子焉徃【焉于防反】
　　二老伯夷太公也大老言非常人之老者天下之父言齒徳皆尊如眾父然旣得其心則天下之心不能外矣蕭何所謂養(yǎng)民致賢以圖天下者其意暗與此合【通鑒漢高帝元年項羽立沛公為漢王王巴蜀漢中都南鄭而分關(guān)中王秦降將章邯等三人以距漢路漢王怒欲攻羽蕭何諌曰雖王漢中之惡不猶愈于死乎能詘于一人之下而伸于萬乘之上者湯武是也臣愿大王王漢中養(yǎng)其民以致賢人収用巴蜀還定三秦天下可圖也】但其意則有公私之辨學(xué)者又不可不察也
　　諸侯有行文王之政者七年之內(nèi)必為政于天下矣七年以小國而言也大國五年在其中矣
　　○孟子曰求也為季氏宰無能改于其徳而賦粟倍他日孔子曰求非我徒也小子鳴鼓而攻之可也
　　求孔子弟子冉求季氏魯卿宰家臣賦猶取也取民之粟倍于他日也小子弟子也鳴鼓而攻之聲其罪而責(zé)之也
　　由此觀之君不行仁政而富之皆棄于孔子者也況于為之強戰(zhàn)爭地以戰(zhàn)殺人盈野爭城以戰(zhàn)殺人盈城此所謂率土地而食人肉罪不容于死【為去聲】
　　林氏曰富其君者奪民之財耳而夫子猶惡【去聲】之況為【去聲】土地之故而殺人使其肝腦涂地則是率土地而食人之肉其罪之大雖至于死猶不足以容之也
　　故善戰(zhàn)者服上刑連諸侯者次之辟草萊任土地者次之【辟與辟同】
　　善戰(zhàn)如孫臏【音牝】呉起之徒【按史記孫臏與厐涓俱學(xué)兵法涓仕魏為將軍自以能不及臏乃召之至以法斷其兩足而黥之使終身廢棄齊使者至魏竊載以歸威王以為軍師魏遣厐涓伐韓齊以孫臏救之以計殺厐涓于馬陵又史記呉起衞人好用兵嘗學(xué)于曽子既逺游母死不歸曽子薄之與起絶魏文侯用為將嘗曰將三軍使士卒樂死敵國不敢謀】連結(jié)諸侯如蘇秦張儀之類【史記蘇秦洛陽人張儀魏人俱事鬼谷先生學(xué)從橫之術(shù)游説七國蘇秦為從約長并相六國張儀相秦主橫主橫者皆欲諸侯割地以事秦主從者連諸侯以攻秦】辟開墾【口本反】也任土地謂分土授民使任耕稼之責(zé)如李悝【枯回反】盡地力商鞅【以兩切】開阡陌之類也【前漢食貨志戰(zhàn)國時李悝為魏文侯作盡地力之教以為地方百里提封九萬頃除山澤邑居參分去一為田六百萬畮治勤謹則畮益三升注與之三升也當(dāng)言三斗不勤則損亦如之方百里之増減輙為粟百八十萬石矣　又曰糴甚貴傷民甚賤傷農(nóng)善為國者使民無傷而農(nóng)益勸今一夫挾五口治田百畮歳収畮一石半為粟百五十石除什一之稅十五石余百三十五石食人月一石半五人終嵗為粟九十石余有四十五石石三十為錢千三百五十除社閭嘗新春秋之祠用錢三百余千五十衣人率用錢三百五人終嵗用千五百不足四百五十不幸疾病死喪之費及上賦斂又未與此此農(nóng)夫所以常困有不勸耕之心而令糴至于甚貴者也善平糴者必謹觀嵗上中下熟大熟則上糴三而舍一中熟則糴二下熟則糴一小饑則發(fā)小熟之所藏中饑則發(fā)中熟之所藏上饑則發(fā)上熟之所藏雖遇饑饉水旱糴不貴而民不防　通鑒周顯王十九年秦商鞅并諸小鄉(xiāng)聚集為一縣縣置令丞廢井田開阡陌更為賦稅法行之注路南北曰阡東西曰陌】
　　○孟子曰存乎人者莫良于眸子眸子不能掩其惡胷中正則眸子了焉胷中不正則眸子眊焉【眸音牟了音了眊音耄】良善也眸子目瞳子也了明也眊者蒙蒙目不明之貌蓋人與物接之時其人在目故胷中正則神精而明不正則神防而昬
　　聽其言也觀其眸子人焉廋哉【焉于防反廋音搜】
　　廋匿也言亦心之所發(fā)故并此以觀則人之邪正不可匿矣然言猶可以偽為眸子則有不容偽者
　　○孟子曰恭者不侮人儉者不奪人侮奪人之君惟恐不順焉惡得為恭儉恭儉豈可以聲音笑貌為哉【惡平聲】惟恐不順言恐人之不順己聲音笑貌偽為于外也
　　○淳于髠曰男女授受不親禮與孟子曰禮也曰嫂溺則援之以手乎曰嫂溺不援是豺狼也男女授受不親禮也嫂溺援之以手者權(quán)也【與平聲援音爰】
　　淳于姓髠名齊之辯士【史記滑稽傳云齊之贅壻也長不滿七尺滑稽多辯數(shù)使諸侯未嘗屈辱】授與也受取也古禮男女不親授受以逺【去聲】別【必列反】也【記內(nèi)則男不言內(nèi)女不言外非祭非喪不相授器其相授則女授以篚其無篚則皆坐奠之而后取之】援救之也權(quán)稱【去聲】錘【直垂反】也稱【平聲】物輕重而徃來以取中者也權(quán)而得中是乃禮也
　　曰今天下溺矣夫子之不援何也
　　言今天下大亂民遭陷溺亦當(dāng)從權(quán)以援之不可守先王之正道也
　　曰天下溺援之以道嫂溺援之以手子欲手援天下乎言天下溺惟道可以捄【與救同】之非若嫂溺可手援也今子欲援天下乃欲使我枉道求合則先失其所以援之之具矣是欲使我以手援天下乎　此章言直已守道所以濟時枉道徇人徒為失已
　　○公孫丑曰君子之不教子何也
　　不親教也
　　孟子曰勢不行也教者必以正以正不行繼之以怒繼之以怒則反夷矣夫子教我以正夫子未出于正也則是父子相夷也父子相夷則惡矣
　　夷傷也教子者本為【去聲】愛其子也繼之以怒則反傷其子矣父旣傷其子子之心又責(zé)其父曰夫子教我以正道而夫子之身未必自行正道則是子又傷其父也
　　古者易子而教之
　　易子而教所以全父子之恩而亦不失其為教
　　父子之閑不責(zé)善責(zé)善則離離則不祥莫大焉
　　責(zé)善朋友之道也　王氏曰父有爭【去聲下同】子何也所謂爭者非責(zé)善也當(dāng)不義則爭之而已矣父之于子也如何曰當(dāng)不義則亦戒之而已矣
　　○孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親者吾未之聞也
　　守身持守其身使不陷于不義也一失其身則虧體辱親雖日用三牲之養(yǎng)【去聲　禮牛羊豕為三牲即太牢是也】亦不足以為孝矣
　　孰不為事事親事之本也孰不為守守身守之本也事親孝則忠可移于君順可移于長【上聲】身正則家齊國治【去聲】而天下平
　　曽子養(yǎng)曽晳必有酒肉將徹必請所與問有余必曰有曽晳死曽元養(yǎng)曽子必有酒肉將徹不請所與問有余曰亡矣將以復(fù)進也此所謂養(yǎng)口體者也若曽子則可謂養(yǎng)志也【養(yǎng)去聲復(fù)扶又反】
　　此承上文事親言之曽晳名防曽子父也曽元曽子子也曽子養(yǎng)其父每食必有酒肉食畢將徹去必請于父曰此余者與誰或父問此物尚有余否必曰有恐親意更欲與人也曽元不請所與雖有言無其意將以復(fù)進于親不欲其與人也此但能養(yǎng)父母之口體而已曽子則能承順父母之志而不忍傷之也
　　事親若曽子者可也
　　言當(dāng)如曽子之養(yǎng)志不可如曽元但養(yǎng)口體程子曰子之身所能為者皆所當(dāng)為無過分【去聲】之事也故事親若曽子可謂至矣而孟子止曰可也豈以曽子之孝為有余哉
　　○孟子曰人不足與適也政不足閑也惟大人人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣【適音謫閑去聲】
　　趙氏曰適過也【古注與詩室人交徧適我之適同】閑非也格正也徐氏【名度字孝節(jié)睢陽人】曰格者物之所取正也書曰格其非心【周書冏命篇】愚謂閑字上亦當(dāng)有與字言人君用人之非不足過讁【與謫同】行政之失不足非閑惟有大人之徳則能格君心之不正以歸于正而國無不治【去聲下同】矣大人者大徳之人正已而物正者也　程氏曰天下之治亂系乎人君之仁與不仁耳心之非即害于政不待乎發(fā)之于外也昔者孟子三見齊王而不言事門人疑之孟子曰我先攻其邪心【見荀子大略篇】心旣正而后天下之事可從而理也夫【音扶】政事之失用人之非知【去聲】者能更【平聲下同】之直者能諫之然非心存焉則事事而更之后復(fù)【扶又反下同】有其事將不勝【平聲下同】其更矣人人而去【上聲下同】之后復(fù)用其人將不勝其去矣是以輔相【去聲】之職必在乎格君心之非然后無所不正而欲格君心之非者非有大人之徳則亦莫之能也
　　○孟子曰有不虞之譽有求全之毀
　　虞度【待洛反】也呂氏曰行【去聲】不足以致譽而偶得譽是謂不虞之譽求免于毀而反致毀是謂求全之毀言毀譽之言未必皆實修已者不可以是遽為憂喜觀人者不可以是輕為進退
　　○孟子曰人之易其言也無責(zé)耳矣【易去聲】
　　人之所以輕易其言者以其未遭失言之責(zé)故耳蓋常人之情無所懲于前則無所警于后非以為君子之學(xué)必俟有責(zé)而后不敢易其言也然此豈亦有為【去聲】而言之與
　　○孟子曰人之患在好為人師【好去聲】
　　王勉曰學(xué)問有余人資于己不得已而應(yīng)之可也若好為人師則自足而不復(fù)【扶又反】有進矣此人之大患也
　　○樂正子從于子敖之齊
　　子敖【音傲】王驩字
　　樂正子見孟子孟子曰子亦來見我乎曰先生何為出此言也曰子來幾日矣曰昔者曰昔者則我出此言也不亦宜乎曰舍館未定曰子聞之也舍館定然后求見長者乎【長上聲】
　　昔者前日也館客舍也王驩孟子所不與言者則其人可知矣樂正子乃從之行其失身之罪大矣又不蚤見長者則其罪又有甚者焉故孟子姑以此責(zé)之
　　曰克有罪
　　陳氏曰樂正子固不能無罪矣然其勇于受責(zé)如此非好【去聲】善而篤信之其能若是乎世有強辯飾非聞諫愈甚者又樂正子之罪人也
　　○孟子謂樂正子曰子之從于子敖來徒餔啜也我不意子學(xué)古之道而以餔啜也【餔博孤反啜昌恱反】
　　徒但也餔食也啜飲也言其不擇所從但求食耳此乃正其罪而切責(zé)之
　　○孟子曰不孝有三無后為大
　　趙氏曰于禮有不孝者三事謂阿意曲從陷親不義一也家貧親老不為祿仕二也不娶無子絶先祖祀三也三者之中無后為大【輔氏曰此必見于古傳記趙岐時其書尚存故引之今則不復(fù)存矣】
　　舜不告而娶為無后也君子以為猶告也【為無之為去聲】舜告焉則不得娶而終于無后矣告者禮也不告者權(quán)也猶告言與告同也蓋權(quán)而得中則不離【去聲】于正矣　范氏曰天下之道有正有權(quán)正者萬世之常權(quán)者一時之用常道人皆可守權(quán)非體道者不能用也蓋權(quán)出于不得已者也若父非瞽瞍子非大舜而欲不告而娶則天下之罪人也
　　○孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也
　　仁主于愛而愛莫切于事親義主于敬而敬莫先于從兄故仁義之道其用至廣而其實不越于事親從兄之閑蓋良心之發(fā)最為切近而精實者有子以孝弟為為仁之本其意亦猶此也
　　智之實知斯二者弗去是也禮之實節(jié)文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之【樂斯樂則之樂音洛惡平聲】
　　斯二者指事親從兄而言知而弗去則見之明而守之固矣節(jié)文謂品節(jié)文章樂則生矣謂和順從【七容反】容無所勉強【上聲】事親從兄之意油然自生如草木之有生意也旣有生意則其暢茂條達自有不可遏者所謂惡可已也其又盛則至于手舞足蹈而不自知矣　此章言事親從兄良心真切天下之道皆原于此然必知之明而守之固然后節(jié)之密而樂之深也
　　○孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸已猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子
　　言舜視天下之歸已如草芥而惟欲得其親而順之也得者曲為承順以得其心之恱而已順則有以諭之于道心與之一而未始有違尤人所難也為人蓋泛言之為子則愈密矣
　　舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　瞽瞍舜父名底致也豫恱樂【音洛】也瞽瞍至頑嘗欲殺舜至是而底豫焉書所謂不格奸亦允若是也【書舜典瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸大禹謨祗載見瞽瞍夔夔齋栗瞽瞍亦允若】　蓋舜至此而有以順乎親矣是以天下之為子者知天下無不可事之親顧吾所以事之者未若舜耳于是莫不勉而為孝至于其親亦底豫焉則天下之為父者亦莫不慈所謂化也子孝父慈各止其所而無不安其位之意所謂定也為法于天下可傳于后世非止一身一家之孝而已此所以為大孝也　李氏曰【名侗字愿中延平人】曰舜之所以能使瞽瞍底豫者盡事親之道共【音恭】為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此云只為【去聲】天下無不是底父母了翁聞而善之曰唯如此而后天下之為父子者定彼臣弒其君子弒其父者常始于見其有不是處耳【仲素名從彥豫章人后居延平了翁姓陳名瓘字瑩中延平人】
　　孟子纂箋卷七
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷八
　　元　詹道傳　撰
　　離婁下
　　凡三十三章
　　孟子曰舜生于諸馮遷于負夏卒于鳴條東夷之人也諸馮負夏鳴條皆地名在東方夷服之地
　　文王生于岐周卒于畢郢西夷之人也
　　岐周岐山下周舊邑近畎夷畢郢在豐鎬【胡老反】今有文王墓
　　地之相去也千有余里世之相后也千有余嵗得志行乎中國若合符節(jié)
　　得志行乎中國謂舜為天子文王為方伯得行其道于天下也符節(jié)以玉為之篆刻文字而中分之彼此各藏其半有故則左右相合以為信也【周禮六節(jié)守邦國者用玉節(jié)守都鄙者用角節(jié)凡邦國之使節(jié)山國用虎節(jié)土國用人節(jié)澤國用龍節(jié)皆金也門闗用符節(jié)貨賄用璽節(jié)道路用旌節(jié)語録云古者符節(jié)多以玉為之如牙璋以起軍旅又有竹符又有英簜符漢有銅虎符竹使符銅虎以起兵竹使郡守用之凡符節(jié)右留君所左以與其人有故則君以其右合其左以為信也曲禮曰獻粟者執(zhí)右契右者取物之劵如征兵取物徴召皆以右取之也】若合符節(jié)言其同也
　　先圣后圣其揆一也
　　揆度【音鐸下同】也其揆一者言度之而其道無不同也范氏曰言圣人之生雖有先后逺近之不同然其道則一也
　　○子產(chǎn)聽鄭國之政以其乘輿濟人于溱洧【乘去聲溱音臻洧榮美反】
　　子產(chǎn)鄭大夫公孫僑【音喬】也溱洧二水名也子產(chǎn)見人有徒涉此水者以其所乘【平聲】之車載而渡之
　　孟子曰惠而不知為政
　　惠謂私恩小利政則有公平正大之體綱紀法度之施焉
　　歲十一月徒杠成十二月輿梁成民未病涉也【杠音江】杠方橋也徒杠可通徒行者梁亦橋也輿梁可通車輿者周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁【見春秋外傳】蓋農(nóng)功已畢可用民力又時將寒沍【音互】水有橋梁則民不患于徒涉亦王政之一事也
　　君子平其政行辟人可也焉得人人而濟之【辟與辟同焉于防反】辟辟除也如周禮閽【音昬】人為【去聲】之辟之辟【周禮天官閽人掌王宮之中門之禁凡內(nèi)外命夫命婦出入則為之辟】言能平其政則出行之際辟除行人使之辟已亦不為過況國中之水當(dāng)涉者眾豈能悉以乘輿濟之哉
　　故為政者毎人而恱之日亦不足矣
　　言每人皆欲致私恩以恱其意則人多日少亦不足于用矣諸葛武侯嘗言治世以大徳不以小惠【金氏曰葛氏本出諸縣后徙瑯琊其地自有葛氏故自諸而遷者稱諸葛以別之諸葛亮字孔明官至丞相封武鄉(xiāng)侯諡忠武續(xù)漢書曰亮為相十四年才兩赦或言其惜赦者亮曰云云】得孟子之意矣
　　○孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國人君之視臣如土芥則臣視君如寇讎
　　孔氏曰宣王之遇臣下恩禮衰薄至于昔者所進今日不知其亡則其于羣臣可謂邈【莫角反】然無敬矣故孟子告之以此手足腹心相待一體恩義之至也如犬馬則輕賤之然猶有豢【音患】養(yǎng)之恩焉國人猶言路人言無怨無徳也土芥則踐踏之而已矣斬艾【音乂】之而已矣其賤惡【去聲】之又甚矣寇讎之報不亦宜乎
　　王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣【為去聲下為之同】儀禮曰以道去君而未絶者服齊【音咨】衰【音催】三月【按儀禮喪服篇傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也注謂三諫不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國凡畿內(nèi)之民服齊衰三月又按子夏傳云臣為君方喪三年】王疑孟子之言太甚故以此禮為問
　　曰諫行言聽膏澤下于民有故而去則君使人導(dǎo)之出疆又先于其所徃去三年不反然后収其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣
　　導(dǎo)之出疆防剽【匹妙反】掠【音略】也先于其所往稱道其賢欲其收用之也三年而后收其田祿里居前此猶望其歸也
　　今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下于民有故而去則君搏執(zhí)之又極之于其所往去之日遂收其田里此之謂寇讎寇讎何服之有
　　極窮也窮之于其所往之國如晉錮【音固】欒盈也【左襄二十十年欒桓子娶于范宣子生懐子范鞅以其亡也怨欒氏桓子卒欒祁與其老州賔通懐子患之祁懼其討也愬諸宣子曰盈將為亂范鞅為之徴宣子使城著而遂逐之秋欒盈出奔楚冬防于商任錮欒氏也】潘興嗣【字延之豫章人號清逸嘗從濓溪逰】曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有跡不若孔子之渾然也蓋圣賢之別【必列反】如此【陳定宇曰孟子亦是述記檀弓篇子思荅魯穆公問禮為舊君反服之意】楊氏曰君臣以義合者也故孟子為【去聲】齊王深言報施【詩智反】之道使知為君者不可不以禮遇其臣耳若君子之自處【上聲下同】則豈處其薄乎孟子曰王庶幾改之予日望之君子之言蓋如此
　　○孟子曰無罪而殺士則大夫可以去無罪而戮民則士可以徙
　　言君子當(dāng)見幾【平聲】而作禍已迫則不能去矣
　　○孟子曰君仁莫不仁君義莫不義
　　張氏曰此章重【平聲】出然上篇主言人臣當(dāng)以正君為急此章直戒人君義亦小異耳
　　○孟子曰非禮之禮非義之義大人弗為
　　察理不精故有二者之蔽大人則隨事而順理因時而處【上聲】宜豈為是哉
　　○孟子曰中也養(yǎng)不中才也養(yǎng)不才故人樂有賢父兄也如中也棄不中才也棄不才則賢不肖之相去其閑不能以寸【樂音洛】
　　無過不及之謂中足以有為之謂才養(yǎng)謂涵育薰陶俟其自化也賢謂中而才者也樂有賢父兄者樂其終能成已也為父兄者若以子弟之不賢遂遽絶之而不能教則吾亦過中而不才矣其相去之閑能幾何哉
　　○孟子曰人有不為也而后可以有為
　　程子曰有不為知所擇也惟能有不為是以可以有為無所不為者安能有所為邪
　　○孟子曰言人之不善當(dāng)如后患何
　　此亦有為【去聲】而言
　　○孟子曰仲尼不為己甚者
　　已猶太也楊氏曰言圣人所為本分【去聲】之外不加毫末非孟子真知孔子不能以是稱之
　　○孟子曰大人者言不必信行不必果惟義所在【行去聲】必猶期也大人言行不先期于信果但義之所在則必從之卒亦未嘗不信果也　尹氏曰主于義則信果在其中矣主于信果則未必合義王勉曰若不合于義而不信不果則妄人爾
　　○孟子曰大人者不失其赤子之心者也
　　大人之心通達萬變赤子之心則純一無偽而已然大人之所以為大人正以其不為物誘而有以全其純一無偽之本然是以擴而充之則無所不知無所不能而極其大也
　　○孟子曰養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事惟送死可以當(dāng)大事【養(yǎng)去聲】
　　事生固當(dāng)愛敬然亦人道之常耳至于送死則人道之大變孝子之事親舍【上聲】是無以用其力矣故尤以為大事而必誠必信不使少有后日之悔也【記檀弓上子思曰喪三日而殯凡附于身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣】
　　○孟子曰君子深造之以道欲其自得之也自得之則居之安居之安則資之深資之深則取之左右逢其原故君子欲其自得之也【造七到反】
　　造詣也深造之者進而不已之意道則其進為之方也資猶借也左右身之兩旁言至近而非一處也逢猶值也原本也水之來處也言君子務(wù)于深造而必以其道者欲其有所持循以俟夫【音扶】黙識【如字】心通自然而得之于已也自得于已則所以處【上聲】之者安固而不揺處之安固則所借者深逺而無盡所借者深則日用之閑取之至近無所往而不值其所資之本也　程子曰學(xué)不言而自得者乃自得也有安排布置者皆非自得也然必潛心積慮優(yōu)游厭飫于其閑然后可以有得若急迫求之則是私己而已終不足以得之也
　　○孟子曰博學(xué)而詳說之將以反說約也
　　言所以博學(xué)于文而詳說其理者非欲以夸多而鬬靡也【此句出韓文送陳秀才形序】欲其融防貫通有以反而說到至約之地耳蓋承上章之意而言學(xué)非欲其徒博而亦不可以徑約也
　　○孟子曰以善服人者未有能服人者也以善養(yǎng)人然后能服天下天下不心服而王者未之有也【王去聲】服人者欲以取勝于人養(yǎng)人者欲其同歸于善蓋心之公私小異而人之向背【音佩】頓殊學(xué)者于此不可以不審也
　　○孟子曰言無實不祥不祥之實蔽賢者當(dāng)之
　　或曰天下之言無有實不祥者惟蔽賢為不祥之實或曰言而無實者不祥故蔽賢為不祥之實二說不同未知孰是或有闕文焉
　　○徐子曰仲尼亟稱于水曰水哉水哉何取于水也【亟去吏反】
　　亟數(shù)【音朔】也水哉水哉嘆美之辭【古疏徐子即徐辟】
　　孟子曰原泉混混不舍晝夜盈科而后進放乎四海有本者如是是之取爾【舍放皆去聲】○【舍合讀如字詳見論語子在川上章】原泉有原之水也混混涌出之貌不舍晝夜言常出不竭也盈滿也科坎也言其進以漸也放至也言水有原本不已而漸進以至于海如人有實行【去聲】則亦不已而漸進以至于極也
　　茍為無本七八月之間兩集溝澮皆盈其涸也可立而待也故聲聞過情君子恥之【澮古外反涸下各反聞去聲】
　　集聚也澮田間水道也涸干【音干】也如人無實行而暴得虛譽不能長久也聲聞名譽也情實也恥者恥其無實而將不繼也林氏曰徐子之為人必有躐等干譽之病故孟子以是荅之　鄒氏曰孔子之稱水其旨微矣孟子獨取此者自徐子之所急者言之也孔子嘗以聞達告子張矣達者有本之謂也聞則無本之謂也然則學(xué)者其可以不務(wù)本乎
　　○孟子曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之
　　幾希少也庶眾也人物之生同得天地之理以為性同得天地之氣以為形其不同者獨人于其間得形氣之正而能有以全其性為少異耳雖曰少異然人物之所以分實在于此眾人不知此而去之則名雖為人而實無以異于禽獸君子知此而存之是以戰(zhàn)兢惕【他歴反】厲而卒能有以全其所受之正也
　　舜明于庶物察于人倫由仁義行非行仁義也
　　物事物也明則有以識其理也人倫説見前篇察則有以盡其理之詳也物理固非度外而人倫尤切于身故其知之有詳略之異在舜則皆生而知之也由仁義行非行仁義則仁義已根于心而所行皆從此出非以仁義為美而后勉強【上聲】行之所謂安而行之也此則圣人之事不待存之而無不存矣　尹氏曰存之者君子也存者圣大也君子所存存天理也由仁義行存者能之
　　○孟子曰禹惡旨酒而好善言【惡好皆去聲】
　　戰(zhàn)國防曰儀狄作酒禹飲而甘之曰后世必有以酒亡其國者遂疏【平聲】儀狄而絶旨酒【事見魏卷二】書曰禹拜昌言【見大禹謨】
　　湯執(zhí)中立賢無方
　　執(zhí)謂守而不失中者無過不及之名方猶類也立賢無方惟賢則立之于位不問其類也
　　文王視民如傷望道而未之見【而讀為如古字通用】
　　民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見【或問以而為如亦有據(jù)乎曰詩云垂帶而厲鄭箋而亦如也此以而為如也春秋星隕如雨左氏曰與雨偕也此以如為而也則其混讀而互用之久矣金氏曰詩中用而字結(jié)語者皆是如字之意】圣人之愛民深而求道切如此不自滿足終日干干之心也
　　武王不泄邇不忘逺
　　泄狎也邇者人所易【去聲下同】狎而不泄【與褻同】逺者人所易忘而不忘徳之盛仁之至也
　　周公思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦
　　三王禹也湯也文武也四事上四條之事也時異勢殊故其事或有所不合思而得之則其理初不異矣坐以待旦急于行也　此承上章言舜因歴敘羣圣以繼之而各舉其一事以見【形甸反】其憂勤惕厲之意蓋天理之所以常存而人心之所以不死也程子曰孟子所稱各因其一事而言非謂武王不能執(zhí)中立賢湯卻泄邇忘逺也人謂各舉其盛亦非也圣人亦無不盛
　　○孟子曰王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作王者之跡熄謂平王東遷而政教號令不及于天下也詩亡謂黍離降為國風(fēng)而雅亡也【詩王黍離譜申侯與犬戎攻宗周殺幽王于戲晉文侯鄭武公迎太子宜臼于申而立之是為平王以亂故徙居?xùn)|都王城于是王室之尊與諸侯無異其詩不能復(fù)雅故貶之謂之王國之變風(fēng)】春秋魯史記之名孔子因而筆削之始于魯隠公之元年實平王之四十九年也
　　晉之乘楚之梼杌魯之春秋一也【乘去聲梼音逃杌音兀】
　　乘義未詳趙氏以為興于田賦乘馬之事或曰取記載當(dāng)時行事而名之也梼杌惡獸名古者因以為兇人之號【神異經(jīng)西方荒中有獸焉其狀如虎而犬毛長二尺人靣虎足豬口牙尾長一丈八尺攪亂荒中名曰梼杌左文二十年傳顓頊氏有不才子天下謂之梼杌此固以為兇人之號也】取記惡垂戒之義也春秋者記事者必表年以首事年有四時故錯舉以為所記之名也【必表年以下出晉杜預(yù)左傳序文】古者列國皆有史官掌記時事此三者皆其所記冊書之名也
　　其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣
　　春秋之時五霸迭興而桓文為盛史史官也竊取者謙辭也公羊傳【去聲】作其辭則丘有罪焉爾意亦如此蓋言斷【丁亂反】之在已所謂筆則筆削則削游夏不能贊一辭者也【公羊傳昭十二年春秋之信史也其序則齊桓晉文其防則主防者為之也其辭則丘有罪焉爾　史記孔子世家孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至于為春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭】尹氏曰言孔子作春秋亦以史之文載當(dāng)時之事也而其義則定天下之邪正為百王之大法　此又承上章歴敘羣圣因以孔子之事繼之而孔子之事莫大于春秋故特言之
　　○孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬澤猶言流風(fēng)余韻也父子相繼為一世三十年亦為一世斬絶也大約君子小人之澤五世而絶也楊氏曰四世而緦【音思】服之窮也五世袒【音但】免【音問】殺【所介反】同姓也六世親屬竭矣【此記大傳全文本疏云上自髙祖下至已兄弟同承高祖之后為族兄弟為親兄弟期一從兄弟大功再從兄弟小功三從兄弟緦麻共四世緦服盡也五世則袒免而無正服減殺同姓六世則不服袒免惟同姓而已故親屬竭袒身去飾也袒免者肉袒而著免免狀如?而廣一寸冠至尊不可居肉袒之體故為免以代之又檀弓免焉注以布廣一寸從項上而前交于額上又郤向后繞于髻禮朋友在他邦無主人乃袒免若朋友在家則吊服加麻加麻者素弁上加緦之環(huán)绖然則袒免亦朋友之服也】服窮則遺澤寖微故五世而斬
　　予未得為孔子徒也予私淑諸人也
　　私猶竊也淑善也李氏以為方言是也人謂子思之徒也自孔子卒至孟子游梁時方百四十余年而孟子已老然則孟子之生去孔子未百年也【箋見篇末】故孟子言予雖未得親受業(yè)于孔子之門然圣人之澤尚存猶有能傳其學(xué)者故我得聞孔子之道于人而私竊以善其身蓋推尊孔子而自謙之辭也　此又承上三章歴敘舜禹至于周孔而以是終之其辭雖謙然其所以自任之重亦有不得而辭者矣
　　○孟子曰可以取可以無取取傷亷可以與可以無與與傷惠可以死可以無死死傷勇
　　先言可以者略見而自許之辭也后言可以無者深察而自疑之辭也過取固害于亷然過與亦反害其惠過死亦反害其勇蓋過猶不及之意也林氏曰公西華受五秉之粟是傷亷也冉子與之是傷惠也子路之死于衞是傷勇也
　　○逄蒙學(xué)射于羿盡羿之道思天下惟羿為愈已于是殺羿孟子曰是亦羿有罪焉公明儀曰冝若無罪焉曰薄乎云爾惡得無罪【逄薄江反惡平聲】
　　羿有窮后羿也逄蒙羿之家眾也羿善射簒【初患反】夏自立后為家眾所殺【左襄四年云羿將歸自田家眾殺而烹之以食其子子不忍食死于窮】愈猶勝也薄言其罪差【楚宜反】薄耳
　　鄭人使子濯孺子侵衞衞使庾公之斯追之子濯孺子曰今日我疾作不可以執(zhí)弓吾死矣夫問其仆曰追我者誰也其仆曰庾公之斯也曰吾生矣其仆曰庾公之斯衛(wèi)之善射者也夫子曰吾生何謂也曰庾公之斯學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于我夫尹公之他端人也其取友必端矣庾公之斯至曰夫子何為不執(zhí)弓曰今日我疾作不可以執(zhí)弓曰小人學(xué)射于尹公之他尹公之他學(xué)射于夫子我不忍以夫子之道反害夫子雖然今日之事君事也我不敢廢抽矢扣輪去其金發(fā)乘矢而后反【他徒何反矣夫夫尹之夫并音扶去上聲乗去聲】
　　之語助也仆御也尹公他亦衛(wèi)人也端正也孺子以尹公正人知其取友必正故度【音鐸】庾公必不害己小人庾公自稱也金鏃【作木反】也扣輪出鏃令【平聲】不害人乃以射也乘矢四矢也孟子言使羿如子濯孺子得尹公他而教之則必?zé)o逄蒙之禍然夷羿簒弒之賊蒙乃逆儔庾斯雖全私恩亦廢公義其事皆無足論者孟子蓋特以取友而言耳【古疏云左襄十四年云尹公佗學(xué)射于庾公差庾公差學(xué)射于公孫丁孫文子使二子追衛(wèi)獻公公孫丁御公?公差曰射為背師不射為戮射為禮乎射兩鉤而還尹公他曰子為師我則逺矣乃反之公孫丁授公轡而射之貫臂孟子之言與此不同是二説必有取一焉】
　　○孟子曰西子蒙不潔則人皆掩鼻而過之
　　西子美婦人【即西施也吳王夫差破越越人選美女西施以獻請退軍吳王得西施為筑姑蘇臺高三十丈游宴其上及呉亡范蠡擕西子扁舟泛五湖】蒙猶冒也不潔污穢之物也掩鼻惡【去聲】其臭也
　　雖有惡人齊戒沐浴則可以祀上帝【齊側(cè)皆反】
　　惡人丑貌者也　尹氏曰此章戒人之喪【去聲】善而勉人以自新也
　　○孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本性者人物所得以生之理也故者其已然之跡若所謂天下之故者也【易系辭寂然不動感而遂通天下之故】利猶順也語其自然之勢也言事物之理雖若無形而難知然其發(fā)見【形甸反】之已然則必有跡而易【去聲】見【如字】故天下之言性者但言其故而理自明猶所謂善言天者必有驗于人也【漢書董仲舒防曰蓋聞善言天者必有徴于人天道無形而難知人事有跡而易見】然其所謂故者又必本其自然之勢如人之善水之下非有所矯揉【人久反】造作而然者也若人之為惡水之在山則非自然之故矣
　　所惡于智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡于智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣【惡為皆去聲】
　　天下之理本皆利順小智之人務(wù)為穿鑿所以失之禹之行水則因其自然之勢而導(dǎo)之未嘗以私智穿鑿而有所事是以水得其潤下【去聲】之性而不為害也
　　天之高也星辰之逺也茍求其故千嵗之日至可坐而致也
　　天雖高星辰雖逺然求其已然之跡則其運有常雖千歳之久其日至之度可坐而得況于事物之近若因其故而求之豈有不得其理者而何以穿鑿為哉必言日至者造歴者以上古十一月甲子朔夜半冬至為歴元也【史記歴書漢武帝詔太史改顓頊歴作大初歴起五行建氣物分數(shù)以子日當(dāng)冬至則隂陽離合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年為太初元年注云案律歴志以前歴上元至太初四年一千六百一十七歲至元封七年復(fù)得十一月甲子朔旦冬至也又云日得甲子夜半朔旦冬至索隠曰以建子為正故以夜半為朔其至與朔同故云夜半朔旦冬至也若以建寅為正則以平旦為朔此治歴之本也】程子曰此章専為【去聲】智而發(fā)愚謂事物之理莫非自然順而循之則為大智若用小智而鑿以自私則害于性而反為不智程子之言可謂深得此章之防矣
　　○公行子有子之喪右?guī)煆傅跞腴T有進而與右?guī)熝哉哂芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉?br />　　公行子齊大夫右?guī)熗躞O也【防云古者天子之卿尊者謂之太師卑者謂之少師諸侯之卿尊者謂之左師卑者謂之右?guī)煛?br />　　孟子不與右?guī)熝杂規(guī)煵粣傇恢T君子皆與驩言孟子獨不與驩言是簡驩也
　　簡略也
　　孟子聞之曰禮朝廷不歴位而相與言不逾階而相揖也我欲行禮子敖以我為簡不亦異乎【朝音潮】
　　是時齊卿大夫以君命吊各有位次若周禮凡有爵者之喪禮則職喪涖【音利】其禁令序其事故云朝廷也【周禮春官宗伯職喪掌諸侯及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事】歴更【平聲】渉也位他人之位也右?guī)熚淳臀欢M與之言則右?guī)煔s己之位矣右?guī)熞丫臀欢团c之言則己歴右?guī)熤灰用献佑規(guī)熤挥植煌A孟子不敢失此禮故不與右?guī)熝砸?br />　　○孟子曰君子所以異于人者以其存心也君子以仁存心以禮存心
　　以仁禮存心言以是存于心而不忘也
　　仁者愛人有禮者敬人
　　此仁禮之施
　　愛人者人恒愛之敬人者人恒敬之
　　此仁禮之驗
　　有人于此其待我以橫逆則君子必自反也我必不仁也必?zé)o禮也此物奚宜至哉【橫去聲下同】
　　橫逆謂強暴不順理也物事也
　　其自反而仁矣自反而有禮矣其橫逆由是也君子必自反也我必不忠【由與猶同下放此】
　　忠者盡已之謂我必不忠恐所以愛敬人者有所不盡其心也
　　自反而忠矣其橫逆由是也君子曰此亦妄人也已矣如此則與禽獸奚擇哉于禽獸又何難焉【難去聲】
　　奚擇何異也又何難焉言不足與之?！疽魯湣恳?br />　　是故君子有終身之憂無一朝之患也乃若所憂則有之舜人也我亦人也舜為法于天下可傳于后世我由未免為鄉(xiāng)人也是則可憂也憂之如何如舜而已矣若夫君子所患則亡矣非仁無為也非禮無行也如有一朝之患則君子不患矣【夫音扶】
　　鄉(xiāng)人鄉(xiāng)里之常人也君子存心不茍故無后憂
　　○禹稷當(dāng)平世三過其門而不入孔子賢之
　　事見前篇【古防云三過其門則主乎禹兼稷言之何也曰如論語言躬稼主于稷亦兼禹言之是帶説來】
　　顔子當(dāng)亂世居于陋巷一簞食一瓢飲人不堪其憂顔子不改其樂孔子賢之【食音嗣樂音洛】孟子曰禹稷顔回同道圣賢之道進則救民退則修己其心一而已矣
　　禹思天下有溺者由己溺之也稷思天下有饑者由己饑之也是以如是其急也【由與猶同】
　　禹稷身任其職故以為己責(zé)而救之急也
　　禹稷顔子易地則皆然
　　圣賢之心無所偏倚隨感而應(yīng)各盡其道故使禹稷居顔子之地則亦能樂顔子之樂使顔子居禹稷之任亦能憂禹稷之憂也
　　今有同室之人鬬者救之雖被發(fā)纓冠而救之可也不暇束發(fā)而結(jié)纓徃救言急也以喻禹稷
　　鄉(xiāng)鄰有鬬者被發(fā)纓冠而徃救之則惑也雖閉戸可也喻顔子也　此章言圣賢心無不同事則所遭或異然處【上聲】之各當(dāng)其理是乃所以為同也尹氏曰當(dāng)其可之謂時前圣后圣其心一也故所遇皆盡善
　　○公都子曰匡章通國皆稱不孝焉夫子與之逰又從而禮貌之敢問何也
　　匡章齊人通國盡一國之人也禮貌敬之也
　　孟子曰世俗所謂不孝者五惰其四支不顧父母之養(yǎng)一不孝也博奕好飲酒不顧父母之養(yǎng)二不孝也好貨財私妻子不顧父母之養(yǎng)三不孝也從耳目之欲以為父母戮四不孝也好勇鬭狠以危父母五不孝也章子有一于是乎【好養(yǎng)從皆去聲狠胡懇反】
　　戮羞辱也狠忿戾也
　　夫章子子父責(zé)善而不相遇也
　　遇合也相責(zé)以善而不相合故為父所逐也
　　責(zé)善朋友之道也父子責(zé)善賊恩之大者
　　賊害也朋友當(dāng)相責(zé)以善父子行之則害天性之恩也
　　夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉為得罪于父不得近出妻屏子終身不養(yǎng)焉其設(shè)心以為不若是是則罪之大者是則章子已矣【夫章之夫音扶為去聲屏必井反養(yǎng)去聲】
　　言章子非不欲身有夫妻之配子有子母之屬但爲(wèi)身不得近于父故不敢受妻子之養(yǎng)以自責(zé)罰其心以為不如此則其罪益大也　此章之防于眾所惡【去聲】而必察焉可以見圣賢至公至仁之心矣楊氏曰章子之行【去聲】孟子非取之也特哀其志而不與之絶耳
　　○曽子居武城有越宼或曰宼至盍去諸曰無寓人于我室毀傷其薪木宼退則曰修我墻屋我將反宼退曽子反左右曰待先生如此其忠且敬也寇至則先去以為民望寇退則反殆于不可沈猶行曰是非汝所知也昔沈猶有負芻之禍從先生者七十人未有與焉【與去聲】武城魯邑名盍何不也左右曽子之門人也忠敬言武城之大夫事曽子忠誠恭敬也為民望言使民望而效之沈猶行弟子姓名也言曽子嘗舍于沈猶氏時有負芻者作亂來攻沈猶氏曽子率其弟子去之不與其難【去聲】言師賔不與臣同
　　子思居于衛(wèi)有齊寇或曰寇至盍去諸子思曰如伋去君誰與守
　　言所以不去之意如此
　　孟子曰曽子子思同道曽子師也父兄也子思臣也微也曽子子思易地則皆然
　　微猶賤也尹氏曰或逺【上聲】害或死難【去聲】其事不同者所處【上聲】之地不同也君子之心不系于利害惟其是而已故易地則皆能為之　孔氏曰古之圣賢言行【去聲】不同事業(yè)亦異而其道未始不同也學(xué)者知此則因所遇而應(yīng)之若權(quán)衡之稱物低昻屢變而不害其為同也
　　○儲子曰王使人瞷夫子果有以異于人乎孟子曰何以異于人哉堯舜與人同耳【瞯古莧反】
　　儲子齊人也瞯竊視也圣人亦人耳豈有異于人哉
　　○齊人有一妻一妾而處室者其良人出則必饜酒肉而后反其妻問所與飲食者則盡富貴也其妻告其妾曰良人出則必饜酒肉而后反問其與飲食者盡富貴也而未嘗有顯者來吾將瞯良人之所之也蚤起施從良人之所之徧國中無與立談?wù)咦渲畺|郭墦間之祭者乞其余不足又顧而之他此其為饜足之道也其妻歸告其妾曰良人者所仰望而終身也今若此與其妾訕其良人而相泣于中庭而良人未之知也施施從外來驕其妻妾【施音迤又音異墦音燔施施如字】
　　章首當(dāng)有孟子曰字闕文也良人夫也饜飽也顯者富貴人也施邪施而行不使良人知也墦?也顧望也訕怨詈【力智反】也施施喜悅自得之貌
　　由君子觀之則人之所以求富貴利達者其妻妾不羞也而不相泣者幾希矣
　　孟子言自君子而觀今之求富貴者皆若此人耳使其妻妾見之不羞而泣者少矣言可羞之甚也　趙氏曰言今之求富貴者皆以枉曲之道昬夜乞哀以求之而以驕人于白日與斯人何以異哉

　　孟子纂箋卷八
<經(jīng)部,四書類,四書纂箋__孟子纂箋>
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷九
　　元　詹道傳　撰
　　萬章上
　　凡九章
　　萬章問曰舜徃于田號泣于旻天何爲(wèi)其號泣也孟子曰怨慕也【號平聲】
　　舜徃于田耕歴山時也仁覆【敷救反】閔下謂之旻天號泣于旻天呼天而泣也事見虞書大禹謨篇【書曰帝初于歴山徃于田日號泣于旻天于父母】怨慕怨己之不得其親而思慕也
　　萬章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息問于公明髙曰舜徃于田則吾旣得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心爲(wèi)不若是恝我竭力耕田共爲(wèi)子職而已矣父母之不我愛于我何哉【惡平聲夫音扶恝苦八反共平聲】
　　長息公明髙弟子公明髙曾子弟子【箋此語本趙岐注不知何所據(jù)】于父母亦書辭言呼父母而泣也恝無愁之貌于我何哉自責(zé)不知己有何罪耳非怨父母也楊氏曰非孟子深知舜之心不能爲(wèi)此言蓋舜惟恐不順于父母未嘗自以爲(wèi)孝也若自以爲(wèi)孝則非孝矣
　　帝使其子九男二女百官牛羊倉廩備以事舜于畎畆之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉爲(wèi)不順于父母如窮人無所歸【爲(wèi)去聲】
　　帝堯也史記云二女妻【去聲】之以觀其內(nèi)九男事之以觀其外【趙岐注九子事舜以爲(wèi)師丹朱外八庶未聞猶晉獻公之子九人五人以事見于春秋余四子亦未聞也　史記五帝紀舜年二十以孝聞三十而帝堯問可用者四岳咸薦虞舜曰可于是堯乃以二女妻舜以觀其內(nèi)使九男與處以觀其外舜居潙汭內(nèi)行彌謹堯二女不敢以貴驕事舜親戚甚有婦道堯九男皆益篤】又言一年所居成聚【廣雅云聚居也音慈喻反漢書音義云小于鄉(xiāng)曰聚】二年成邑三年成都【周禮郊野法九夫爲(wèi)井四井爲(wèi)邑四邑爲(wèi)丘四丘爲(wèi)甸四甸爲(wèi)縣四縣爲(wèi)都又按莊子徐無鬼篇舜有鳣行三徙成都至鄧之墟十五萬家】是天下之士就之也胥相視也遷之移以與之也如窮人之無所歸言其怨慕迫切之甚也
　　天下之士悅之人之所欲也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂富人之所欲富有天下而不足以解憂貴人之所欲貴爲(wèi)天子而不足以解憂人悅之好色富貴無足以解憂者惟順于父母可以解憂
　　孟子推舜之心如此以解上文之意極天下之欲不足以解憂而惟順于父母可以解憂孟子真知舜之心哉
　　人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得于君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予于大舜見之矣【少好皆去聲】
　　言常人之情因物有遷惟圣人爲(wèi)能不失其本心也艾美好也楚辭戰(zhàn)國策所謂防艾義與此同【楚辭九歌大司命篇慫長劍兮擁防艾蓀獨宜兮爲(wèi)民正　戰(zhàn)國策趙孝成王篇公子魏牟過趙趙王迎之顧反至坐前有尺帛且令工人以爲(wèi)冠工見客來也因避趙王曰愿聞所以爲(wèi)天下魏牟曰王能重王之國若此尺帛則國大治矣趙王不悅曰寡人豈敢輕國若此魏牟曰請爲(wèi)王説之王有此尺帛何不令前郎中以爲(wèi)冠王曰郎中不知爲(wèi)冠魏牟曰爲(wèi)冠而敗之奚虧于王之國而王必待工而后乃使之今爲(wèi)天下之工或非也社稷爲(wèi)虛器先王不血食而王不以予工乃與防艾】不得失意也熱中躁急心熱也言五十者舜攝政時年五十也五十而慕則其終身慕可知矣　此章言舜不以得眾人之所欲爲(wèi)已樂【音洛】而以不順乎親之心爲(wèi)己憂非圣人之盡性其孰能之
　　○萬章問曰詩云娶妻如之何必告父母信斯言也宜莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告則不得娶男女居室人之大倫也如告則廢人之大倫以懟父母是以不告也【懟直防反】
　　詩齊國風(fēng)南山之篇也信誠也誠如此詩之言也懟讎怨也舜父頑母嚚【音銀】常欲害舜告則不聽其娶是廢人之大倫以讎怨于父母也
　　萬章曰舜之不告而娶則吾旣得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也【妻去聲】
　　以女爲(wèi)人妻【如字】曰妻【去聲下同】程子曰堯妻舜而不告者
　　以君治之而已如今之官府治民之私者亦多
　　萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象徃入舜宮舜在牀琴象曰郁陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其于予治不識舜不知象之將殺已與曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜【弤都禮反忸女六反怩音尼與平聲】
　　完治也捐去【上聲】也階梯也揜蓋也按史記曰使舜上【時掌反】涂廩瞽瞍從下縱火焚廩舜乃以兩笠自捍【音汗】而下去得不死后又使舜穿井舜穿井為匿空旁出舜旣入深瞽瞍與象共下土實井舜從匿空中出去即其事也【箋空音孔括地志云舜井在嬀州臨武縣西城中其西又有一井耆舊傳云并舜井也帝王世紀云河?xùn)|有舜井未詳列女傳二女?dāng)溗瓷蠌[曰鵲女衣裳鳥工徃敎舜穿井曰去汝裳衣龍工徃故謂鳥工龍裳救井廩之難】象舜異母弟也謨謀也蓋蓋井也舜所居三年成都故謂之都君咸皆也績功也舜旣入井象不知舜已出欲以殺舜爲(wèi)己功也干盾【樹尹反】也戈防也【周禮掌五兵五楯鄭云五楯干魯之屬禮圖云戈今之勾戟又云今之三鋒防缺內(nèi)長四寸半胡長六寸以其與戈相防故云戈防也】琴舜所彈五?琴也弤雕【丁聊反】弓也【通鑒外紀云舜彈五?之琴歌南風(fēng)之詩雕弓漆赤弓尚書彤弓是也】象欲以舜之牛羊倉廩與父母而自取此物也二嫂堯二女也棲牀也象欲使?fàn)?wèi)己妻也象徃舜宮欲分取所有見舜生在牀彈琴蓋旣出即潛歸其宮也郁陶思之甚而氣不得伸也象言己思君之甚故來見爾忸怩慚色也臣庶謂其百官也象素僧舜不至其宮故舜見其來而喜使之治其臣庶也孟子言舜非不知其將殺己但見其憂則憂見其喜則喜兄弟之情自有所不能已耳萬章所言其有無不可知然舜之心則孟子有以知之矣他亦不足辯也程子曰象憂亦憂象喜亦喜人情天理于是爲(wèi)至
　　曰然則舜僞喜者與曰否昔者有饋生魚于鄭子產(chǎn)子產(chǎn)使校人畜之池校人烹之反命曰始舍之圉圉焉少則洋洋焉攸然而逝子產(chǎn)曰得其所哉得其所哉校人出曰孰謂子產(chǎn)智予旣烹而食之曰得其所哉得其所哉故君子可欺以其方難罔以非其道彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚僞焉【與平聲校音效又音敎畜許六反】
　　校人主池沼小吏也圉圉困而未紓【音舒】之貌洋洋則稍縱矣攸然而逝者自得而逺去也方亦道也罔蒙蔽也欺以其方謂誑【古況反】之以理之所有罔以非其道謂昧之以理之所無象以愛兄之道來所謂欺之以其方也舜本不知其僞故實喜之何僞之有　此章又言舜遭人倫之變而不失天理之常也
　　○萬章問曰象日以殺舜爲(wèi)事立爲(wèi)天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉
　　放猶置也置之于此使不得去也萬章疑舜何不誅之孟子言舜實封之而或者誤以爲(wèi)放也
　　萬章曰舜流共工于幽州放驩兜于崇山殺三苗于三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳富貴之也身爲(wèi)天子弟爲(wèi)匹夫可謂親愛之乎【庳音鼻】
　　流徙也共【音恭】工官名驩兜人名二人比【毗至反】周相與爲(wèi)黨【如書堯咨疇若予采驩兜舉共工可見爲(wèi)黨】三苗國名負固不服殺殺其君也殛誅也鯀禹父名方命圯【部鄙反】族治水無功【見書堯典】皆不仁之人也幽州崇山三危羽山有庳皆地名也【趙氏曰幽州北裔之地舜分冀北爲(wèi)幽州崇山南裔之山在今澧州慈利縣三危西裔之地禹貢在雍州或以爲(wèi)燉煌未詳羽山東裔之山在今海州朐山縣】或曰今道州鼻亭即有庳之地也【漢書顔師古注云有庳在零陵今鼻亭是也】未知是否萬章疑舜不當(dāng)封象使彼有庳之民無罪而遭象之虐非仁人之心也藏怒謂藏匿其怒宿怨謂留蓄其怨
　　敢問或曰放者何謂也曰象不得有爲(wèi)于其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以政接于有庳此之謂也
　　孟子言象雖封爲(wèi)有庳之君然不得治其國天子使吏代之治而納其所收之貢稅于象有似于放故或者以爲(wèi)放也蓋象至不仁處【上聲】之如此則旣不失吾親愛之心而彼亦不得虐有庳之民也源源若水之相繼也來謂來朝【音潮下同】覲也不及貢以政接于有庳謂不待及諸侯朝貢之期而以政事接見有庳之君蓋古書之辭而孟子引以證源源而來之意見【形甸反】其親愛之無已如此也　呉氏曰言圣人不以公義廢私恩亦不以私恩害公義舜之于象仁之至義之盡也
　　○咸丘蒙問曰語云盛徳之士君不得而臣父不得而子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而朝之舜見瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯時也天下殆哉岌岌乎不識此語誠然乎哉孟子曰否此非君子之言齊東野人之語也堯老而舜攝也堯典曰二十有八載放勲乃徂落百姓如喪考妣三年四海遏密八音孔子曰天無二日民無二王舜旣爲(wèi)天子矣又帥天下諸侯以爲(wèi)堯三年喪是二天子矣【朝音潮岌魚及反喪如字】
　　咸丘蒙孟子弟子也語者古語也蹙顰蹙不自安也岌岌不安貌也言人倫乖亂天下將危也齊東齊國之東鄙也孟子言堯但老不治事而舜攝天子之事耳堯在時舜未嘗即天子位堯何由北面而朝乎又引書及孔子之言以明之堯典虞書篇名今此文乃見【形甸反】于舜典蓋古書二篇或合爲(wèi)一耳言舜攝位二十八年而堯死也徂升也落降也人死則魂升而魄降故古者謂死爲(wèi)徂落遏止也密靜也八音金石絲竹匏【蒲交反】土革木樂器之音也【箋見論語第八篇】
　　咸丘蒙曰舜之不臣堯則吾旣得聞命矣詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜旣爲(wèi)天子矣敢問瞽瞍之非臣如何曰是詩也非是之謂也勞于王事而不得養(yǎng)父母也曰此莫非王事我獨賢勞也故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是爲(wèi)得之如以辭而已矣云漢之詩曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也
　　不臣堯不以堯爲(wèi)臣使北面而朝也詩小雅北山之篇也普徧也率循也此詩今毛氏序云役使不均已勞于王事而不得養(yǎng)【去聲】其父母焉其詩下文亦云大夫不均我從事獨賢乃作詩者自言天下皆王臣何爲(wèi)?yīng)毷刮乙再t才而勞苦乎非謂天子可臣其父也文字也辭語也逆迎也云漢大雅篇名也孑獨立之貌遺脫也言説詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設(shè)辭之志當(dāng)以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辭而已則如云漢所言是周之民真無遺種【上聲】矣惟以意逆之則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也
　　孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養(yǎng)爲(wèi)天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也詩曰永言孝思孝思維則此之謂也【養(yǎng)去聲】
　　言瞽瞍旣爲(wèi)天子之父則當(dāng)享天下之養(yǎng)此舜之所以爲(wèi)尊親養(yǎng)親之至也豈有使之北面而朝之理乎詩大雅下武之篇言人能長言孝思而不忘則可以爲(wèi)天下法則也
　　書曰只載見瞽瞍防防齊栗瞽瞍亦允若是爲(wèi)父不得而子也【見音現(xiàn)齊側(cè)皆反】
　　書大禹謨篇也只敬也載事也防防齊栗敬謹恐懼之貌允信也若順也言舜敬事瞽瞍徃而見之敬謹如此瞽瞍亦信而順之也孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子而反見化于其子則是所謂父不得而子者而非如咸丘蒙之説也
　　○萬章曰堯以天下與舜有諸孟子曰否天子不能以天下與人
　　天下者天下之天下非一人之私有故也
　　然則舜有天下也孰與之曰天與之
　　萬章問而孟子答也
　　天與之者諄諄然命之乎【諄之淳反】
　　萬章問也諄諄詳語之貌
　　曰否天不言以行與事示之而已矣【行去聲下同】
　　行【如字】之于身謂之行措諸天下謂之事言但因舜之行事而示以與之之意耳
　　曰以行與事示之者如之何曰天子能薦人于天不能使天與之天下諸侯能薦人于天子不能使天子與之諸侯大夫能薦人于諸侯不能使諸侯與之大夫昔者堯薦舜于天而天受之暴之于民而民受之故曰天不言以行與事示之而已矣【暴歩卜反下同】
　　暴顯也言下能薦人于上不能令【力呈反】上必用之舜爲(wèi)天人所受是因舜之行與事而示之以與之之意也
　　曰敢問薦之于天而天受之暴之于民而民受之如何曰使之主祭而百神享之是天受之使之主事而事治百姓安之是民受之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人【治去聲】舜相堯二十有八載非人之所能爲(wèi)也天也堯崩三年之喪畢舜避堯之子于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜訟獄者不之堯之子而之舜謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜故曰天也夫然后之中國踐天子位焉而居堯之宮逼堯之子是簒也非天與也【相去聲朝音潮夫音扶】
　　南河在冀州之南其南即豫州也訟獄謂獄不決而訟之也
　　太誓曰天視自我民視天聴自我民聴此之謂也自從也天無形其視聴皆從于民之視聴民之歸舜如此則天與之可知矣
　　○萬章問曰人有言至于禹而徳衰不傳于賢而傳于子有諸孟子曰否不然也天與賢則與賢天與子則與子昔者舜薦禹于天十有七年舜崩三年之喪畢禹避舜之子于陽城天下之民從之若堯崩之后不從堯之子而從舜也禹薦益于天七年禹崩三年之喪畢益避禹之子于箕山之陰朝覲訟獄者不之益而之啟曰吾君之子也謳歌者不謳歌益而謳歌啟曰吾君之子也【朝音潮】
　　陽城箕山之隂皆嵩山下深谷中可藏處啟禹之子也楊氏曰此語孟子必有所受然不可考矣但云天與賢則與賢天與子則與子可以見堯舜禹之心皆無一毫私意也
　　丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相堯禹之相舜也歴年多施澤于民久啟賢能敬承繼禹之道益之相禹也歴年少施澤于民未久舜禹益相去久逺其子之賢不肖皆天也非人之所能爲(wèi)也莫之爲(wèi)而爲(wèi)者天也莫之致而至者命也【之相之相去聲相去之相如字】
　　堯舜之子皆不肖而舜禹之爲(wèi)相久此堯舜之子所以不有天下而舜禹有天下也禹之子賢而益相不久此啟所以有天下而益不有天下也然此皆非人力所爲(wèi)而自爲(wèi)非人力所致而自至者蓋以理言之謂之天自人言之謂之命其實則一而已
　　匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子薦之者故仲尼不有天下
　　孟子因禹益之事歴舉此下兩條以推明之言仲尼之徳雖無愧于舜禹而無天子薦之者故不有天下
　　繼世以有天下天之所廢必若桀紂者也故益伊尹周公不有天下
　　繼世而有天下者其先世皆有大功徳于民故必有大惡如桀紂則天乃廢之如啟及太甲成王雖不及益伊尹周公之賢圣但能嗣守先業(yè)則天亦不廢之故益伊尹周公雖有舜禹之徳而亦不有天下
　　伊尹相湯以王于天下湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲顛覆湯之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔過自怨自艾于桐處仁遷義三年以聴伊尹之訓(xùn)已也復(fù)歸于亳【相王皆去聲艾音乂】
　　此承上文言伊尹不有天下之事趙氏曰太丁湯之太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟也太甲太丁子也程子曰古人謂嵗爲(wèi)年湯崩時外丙方二歲仲壬方四歲惟太甲差【初加反】長【上聲】故立之也二説未知孰是顛覆壞亂也典刑常法也桐湯墓所在艾治也説文云芟【師銜反】草也蓋斬絶自新之意亳商所都也
　　周公之不有天下猶益之于夏伊尹之于殷也
　　此復(fù)【扶又反】言周公所以不有天下之意
　　孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也【禪音擅】
　　禪授也或禪或繼皆天命也圣人豈有私意于其間哉　尹氏曰孔子曰唐虞禪夏后殷周繼其義一也孟子曰天與賢則與賢天與子則與子知前圣之心者無如孔子繼孔子者孟子而已矣
　　○萬章問曰人有言伊尹以割烹要湯有諸【要平聲】要求也案史記伊尹欲行道以致君而無由乃爲(wèi)有莘氏之媵【以證反】臣負鼎俎以滋味説【音稅】湯致于王道蓋戰(zhàn)國時有爲(wèi)此説者
　　孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道焉非其義也非其道也祿之以天下弗顧也系馬千駟弗視也非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人【樂音洛】
　　莘國名【莘國即今同州郃陽縣】樂堯舜之道者誦其詩讀其書而欣慕愛樂之也駟四匹也介與草芥之芥同言其辭受取與無大無細一以道義而不茍也
　　湯使人以幣聘之囂囂然曰我何以湯之聘幣爲(wèi)哉我豈若處畎畆之中由是以樂堯舜之道哉【囂五髙反又戸驕反】囂囂無欲自得之貌
　　湯三使徃聘之?dāng)θ桓脑慌c我處畎畆之中由是以樂堯舜之道吾豈若使是君爲(wèi)堯舜之君哉吾豈若使是民爲(wèi)堯舜之民哉吾豈若于吾身親見之哉幡然變動之貌于吾身親見之言于我之身親見其道之行不徒誦説向慕之而已也
　　天之生此民也使先知覺后知使先覺覺后覺也予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也
　　此亦伊尹之言也知謂識其事之所當(dāng)然覺謂悟其理之所以然覺后知后覺如呼寐者而使之寤也言天使者天理當(dāng)然若使之也程子曰予天民之先覺謂我乃天生此民中盡得民道而先覺者也旣爲(wèi)先覺之民豈可不覺其未覺者及彼之覺亦非分我所有以予【通作與】之也皆彼自有此理我但能覺之而已
　　思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已推而內(nèi)之溝中其自任以天下之重如此故就湯而説之以伐夏救民【推吐囬反內(nèi)音納説音稅】
　　書曰昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后爲(wèi)堯舜其心愧恥若撻于市一夫不獲則曰時予之辜【見説命下】孟子之言蓋取諸此是時夏桀無道暴虐其民故欲使湯伐夏以救之徐氏曰伊尹樂堯舜之道堯舜揖遜而伊尹說湯以伐夏者時之不同義則一也
　　吾未聞枉己而正人者也況辱己以正天下者乎圣人之行不同也或逺或近或去或不去歸潔其身而已矣【行去聲】
　　辱己甚于枉己正天下難于正人若伊尹以割烹要湯辱己甚矣何以正天下乎逺謂隠遁【與遯同】也近謂仕近君也言圣人之行雖不必同然其要【如字】歸在潔其身而已伊尹豈肯以割烹要湯哉
　　吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也
　　林氏曰以堯舜之道要湯者非實以是要之也道在此而湯之聘自來耳猶子貢言夫子之求之異乎人之求之也愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意
　　伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕載自亳
　　伊訓(xùn)商書篇名孟子引以證伐夏救民之事也今書牧宮作鳴條造載皆始也伊尹言始攻桀無道由我始其事于亳也
　　○萬章問曰或謂孔子于衛(wèi)主癰疽于齊主侍人瘠環(huán)有諸乎孟子曰否不然也好事者爲(wèi)之也【癰于容反疽七余反好去聲】
　　主謂舍于其家以之爲(wèi)主人也癰疽瘍【音羊】醫(yī)也【周禮天官下瘍醫(yī)注瘍瘡癰也】侍人奄【與閹同】人也瘠姓環(huán)名皆時君所近狎之人也好事謂喜造言生事之人也
　　于衛(wèi)主顔讎由彌子之妻與子路之妻兄弟也彌子謂子路曰孔子主我衛(wèi)卿可得也子路以告孔子曰有命孔子進以禮退以義得之不得曰有命而主癰疽與侍人瘠環(huán)是無義無命也【讎如字又音犫】
　　顔讎由衛(wèi)之賢大夫也史記作顔濁鄒【孔子世家孔子嘗適衛(wèi)主于子路妻兄顔濁鄒家據(jù)此則不但濁鄒之名異言子路妻兄亦異矣】彌子衛(wèi)靈公幸臣彌子瑕也【見史韓非傳】徐氏曰禮主于辭遜故進以禮義主于防【丁亂反】制故退以義難進而易【去聲】退者也在我者有禮義而已得之不得則有命存焉
　　孔子不悅于魯衛(wèi)遭宋桓司馬將要而殺之微服而過宋是時孔子當(dāng)阨主司城貞子爲(wèi)陳侯周臣【要平聲】不悅不樂【音洛】居其國也桓司馬宋大夫向【式亮反】魋也司城貞子亦宋大夫之賢者也【宋以武公諱改司空爲(wèi)司城】陳侯名周按史記孔子爲(wèi)魯司寇齊人餽女樂以閑【去聲】之孔子遂行適衛(wèi)月余去衛(wèi)適宋司馬魋欲殺孔子孔子去至陳主于司城貞子孟子言孔子雖當(dāng)阨難【去聲】然猶擇所主況在齊衛(wèi)無事之時豈有主癰疽侍人之事乎
　　吾聞觀近臣以其所爲(wèi)主觀逺臣以其所主若孔子主癰疽與侍人瘠環(huán)何以爲(wèi)孔子
　　近臣在朝【音潮】之臣逺臣逺方來仕者君子小人各從其防故觀其所爲(wèi)主與其所主者而其人可知
　　○萬章問曰或曰百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者爲(wèi)之也【食音嗣好去聲下同】
　　百里奚虞之賢臣人言其自賣于秦養(yǎng)牲者之家得五羊之皮而爲(wèi)【去聲】之食牛因以干秦穆公也
　　百里奚虞人也晉人以垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘假道于虞以伐虢宮之竒諫百里奚不諫【屈求勿反乘去聲】
　　虞虢皆國名垂棘之璧垂棘之地所出之璧也屈產(chǎn)之乗屈地所生之良馬也乘四匹也晉欲伐虢道經(jīng)于虞故以此物借道其實欲并【去聲】取虞宮之竒亦虞之賢臣諫虞公令【力呈反】勿許虞公不用遂爲(wèi)晉所滅百里奚知其不可諫故不諫而去之秦【左僖二年晉使荀息以屈產(chǎn)之乗與垂棘之璧假道于虞以伐虢虞公許之宮之竒諫不聴五年晉侯復(fù)假道于虞以伐虢宮之竒諫曰虢虞之表也虢亡虞必從之晉不可啟寇不可翫一之爲(wèi)甚其可再乎諺所謂輔車相依唇亡齒寒者其虞虢之謂也弗聴宮之竒以其族行十二月晉滅虢館于虞遂襲虞滅之】
　　知虞公之不可諫而去之秦年已七十矣曽不知以食牛干秦穆公之爲(wèi)污也可謂智乎不可諫而不諫可謂不智乎知虞公之將亡而先去之不可謂不智也時舉于秦知穆公之可與有行也而相之可謂不智乎相秦而顯其君于天下可傳于后世不賢而能之乎自鬻以成其君鄉(xiāng)黨自好者不爲(wèi)而謂賢者爲(wèi)之乎【相去聲】自好自愛其身之人也孟子言百里奚之智如此必知食牛以干主之爲(wèi)污其賢又如此必不肯自鬻以成其君也然此事當(dāng)孟子時已無所據(jù)孟子直以事理反覆推之而知其必不然耳　范氏曰古之圣賢未遇之時鄙賤之事不恥爲(wèi)之如百里奚爲(wèi)【去聲】人養(yǎng)牛無足怪也惟是人君不致敬盡禮則不可得而見豈有先自污辱以要其君哉莊周曰百里奚爵祿不入于心故飯【扶晚反】牛而牛肥使穆公忘其賤而與之政亦可謂知百里奚矣【見莊子田子方篇】伊尹百里奚之事皆圣賢出處【上聲】之大節(jié)故孟子不得不辯尹氏曰當(dāng)時好事者之論大率防此蓋以其不正之心度【待洛反】圣賢也

　　孟子纂箋卷九
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷十
　　元　詹道傳　撰
　　萬章下
　　凡九章
　　孟子曰伯夷目不視惡色耳不聴惡聲非其君不事非其民不使治則進亂則退橫政之所出橫民之所止不忍居也思與鄉(xiāng)人處如以朝衣朝冠坐于涂炭也當(dāng)紂之時居北海之濵以待天下之清也故聞伯夷之風(fēng)者頑夫亷懦夫有立志【治去聲下同橫去聲朝音潮】
　　橫謂不循法度頑者無知覺亷者有分辨懦柔弱也余并見前篇
　　伊尹曰何事非君何使非民治亦進亂亦進曰天之生斯民也使先知覺后知使先覺覺后覺予天民之先覺者也予將以此道覺此民也思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者若已推而內(nèi)之溝中其自任以天下之重也【與音預(yù)】
　　何事非君言所事即君何使非民言所使即民無不可事之君無不可使之民也余見前篇
　　柳下惠不羞污君不辭小官進不隠賢必以其道遺佚而不怨阨窮而不憫與鄉(xiāng)人處由由然不忍去也爾爲(wèi)爾我爲(wèi)我雖袒裼裸裎于我側(cè)爾焉能凂我哉故聞柳下惠之風(fēng)者鄙夫?qū)埍》蚨?br />　　鄙狹陋也敦厚也余見前篇
　　孔子之去齊接淅而行去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕孔子也【淅先歷反】
　　接猶承也淅漬【疾智反】米水也漬米將炊而欲去之速故以手承水取米而行不及炊也舉此一端以見【形甸反】其久速仕止各當(dāng)【如字下同】其可也或曰孔子去魯不稅【與脫同】冕而行豈得爲(wèi)遲楊氏曰孔子欲去之意久矣不欲茍去故遲遲其行也膰肉不至則得以微罪行矣故不稅冕而行非速也
　　孟子曰伯夷圣之清者也伊尹圣之任者也柳下恵圣之和者也孔子圣之時者也
　　張子曰無所雜者清之極無所異者和之極勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所謂圣者不勉不思而至焉者也孔氏曰任者以天下爲(wèi)己責(zé)也愚謂孔子仕止久速各當(dāng)其可蓋兼三子之所以圣者而時出之非如三子之可以一徳名也或疑伊尹出處【上聲】合乎孔子而不得爲(wèi)圣之時何也程子曰終是任底意思在
　　孔子之謂集大成集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也始條理者智之事也終條理者圣之事也
　　此言孔子集三圣之事而爲(wèi)一大圣之事猶作樂者集眾音之小成而爲(wèi)一大成也成者樂之一終書所謂簫韶九成是也【見虞書益稷篇】金鐘屬聲宣也如聲罪致討之聲玉磬也振收也如振河海而不泄【私列反】之振始始之也終終之也條理猶言脈絡(luò)指眾音而言也智者知之所及圣者徳之所就也蓋樂有八音金石絲竹匏土革木若獨奏一音則其一音自爲(wèi)始終而爲(wèi)一小成猶三子之所知偏于一而其所就亦偏于一也八音之中金石爲(wèi)重故特爲(wèi)眾音之綱紀又金始震而玉終詘【渠勿反】然也【記聘儀叩之其聲清越以長其終詘然樂也注詘然絶止之貌】故并奏八音則于其未作而先擊镈【伯各反】鐘以宣其聲俟其旣闋【苦穴反】而后擊特磬以收其韻宣以始之收以終之二者之間脈絡(luò)通貫無所不備則合眾小成而爲(wèi)一大成猶孔子之知無不盡而徳無不全也金聲玉振始終條理疑古樂經(jīng)之言故兒【研兮反】寛云惟天子建中和之極兼總條貫金聲而玉振之亦此意也【武帝元鼎五年得寳鼎上問封禪儀寛論及此按語錄云是時未有孟子之書必古曲中有此語然孟子之書出于文帝而董仲舒亦嘗辯孟子性善之説況兒寛又在后乃未詳語錄之意】
　　智譬則巧也圣譬則力也由射于百歩之外也其至爾力也其中非爾力也【中去聲】
　　此復(fù)【扶又反】以射之巧力發(fā)明智圣二字之義見孔子巧力俱全而圣智兼?zhèn)淙觿t力有余而巧不足是以一節(jié)雖至于圣而智不足以及乎時中也　此章言三子之行【去聲】各極其一偏孔子之道兼全于眾理所以偏者由其蔽于始是以缺于終所以全者由其知之至是以行之盡三子猶春夏秋冬之各一其時孔子則太和元氣之流行于四時也
　　○北宮锜問曰周室班爵祿也如之何【锜魚綺反】
　　北宮姓锜名衛(wèi)人班列也
　　孟子曰其詳不可得聞也諸侯惡其害己也而皆去其籍然而軻也嘗聞其略也【惡去聲去上聲】
　　當(dāng)時諸侯兼并僭竊故惡周制妨害己之所爲(wèi)也【按周禮司徒之職闕司祿一官三禮辨云孟子曰周室班爵祿之制諸侯惡其害己而皆去其籍此其證也】
　　天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等也君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等
　　此班爵之制也五等通于天下六等施于國中
　　天子之制地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里凡四等不能五十里不逹于天子附于諸侯曰附庸
　　此以下班祿之制也不能猶不足也小國之地不足五十里者不能自逹于天子因大國以姓名通謂之附庸若春秋邾儀父【音甫】之防是也【春秋隠元年三月公及邾儀父盟于蔑缺春秋缺　附庸凡缺等字者方三十里名缺】
　　天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男視比也徐氏曰王畿之內(nèi)亦制都鄙受地也元士上士也
　　大國地方百里君十卿祿卿祿四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　十十倍之也四四倍之也倍加一倍也徐氏曰大國君田三萬二千畆其入可食【音嗣下可食并同】二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士與庶人在官者田百畆可食九人至五人庶人在官府史胥徒也【周禮天官?宰注府治藏史掌書胥徒民服徭役者若今衛(wèi)士】愚按君以下所食之祿皆助法之公田借農(nóng)夫之力以耕而收其租士之無田與庶人在官者則但受祿于官如田之入而已
　　次國地方七十里君十卿祿卿祿三大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　三謂三倍之也徐氏曰次國君田二萬四千畆可食二千一百六十人卿田二千四百畆可食二百十六人
　　小國地方五十里君十卿祿卿祿二大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同祿祿足以代其耕也
　　二即倍也徐氏曰小國君田一萬六千畆可食千四百四十人卿田一千六百畆可食百四十四人【箋曰集注三説皆本王制所食人數(shù)則皆上農(nóng)夫食九人之?dāng)?shù)王制防云以史記云上地畆一鐘鐘六斛四斗百畆百鐘則六百四十斛案周禮廩人云中歲人食三鬴一釜六斗四升其九人之內(nèi)老防相通不皆人食三鬴故食九人也　大國地方百里者開方法爲(wèi)方十里者百爲(wèi)田當(dāng)九百萬畆案漢書班固曰地方一里爲(wèi)井井十爲(wèi)通通十爲(wèi)成成十爲(wèi)終終十爲(wèi)同開方法計之蓋地方一里爲(wèi)井爲(wèi)田九百畆井十爲(wèi)通通計積一十里爲(wèi)田九千畆通十爲(wèi)成方十里積百里爲(wèi)田九萬畆成十爲(wèi)終方三十一里大半里積千里也爲(wèi)田九十萬畆終十爲(wèi)同方百里積萬里爲(wèi)田九十億畆即九百萬畆也是所謂提封萬井也封者井之界提者總提封內(nèi)之大數(shù)也萬井之中除山林陵麓溝洫城郭宮室涂邑三分去一計三千三百三十三井井之三之一外除三百萬畆實有田六千六百六十六井井之三之二毎井九百畆計六百萬畆整除公田毎井百畆計六十六萬六千六百六十六畆此是助法公田內(nèi)毎井再除二十畆爲(wèi)八家廬舍該除一十三萬三千三百三十四畆外公私通收五百八十六萬六千六百六十六畆畆之三之二私田收五百三十三萬三千三百三十三畆公田收五十三萬三千三百三十三畆畆之三之一君祿賦田三萬二千畆大國三卿毎卿各賦三千二百畆計九千六百畆大國大夫五人各賦田八百畆計四千畆上士九人各賦田四百畆共計三千六百畆中士九人各賦田二百畆共計一千八百畆下士九人各賦田一百畆共計九百畆已上通賦五萬一千九百畆尚余四十八萬一千四百三十三畆畆之三之一以供國家調(diào)度喪祭賔客等費余則以備防荒不測之用所謂國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非其國矣毎畆所收可食之?dāng)?shù)再考任土地箋　次國地方七十里者以開方計之爲(wèi)方十里者四十有九爲(wèi)方一里者四千九百爲(wèi)田四百四十一萬畆三分去一計爲(wèi)井一千六百三十三井井之三之一爲(wèi)田計一百四十七萬畆外實有爲(wèi)井三千二百六十六井井之三之二爲(wèi)田計二百九十四萬畆除公田毎井百畆計三萬六千六百六十六畆畆之三之二公田內(nèi)毎井再除二十畆爲(wèi)八家廬舍該除六萬五千三百三十三畆畆之三之一公私通實收二百八十七萬四千六百六十六畆畆之三之二私田收二百六十一萬三千三百三十三畆畆之三之一公田收二十六萬一千三百三十三畆畆之三之一君祿賦田二萬四千畆卿田三大夫祿者大夫之田人八百畆三大夫祿則計二千四百畆大夫倍
　　上士者上士缺　　百畆倍之則八百畆上士倍中士缺　　　　　　　　倍之則爲(wèi)缺百畆中士倍下士
　　則缺　　　　　　　則二百畆下士與庶人同祿則其缺　　　制缺　　侯之下士祿農(nóng)夫祿足以代其耕缺　　　制缺　　三卿下大夫五人上士二十七人古缺士缺數(shù)國皆缺十七人各三分之上九中九下九也次國三卿卿二千四百畆三卿計七千二百畆下大夫五人人八百畆五人計四千畆上士田人四百畆上士九人則計田三千六百畆中士九人賦田二百畆共計一千八百畆下士九人人賦田百畆九人計九百畆已上自君田以下總賦田四萬一千五百畆尚余二十一萬九千八百三十三畆畆之三之一　小國地方五十里者開方計之爲(wèi)方十里者二十有五方一里者二千五百爲(wèi)田二百二十五萬畆三分去一計爲(wèi)井八百三十三井井之三之一爲(wèi)田七千五百畆實有爲(wèi)井一千六百六十六井井之三之二爲(wèi)田一百五十萬畆除公田毎井百畆計一十六萬六千六百六十六畆畆之三之二公田內(nèi)毎井再除二十畆爲(wèi)八家廬舍該除三萬三千三百三十三畆畆之三之一公私通實收一百四十六萬六千六百六十六畆畆之三之二私田收一百三十三萬三千三百三十三畆畆之三之一公田收一十三萬三千三百三十三畆畆之三之一君祿賦田一萬六千畆卿祿倍大夫者大夫人賦田八百畆倍之則爲(wèi)一千六百畆大夫倍上士者上士人賦田四百畆倍之則爲(wèi)八百畆上士倍中士者中士人賦田二百畆倍之則爲(wèi)四百畆中士倍下士者下士田人賦一百畆倍之則爲(wèi)二百畆下士與庶人在官者同祿則人賦一百畆也王制云小國二卿下大夫五人上士二十七人各三分之上九中九下九也小國二卿毎卿之田一千六百畆二卿則賦田三千二百畆下夫夫五人人賦田八百畆五人則賦田四千畆上士九人人賦田四百畆九人則計田三千六百畆中士九人人賦田二百畆九人則賦田一千八百畆下士九人人賦田百畆九人則計九百畆已上自君祿以下總賦田二萬九千五百畆尚余一十萬三千八百三十三畆畆之三之一也】
　　耕者之所獲一夫百畆百畆之糞上農(nóng)夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人庶人在官者其祿以是爲(wèi)差【食音嗣】
　　獲得也一夫一婦佃田百畆加之以糞糞多而力勤者爲(wèi)上農(nóng)其所收可供九人其次用力不齊故有此五等庶人在官者其受祿不同亦有此五等也　愚案此章之説與周禮王制不同蓋不可考闕之可也
　　【缺　　　　　　地方五百里諸侯缺　百里諸缺　　　　　　　百里諸缺方百里而孟子缺
　　公侯缺　　　　　　　子男五十里小司徒云上地家七人下地家六人缺　子言上地上農(nóng)夫食九人上次食八人中食七人中次食六人此與周禮不同也王制言公侯伯子男凡五等而孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位爲(wèi)五等王制言諸侯之上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等而孟子則自君一位至下士一位凡六等王制主于分田制祿而孟子主于制地分祿王制言天子之三公田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天子之元士視附庸而孟子則言天子之卿受地視侯大夫視伯元士視子男此與王制不同也王制注云此地殷所因夏爵三等之制語錄亦非之矣或以周禮兼附庸晦翁亦謂此皆強説先生嘗疑左氏所記當(dāng)時官號職名已詳而未嘗及府史胥徒則周禮蓋亦草定之本未及行者又案王制防云鄭答臨碩云王制復(fù)在孟子后盧植云漢文令博士諸生所作集注所謂其事蓋不可一二追復(fù)信矣】程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經(jīng)秦火然而班爵祿之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾于煨【烏囬反】燼【徐刃反】之余而多出于漢儒一時之傅【音附】防柰何欲盡信而句爲(wèi)之解乎然則其事固不可一二追復(fù)矣
　　○萬章問曰敢問友孟子曰不挾長不挾貴不挾兄弟而友友也者友其徳也不可以有挾也
　　挾者兼有而恃之之稱
　　孟獻子百乘之家也有友五人焉樂正裘牧仲其三人則予忘之矣獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣【乘去聲下同】孟獻子魯之賢大夫仲孫蔑【莫結(jié)反】也張子曰獻子忘其勢五人者忘人之勢不資其勢而利其有然后能忘人之勢若五人者有獻子之家則反爲(wèi)獻子之所賤矣
　　非惟百乘之家爲(wèi)然也雖小國之君亦有之費惠公曰吾于子思則師之矣吾于顔般則友之矣王順長息則事我者也【費音秘般音班】
　　惠公費邑之君也師所尊也友所敬也事我者所使也
　　非惟小國之君爲(wèi)然也雖大國之君亦有之晉平公之于亥唐也入云則入坐云則生食云則食雖防食菜羮未嘗不飽蓋不敢不飽也然終于此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天祿也士之尊賢者也非王公之尊賢也【防食之食音嗣平公王公下諸本多無之字疑闕文也】
　　亥唐晉賢人也平公造【七到反】之唐言入公乃入言坐乃坐言食乃食也防食糲【音厲又音頼又郎葛反】飯也不敢不飽敬賢者之命也　范氏曰位曰天位職曰天職祿曰天祿言天所以待賢人使治天民非人君所得專者也
　　舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜迭爲(wèi)賔主是天子而友匹夫也
　　尚上也舜上而見于帝堯也舘舍也禮妻父曰外舅謂我舅者吾謂之甥【見爾雅】堯以女妻【去聲】舜故謂之甥貳室副宮也堯舍舜于副宮而就饗其食
　　用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也
　　貴貴尊賢皆事之宜者然當(dāng)時但知貴貴而不知尊賢故孟子曰其義一也　此言朋友人倫之一所以輔仁故以天子友匹夫而不爲(wèi)詘【曲勿反】以匹夫友天子而不爲(wèi)僭此堯舜所以爲(wèi)人倫之至而孟子言必稱之也
　　○萬章問曰敢問交際何心也孟子曰恭也
　　際接也交際謂人以禮儀幣帛相交接也
　　曰卻之卻之爲(wèi)不恭何哉曰尊者賜之曰其所取之者義乎不義乎而后受之以是爲(wèi)不恭故弗卻也
　　卻不受而還之也再言之未詳萬章疑交際之間有所卻者人便以爲(wèi)不恭何哉孟子言尊者之賜而心竊計其所以得此物者未知合義與否必其合義然后可受不然則卻之矣所以卻之爲(wèi)不恭也
　　曰請無以辭卻之以心卻之曰其取諸民之不義也而以他辭無受不可乎曰其交也以道其接也以禮斯孔子受之矣
　　萬章以爲(wèi)彼旣得之不義則其餽不可受但無以言辭間而卻之直以心度【待洛反】其不義而托于他辭以卻之如此可否邪交以道如餽贐間戒周其饑餓之類接以禮謂辭命恭敬之節(jié)孔子受之如受陽貨烝豚之類也
　　萬章曰今有御人于國門之外者其交也以道其餽也以禮斯可受御與曰不可康誥曰殺越人于貨閔不畏死凡民罔不譈是不待敎而誅者也殷受夏周受殷所不辭也于今爲(wèi)烈如之何其受之【與平聲譈書作憝徒對反】
　　御止也止人而殺之且奪其貨也國門之外無人之處也萬章以爲(wèi)茍不問其物之所從來而但觀其交接之禮則設(shè)有御人者用其御得之貨以禮餽我則可受之乎康誥周書篇名越顛越也今書閔作愍無凡民二字譈怨也言殺人而顛越之因取其貨閔然不知畏死凡民無不怨之孟子言此乃不待敎戒而當(dāng)即誅者也如何而可受之乎商受至爲(wèi)烈十四字語意不倫李氏以爲(wèi)此必有防簡或闕文者近之而愚意其直爲(wèi)衍字耳然不可考姑闕之可也
　　曰今之諸侯取之于民也猶御也茍善其禮際矣斯君子受之敢問何説也曰子以爲(wèi)有王者作將比今之諸侯而誅之乎其敎之不改而后誅之乎夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也孔子之仕于魯也魯人獵較孔子亦獵較獵較猶可而況受其賜乎【比去聲夫音扶較音角】
　　比連也言今諸侯之取于民固多不義然有王者起必不連合而盡誅之必敎之不改而后誅之則其與御人之盜不待敎而誅者不同矣夫【音扶】御人于國門之外與非其有而取之二者固皆不義之類然必御人乃爲(wèi)真盜其謂非有而取爲(wèi)盜者乃推其類至于義之至精至密之處而極言之耳非便以爲(wèi)真盜也然則今之諸侯雖曰取非其有而豈可遽以同于御人之盜也哉又引孔子之事以明世俗所尚猶或可從況受其賜何爲(wèi)不可乎獵較未詳趙氏以爲(wèi)田獵相較奪禽獸以祭孔子不違所以小同于俗也張氏以爲(wèi)獵而較【音敎】所獲之多少也二説未知孰是
　　曰然則孔子之仕也非事道與曰事道也事道奚獵較也曰孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正曰奚不去也曰爲(wèi)之兆也兆足以行矣而不行而后去是以未嘗有所終三年淹也【與平聲】
　　此因孔子事而反覆辯論也事道者以行道爲(wèi)事也事道奚獵較也萬章問也先簿正祭器未詳徐氏曰先以簿書正其祭器使有定數(shù)而不以四方難繼之物實之夫【音扶】器有常數(shù)實有常品則其本正矣彼獵較者將久而自廢矣未知是否也兆猶卜之兆蓋事之端也孔子所以不去者亦欲小試行道之端以示于人使知吾道之果可行也若其端旣可行而人不能遂行之然后不得已而必去之蓋其去雖不輕而亦未嘗不決是以未嘗終三年留于一國也
　　孔子有見行可之仕有際可之仕有公養(yǎng)之仕于季桓子見行可之仕也于衛(wèi)靈公際可之仕也于衛(wèi)孝公公養(yǎng)之仕也
　　見行可見其道之可行也際可接遇以禮也公養(yǎng)國君養(yǎng)賢之禮也季桓子魯卿季孫斯也衛(wèi)靈公衛(wèi)侯元也孝公春秋史記皆無之疑出公輙也因孔子仕魯而言其仕有此三者故于魯則兆足以行矣而不行然后去而于衛(wèi)之事則又受其交際問餽而不卻之一騐也　尹氏曰不聞孟子之義則自好【去聲】者爲(wèi)于【音烏】陵仲子而已圣賢辭受進退惟義所在愚案此章文義多不可曉不必強【上聲】爲(wèi)之説
　　○孟子曰仕非爲(wèi)貧也而有時乎爲(wèi)貧娶妻非爲(wèi)?zhàn)B也而有時乎爲(wèi)?zhàn)B【爲(wèi)?zhàn)B并去聲下同】
　　仕本爲(wèi)【去聲下同】行道而亦有家貧親老或道與時違而但爲(wèi)祿仕者如娶妻本爲(wèi)繼嗣而亦有爲(wèi)不能親操【倉刀反】井臼而欲資其餽養(yǎng)者
　　爲(wèi)貧者辭尊居卑辭富居貧
　　貧富謂祿之厚薄蓋仕不爲(wèi)道已非出處【上聲】之正故其所居但當(dāng)如此
　　辭尊居卑辭富居貧惡乎宜乎抱闗擊柝【惡去聲柝音托】柝夜行所擊木也蓋爲(wèi)貧者雖不主于行道而亦不可以茍祿故惟抱闗擊柝之吏位卑祿薄其職易稱【二字并去聲下同】爲(wèi)所宜居也李氏曰道不行矣爲(wèi)貧而仕者此其律令也若不能然則是貪位慕祿而已矣
　　孔子嘗爲(wèi)委吏矣曰防計當(dāng)而已矣嘗爲(wèi)乘田矣曰牛羊茁壯長而已矣【委烏僞反防工外反當(dāng)都浪反乘去聲茁阻刮反長上聲】
　　此孔子之爲(wèi)貧而仕者也委吏主委積【子賜反】之吏也乘田主苑囿芻牧之吏也【委吏乘田箋見論語序説】茁肥貌言以孔子大圣而嘗爲(wèi)賤官不以爲(wèi)辱者所謂爲(wèi)貧而仕官卑祿薄而職易稱也
　　位卑而言髙罪也立乎人之本朝而道不行恥也【朝音潮】以出位爲(wèi)罪則無行道之責(zé)以廢道爲(wèi)恥則非竊祿之官此爲(wèi)貧者之所以必辭尊富而寧處【上聲】貧賤也尹氏曰言爲(wèi)貧者不可以居尊居尊者必欲以行
　　道
　　○萬章曰士之不托諸侯何也孟子曰不敢也諸侯失國而后托于諸侯禮也士之托于諸侯非禮也
　　托寄也謂不仕而食其祿也古者諸侯出奔他國食其廩餼【許旣反】謂之寄公【記郊特牲諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世注寓寄也如魯昭公爲(wèi)季氏所逐二十五年經(jīng)書公孫于齊次于陽州齊侯唁公子野井曰自莒疆以西請致千社以待君命此即諸侯出奔他國食其廩餼也】士無爵土不得比諸侯不仕而食祿則非禮也
　　萬章曰君餽之粟則受之乎曰受之受之何義也曰君之于氓也固周之
　　周救也視其空【去聲】乏則周防【與恤同】之無常數(shù)君待民之禮也
　　曰周之則受賜之則不受何也曰不敢也曰敢問其不敢何也曰抱闗擊柝者皆有常職以食于上無常職而賜于上者以爲(wèi)不恭也
　　賜謂予【通作與】之祿有常數(shù)君所以待臣之禮也
　　曰君餽之則受之不識可常繼乎曰繆公之于子思也亟問亟餽鼎肉子思不悅于卒也摽使者出諸大門之外北面稽首再拜而不受曰今而后知君之犬馬畜伋蓋自是臺無餽也悅賢不能舉又不能養(yǎng)也可謂悅賢乎【亟去聲下同摽音杓使去聲】
　　亟數(shù)【音朔】也鼎肉熟肉也卒末也摽麾也數(shù)以君命來餽當(dāng)拜受之非養(yǎng)賢之禮故不悅而于其末后復(fù)【扶又反下同】來餽時麾使者出拜而辭之犬馬畜【許六反】伋言不以人禮待已也臺賤官主使令【平聲下同】者【左昭七年傳王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皁皁臣輿輿臣臣僚僚臣仆仆臣臺人有十等也】蓋繆公愧悟自此不復(fù)令臺來致餽也舉用也能養(yǎng)者未必能用況又不能養(yǎng)乎
　　曰敢問國君欲養(yǎng)君子何如斯可謂養(yǎng)矣曰以君命將之再拜稽首而受其后廩人繼粟庖人繼肉不以君命將之子思以爲(wèi)鼎肉使已仆仆爾亟拜也非養(yǎng)君子之道也
　　初以君命來餽則當(dāng)拜受其后有司各以其職繼續(xù)所無不以君命來餽不使賢者有亟拜之勞也仆仆煩猥【烏侮反】貌
　　堯之于舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以養(yǎng)舜于畎畆之中后舉而加諸上位故曰王公之尊賢者也【女下字去聲】
　　能養(yǎng)能舉悅賢之至也唯堯舜爲(wèi)能盡之而后世之所當(dāng)法也
　　○萬章曰敢問不見諸侯何義也孟子曰在國曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人庶人不傳質(zhì)爲(wèi)臣不敢見于諸侯禮也【質(zhì)與贄同】
　　傳通也質(zhì)者士執(zhí)雉庶人執(zhí)騖【音木見檀弓】相見以自通者也國內(nèi)莫非君臣但未仕者與執(zhí)贄在位之臣不同故不敢見也
　　萬章曰庶人召之役則徃役君欲見之召之則不徃見之何也曰徃役義也徃見不義也
　　徃役者庶人之職不徃見者士之禮
　　且君之欲見之也何爲(wèi)也哉曰爲(wèi)其多聞也爲(wèi)其賢也曰爲(wèi)其多聞也則天子不召師而況諸侯乎爲(wèi)其賢也則吾未聞欲見賢而召之也繆公亟見于子思曰古千乘之國以友士何如子思不悅曰古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不悅也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以徳則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而況可召與【爲(wèi)并去聲亟乘皆去聲召與之與平聲】
　　孟子引子思之言而釋之以明不可召之意
　　齊景公田招虞人以旌不至將殺之志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元孔子奚取焉取非其招不徃也【喪息浪反】説見前篇
　　曰敢問招虞人何以曰以皮冠庶人以旃士以旂大夫以旌
　　皮冠田獵之冠也事見春秋傳【左昭二十年十二月齊侯田于沛招虞人以弓不進公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進乃舍之】然則皮冠者虞人之所有事也故以是招之庶人未仕之臣通帛曰旃士謂已仕者交龍爲(wèi)旂析羽而注于旂干之首曰旌【旂旌注本爾雅但彼云因章曰旃注以白帛而不畫因其文章又案周禮春官司常掌九旂之物日月爲(wèi)常交龍爲(wèi)旂通帛爲(wèi)旜雜帛爲(wèi)物熊虎爲(wèi)旗鳥隼爲(wèi)旟蛇爲(wèi)旐全羽爲(wèi)旞析羽爲(wèi)旌】
　　以大夫之招招虞人虞人死不敢徃以士之招招庶人庶人豈敢徃哉況乎以不賢人之招招賢人乎
　　欲見而召之是不賢人之招也以士之招招庶人則不敢徃以不賢人之招招賢人則不可徃矣
　　欲見賢人而不以其道猶欲其入而閉之門也夫義路也禮門也惟君子能由是路出入是門也詩云周道如厎其直如矢君子所履小人所視【夫音扶厎詩作砥之履反】
　　詩小雅大東之篇厎與砥同礪【音厲】石也言其平也矢言其直也視視以爲(wèi)法也引此以證上文能由是路之義
　　萬章曰孔子君命召不俟駕而行然則孔子非與曰孔子嘗仕有官職而以其官召之也【與平聲】
　　孔子方仕而任職君以其官名召之故不俟駕而行徐氏曰孔子孟子易地則皆然　此章言不見諸侯之義最爲(wèi)詳悉更合陳代公孫丑所問者而觀之其説乃盡
　　○孟子謂萬章曰一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士
　　言已之善蓋于一鄉(xiāng)然后能盡友一鄉(xiāng)之善士推而至于一國天下皆然隨其髙下以爲(wèi)廣狹也
　　以友天下之善士爲(wèi)未足又尚論古之人頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也是尚友也
　　尚上同言進而上也頌誦通論其世論其當(dāng)世行事之跡也言旣觀其言則不可以不知其爲(wèi)人之實是以又考其行【去聲】也夫【音扶】能友天下之善士其所友眾矣猶以爲(wèi)未足又進而取于古人是能進其取友之道而非止?fàn)?wèi)一世之士矣
　　○齊宣王問卿孟子曰王何卿之問也王曰卿不同乎曰不同有貴戚之卿有異姓之卿王曰請問貴戚之卿曰君有大過則諫反覆之而不聼則易位
　　大過謂足以亡其國者易位易君之位更立親戚之賢者蓋與君有親親之恩無可去之義以宗廟爲(wèi)重不忍坐視其亡故不得已而至于此也
　　王勃然變乎色
　　勃然變色貌
　　曰王無異也王問臣臣不敢不以正對
　　孟子言也
　　王色定然后請問異姓之卿曰君有過財諫反覆之而不聴則去
　　君臣義合不合則去　此章言大臣之義親踈不同守經(jīng)行權(quán)各有其分【去聲】貴戚之卿小過非不諫也但必大過而不聴乃可易位異姓之卿大過非不諫也雖小過而不聴已可去矣然三仁貴戚不能行之于紂而霍光異姓乃能行之于昌邑【漢元平元年昭帝崩無嗣大將軍霍光立昌邑王賀爲(wèi)皇帝二十七日荒淫無度凡一千二百二十七事光白太后廢昌邑王歸本邑而立宣帝】此又委任權(quán)力之不同不可以執(zhí)一論也

　　孟子纂箋卷十
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷十一
　　元　詹道傳　撰
　　告子上
　　凡二十章
　　告子曰性猶?柳也義猶桮棬也以人性為仁義猶以?栁為桮棬【桮音杯棬丘圓反】
　　性者人生所稟之天理也?栁柜【居旅反】栁桮棬屈木所為若巵匜【音移】之屬告子言人性本無仁義必待矯揉【人九反】而后成如荀子性惡之說也【荀子性惡篇人之性惡其善者偽也又曰孟子曰今人之性善將皆失其性故也此篇反覆辯孟子云】
　　孟子曰子能順?柳之性而以為桮棬乎將戕賊?栁而后以為桮棬也如將戕賊?栁而以為桮棬則亦將戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫【戕音墻與平聲夫音扶】
　　言如此則天下之人皆以仁義為害性而不肯為是因子之言而為仁義之禍也
　　○告子曰性猶湍水也決諸東方則東流決諸西方則西流人性之無分于善不善也猶水之無分于東西也【湍他端反】
　　湍波流瀠【音螢】回之貌也告子因前說而小變之近于楊子善惡混之說【楊子修身篇人之性也善惡混修其善則為善人修其惡則為惡人氣也者所適善惡之馬歟愚謂氣也者所適善惡之馬一句即如告子認氣為性而司馬公云孟子以為人性善其不善者外物誘之也荀子以為人性惡其善者圣人之教也是皆得其一偏而遺其本夫性者人之所受于天以生者也善與惡必兼有之猶隂之與陽也是故雖圣人不能無惡雖愚人不能無善善至多惡至少為圣人惡至多善至少為愚人善惡相半為中人用詳著其說庶可合而觀之】
　　孟子曰水信無分于東西無分于上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下
　　言水誠不分東西矣然豈不分上下乎性即天理未有不善者也
　　今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也【夫音扶搏補各反】
　　搏擊也躍跳也顙額也水之過額在山皆不就下也然其本性未嘗不就下但為搏激所使而逆其性耳○此章言性本善故順之而無不善本無惡故反之而后為惡非本無定體而可以無所不為也
　　○告子曰生之謂性
　　生指人物之所以知覺運動者而言告子論性前后四章語雖不同然其大指不外乎此與近世佛氏所謂作用是性者略相似【語録禪家説如何是佛曰見性成佛如何是性曰作用是性葢謂目之視耳之聽手之執(zhí)捉足之運奔皆性也只説得個形而下者】
　　孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然【與平聲下同】白之謂白猶言凡物之白者同謂之白更無差【初加楚冝二反】別【必列反】也白羽以下孟子再問而告子曰然則是謂凡有生者同是一性矣
　　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與
　　孟子又言若果如此則犬牛與人皆有知覺皆能運動其性皆無以異矣于是告子自知其説之非而不能對也○愚按性者人之所得于天之理也生者人之所得于天之氣也性形而上者也氣形而下者也【易大傳曰形而上者謂之道形而下者謂之器】人物之生莫不有是性亦莫不有是氣然以氣言之則知覺運動人與物若不異也以理言之則仁義禮智之稟豈物之所得而全哉此人之性所以無不善而為萬物之靈也告子不知性之為理而以所謂氣者當(dāng)之是以?柳湍水之喻食色無善無不善之說縱【將容反】橫繆【靡幼反】戾紛紜舛【尺免反】錯而此章之誤乃其本根所以然者葢徒知知覺運動之蠢然者人與物同而不知仁義禮智之粹然者人與物異也孟子以是折之其義精矣
　　○告子曰食色性也仁內(nèi)也非外也義外也非內(nèi)也告子以人之知覺運動者為性故言人之甘食悅色者即其性故仁愛之心生于內(nèi)而事物之冝由乎外學(xué)者但當(dāng)用力于仁而不必求合于義也
　　孟子曰何以謂仁內(nèi)義外也曰彼長而我長之非有長于我也猶彼白而我白之從其白于外也故謂之外也【長上聲下同】
　　我長之我以彼為長也我白之我以彼為白也
　　曰異于白馬之白也無以異于白人之白也不識長馬之長也無以異于長人之長與且謂長者義乎長之者義乎【與平聲下同】
　　張氏曰上異于二字冝衍李氏曰或有闕文焉愚按白馬白人所謂彼白而我白之也長馬長人所謂彼長而我長之也白馬白人不異而長馬長人不同是乃所謂義也義不在彼之長而在我長之之心則義之非外明矣
　　曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悅者也故謂之內(nèi)長楚人之長亦長吾之長是以長為悅者也故謂之外也
　　言愛主于我故仁在內(nèi)敬主于長故義在外
　　曰耆秦人之炙無以異于耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與【耆音嗜同夫音扶】
　　言長之耆之皆出于心也林氏曰告子以食色為性故因其所明者而通之○自篇首至此四章告子之辯屢屈而屢變其説以求勝卒不聞其能自反而有所疑也此正其所謂不得于言勿求于心者所以卒于鹵【音魯】莽【莫補莫厚母黨三反】而不得其正也
　　○孟季子問公都子曰何以謂義內(nèi)也
　　孟季子疑孟仲子之弟也葢聞孟子之言而未達故私論之
　　曰行吾敬故謂之內(nèi)也
　　所敬之人雖在外然知其當(dāng)敬而行吾心之敬以敬之則不在外也
　　鄉(xiāng)人長于伯兄一嵗則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉(xiāng)人所敬在此所長在彼果在外非由內(nèi)也【長上聲】伯長也酌酌酒也此皆季子問公都子答而季子又言如此則敬長之心果不由中出也
　　公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人【惡平聲】
　　尸祭祀所主以象神雖子弟為之然敬之當(dāng)如祖考也在位弟在尸位鄉(xiāng)人在賓客之位也庸常也斯須暫時也言因時制宜皆由中出也
　　季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由內(nèi)也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　此亦上章耆炙之義○范氏曰二章問答大指畧同皆反覆譬喻以曉當(dāng)世使明仁義之在內(nèi)則知人之性善而皆可以為堯舜矣
　　○公都子曰告子曰性無善無不善也
　　此亦生之謂性食色性也之意近世蘇氏胡氏之説葢如此【定字曰蘇東坡論性謂自堯舜以來至孔子不得已而曰中曰一未嘗分善惡言也自孟子道性善而一與中支矣胡文定公論性謂性不可以善言才說善時便與惡對非本然之性矣孟子道性善只是賛嘆之辭説好個性如佛言善哉善哉五峯論性云凡人之生粹然天地之心道義全具無適無莫不可以善惡辨不可以是非分】
　　或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴【好去聲】
　　此即湍水之説也
　　或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有微子啓王子比干
　　韓子性有三品之説葢如此【諱子原性篇性之品有上中下三上焉者善焉而已矣中焉者可導(dǎo)而上下也下焉者惡焉而已矣】按此文則微子比干皆紂之叔父而書稱微子為商王元子疑此或有誤字
　　今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也【與平聲】
　　乃若發(fā)語辭情者性之動也人之情本但可以為善而不可以為惡則性之本善可知矣
　　若夫為不善非才之罪也【夫音扶】
　　才猶材質(zhì)人之能也人有是性則有是才性既善則才亦善人之為不善乃物欲防溺而然非其才之罪也
　　惻隱之心人皆有之羞惡之心人皆有之恭敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隱之心仁也羞惡之心義也恭敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舍則失之或相倍蓗而無筭者不能盡其才者也【鑠式灼反惡去聲舍上聲蓰音師】
　　恭者敬之發(fā)于外者也敬者恭之主于中者也鑠以火銷金之名自外以至內(nèi)也筭數(shù)也言四者之心人所固有但人自不思而求之耳所以善惡相去之逺由不思不求而不能擴充以盡其才也前篇言是四者為仁義禮智之端而此不言端者彼欲其擴而充之此直因用以著其本體故言有不同耳
　　詩曰天生蒸民有物有則民之秉夷好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉夷也故好是懿徳【好去聲】
　　詩大雅蒸民之篇蒸詩作烝眾也物事也則法也夷詩作彛常也懿美也有物必有法如有耳目則有聦明之徳有父子則有慈孝之心是民所秉執(zhí)之常性也故人之情無不好此懿徳者以此觀之則人性之善可見而公都子所問之三說皆不辯而自明矣○程子曰性即理也理則堯舜至于涂人一也才稟于氣氣有清濁稟其清者為賢稟其濁者為愚學(xué)而知之則氣無清濁皆可至于善而復(fù)性之本湯武身之是也孔子所言下愚不移者則自暴自棄之人也又曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是張子曰形而后有氣質(zhì)之性善反之則天地之性存焉故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉愚按程子此説才字與孟子本文小異葢孟子專指其發(fā)于性者言之故以為才無不善程子兼指其稟于氣者言之則人之才固有昬明強弱之不同矣張子所謂氣質(zhì)之性是也二説雖殊各有所當(dāng)【去聲】然以事理考之程子為密葢氣質(zhì)所稟雖有不善而不害性之本善性雖本善而不可以無省【悉井反】察矯揉【人九反】之功學(xué)者所當(dāng)深玩也
　　○孟子曰富嵗子弟多賴兇嵗子弟多暴非天之降才爾殊也其所以陷溺其心者然也
　　富嵗豐年也賴借【慈夜反】也豐年衣食饒足故有所顧借而為善兇年衣食不足故有以陷溺其心而為暴
　　今夫楚麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣雖有不同則地有肥磽雨露之養(yǎng)人事之不齊也【夫音扶麰音牟耰音憂磽苦交反】
　　麰大麥也耰覆【敷救反】種【上聲】也日至之時謂當(dāng)成熟之期也磽瘠【音夕】薄也
　　故凡同類者舉相似也何獨至于人而疑之圣人與我同類者
　　圣人亦人耳其性之善無不同也
　　故龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天下之足同也【蕢音匱】
　　蕢草器也不知人足之大小而為之屨雖未必適中然必似足形不至成蕢也
　　口之于味有同耆也易牙先得我口之所耆者也如使口之于味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也則天下何耆皆從易牙之于味也至于味天下期于易牙是天下之口相似也【耆音嗜下同】
　　易牙古之知味者【齊桓公臣能辨淄澠二水味】言易牙所調(diào)之味則天下皆以為美也
　　惟耳亦然至于聲天下期于師曠是天下之耳相似也師曠能審音者也言師曠所和之音則天下皆以為美也
　　惟目亦然至于子都天下莫不知其姣也不知子都之姣者無目者也【姣古卯反】
　　子都古之美人也姣好也【防山有扶蘇詩不見子都乃見狂且】
　　故曰口之于味也有同耆焉耳之于聲也有同聽焉目之于色也有同美焉至于心獨無所同然乎心之所同然者何也謂理也義也圣人先得我心之所同然耳故理義之悅我心猶芻豢之悅我口
　　然猶可也草食曰芻牛羊是也谷食曰豢【音患○二句本爾雅】犬豕是也程子曰在物為理處【上聲】物為義體用之謂也孟子言人心無不悅理義者但圣人則先知先覺乎此耳非有以異于人也程子又曰理義之悅我心猶芻豢之悅我口此語親切有味須實體察得理義之悅心真猶芻豢之悅口始得
　　○孟子曰牛山之木嘗美矣以其郊于大國也斧斤伐之可以為美乎是其日夜之所息雨露之所潤非無萌蘗之生焉牛羊又從而牧之是以若彼濯濯也人見其濯濯也以為未嘗有材焉此豈山之性也哉【蘗五割反】牛山齊之東南山也邑外謂之郊言牛山之木前此固嘗美矣今為大國之郊伐之者眾故失其美耳息生長【上聲下同】也日夜之所息謂氣化流行未嘗間【去聲】防【徒玩反】故日夜之間凡物皆有所生長也萌芽也蘗芽之旁出者也濯濯光潔之貌材材木也言山木雖伐猶有萌蘗而牛羊又從而害之是以至于光潔而無草木也
　　雖存乎人者豈無仁義之心哉其所以放其良心者亦猶斧斤之于木也旦旦而伐之可以為美乎其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希則其旦晝之所為有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足以存則其違禽獸不逺矣人見其禽獸也而以為未嘗有才焉者是豈人之情也哉【好惡并去聲梏工毒反】良心者本然之善心即所謂仁義之心也平旦之氣謂未與物接之時清明之氣也好惡與人相近言得人心之所同然也幾希不多也梏械【下戒反】也反覆展轉(zhuǎn)也言人之良心雖已放失然其日夜之間亦必有所生長故平旦未與物接其氣清明之際良心猶必有發(fā)見【形甸反下同】者但其發(fā)見至微而旦晝所為之不善又已隨而梏亡之如山木既伐猶有萌蘗而牛羊又牧之也晝之所為既有以害其夜之所息夜之所息又不能勝其晝之所為是以展轉(zhuǎn)相害至于夜氣之生日以寖【音浸】薄而不足以存其仁義之良心則平旦之氣亦不能清而所好惡遂與人逺矣
　　故茍得其養(yǎng)無物不長茍失其養(yǎng)無物不消【長上聲】山木人心其理一也
　　孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉(xiāng)惟心之謂與【舍音舍與平聲】
　　孔子言心操之則在此舍之則失去其出入無定時亦無定處如此孟子引之以明心之神明不測得失之易【去聲】而保守之難不可頃刻失其養(yǎng)學(xué)者當(dāng)無時而不用其力使神清氣定常如平旦之時則此心常存無適而非仁義矣程子曰心豈有出入亦以操舍而言耳操之之道敬以直內(nèi)而已○愚聞之師曰人理義之心未嘗無唯持守之即在爾若于旦晝之間不至梏亡則夜氣愈清夜氣清則平旦未與物接之時湛然虛明氣象自可見矣孟子發(fā)此夜氣之説于學(xué)者極有力冝熟玩而深省【悉井反】之也
　　○孟子曰無或乎王之不智也
　　或與惑同疑怪也王疑指齊王
　　雖有天下易生之物也一日暴之十日寒之未有能生者也吾見亦罕矣吾退而寒之者至矣吾如有萌焉何哉【易去聲暴步卜反見音現(xiàn)】
　　暴溫之也我見王之時少猶一日暴之也我退則諂諛雜進之日多是十日寒之也雖有萌蘗之生我亦安能如之何哉
　　今夫弈之為數(shù)小數(shù)也不專心致志則不得也弈秋通國之善弈者也使弈秋誨二人弈其一人專心致志惟弈秋之為聽一人雖聽之一心以為有鴻鵠將至思援弓繳而射之雖與之俱學(xué)弗若之矣為是其智弗若與曰非然也【夫音扶繳音灼射食亦反為是之為去聲若與之與平聲】
　　弈圍棊也數(shù)技也致極也弈秋善弈者名秋也繳以繩系矢而射也○程子為講官言于上曰【元祐經(jīng)筵奏劄】人主一日之間接賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少則可以涵養(yǎng)氣質(zhì)而薫陶徳性時不能用識者恨之范氏曰人君之心惟在所養(yǎng)君子養(yǎng)之以善則智小人養(yǎng)之以惡則愚然賢人易【去聲下同】踈小人易親是以寡不能勝眾正不能勝邪自古國家治【去聲】日常少而亂日常多葢以此也
　　○孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也【舍上聲】
　　魚與熊掌皆美味而熊掌尤美也
　　生亦我所欲所欲有甚于生者故不為茍得也死亦我所惡所惡有甚于死者故患有所不辟也【惡辟皆去聲下同】釋所以舍生取義之意得得生也欲生惡死者雖眾人利害之常情而欲惡有甚于生死者乃秉彛義理之良心是以欲生而不為茍得惡死而有所不避也
　　如使人之所欲莫甚于生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚于死者則凡可以辟患者何不為也設(shè)使人無秉彞之良心而但有利害之私情則凡可以偷生免死者皆將不顧禮義而為之矣
　　由是則生而有不用也由是則可以辟患而有不為也由其必有秉彞之良心是以其能舍生取義如此
　　是故所欲有甚于生者所惡有甚于死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳【喪去聲】
　　羞惡之心人皆有之但眾人汩【音骨】于利欲而忘之惟賢者能存之而不喪耳
　　一簞食一豆得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也【食音嗣嘑呼故反蹴子六反】豆木器也嘑咄【當(dāng)沒反】啐【七內(nèi)反】之貌行道之人路中凡人也蹴踐踏也乞人丐乞之人也不屑不以為潔也言雖欲食之急而猶惡無禮有寧死而不食者是其羞惡之本心欲惡有甚于生死者人皆有之也
　　萬鐘則不辨禮義而受之萬鐘于我何加焉為宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我與【為去聲與平聲】
　　萬鐘于我何加言于我身無所増益也所識窮乏者得我謂所知識之窮乏者感我之惠也上言人皆有羞惡之心此言眾人所以喪之由此三者葢理義之心雖曰固有而物欲之蔽亦人所易昬也
　　鄉(xiāng)為身死而不受今為宮室之美為之鄉(xiāng)為身死而不受今為妻妾之奉為之鄉(xiāng)為身死而不受今為所識窮乏者得我而為之是亦不可以已乎此之謂失其本心【鄉(xiāng)為并去聲為之之為并平聲】
　　言三者身外之物其得失比生死為甚輕鄉(xiāng)為身死猶不肯受嘑蹴之食今乃為此三者而受無禮義之萬鐘是豈不可以止乎本心謂羞惡之心○此章言羞惡之心人所固有或能決死生于危迫之際而不免計豐約于宴安之時是以君子不可頃刻而不省【悉井反】察于斯焉
　　○孟子曰仁人心也義人路也
　　仁者心之徳程子所謂心如谷種【上聲】仁則其生之性是也然但謂之仁則人不知其切于已故反而名之曰人心則可以見其為此身酬酢【音昨】萬變之主而不可須臾失矣義者行事之宜謂之人路則可以見其為出入往來必由之道而不可須臾舍【上聲】矣
　　舍其路而不由放其心而不知求哀哉【舍上聲】
　　哀哉二字最宜詳味令【平聲】人?然有深省【悉井反】處
　　人有雞犬放則知求之有放心而不知求
　　程子曰心至重雞犬至輕雞犬放則知求之心放則不知求豈愛其至輕而忘其至重哉弗思而已矣愚謂上兼言仁義而此下專論求放心者能求放心則不違于仁而義在其中矣
　　學(xué)問之道無他求其放心而已矣
　　學(xué)問之事固非一端然其道則在于求其攷心而已葢能如是則志氣清明義理昭著而可以上達不然則昬昧放逸雖曰從事于學(xué)而終不能有所發(fā)明矣故程子曰圣賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來自能尋向上去下學(xué)而上達也此乃孟子開示切要之言程子又發(fā)明之曲盡其指學(xué)者宜服膺而勿失也
　　○孟子曰今有無名之指屈而不信非疾痛害事也如有能信之者則不逺秦楚之路為指之不若人也【信與伸同為去聲】
　　無名指手之第四指也
　　指不若人則知惡之心不若人則不知惡此之謂不知類也【惡去聲】
　　不知類言其不知輕重之等也
　　○孟子曰拱把之桐梓人茍欲生之皆知所以養(yǎng)之者至于身而不知所以養(yǎng)之者豈愛身不若桐梓哉弗思甚也
　　拱兩手所圍也把一手所握也桐梓二木名
　　○孟子曰人之于身也兼所愛兼所愛則兼所養(yǎng)也無尺寸之膚不愛焉則無尺寸之膚不養(yǎng)也所以考其善不善者豈有他哉于已取之而已矣
　　人之一身固當(dāng)兼養(yǎng)然欲考其所養(yǎng)之善否者惟在反之于身以審其輕重而已矣
　　體有貴賤有小大無以小害大無以賤害貴養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大者為大人
　　賤而小者口腹也貴而大者心志也
　　今有?師舍其梧槚養(yǎng)其樲?則為賤?師焉【舍上聲槚音價樲音貳】
　　?師治?圃者梧桐也槚梓也皆美材也樲?小?非美材也
　　養(yǎng)其一指而失其肩背而不知也則為狼疾人也狼善顧疾則不能故以為失肩背之喻
　　飲食之人則人賤之矣為其養(yǎng)小以失大也【為去聲】飲食之人專養(yǎng)口腹者也
　　飲食之人無有失也則口腹豈適為尺寸之膚哉此言若使專養(yǎng)口腹而能不失其大體則口腹之養(yǎng)軀命所闗不但為尺寸之膚而已但養(yǎng)小之人無不失其大者故口腹雖所當(dāng)養(yǎng)而終不可以小害大賤害貴也
　　○公都子問曰鈞是人也或為大人或為小人何也孟子曰從其大體為大人從其小體為小人
　　鈞同也從隨也大體心也小體耳目之類也
　　曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽于物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此為大人而已矣
　　官之為言司也耳司聽目司視各有所職而不能思是以蔽于外物既不能思而蔽于外物則亦一物而已又以外物交于此物其引之而去不難矣心則能思而以思為職凡事物之來心得其職則得其理而物不能蔽失其職則不得其理而物來蔽之此三者皆天之所以與我者而心為大若能有以立之則事無不思而耳目之欲不能奪之矣此所以為大人也然此天之此舊本多作比而趙注亦以比方釋之今本既多作此而注亦作此乃未詳孰是但作比字于義為短故且從今本云○范?！咀置麈闹萑恕啃捏鹪幻Ｃ？拜浉┭鰺o垠【音銀】人于其間眇然有身是身之微太倉稊【杜兮反】米參為三才曰惟心耳往古來今孰無此心心為形役乃獸乃禽惟口耳目手足動靜投閑【去聲】抵隙【乞逆反】為厥心病一心之微眾欲攻之其與存者嗚呼幾希君子存誠克念克敬天君泰然百體從令
　　○孟子曰有天爵者有人爵者仁義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此人爵也【樂音洛】
　　天爵者徳義可尊自然之貴也
　　古之人修其天爵而人爵從之
　　修其天爵以為吾分之所當(dāng)然者耳人爵從之葢不待求之而自至也
　　今之人修其天爵以要人爵既得人爵而棄其天爵則惑之甚者也終亦必亡而已矣【要平聲】
　　要求也修天爵以要人爵其心固已惑矣得人爵而棄天爵則其惑又甚焉終必并其所得之人爵而亡之也
　　○孟子曰欲貴者人之同心也人人有貴于己者弗思耳
　　貴于己者謂天爵也
　　人之所貴者非良貴也趙孟之所貴趙孟能賤之人之所貴謂人以爵位加已而后貴也良者本然之善也【叢説天爵亦是天命則義理之命故思則得之人爵乃氣數(shù)之命各有分定求之無益】趙孟晉卿也能以爵祿與人而使之貴則亦能奪之而使之賤矣若良貴則人安得而賤之哉
　　詩云既醉以酒既飽以徳言飽乎仁義也所以不愿人之膏粱之味也令聞廣譽施于身所以不愿人之文繡也【聞去聲】
　　詩大雅既醉之篇飽充足也愿欲也膏肥肉粱美谷令善也聞亦譽也文繡衣之美者也仁義充足而聞譽彰著皆所謂良貴也○尹氏曰言在我者重則外物輕
　　○孟子曰仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也不熄則謂之水不勝火此又與于不仁之甚者也
　　與猶助也仁之能勝不仁必然之理也但為之不力則無以勝不仁而人遂以為真不能勝是我之所為有以深助于不仁者也
　　亦終必亡而已矣
　　言此人之心亦且自怠于為仁終必并與其所為而亡之○趙氏曰言為仁不至而不反諸己也
　　○孟子曰五谷者種之美者也茍為不熟不如荑稗夫仁亦在乎熟之而已矣【荑音蹄稗蒲賣反夫音扶】
　　荑稗草之似谷者其實亦可食然不能如五谷之美也但五谷不熟則反不如荑稗之熟猶為仁而不熟則反不如為他道之有成是以為仁必貴乎熟而不可徒恃其種【上聲】之美又不可以仁之難熟而甘為他道之有成也○尹氏曰日新而不已則熟
　　○孟子曰羿之?dāng)溔松浔刂居陟皩W(xué)者亦必志于彀【彀古候反】
　　羿善射者也志猶期也彀弓滿也滿而后發(fā)射之法也學(xué)謂學(xué)射
　　大匠誨人必以規(guī)矩學(xué)者亦必以規(guī)矩
　　大匠工師也規(guī)矩匠之法也○此章言事必有法然后可成師舍【上聲下同】是則無以教弟子舍是則無以學(xué)曲藝且然況圣人之道乎

　　孟子纂箋巻十一
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋巻十二
　　元　詹道傳　撰
　　告子章句下
　　凡十六章
　　任人有問屋廬子曰禮與食孰重曰禮重【任平聲】
　　任國名【趙氏曰任薛同姓之國在齊楚之間】屋廬子名連孟子弟子也
　　色與禮孰重
　　任人復(fù)【扶又反】問也
　　曰禮重曰以禮食則饑而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則不得妻不親迎則得妻必親迎乎【迎去聲】屋廬子不能對明日之鄒以告孟子孟子曰于答是也何有【于如字】
　　何有不難也
　　不揣其本而齊其末方寸之木可使髙于岑樓【揣初委反】本謂下末謂上方寸之木至卑喻食色岑【鋤深反】樓樓之髙銳似山者至髙喻禮若不取其下之平而升寸木于岑樓之上則寸木反髙岑樓反卑矣
　　金重于羽者豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉
　　鉤帶鉤也金本重而帶鉤小故輕喻禮有輕于食色者羽本輕而一輿多故重喻食色有重于禮者
　　取食之重者與禮之輕者而比之奚翅食重取色之重者與禮之輕者而比之奚翅色重【翅與啻同古字通用施智反】禮食親迎禮之輕者也饑而死以滅其性不得妻而廢人倫食色之重者也奚翅猶言何但言其相去懸絶不但有輕重之差而已
　　往應(yīng)之曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎逾東家墻而摟其處子則得妻不摟則不得妻則將摟之乎【紾音軫摟音婁】
　　紾戾也【缺　同拗捩固相違也韓缺　捩手翻羮捩手即紾臂之義】摟牽也處【上聲】子處女也此二者禮與食色皆其重者而以之相較則禮為尤重也○此章言義理事物其輕重固有大分然于其中又各自有輕重之別【彼列反】圣賢于此錯綜【子宋反】斟酌毫發(fā)不差固不肯枉尺而直尋亦未嘗膠柱而調(diào)瑟【史記趙王欲用趙括為將代亷頗藺相如曰王以名使括若膠柱而鼓瑟耳瑟每一?有一柱旋移變而取聲音之和今以膠定其柱不使變移而鼓之豈能音和】所以斷【丁亂反】之一視于理之當(dāng)然而已矣
　　○曹交問曰人皆可以為堯舜有諸孟子曰然
　　趙氏曰曹交曹君之弟也人皆可以為堯舜疑古語或孟子所嘗言也
　　交聞文王十尺湯九尺今交九尺四寸以長【句】食粟而已如何則可
　　曹交問也食粟而已言無他材能也
　　曰奚有于是亦為之而已矣有人于此力不能勝一匹雛則為無力人矣今曰舉百鈞則為有力人矣然則舉烏獲之任是亦為烏獲而已矣夫人豈以不勝為患哉弗為耳【勝平聲】
　　匹字本作鴄鴨也從省作匹禮記說匹為鶩【音木】是也【曲禮下庶人之摯匹注說者以匹為鶩鴨也匹音木】烏獲古之有力人也能舉移千鈞【防秦武王時力士秦王于洛陽舉周鼎烏獲兩目血出】
　　徐行后長者謂之弟疾行先長者謂之不弟夫徐行者豈人所不能哉所不為也堯舜之道孝弟而已矣【后去聲長上聲弟音悌先去聲夫音扶】
　　陳氏曰孝弟者人之良知良能自然之性也堯舜人倫之至亦率是性而已豈能加毫末于是哉楊氏曰堯舜之道大矣而所以為之乃在夫【音扶】行止疾徐之間非有甚髙難行之事也百姓葢日用而不知耳
　　子服堯之服誦堯之言行堯之行是堯而已矣子服桀之服誦桀之言行桀之行是桀而已矣【之行并去聲】
　　言為善為惡皆在我而已詳曹交之問淺陋麤【倉胡反】率必其進見之時禮貌衣冠言動之間多不循理故孟子告之如此兩節(jié)云
　　曰交得見于鄒君可以假館愿留而受業(yè)于門【見音現(xiàn)】假館而后受業(yè)又可見其求道之不篤
　　曰夫道若大路然豈難知哉人病不求耳子歸而求之有余師【夫音扶】
　　言道不難知若歸而求之事親敬長【上聲下同】之間則性分【去聲】之內(nèi)萬理皆備隨處發(fā)見【形甸反】無不可師不必留此而受業(yè)也○曹交事長之禮既不至求道之心又不篤故孟子教之以孝弟而不容其受業(yè)葢孔子余力學(xué)文亦不屑之教誨也
　　○公孫丑問曰髙子曰小弁小人之詩也孟子曰何以言之曰怨【弁音盤】
　　髙子齊人也小弁小雅篇名周幽王娶申后生太子宜臼又得襃姒【音似】生伯服而黜申后廢宜臼于是宜臼之傅為【去聲】作此詩以敘其哀痛廹切之情也【據(jù)小弁詩序而言】
　　曰固哉髙叟之為詩也有人于此越人關(guān)弓而射之則已談笑而道之無他防之也其兄關(guān)弓而射之則已垂涕泣而道之無他戚之也小弁之怨親親也親親仁也固矣夫髙叟之為詩也【開與彎同射食亦反夫音扶】
　　固謂執(zhí)滯不通也為猶治也越蠻夷國名道語也親親之心仁之發(fā)也
　　曰凱風(fēng)何以不怨
　　凱風(fēng)邶【蒲昧反】風(fēng)篇名衛(wèi)有七子之母不能安其室七子作此以自責(zé)也【亦據(jù)凱風(fēng)詩序】
　　曰凱風(fēng)親之過小者也小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈防也親之過小而怨是不可磯也愈防不孝也不可磯亦不孝也【磯音機】
　　磯水激石也不可磯言微激之而遽怒也
　　孔子曰舜其至孝矣五十而慕
　　言舜猶怨慕小弁之怨不為不孝也○趙氏曰生之膝下一體而分喘【尺免反】息呼吸氣通于親當(dāng)親而防怨慕號【平聲】天是以小弁之怨未足為愆也
　　○宋牼將之楚孟子遇于石丘【牼口莖反】
　　宋姓牼名石丘地名
　　曰先生將何之
　　趙氏曰學(xué)士年長【上聲】者故謂之先生
　　曰吾聞秦楚搆兵我將見楚王說而罷之楚王不恱我將見秦王說而罷之二王我將有所遇焉【說音稅】
　　時宋牼方欲見楚王恐其不恱則將見秦王也遇合也按莊子書有宋钘【刑堅二音】者禁攻寢兵救世之戰(zhàn)上說【音稅】下教強【上聲】聒【古活反】不舍【上聲○見莊子天下篇】防【去聲】云齊宣王時人以事考之疑即此人也
　　曰軻也請無問其詳愿聞其指說之將何如曰我將言其不利也曰先生之志則大矣先生之號則不可徐氏曰能于戰(zhàn)國擾攘之中而以罷兵息民為說其志可謂大矣然以利為名則不可也
　　先生以利說秦楚之王秦楚之王恱于利以罷三軍之師是三軍之士樂罷而恱于利也為人臣者懷利以事其君為人子者懷利以事其父為人弟者懷利以事其兄是君臣父子兄弟終去仁義懷利以相接然而不亡者未之有也【樂音洛下同】先生以仁義說秦楚之王秦楚之王恱于仁義而罷三軍之師是三軍之士樂罷而恱于仁義也為人臣者懷仁義以事其君為人子者懷仁義以事其父為人弟者懷仁義以事其兄是君臣父子兄弟去利懷仁義以相接也然而不王者未之有也何必曰利【王去聲】
　　此章言休兵息民為事則一然其心有義利之殊而其效有興亡之異學(xué)者所當(dāng)深察而明辨之也
　　○孟子居鄒季任為任處守以幣交受之而不報處于平陸儲子為相以幣交受之而不報【任平聲相去聲下同】
　　趙氏曰季任任君之弟任君朝【音潮】會于鄰國季任為【去聲】之居守其國也儲子齊相也不報者來見則當(dāng)報之但以幣交則不必報也
　　他日由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子屋廬子喜曰連得間矣
　　屋廬子知孟子之處【上聲】此必有義理故喜得其間隙而問之
　　問曰夫子之任見季子之齊不見儲子為其為相與【為其之為去聲下同與平聲】
　　言儲子但為齊相不若季子攝守君位故輕之邪【俗作耶】
　　曰非也書曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享書周書洛誥之篇享奉上也儀禮也物幣也役用也言雖享而禮意不及其幣則是不享矣以其不用志于享故也
　　為其不成享也
　　孟子釋書意如此
　　屋廬子恱或問之屋廬子曰季子不得之鄒儲子得之平陸
　　徐氏曰季子為【去聲】君居守不得往他國以見孟子則以幣交而禮意已備儲子為齊相可以至齊之境內(nèi)而不來見則雖以幣交而禮意不及其物也
　　○淳于髠曰先名實者為人也后名實者自為也夫子在三卿之中名實未加于上下而去之仁者固如此乎【先后為皆去聲】
　　名聲譽也實事功也言以名實為先而為之者是有志于救民者也以名實為后而不為者是欲獨善其身者也名實未加于上下言上未能正其君下未能濟其民也
　　孟子曰居下位不以賢事不肖者伯夷也五就湯五就桀者伊尹也不惡污君不辭小官者柳下惠也三子者不同道其趨一也一者何也曰仁也君子亦仁而已矣何必同【惡趨并去聲】
　　仁者無私心而合天理之謂楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相【去聲】之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈圣人之心哉
　　曰魯繆公之時公儀子為政子柳子思為臣魯之削也滋甚若是乎賢者之無益于國也
　　公儀子名休為魯相【防史記公儀休魯博士以髙第為魯相奉法循理無所變更百官自正漢書曰公儀子相魯見其家織帛種葵曰吾已食祿又奪園夫纎女利乎】子柳泄柳也削地見侵奪也髠譏孟子雖不去亦未必能有為也
　　曰虞不用百里奚而亡秦穆公用之而覇不用賢則亡削何可得與【與平聲】
　　百里奚事見前篇
　　曰昔者王豹處于淇而河西善謳縣駒處于髙唐而齊右善歌華周杞梁之妻善哭其夫而變國俗有諸內(nèi)必形諸外為其事而無其功者髠未嘗覩之也是故無賢者也有則髠必識之【華去聲】
　　王豹衛(wèi)人善謳淇水名緜駒齊人善歌髙唐齊西邑華周杞梁二人皆齊臣戰(zhàn)死于莒【音舉】其妻哭之哀國俗化之皆善哭【見左襄二十三年○劉向說苑齊莊公攻莒?梁鬭殺二十七人而死妻聞而哭城為之陁而隅為之崩其妻孟姜也】髠以此譏孟子仕齊無功未足為賢也
　　曰孔子為魯司宼不用從而祭燔肉不至不稅冕而行不知者以為為肉也其知者以為為無禮也乃孔子則欲以微罪行不欲為茍去君子之所為眾人固不識也【稅音脫為肉為無之為去聲】
　　按史記孔子為魯司宼攝行相【去聲下同】事齊人聞而懼于是以女樂遺【去聲】魯君季桓子與魯君往觀之怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致燔【音煩】于大夫則吾猶可以止桓子卒受齊女樂郊又不致膰俎于大夫孔子遂行【又箋見論語十八篇】孟子言以為為肉者固不足道以為為無禮則亦未為深知孔子者葢圣人于父母之國不欲顯其君相之失又不欲為無故而茍去故不以女樂去而以燔肉行其見幾【平聲】明決而用意忠厚固非眾人所能識也然則孟子之所為豈髠之所能識哉○尹氏曰淳于髠未嘗知仁亦未嘗識賢也宜乎其言若是也
　　○孟子曰五覇者三王之罪人也今之諸侯五覇之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也
　　趙氏曰五覇齊桓晉文秦穆宋襄楚莊也三王夏禹商湯周文武也丁氏曰【名公著唐蘇州人】夏昆吾商大彭豕韋周齊桓晉文謂之五覇【按國語鄭桓公為周司徒問于史伯曰王室多故云云對曰昆吾為夏伯矣大彭豕韋為商伯矣又按成二年傳五伯之霸也　夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文或曰齊桓晉文秦穆楚莊宋襄杜氏兩存其說集注亦兩存之】
　　天子適諸侯曰廵狩諸侯朝于天子曰述職春省耕而補不足秋省斂而助不給入其疆土地辟田野治養(yǎng)老尊賢俊杰在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之是故天子討而不伐諸侯伐而不討五霸者摟諸侯以伐諸侯者也故曰五霸者三王之罪人也【朝音潮辟與辟同治去聲】
　　慶賞也益其地以賞之也掊克聚斂【力騐反】也讓責(zé)也移之者誅其人而變置之也討者出命以討其罪而使方伯連帥帥【上所類反下所律反○王制天子百里之內(nèi)以共官千里之內(nèi)以為御千里之外設(shè)方伯五國以為屬屬有長十國以為連連有帥】諸侯以伐之也伐者奉天子之命聲其罪而伐之也摟牽也五霸牽諸侯以伐諸侯不用天子之命也自入其疆至則有讓言廵狩之事自一不朝至六師移之言述職之事
　　五霸桓公為盛葵丘之防諸侯束牲載書而不歃血初命曰誅不孝無易樹子無以妾為妻再命曰尊賢育才以彰有德三命曰敬老慈防無忘賔旅四命曰士無世官官事無攝取士必得無專殺大夫五命曰無曲防無遏糴無有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言歸于好今之諸侯皆犯此五禁故曰今之諸侯五霸之罪人也【歃所洽反糴音狄好去聲】
　　按春秋傳僖公九年葵丘之防陳牲而不殺匵書加于牲上壹明天子之禁【引谷梁傳】樹立也已立世子不得擅易初命三事所以修身正家之要也賔賔客也旅行旅也皆當(dāng)有以待之不可忽忘也士世祿而不世官恐其未必賢也官事無攝當(dāng)廣求賢才以充之不可以闕人廢事也取士必得必得其人也無專殺大夫有罪則請命于天子而后殺之也無曲防不得曲為隄防壅泉激水以專小利病鄰國也無遏糴鄰國兇荒不得閉糴也無有封而不告者不得專封國邑而不告天子也
　　長君之惡其罪小逢君之惡其罪大今之大夫皆逢君之惡故曰今之天夫今之諸侯之罪人也【長上聲】
　　君有過不能諫又順之者長君之惡也君之過未萌而先意導(dǎo)之者逢君之惡也○林氏曰邵子有言治春秋者不先治五霸之功罪則事無統(tǒng)理而不得圣人之心春秋之間有功者未有大于五霸有過者亦未有大于五霸故五霸者功之首罪之魁也孟子此章之義其亦若此也與【音余】然五霸得罪于三王今之諸侯得罪于五霸皆出于異世故得以逃其罪至于令之大夫宜得罪于今之諸侯則同時矣而諸侯非惟莫之罪也乃反以為良臣而厚禮之不以為罪而反以為功何其謬哉
　　○魯欲使慎子為將軍
　　慎子魯臣【古防按史記慎到趙人也墨子云公輸子意欲殺臣殺臣宋莫能守可攻也然臣之弟子滑厘等三百人已持守國之器在宋城上而待楚宼也楚王善之是慎子為善用兵也】
　　孟子曰不教民而用之謂之殃民殃民者不容于堯舜之世
　　教民者教之禮義使知入事父兄出事長【上聲】上也用之使之戰(zhàn)也
　　一戰(zhàn)勝齊遂有南陽然且不可
　　是時魯葢欲使慎子伐齊取南陽也故孟子言就使慎子善戰(zhàn)有功如此且猶不可
　　慎子勃然不恱曰此則滑厘所不識也【滑音骨】
　　滑厘慎子名
　　曰吾明告子天子之地方千里不千里不足以待諸侯諸侯之地方百里不百里不足以守宗廟之典籍待諸侯謂待其朝【音潮】覲聘問之禮宗廟典籍祭祀防同之常制也
　　周公之封于魯為方百里也地非不足而儉于百里太公之封于齊也亦為方百里也地非不足也而儉于百里
　　二公有大勲勞于天下而其封國不過百里儉止而不過之意也
　　今魯方百里者五子以為有王者作則魯在所損乎在所益乎
　　魯?shù)刂蠼圆⑼绦弥型跽咦鲃t必在所損矣
　　徒取諸彼以與此然且仁者不為況于殺人以求之乎徒空也言不殺人而取之也
　　君子之事君也務(wù)引其君以當(dāng)?shù)乐居谌识?br />　　當(dāng)?shù)乐^事合于理志仁謂心在于仁
　　○孟子曰今之事君者曰我能為君辟土地充府庫今之所謂良臣古之所謂民賊也君不鄉(xiāng)道不志于仁而求富之是富桀也【為去聲辟與辟同郷與向同下皆同】
　　辟開墾【口狠反】也
　　我能為君約與國戰(zhàn)必克今之所謂良臣古之所謂民賊也君不郷道不志于仁而求為之強戰(zhàn)是輔桀也約要【平聲】結(jié)也與國和好【去聲】相與之國也
　　由今之道無變今之俗雖與之天下不能一朝居也言必爭奪而至于危亡也
　　○白圭曰吾欲二十而取一何如
　　白圭名丹周人也欲更【平聲】稅法二十分【扶問反下同】而取其一分林氏曰按史記白圭能薄飲食忍嗜【時至反】欲與童仆同苦樂【音洛下同】樂觀時變?nèi)藯壩胰∪巳∥遗c以此居積致富其為此論葢欲以其術(shù)施之國家也【魏文侯時李克能盡地力而白圭樂觀時變故人棄我取人取我予能薄飲食忍嗜欲與用事童仆同苦樂趨時若猛獸鷙鳥之發(fā)曰吾治生猶孫吳用兵商鞅行法智不足以權(quán)變勇不足以斷決仁不能以取予強不能以有守雖欲學(xué)吾術(shù)皆不告也葢天下言治生者祖白圭】
　　孟子曰子之道貉道也【貉音陌】
　　貉北方夷狄之國名也
　　萬室之國一人陶則可乎曰不可器不足用也
　　孟子設(shè)喻以詰圭而圭亦知其不可也
　　曰夫貉五谷不生惟黍生之無城郭宮室宗廟祭祀之禮無諸侯幣帛饔飱無百官有司故二十取一而足也【夫音扶】
　　北方地寒不生五谷黍早熟故生之饔飱以飲食饋客之禮也
　　今居中國去人倫無君子如之何其可也
　　無君臣祭祀交際之禮是去人倫無百官有司是無君子
　　陶以寡且不可以為國況無君子乎
　　因其辭以折之
　　欲輕之于堯舜之道者大貉小貉也欲重之于堯舜之道者大桀小桀也
　　什一而稅堯舜之道也多則樂寡則貉今欲輕重之則是小貉小桀而已
　　○白圭曰丹之治水也愈于禹
　　趙氏曰當(dāng)時諸侯有小水白圭為【去聲】之筑隄壅而注之他國
　　孟子曰子過矣禹之治水水之道也
　　順水之性也
　　是故禹以四海為壑今吾子以鄰國為壑
　　壑受水處也
　　水逆行謂之洚水洚水者洪水也仁人之所惡也吾子過矣【惡去聲】
　　水逆行者下流壅塞故水逆流今乃壅水以害人則與洪水之災(zāi)無異矣
　　○孟子曰君子不亮惡乎執(zhí)【惡平聲】
　　亮信也與諒?fù)瑦汉鯃?zhí)言凡事茍且無所執(zhí)持也
　　○魯欲使樂正子為政孟子曰吾聞之喜而不寐喜其道之得行
　　公孫丑曰樂正子強乎曰否有知慮乎曰否多聞識乎曰否【知去聲】
　　此三者皆當(dāng)世之所尚而樂正子之所短故丒疑而歴問之
　　然則奚為喜而不寐
　　丑問也
　　曰其為人也好善【好去聲下同】好善足乎
　　丑問也
　　曰好善優(yōu)于天下而況魯國乎
　　優(yōu)有余裕也言雖治天下尚有余力也
　　夫茍好善則四海之內(nèi)皆將輕千里而來告之以善【夫音扶下同】
　　輕易【去聲】也言不以千里為難也
　　夫茍不好善則人將曰訑訑予既已知之矣訑訑之聲音顔色距人于千里之外士止于千里之外則讒諂面諛之人至矣與讒諂面諛之人居國欲治可得乎【訑音移治去聲】
　　訑訑自足其智不嗜善言之貌君子小人迭為消長【上聲】直諒多聞之士逺【如字】則讒諂面諛之人至理勢然也○此章言為政不在于用一己之長而貴于有以來天下之善
　　○陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就三所去三其目在下
　　迎之致敬以有禮言將行其言也則就之禮貌未衰言弗行也則去之
　　所謂見行可之仕若孔子于季桓子是也受女樂而不朝【音潮】則去之矣【箋見論語十八篇】
　　其次雖未行其言也迎之致敬以有禮則就之禮貌衰則去之
　　所謂際可之仕若孔子于衛(wèi)靈公是也故與公游于囿公仰視蜚【與飛同】鴈而后去之【史記世家孔子去陳適衛(wèi)靈公聞孔子來喜而郊迎此所謂際可之仕也他日靈公問兵陳孔子曰俎豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學(xué)也明日與孔子語見飛鴈仰視之色不在孔子孔子遂去衛(wèi)如陳】
　　其下朝不食夕不食饑餓不能出門戶君聞之曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也免死而已矣
　　所謂公養(yǎng)之仕也君之于民固有周之之義況此又有悔過之言所以可受然未至于饑餓不能出門戶則猶不受也其曰免死而已則其所受亦有節(jié)矣
　　○孟子曰舜發(fā)于畎畝之中傅說舉于版筑之間膠鬲舉于魚鹽之中管夷吾舉于士孫叔敖舉于海百里奚舉于市【說音恱】
　　舜耕歴山三十登庸說筑傅巖武丁舉之【見書說命】膠鬲遭亂鬻【余六反】販【方萬反】魚鹽文王舉之【膠鬲本商紂臣公孫丑篇箕子膠鬲皆賢人也以紂之亂隱于魚鹽故文王舉之】管仲囚于士官桓公舉以相【去聲】國【箋見論語十四篇】孫叔敖隠處【上聲】海濵楚莊王舉之為令尹【史循吏傳孫叔敖楚之處士也虞丘相進之于楚莊王以自代三得相而不喜知其材自得之也三去相而不悔知其非己之罪也左宣十二年傳蔿敖為宰擇楚國之令典杜注叔敖也】百里奚事見【形甸反】前篇
　　故天將降大任于是人也必先苦其心志勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為所以動心忍性曽益其所不能【曽與増同】
　　降大任使之任大事也若舜以下是也空窮也乏絶也拂戾也言使之所為不遂多背【音佩】戾也動心忍性謂竦【荀勇反】動其心堅忍其性也然所謂性亦指氣稟食色而言耳程子曰若要熟也須從這里過
　　人恒過然后能改困于心衡于慮而后作徴于色發(fā)于聲而后喻【衡與橫同】
　　恒【胡登反】常也猶言大率也橫不順也作奮起也徴驗也喻曉也此又言中人之性常必有過然后能改葢不能謹于平日故必事勢窮蹙以至困于心橫于慮然后能奮發(fā)而興起不能燭于幾【平聲】微故必事理暴著以至騐于人之色發(fā)于人之聲然后能警悟而通曉也
　　入則無法家拂士出則無敵國外患者國恒亡【拂與弼同】此言國亦然也法家法度之世臣也拂士輔弼之賢士也
　　然后知生于憂患而死于安樂也【樂音洛】
　　以上文觀之則知人之生全出于憂患而死亡由于安樂矣○尹氏曰言困窮拂鬰能堅人之志而熟人之仁以安樂失之者多矣
　　○孟子曰教亦多術(shù)矣予不屑之教講也者是亦教誨之而已矣
　　多術(shù)言非一端屑潔也不以其人為潔而拒絶之所謂不屑之教誨也其人若能感此退自修省【悉井反】則是亦我教誨之也○尹氏曰言或抑或揚或與或不與各因其材而篤之無非教也

　　孟子纂箋卷十二
<經(jīng)部,四書類,四書纂箋__孟子纂箋>
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷十三
　　元　詹道傳　撰
　　盡心章句上
　　凡四十六章
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣
　　心者人之神明所以具眾理而應(yīng)萬事者也性則心之所具之理而天又理之所從以出者也人有是心莫非全體然不窮理則有所蔽而無以盡乎此心之量【去聲】故能極其心之全體而無不盡者必其能窮夫【音扶】理而無不知者也既知其理則其所從出亦不外是矣以大學(xué)之序言之知性則物格之謂盡心則知至之謂也
　　存其心養(yǎng)其性所以事天也
　　存謂操【平聲】而不舍【上聲】養(yǎng)謂順而不害事則奉承而不違也
　　殀夀不貳修身以俟之所以立命也
　　殀夀命之短長也貳疑也不貳者知天之至修身以俟死則事天以終身也立命謂全其天之所付不以人為害之○程子曰心也性也天也一理也自理而言謂之天自稟受而言謂之性自存諸人而言謂之心張子曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名愚謂盡心知性而知天所以造【七到反】其理也存心養(yǎng)性以事天所以履其事也不知其理固不能履其事然徒造其理而不履其事則亦無以有諸已矣知天而不以殀夀貳其心智之盡也事天而能修身以俟死仁之至也智有不盡固不知所以為仁然智而不仁則亦將流蕩不法而不足以為智矣
　　○孟子曰莫非命也順受其正
　　人物之生吉兇禍福皆天所命然惟莫之致而至者乃為正命故君子修身以俟之所以順受乎此也
　　是故知命者不立乎巖墻之下
　　命謂正命巖墻墻之將覆【音福】者知正命則不處【上聲】危地以取覆壓之禍
　　盡其道而死者正命也
　　盡其道則所值之吉兇皆莫之致而至者矣
　　桎梏死者非正命也
　　桎梏所以拘罪人者【桎音質(zhì)足械也梏沽沃反手械也】言犯罪而死與立巖墻之下者同皆人所取非天所為也○此章與上章蓋一時之言所以發(fā)其末句未盡之意
　　○孟子曰求則得之舍則失之是求有益于得也求在我者也【舍上聲】
　　在我者謂仁義禮智凡性之所有者
　　求之有道得之有命是求無益于得也求在外者也有道言不可妄求有命則不可必得在外者謂富貴利達凡外物皆是○趙氏曰言為仁由已富貴在天如不可求從吾所好
　　○孟子曰萬物皆備于我矣
　　此言理之本然也大則君臣父子小則事物細防其當(dāng)然之理無一不具于性分【去聲】之內(nèi)也
　　反身而誠樂莫大焉【樂音洛】
　　誠實也言反諸身而所備之理皆如惡【去聲】惡臭好【去聲】好色之實然則其行之不待勉強【上聲】而無不利矣其為樂孰大于是
　　強恕而行求仁莫近焉【強上聲】
　　強勉強也恕推己以及人也反身而誠則仁矣其有未誠則是猶有私意之隔而理未純也故當(dāng)凡事勉強推己及人庶幾【平聲】心公理得而仁不逺也○此章言萬物之理具于吾身體之而實則道在我而樂【音洛】有余行之以恕則私不容而仁可得
　　○孟子曰行之而不著焉習(xí)矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也
　　著者知之明察者識之精言方行之而不能明其所當(dāng)然既習(xí)矣而猶不識其所以然所以終身由之而不知其道者多也
　　○孟子曰人不可以無恥無恥之恥無恥矣
　　趙氏曰人能恥已之無所恥是能改行【去聲】從善之人終身無復(fù)【扶又反】有恥辱之累矣
　　○孟子曰恥之于人大矣
　　恥者吾所固有羞惡【去聲】之心也存之則進于圣賢失之則入于禽獸故所系為甚大
　　為機變之巧者無所用恥焉
　　為機械【下戒反】變詐之巧者所為之事皆人所深恥而彼方且自以為得計故無所用其愧恥之心也
　　不恥不若人何若人有
　　但無恥一事不如人則事事不如人矣或曰不恥其不如人則何能有如人之事其義亦通或問人有恥不能之心如何程子曰恥其不能而為之可也恥其不能而掩藏之不可也
　　○孟子曰古之賢王好善而忘勢古之賢士何獨不然樂其道而忘人之勢故王公不致敬盡禮則不得亟見之見且猶不得亟而況得而臣之乎【好去聲樂音洛亟去吏反】言君當(dāng)屈已以下【去聲】賢士不枉道而求利二者勢若相反而實則相成蓋亦各盡其道而已
　　○孟子謂宋句踐曰子好游乎吾語子游【句音鉤好語皆去聲】宋姓句踐名游游説【音稅】也
　　人知之亦囂囂人不知亦囂囂
　　趙氏曰囂囂【五高許驕二反】自得無欲之貌
　　曰何如斯可以囂囂矣曰尊德樂義則可以囂囂矣【樂音洛】
　　德謂所得之善尊之則有以自重而不慕乎人爵之榮義謂所守之正樂之則有以自安而不徇乎外物之誘矣
　　故士窮不失義達不離道【離力智反】
　　言不以貧賤而移不以富貴而淫此尊德樂義見于行事之實也
　　窮不失義故士得已焉達不離道故民不失望焉得已言不失己也民不失望言人素望其興道致治【去聲】而今果如所望也
　　古之人得志澤加于民不得志修身見于世窮則獨善其身達則兼善天下【見音現(xiàn)】
　　見謂名實之顯著也此又言士得已民不失望之實○此章言內(nèi)重而外輕則無往而不善
　　○孟子曰待文王而后興者凡民也若夫豪杰之士雖無文王猶興【夫音扶】
　　興者感動奮發(fā)之意凡民庸常之人也豪杰有過人之才智者也蓋降衷秉彝人所同得惟上智之資無物欲之蔽為能無待于教而自能感發(fā)以有為也
　　○孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺矣【欿音坎】
　　附益也韓魏晉卿富家也欿然不自滿之意尹氏曰言有過人之識則不以富貴為事
　　○孟子曰以佚道使民雖勞不怨以生道殺民雖死不怨殺者
　　程子曰似佚道使民謂本欲佚之也播谷乗屋之類是也以生道殺民謂本欲生之也除害去【上聲】惡之類是也蓋不得已而為其所當(dāng)為則雖咈【符勿反】民之欲而民不怨其不然者反是
　　○孟子曰霸者之民驩虞如也王者之民皡皡如也【皡胡老反】
　　驩虞與歡娛同皡皡廣大自得之貌程子曰驩虞有所造為而然豈能久也耕田鑿井帝力何有于我【帝王通厯帝堯之時有老人擊壤于路曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝力于我何哉】如天之自然乃王者之政楊氏曰所以致人驩虞必有違道干譽之事若王者則如天亦不令【力呈反下同】人喜亦不令人怒
　　殺之而不怨利之而不庸民日遷善而不知為之者此所謂皡皡如也庸功也豐氏曰【名積字相之四明人】因民之所惡【去聲】而去【上聲】之非有心于殺之也何怨之有因民之所利而利之非有心于利之也何庸之有輔其性之自然使自得之故民日遷善而不知誰之所為也
　　夫君子所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉【夫音扶】
　　君子圣人之通稱也所過者化身所經(jīng)歴之處即人無不化如舜之耕歴山而田者讓畔陶河濵而器不苦窳也【舜事箋見公孫丑上史記正義曰苦讀如盬音古麄也窳音庾病也】所存者神心所存主處便神妙不測如孔子之立斯立道【去聲】斯行綏斯來動斯和莫知其所以然而然也是其德業(yè)之盛乃與天地之化同運并行舉一世而甄【吉廷反】陶之非如霸者但小小補塞【先則反】其罅【虛訝反】漏而已此則王道之所以為大而學(xué)者所當(dāng)盡心也
　　○孟子曰仁言不如仁聲之入人深也
　　程子曰仁言謂以仁厚之言加于民仁聲謂仁聞【去聲】謂有仁之實而為眾所稱道者也此尤見仁德之昭著故其感人尤深也
　　善政不如善教之得民也
　　政謂法度禁令所以制其外也教謂道【去聲】德齊禮所以格其心也
　　善政民畏之善教民愛之善政得民財善教得民心得民財者百姓足而君無不足也得民心者不遺其親不后其君也
　　○孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也
　　良者本然之善也程子曰良知良能皆無所由乃出于天不系于人
　　孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也【長上聲下同】
　　孩提二三嵗之間知孩笑可提抱者也愛親敬長所謂良知良能者也
　　親親仁也敬長義也無他達之天下也
　　言親親敬長雖一人之私然達之天下無不同者所以為仁義也
　　○孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕游其所以異于深山之野人者幾希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能御也【行去聲】
　　居深山謂耕歴山時也蓋圣人之心至虛至明渾然之中萬理畢具一有感觸則其應(yīng)甚速而無所不通非孟子造【七到反】道之深不能形容至此也
　　○孟子曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣李氏曰有所不為不欲人皆有是心也至于私意一萌而不能以禮義制之則為所不為欲所不欲者多矣能反是心則所謂擴充其羞惡【去聲】之心者而義不可勝【平聲】用矣故曰如此而已矣
　　○孟子曰人之有德慧術(shù)知者恒存乎疢疾【知去聲疢丑刃反】德慧者德之慧術(shù)知者術(shù)之知疢疾猶災(zāi)患也【左襄二十三年臧武仲曰季孫之愛我美疢也疢之美其毒滋多】
　　獨孤臣孽子其操心也危其慮患也深故達
　　孤臣逺臣孽子庶子皆不得于君親而常有疢疾者也達謂達于事理即所謂德慧術(shù)知也
　　○孟子曰有事君人者事是君則為容悅者也
　　阿徇以為容逢迎以為悅此鄙夫之事妾婦之道也
　　有安社稷臣者以安社稷為悅者也
　　言大臣之計安社稷如小人之務(wù)悅其君眷眷于此而不忘也
　　有天民者達可行于天下而后行之者也
　　民者無位之稱以其全盡天理乃天之民故謂之天民必其道可行于天下然后行之不然則寧沒世不見知而不悔不肯小用其道以徇于人也張子曰必功覆【敷救反】斯民然后出如伊呂之徒
　　有大人者正已而物正者也
　　大人德盛而上下化之所謂見【形甸反】龍在田天下文明者【見易乾卦】○此章言人品不同略有四等容悅佞臣不足言安社稷則忠矣然猶一國之士也天民則非一國之士矣然猶有意也無意無必唯其所在而物無不化惟圣者能之
　　○孟子曰君子有三樂而王天下不與存焉父母俱存兄弟無故一樂也【樂音洛王與皆去聲下并同】
　　此人所深愿而不可必得者今既得之其樂可知
　　仰不愧于天俯不怍于人二樂也
　　程子曰人能克己則仰不愧俯不怍心廣體胖其樂可知有息則餒矣
　　得天下英才而敎育之三樂也
　　盡得一世明?！居崂础恐哦运鶚泛跫赫呓潭B(yǎng)之則斯道之傳得之者眾而天下后世將無不被其澤矣圣人之心所愿欲者莫大于此今既得之其樂為如何哉
　　君子有三樂而王天下不與存焉
　　林氏曰此三樂者一系于天一系于人其可以自致者惟不愧不怍而已學(xué)者可不勉哉
　　○孟子曰廣土眾民君子欲之所樂不存焉【樂音洛下同】地辟民聚澤可逺施【去聲】故君子欲之然未足以為樂也
　　中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉其道大行無一夫不被其澤故君子樂之然其所得于天者則不在是也
　　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也【分去聲】
　　分者所得于天之全體故不以窮達而有異
　　君子所性仁義禮智根于心其生色也睟然見于面盎于背施于四體四體不言而喻【睟音粹見音現(xiàn)盎烏浪反】
　　上言所性之分與所欲所樂不同此乃言其蘊【委粉反又去聲】也仁義禮智性之四德也根本也生發(fā)見【形甸反下同】也睟然清和潤澤之貌盎豐厚盈溢之意施于四體謂見于動作威儀之間也喻曉也四體不言而喻言四體不待吾言而自能曉吾意也蓋氣稟清明無物欲之累則性之四德根本于心其積之盛則發(fā)而著見于外者不待言而無不順也程子曰睟面盎背皆積盛致然四體不言而喻唯有德者能之○此章言君子固欲其道之大行然其所得于天者則不以是而有所加損也
　　○孟子曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者大公辟紂居?xùn)|海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養(yǎng)老者天下有善養(yǎng)老則仁人以為己歸矣【辟去聲下同大他蓋反】
　　已歸謂已之所歸余見前篇
　　五畝之宅樹墻下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母雞二母彘無失其時老者足以無失肉矣百畝之田匹夫耕之八口之家可以無饑矣【衣去聲】
　　此文王之政也一家養(yǎng)母雞五母彘二也余見前篇
　　所謂西伯善養(yǎng)老者制其田里教之樹畜導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老五十非帛不暖七十非肉不飽不暖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也
　　田謂百畝之田里謂五畝之宅樹謂耕桑畜【許六反】謂雞彘也趙氏曰善養(yǎng)老者教導(dǎo)之使可以養(yǎng)其老耳非家賜而人益之也
　　○孟子曰易其田疇薄其稅斂民可使富也【易斂皆去聲】易治也疇耕治之田也
　　食之以時用之以禮財不可勝用也【勝音升】
　　教民節(jié)儉則財用足也
　　民非水火不生活昬暮叩人之門戸求水火無弗與者至足矣圣人治天下使有菽粟如水火菽粟如水火而民焉有不仁者乎【焉于防反】
　　水火民之所急宜其愛之而反不愛者多故也尹氏曰言禮義生于富足民無常產(chǎn)則無常心矣
　　○孟子曰孔子登東山而小魯?shù)翘蕉√煜鹿视^于海者難為水游于圣人之門者難為言
　　此言圣人之道大也東山蓋魯城東之高山而太山則又高矣此言所處【上聲】益高則其視下益小所見既大則其小者不足觀也難為水難為言猶仁不可為眾之意
　　觀水有術(shù)必觀其瀾日月有明容光必照焉
　　此言道之有本也瀾水之湍急處也明者光之體光者明之用也觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月于容光之隙無不照則知其明之有本矣
　　流水之為物也不盈科不行君子之志于道也不成章不達
　　言學(xué)當(dāng)以漸乃能至也成章所積者厚而文章外見【形甸反】也達者足于此而通于彼也○此章言圣人之道大而有本學(xué)之者必以其漸乃能至也
　　○孟子曰雞鳴而起孳孳為善者舜之徒也
　　孳孳【孶與孜同】勤勉之意言雖未至于圣人亦是圣人之徒也
　　雞鳴而起孳孳為利者蹠之徒也
　　蹠盜蹠也
　　欲知舜與蹠之分無他利與善之間也
　　程子曰言間者謂相去不逺所爭毫末耳善與利公私而已矣才出于善便以利言也○楊氏曰舜蹠之相去逺矣而其分乃在利善之間而已是豈可以不謹然講之不熟見之不明未有不以利為義者又學(xué)者所當(dāng)深察也或問雞鳴而起若未接物如何為善程子曰只主于敬便是為善
　　○孟子曰楊子取為我拔一毛而利天下不為也【為我之為去聲】
　　楊子名朱取者僅足之意取為我者僅足于為我而已不及為【亦去聲】人也列子稱其言曰伯成子高不以一毫利物是也【列子楊朱篇楊子曰伯成子高不以一毫利物舍國而隠古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一身不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣】
　　墨子兼愛摩頂放踵利天下為之【放上聲】
　　墨子名翟兼愛無所不愛也摩頂摩突其頂也【突陀沒反】放至也
　　子莫執(zhí)中執(zhí)中為近之執(zhí)中無權(quán)猶執(zhí)一也
　　子莫魯之賢者也知楊墨之失中也故度【待洛反】于二者之間而執(zhí)其中近近道也權(quán)稱【去聲】錘【直為反】也所以稱【平聲】物之輕重而取中也執(zhí)中而無權(quán)則膠于一定之中而不知變是亦執(zhí)一而已矣程子曰中字最難識須是黙識【如字】心通且試言一防則中央為中一家則防非中而堂為中一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣又曰中不可執(zhí)也識得則事事物物皆有自然之中不待安排安排著【直略反】則不中矣
　　所惡執(zhí)一者為其賊道也舉一而廢百也【惡為皆去聲】賊害也為我害仁兼愛害義執(zhí)中者害于時中皆舉一而廢百者也○此章言道之所貴者中中之所貴者權(quán)楊氏曰禹稷三過其門而不入茍不當(dāng)其可則與墨子無異顔子在陋巷不改其樂茍不當(dāng)其可則與楊氏無異子莫執(zhí)為我兼愛之中而無權(quán)鄉(xiāng)鄰有鬭而不知閉戶同室有鬭而不知救之是亦猶執(zhí)一耳故孟子以為賊道禹稷顔回易地則皆然以其有權(quán)也不然則是亦楊墨而已矣
　　○孟子曰饑者甘食渴者甘飲是未得飲食之正也饑渴害之也豈惟口腹有饑渴之害人心亦皆有害口腹為饑渴所害故于飲食不暇擇而失其正味人心為貧賤所害故于富貴不暇擇而失其正理
　　人能無以饑渴之害為心害則不及人不為憂矣人能不以貧賤之故而動其心則過人逺矣
　　○孟子曰栁下惠不以三公易其介
　　介有分辨之意栁下恵進不隠賢必以其道遺佚不怨阨窮不憫直道事人至于三黜是其介也○此章言栁下恵和而不流與孔子論夷齊不念舊惡意正相類皆圣賢防顯闡【齒淺反】幽之意也【四字本杜預(yù)左氏傳序】
　　○孟子曰有為者辟若掘井掘井九軔而不及泉猶為棄井也【辟讀作譬軔音刃與仞同】
　　八尺曰仞【缺　　曰集注于缺夫子之墻數(shù)仞云七尺曰仞今按周書為山九仞孔安國云八尺曰仞鄭?云七尺曰仞集注兩存其説歟蔡氏傳從孔説愚證之周禮匠人為溝洫廣四尺深四尺謂之溝廣八尺深八尺謂之洫廣二尋深二仞謂之澮蓋其為溝洫澮是加一倍之?dāng)?shù)尋八尺也仞亦八尺也以此觀之則孔説為是】言鑿井雖深然未及泉而止猶為自棄其井也○呂侍講曰【名希哲字原明河南人】仁不如堯孝不如舜學(xué)不如孔子終未入于圣人之域終未至于天道未免為半涂而廢自棄前功也
　　○孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也堯舜天性渾全不假修習(xí)湯武修身體道以復(fù)其性五霸則假借仁義之名以求濟其貪欲之私耳
　　久假而不歸惡知其非有也【惡平聲】
　　歸還也有實有也言竊其名以終身而不自知其非真有或曰蓋嘆世人莫覺其偽者亦通舊説久假不歸即為真有則誤矣○尹氏曰性之者與道一也身之者履之也及其成功則一也五霸則假之而已是以功烈如彼其卑也
　　○公孫丑曰伊尹曰予不狎于不順放太甲于桐民大悅太甲賢又反之民大悅
　　予不狎于不順太甲篇文狎習(xí)見也不順言太甲所為不順義理也余見前篇
　　賢者之為人臣也其君不賢則固可放與【與平聲】孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也
　　伊尹之志公天下以為心而無一毫之私者也
　　○公孫丑曰詩曰不素餐兮君子之不耕而食何也孟子曰君子居是國也其君用之則安富尊榮其子弟從之則孝弟忠信不素餐兮孰大于是【餐七丹反】
　　詩魏國風(fēng)伐檀之篇素空也無功而食祿謂之素餐此與告陳相彭更之意同
　　○王子墊問曰士何事【墊丁念反】
　　墊齊王之子也上則公卿大夫下則農(nóng)工商賈【音古】皆有所事而士居其間獨無所事故王子問之也
　　孟子曰尚志
　　尚高尚也志者心之所之也士既未得行公卿大夫之道又不當(dāng)為農(nóng)工商賈之業(yè)則高尚其志而已
　　曰何謂尚志曰仁義而已矣殺一無罪非仁也非其有而取之非義也居惡在仁是也路惡在義是也居仁由義大人之事備矣【惡平聲】
　　非仁非義之事雖小不為而所居所由無不在于仁義此士所以尚其志也大人謂公卿大夫言士雖未得大人之位而其志如此則大人之事體用已全若小人之事則固非所當(dāng)為也
　　○孟子曰仲子不義與之齊國而弗受人皆信之是舍簞食豆羮之義也人莫大焉亡親戚君臣上下以其小者信其大者奚可哉【舍音舍食音嗣】
　　仲子陳仲子也言仲子設(shè)若非義而與之齊國必不肯受齊人皆信其賢然此但小廉耳其辟兄離母不食君祿無人道之大倫罪莫大焉豈可以小廉信其大節(jié)而遂以為賢哉
　　○桃應(yīng)問曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何桃應(yīng)孟子弟子也其意以為舜雖愛父而不可以私害公臯陶雖執(zhí)法而不可以刑天子之父故設(shè)此問以觀圣賢用心之所極非以為真有此事也
　　孟子曰執(zhí)之而已矣
　　言臯陶之心知有法而已不知有天子之父也
　　然則舜不禁與【與平聲】
　　桃應(yīng)問也
　　曰夫舜惡得而禁之夫有所受之也【夫音扶惡平聲】
　　言臯陶之法有所傳受非所敢私雖天子之命亦不得而廢之也
　　然則舜如之何
　　桃應(yīng)問也
　　曰舜視棄天下猶棄敝蹝也竊負而逃遵海濵而處終身防然樂而忘天下【蹝音徙防與欣同樂音洛】
　　蹝【韻書音所爾反又所蟹反】草履也遵循也言舜之心知有父而已不知有天下也孟子嘗言舜視天下猶草芥而惟順于父母可以解憂與此意互相發(fā)○此章言為士者但知有法而不知天子父之為尊為子者但知有父而不知天下之為大蓋其所以為心者莫非天理之極人倫之至學(xué)者察此而有得焉則不待較計論量而天下無難處【上聲】之事矣
　　○孟子自范之齊望見齊王之子喟然嘆曰居移氣養(yǎng)移體大哉居乎夫非盡人之子與【夫音扶與平聲】
　　范齊邑居謂所處【上聲下同】之位養(yǎng)奉養(yǎng)【去聲】也言人之居處所系甚大王子亦人子耳特以所居不同故所養(yǎng)不同而其氣體有異也
　　孟子曰
　　張鄒【張敬夫鄒志完】皆云羨【延面反】文也
　　王子宮室車馬衣服多與人同而王子若彼者其居使之然也況居天下之廣居者乎
　　廣居見前篇尹氏曰睟【音粹】然見于面盎于背居天下之廣居者然也
　　魯君之宋呼于垤澤之門守者曰此非吾君也何其聲之似我君也此無他居相似也【呼去聲】
　　垤澤宋城門名也孟子又引此事為證
　　○孟子曰食而弗愛豕交之也愛而不敬獸畜之也【食音嗣畜許六反】
　　交接也畜養(yǎng)也獸謂犬馬之屬
　　恭敬者幣之未將者也
　　將猶奉也詩曰承筐是將【小雅鹿鳴篇】程子曰恭敬雖因威儀幣帛而后發(fā)見【形甸反】然幣之未將時已有此恭敬之心非因幣帛而后有也
　　恭敬而無實君子不可虛拘
　　此言當(dāng)時諸侯之待賢者特以幣帛為恭敬而無其實也拘留也
　　○孟子曰形色天性也惟圣人然后可以踐形
　　人之有形有色無不客有自然之理所謂天性也踐如踐言之踐【記曲禮修身踐言謂之善行】蓋眾人有是形而不能盡其理故無以踐其形惟圣人有是形而又能盡其理然后可以踐其形而無歉【苦忝反】也○程子曰此言圣人盡得人道而能充其形也蓋人得天地之正氣而生與萬物不同既為人須盡得人理然后稱【去聲】其名眾人有之而不知賢人踐之而未盡能充其形惟圣人也楊氏曰天生烝民有物有則物者形色也則者性也各盡其則則可以踐形矣
　　○齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈于己乎已猶止也
　　孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝弟而已矣【紾之忍反】
　　紾戾也教之以孝弟之道則彼當(dāng)自知兄之不可戾而喪之不可短矣孔子曰子生三年然后免于父母之懷予也有三年之愛于其父母乎所謂教之以孝弟者如此蓋示之以至情之不能己者非強【上聲】之也
　　王子有其母死者其傅為之請數(shù)月之喪公孫丑曰若此者何如也【為去聲】
　　陳氏曰王子所生之母死厭【一甲反】于嫡母而不敢終喪其傅為請于王欲使得行數(shù)月之喪也時又適有此事丑問如此者是非何如按儀禮公子為【去聲】其母練冠麻衣縓【七絹反】緣【俞絹反】既葬除之【按儀禮喪服章注公子君之庶子也】疑當(dāng)時此禮已廢或既葬而未忍即除故請之也
　　曰是欲終之而不可得也雖加一日愈于已謂夫莫之禁而弗為者也【夫音扶】
　　言王子欲終喪而不可得其傅為請雖止得加一日猶勝不加我前所譏乃謂夫莫之禁而自不為者耳○此章言三年通喪天經(jīng)地義不容私意有所短長示之至情則不肖者有以企【去智反】而及之矣
　　○孟子曰君子之所以教者五
　　下文五者蓋因人品高下或相去逺近先后之不同
　　有如時雨化之者
　　時雨及時之雨也草木之生播種封植【丞職反】人力已至而未能自化所少者雨露之滋耳及此時而雨之則其化速矣教人之妙亦猶是也若孔子之于顔曾是已
　　有成德者有達財者
　　財與材同此各因其所長而教之者也成德如孔子之于冉閔達財如孔子之于由賜
　　有答問者
　　就所問而答之若孔孟之于樊遲萬章也
　　有私淑艾者【艾音乂】
　　私竊也淑善也艾治也人或不能及門受業(yè)但聞君子之道于人而竊以善治其身是亦君子教誨之所及若孔孟之于陳亢夷之是也孟子亦曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也
　　此五者君子之所以教也
　　圣賢施教各因其材小以成小大以成大無棄人也
　　○公孫丑曰道則高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼為可幾及而日孳孳也【幾音機】孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率【為去聲彀古候反率音律】彀率彎弓之限也言教人者皆有不可易之法不容自貶【悲檢反】以徇學(xué)者之不能也
　　君子引而不發(fā)躍如也中道而立能者從之
　　引引弓也發(fā)發(fā)矢也躍如如踴躍而出也因上文彀率而言君子教人但受以學(xué)之之法而不告以得之之妙如射者之引弓而不發(fā)矢然其所不告者已如踴躍而見于前矣中者無過不及之謂中道而立言其非難非易【去聲】能者從之言學(xué)者當(dāng)自勉也○此章言道有定體教有成法卑不可抗高不可貶語不能顯黙不能藏
　　○孟子曰天下有道以道殉身天下無道以身殉道殉如殉葬之殉以死隨物之名也身出則道在必行道屈則身在必退以死相從而不離也
　　未聞以道殉乎人者也
　　以道從人妾婦之道
　　○公都子曰滕更之在門也若在所禮而不答何也【更平聲】
　　趙氏曰滕更滕君之弟來學(xué)者也
　　孟子曰挾貴而問挾賢而問挾長而問挾有勲勞而問挾故而問皆所不答也滕更有二焉【長上聲】
　　趙氏曰二謂挾貴挾賢也尹氏曰有所挾則受道之心不專所以不答也○此言君子雖誨人不倦又惡【去聲】夫【音扶】意之不誠者
　　○孟子曰于不可已而己者無所不已于所厚者薄無所不薄也
　　已止也不可止謂所不得不為者也所厚所當(dāng)厚者也此言不及者之弊
　　其進鋭?wù)咂渫怂?br />　　進鋭?wù)哂眯奶^其氣易【去聲】衰故退速○三者之弊理勢必然雖過不及之不同然卒同歸于廢弛【施紙反】
　　○孟子曰君子之于物也愛之而弗仁于民也仁之而弗親親親而仁民仁民而愛物
　　物謂禽獸草木愛謂取之有時用之有節(jié)程子曰仁推己及人如老吾老以及人之老于民則可于物則不可統(tǒng)而言之則皆仁分而言之則有序楊氏曰其分【去聲下同】不同故所施不能無差【楚宜反】等所謂理一而分殊者也尹氏曰何以有是差等一本故也無偽也
　　○孟子曰知者無不知也當(dāng)務(wù)之為急仁者無不愛也急親賢之為務(wù)堯舜之知而不徧物急先務(wù)也堯舜之仁不徧愛人急親賢也【知者之知并去聲】
　　知者固無不知然常以所當(dāng)務(wù)者為急則事無不治【去聲】而其為知也大矣仁者固無不愛然常急于親賢則恩無不洽而其為仁也博矣
　　不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務(wù)【飯扶晚反歠昌悅反】
　　三年之喪服之重者也緦麻三月小功五月服之輕者也察致詳也放飯大飯流歠長歠不敬之大者也齒決齧【吾結(jié)反】斷干【音干】肉不敬之小者也【曲禮曰毋放飯毋流歠又曰濡肉齒決干肉不齒決注干堅肉宜用手】問講求之意○此章言君子之于道識其全體則心不狹知所先后則事有序豐氏曰智不急于先務(wù)雖徧知人之所知徧能人之所能徒弊精神而無益于天下之治【去聲】矣仁不急于親賢雖有仁民愛物之心小人在位無由下達聰明日蔽于上而惡政日加于下此孟子所謂不知務(wù)也

　　孟子纂箋卷十三
　　欽定四庫全書
　　孟子纂箋卷十四
　　元　詹道傳　撰
　　盡心章句下
　　凡三十八章
　　孟子曰不仁哉梁惠王也仁者以其所愛及其所不愛不仁者以其所不愛及其所愛
　　親親而仁民仁民而愛物所謂以其所愛及其所不愛也
　　公孫丑曰何謂也梁惠王以土地之故糜爛其民而戰(zhàn)之大敗將復(fù)之恐不能勝故驅(qū)其所愛子弟以殉之是之謂以其所不愛及其所愛也
　　梁恵王以下孟子答辭也糜爛其民使之戰(zhàn)鬭糜爛其血肉也復(fù)【扶又反】之復(fù)戰(zhàn)也子弟謂太子申也【箋見前篇】以土地之故及其民以民之故及其子皆以其所不愛及其所愛也○此承前篇之末三章之意言仁人之恩自內(nèi)及外不仁之禍由防【與疎同】逮親
　　○孟子曰春秋無義戰(zhàn)彼善于此則有之矣
　　春秋每書諸侯戰(zhàn)伐之事必加譏貶以著其擅【時戰(zhàn)反】興之罪無有以為合于義而許之者但就中彼善于此者則有之如召【音邵】陵之師之類是也【春秋僖四年齊侯伐楚楚屈完來盟于師盟于召陵公羊傳盟子召陵喜服楚也胡傳序桓績也楊子亦曰春秋美召陵】
　　征者上伐下也敵國不相征也
　　征所以正人也諸侯有罪則天子討而正之此春秋所以無義戰(zhàn)也
　　○孟子曰盡信書則不如無書
　　程子曰載事之辭容有重稱而過其實者學(xué)者當(dāng)識其義而已茍執(zhí)于辭則時或有害于義不如無書之愈也
　　吾于武成取二三策而已矣
　　武成周書篇名武王伐紂歸而記事之書也策竹簡也取其二三策之言其余不可盡信也程子曰取其奉天伐暴之意反政施仁之法而已
　　仁人無敵于天下以至仁伐至不仁而何其血之流杵也
　　杵舂杵也或作鹵【與櫓同音魯】楯也【楯豎尹反兵器所以蔽身者】武成言武王伐紂紂之前徒倒戈攻于后以北血流漂杵孟子言此則其不可信者然書本意乃謂商人自相殺非謂武王殺之也孟子之設(shè)是言懼后世之惑且長【上聲】不仁之心耳
　　○孟子曰有人曰我善為陳我善為戰(zhàn)大罪也【陳去聲】制行【者杭】伍曰陳交兵曰戰(zhàn)
　　國君好仁天下無敵焉南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為后我【好去聲】
　　此引湯之事以明之解見前篇
　　武王之伐殷也革車三百兩虎賁三千人【兩去聲賁音奔】又以武王之事明之也兩車數(shù)一車兩【如字】輪也千書序作百【按出車之法一車甲士三人在車上步卒七十二人隨之則三百兩計二萬二千五百人孔安國云虎賁勇士皆百夫長也】
　　王曰無畏寧爾也非敵百姓也若崩厥角稽首
　　書泰誓文與此小異孟子之意當(dāng)云王謂商人曰無畏我也我來伐紂本為【去聲】安寧汝非敵商之百姓也于是商人稽首至地如角之崩也
　　征之為言正也各欲正己也焉用戰(zhàn)【焉于防反】
　　民為暴君所虐皆欲仁者來正己之國也
　　○孟子曰梓匠輪輿能與人規(guī)矩不能使人巧
　　尹氏曰規(guī)矩法度可告者也巧則在其人雖大匠亦末如之何也已蓋下學(xué)可以言傳上達必由心悟莊周所論斲輪之意蓋如此【莊子天道篇桓公讀書于堂上輪扁斲輪于堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀者何言邪公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰然則君之所讀者古人之糟魄普各反己夫桓公曰寡人讀書輪人安得議乎有説則可無説則死輪扁曰臣也以臣之事觀之?dāng)圯喰靹t目而不固疾則苦而不入不徐不疾得之于手而應(yīng)之于心口不能言有數(shù)存焉于其間臣不能以喻臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳也死矣然則君子所讀者古人之糟魄己夫】
　　○孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉及其為天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之【飯上聲糗去乆反茹音汝袗之忍反果説又作婐烏果反】
　　飯食也糗干【音干】糒【音備】也茹亦食也袗畫【俗作?】衣也二女堯二女也果女侍也【語錄趙氏以果為侍廣韻從女從果者亦曰侍】言圣人之心不以貧賤而有慕于外不以富貴而有動于中隨遇而安無預(yù)于己所性分【去聲】定故也
　　○孟子曰吾今而后知殺人親之重也殺人之父人亦殺其父殺人之兄人亦殺其兄然則非自殺之也一間耳【間去聲】
　　言吾今而后知者必有所為【去聲】而感發(fā)也一間者我往彼來間一人耳其實與自害其親無異也范氏曰知此則愛敬人之親人亦愛敬其親矣
　　○孟子曰古之為闗也將以御暴
　　譏察非常
　　今之為闗也將以為暴
　　征稅出入○范氏曰古之耕者什一后世或收大半之稅此以賦斂【力驗反】為暴也文王之囿與民同之齊宣王之囿為阱國中此以園囿為暴也后世為暴不止于闗若使孟子用于諸侯必行文王之政凡此之類皆不終日而改也
　　○孟子曰身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子
　　身不行道者以行【去聲】言之不行者道不行也使人不以道者以事言之不能行者令不行也
　　○孟子曰周于利者兇年不能殺周于德者邪世不能亂
　　周足也言積之厚則用有余
　　○孟子曰好名之人能讓千乗之國茍非其人簞食豆羮見于色【好乗食皆去聲見音現(xiàn)】
　　好名之人矯情干譽是以能讓千乗之國然若本非能輕富貴之人則于得失之小者反不覺其真情之發(fā)見矣蓋觀人不于其所勉而于其所忽然后可以見其所安之實也
　　○孟子曰不信仁賢則國空虛
　　空虛言若無人然
　　無禮義則上下亂
　　禮義所以辨上下定民志
　　無政事則財用不足
　　生之無道取之無度用之無節(jié)故也○尹氏曰三者以仁賢為本無仁賢則禮義政事處【上聲】之皆不以其道矣
　　○孟子曰不仁而得國者有之矣不仁而得天下未之有也
　　言不仁之人騁【丑井反】其私智可以盜千乗之國而不可以得丘民之心鄒氏曰自秦以來不仁而得天下者有矣然皆一再傳而失之猶不得也所謂得天下者必如三代而后可
　　○孟子曰民為貴社稷次之君為輕
　　社土神稷谷神建國則立壇壝【以水反又維季反】以祀之【周禮大司徒設(shè)其社稷之壝各以其野之所宜木名其社與其野○封人掌設(shè)王之社壝為幾封而樹之聚土曰封壝謂壇及堳埓也白虎通曰天子社壇方五丈取五方五色土封之諸侯半之各以其所守之方一色士封之皆冒以黃土○周禮圖社稷壇相并社壇在東稷壇在西各三級壝在四隅如矩曲方】蓋國以民為本社稷亦為【去聲】民而立而君之尊又系于二者之存亡故其輕重如此
　　是故得乎丘民而為天子得乎天子為諸侯得乎諸侯為大夫
　　丘民田野之民【趙岐注丘十六井也天下丘民皆樂其政則為天子】至防賤也然得其心則天下歸之天子至尊貴也而得其心者不過為諸侯耳是民為重也
　　諸侯危社稷則變置
　　諸侯無道將使社稷為人所滅則當(dāng)更【平聲】立賢君是君輕于社稷也
　　犧牲既成粢盛既潔祭祀以時然而旱干水溢則變置社稷【盛音成】
　　祭祀不失禮而土谷之神不能為【去聲】民御災(zāi)捍【音汗】患則毀其壇壝而更【平聲】置之亦年不順成八蠟【助駕反】不通之意【記郊特牲天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索音色也嵗十二月合聚萬物而索饗之也蠟有八者先嗇一也若神農(nóng)也司嗇二也后稷是也農(nóng)三也若田畯也郵表畷四也郵表畷謂田畯之官督約百姓于井閭之處貓虎五也迎貓為其食田防也迎虎為其食田豕也迎其神而祭之也坊六也水庸七也坊與水庸土反其宅水歸其壑也昆蟲八也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也八蠟以記四方四方年不順成八蠟不通謂不缺】

　　○孟子曰圣人百世之師也伯夷栁下恵是也故聞伯夷之風(fēng)者頑夫廉懦夫有立志聞栁下恵之風(fēng)者薄夫敦鄙夫?qū)垔^乎百世之上【句】百世之下聞?wù)吣慌d起也非圣人而能若是乎而況于親炙之者乎
　　興起感動奮發(fā)也親炙親近而熏炙之也余見前篇
　　○孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁者人之所以為人之理也然仁理也人物也以仁之理合于人之身而言之乃所謂道者也○程子曰中庸所謂率性之謂道是也或曰外國本人也之下有義也者宜也禮也者履也智也者知也信也者實也凡二十字今按如此則理極分明然未詳其是否也【外國本舊傳高麗有冩本如此禮記祭義云仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也以此文證之外國本或是】
　　○孟子曰孔子之去魯曰遲遲吾行也去父母國之道也去齊接淅而行去他國之道也
　　重【平聲】出
　　○孟子曰君子之戹于陳蔡之間無上下之交也君子孔子也戹與厄同君臣皆惡無所與交也
　　○貉稽曰稽大不理于口【貉音陌】
　　趙氏曰貉姓稽名為眾口所訕【所晏反】理賴也今按漢書無俚【音里】方言亦訓(xùn)賴【前漢季布賛賢者誠重其死夫婢妾賤人感槩而自殺非能勇也其盡無俚之至耳晉灼曰楊雄方言曰俚聊也許慎曰賴也】
　　孟子曰無傷也士憎茲多口
　　趙氏曰為士者益多為眾口所訕按此則憎當(dāng)從土今本皆從心蓋傳寫之誤
　　詩云憂心悄悄慍于羣小孔子也肆不殄厥慍亦不隕厥問文王也
　　詩邶【蒲昧反】風(fēng)柏舟及大雅緜之篇也悄悄憂貌慍怒也本言衛(wèi)之仁人見怒于羣小孟子以為孔子之事可以當(dāng)之肆發(fā)語辭隕墜也問聲問也本言太王事昆夷雖不能殄絶其慍怒亦不自墜其聲問之美孟子以為文王之事可以當(dāng)之○尹氏曰言人顧自處如何盡其在我者而已
　　○孟子曰賢者以其昭昭使人昭昭今以其昬昬使人昭昭
　　昭昭明也昬昬闇【與暗同】也尹氏曰大學(xué)之道在自昭明德而施于天下國家其有不順者寡矣
　　○孟子謂高子曰山徑之蹊間【句】介然用之而成路【句】為間不用則茅塞之矣今茅塞子之心矣【介音戛】
　　徑小路也蹊人行處也介然倐?cè)恢曇灿糜梢猜反舐芬矠殚g少頃也茅塞茅草生而塞之也言理義之心不可少有間【去聲】斷【徒玩反】也
　　○高子曰禹之聲尚文王之聲
　　尚髙尚也豐氏曰言禹之樂過于文王之樂
　　孟子曰何以言之曰以追蠡【追音堆蠡音禮】
　　豐氏曰追鐘紐【女九反】也周禮所謂旋蟲是也【趙氏曰按周禮考工記鐘縣平聲謂之旋旋蟲謂之干蓋懸鐘之紐也其形如環(huán)環(huán)有盤旋之義于旋之上為蟲形以飾之自漢以來鐘旋之上以銅篆作蹲熊及盤龍諸獸狀名辟邪皆旋蟲之類也】蠡者齧木蟲也言禹時鐘在者鐘紐如蟲齧而欲絶蓋用之者多而文王之鐘不然是以知禹之樂過于文王之樂也
　　曰是奚足哉城門之軌兩馬之力與【與平聲】
　　豐氏曰奚足言此何足以知之也軌車轍跡也兩馬一車所駕也【車之駕馬其數(shù)不同中兩馬謂之服服旁兩馬謂之驂夫子脫驂即此也古者為大夫方許駕四馬天子用六馬驂旁兩馬謂之騑】城中之涂【與途通】容九軌【周禮冬官下匠人營國方九里旁三門國中九經(jīng)九緯經(jīng)涂九軌國中城內(nèi)也經(jīng)緯謂涂也經(jīng)緯之涂皆容方九軌凡八尺為軌廣九軌積七十二尺則此涂十二步也】車可散行故其轍跡淺城門惟容一車車皆由之故其轍跡深蓋日久車多所致非一車兩馬之力能使之然也言禹在文王前千余年故鐘久而紐絶文王之鐘則未久而紐全不可以此而議優(yōu)劣也○此章文義本不可曉舊説相承如此而豐氏差明白故今存之亦未知其是否也
　　○齊饑陳臻曰國人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠殆不可復(fù)【復(fù)扶又反】
　　先時齊國嘗饑孟子勸王發(fā)棠邑之倉以賑貧窮至此又饑陳臻問言齊人望孟子復(fù)勸王發(fā)棠而又自言恐其不可也
　　孟子曰是為馮婦也晉人有馮婦者善搏虎卒為善士則之野有眾逐虎虎負嵎莫之敢攖望見馮婦趨而迎之馮婦攘臂下車眾皆悅之其為士者笑之
　　手執(zhí)曰搏卒為善士后能改行【去聲】為善也之適也負依也山曲曰嵎攖觸也笑之笑其不知止也疑此時齊王已不能用孟子而孟子亦將去矣故其言如此【趙岐注馮姓婦名也】
　　○孟子曰口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也有命焉君子不謂性也程子曰五者之欲性也然有分【去聲】不能皆如其愿則是命也不可謂我性之所有而求必得之也愚按不能皆如其愿不止為貧賤蓋雖富貴之極亦有品節(jié)限制則是亦有命也
　　仁之于父子也義之于君臣也禮之于賔主也智之于賢者也圣人之于天道也命也有性焉君子不謂命也程子曰仁義禮智天道在人則賦于命者所稟有厚薄清濁然而性善可學(xué)而盡故不謂之命也張子曰晏嬰智矣而不知仲尼是非命邪【史記孔子適齊景公欲以尼谿之田封孔子晏嬰進曰孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節(jié)累世不能殫其學(xué)當(dāng)年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也】愚按所稟者厚而清則其仁之于父子也至義之于君臣也盡禮之于賔主也恭智之于賢否也哲圣人之于天道也無不脗【武粉反一音泯】合而純亦不已焉薄而濁則反是是皆所謂命也或曰者當(dāng)作否人衍字更詳之○愚聞之師曰此二條者皆性之所有而命于天者也然世之人以前五者為性雖有不得而必欲求之以后五者為命一有不至則不復(fù)【扶又反】致力故孟子各就其重處言之以伸此而抑彼也張子所謂養(yǎng)則付命于天道則責(zé)成于己其言約而盡矣
　　○浩生不害問曰樂正子何人也孟子曰善人也信人也
　　趙氏曰浩生姓不害名齊人也
　　何謂善何謂信
　　不害問也
　　曰可欲之為善
　　天下之理其善者必可欲其惡者必可惡【去聲下同】其為人也可欲而不可惡則可謂善人矣
　　有諸已之謂信
　　凡所謂善皆實有之如惡【去聲】惡臭如好【去聲】好色是則可謂信人矣○張子曰志仁無惡之謂善誠善于身之謂信
　　充實之謂美
　　力行其善至于充滿而積實則美在其中而無待于外矣
　　充實而有光輝之謂大
　　和順積中而英華發(fā)外【引記樂記語】美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)【引易坤對文言】則德業(yè)至盛而不可加矣
　　大而化之之謂圣
　　大而能化使其大者泯然無復(fù)【扶又反】可見之跡則不思不勉從【七容反】容中【去聲】道而非人力之所能為矣張子曰大可為也化不可為也在熟之而已矣
　　圣而不可知之之謂神
　　程子曰圣不可知謂圣之至妙人所不能測非圣人之上又有一等神人也
　　樂正子二之中四之下也
　　蓋在善信之間觀其從于子敖則其有諸己者或未實也張子曰顔淵樂正子皆知好【去聲下同】仁矣樂正子志仁無惡而不致于學(xué)所以但為善人信人而已顔子好學(xué)不倦合仁與智具體圣人獨未至圣人之止耳○程子曰士之所難者在有諸己而已能有諸己則居之安資之深而美且大可以馴【音旬】致矣徒知可欲之善而若存若亡而已則能不受變于俗者鮮【上聲】矣尹氏曰自可欲之善至于圣而不可知之神上下一理擴充而至于神則不可得而名矣
　　○孟子曰逃墨必歸于楊逃楊必歸于儒歸斯受之而已矣
　　墨氏務(wù)外而不情楊氏太簡而近實故其反正之漸大略如此歸斯受之者憫其陷溺之久而取其悔悟之新也
　　今之與楊墨辯者如追放豚既入其苙又從而招之放豚放逸之豕豚也苙闌也招罥【扃縣反】也羇其足也言彼既來歸而又追咎其既往之失也○此章見圣賢之于異端距之甚嚴而于其來歸待之甚恕距之嚴故人知彼説之為邪待之恕故人知此道之可反仁之至義之盡也
　　○孟子曰有布縷之征粟米之征力役之征君子用其一緩其二用其二而民有殍用其三而父子離
　　征賦之法嵗有常數(shù)然布縷取之于夏粟米取之于秋力役取之于冬【按記月令孟夏蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅故民間之布縷必取于夏孟秋之月農(nóng)乃登縠仲秋乃令有司趣民收斂季秋乃命?宰農(nóng)事備收舉五谷之要注云定其租稅之簿故粟米取之于秋古者三時不害于農(nóng)豳詩云我稼既同上入執(zhí)公宮故力役取之于冬又按周禮小司徒凡起徒役無過家一人若田獵追寇賊則盡行又豐年則公用三日中年則二日無年則一日而已兇札則不用之】當(dāng)各以時若并【去聲】取之則民力有所不堪矣今兩稅三限之法亦此意也【近思録晦翁云有田者納米有地者納絹此兩稅也絹取于夏米取于秋不足者又寛之以冬此三限也】尹氏曰言民為邦本取之無度則其國危矣
　　○孟子曰諸侯之寳三土地人民政事寳珠玉者殃必及身
　　尹氏曰言寳得其寳者安寳失其寳者危
　　○盆成括仕于齊孟子曰死矣盆成括盆成括見殺門人問曰夫子何以知其將見殺曰其為人也小有才未聞君子之大道也則足以殺其軀而已矣
　　盆成姓括名也恃才妄作所以取禍徐氏曰君子道其常而已括有死之道焉設(shè)使幸而獲免孟子之言猶信也
　　○孟子之滕館于上宮有業(yè)屨于牗上館人求之弗得館舍也上宮別宮名業(yè)屨織之有次業(yè)而未成者蓋館人所作置之牗上而失之也
　　或問之曰若是乎從者之廀也曰子以是為竊屨來與曰殆非也夫子之設(shè)科也往者不追來者不拒茍以是心至斯受之而已矣【從為去聲與平聲夫子如字舊讀為扶余者非】
　　或問之者問于孟子也廀【與叟同】匿也言子之從者乃匿人之物如此乎孟子答之而或人自悟其失因言此從者固不為【去聲】竊屨而來但夫子設(shè)置科條以待學(xué)者茍以向道之心而來則受之耳雖夫子亦不能保其往也門人取其言有合于圣賢之指故記之
　　○孟子曰人皆有所不忍達之于其所忍仁也人皆有所不為達之于其所為義也
　　惻隠羞惡之心人皆有之故莫不有所不忍不為此仁義之端也然以氣質(zhì)之偏物欲之蔽則于他事或有不能者但推所能達之于所不能則無非仁義矣
　　人能充無欲害人之心而仁不可勝用也人能充無穿逾之心而義不可勝用也【勝平聲】
　　充滿也穿穿穴逾逾墻皆為盜之事也能推所不忍以達于所忍則能滿其無欲害人之心而無不仁矣能推其所不為以達于所為則能滿其無穿逾之心而無不義矣
　　人能充無受爾汝之實無所往而不為義也
　　此申説上文充無穿窬之心之意也蓋爾汝人所輕賤之稱人雖或有所貪昧隠忍而甘受之者然其中心必有慚忿而不肯受之之實人能即此而推之使其充滿無所虧缺則無適而非義矣
　　士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿逾之類也【餂音忝】
　　餂探取之也今人以舌取物曰餂即此意也便【平聲】佞隠黙皆有意探取于人是亦穿逾之類然其事隠防人所忽易【去聲】故特舉以見例明必推無穿逾之心以達于此而悉去【上聲】之然后為能充其無穿逾之心也
　　○孟子曰言近而指逺者善言也守約而施博者善道也君子之言也不下帶而道存焉【施去聲】
　　古人視不下于帶【記曲禮下天子視不上于祫音刼不下于帶凡視上于面則傲下于帶則憂傾則奸】則帯之上乃目前常見至近之處也舉目前之近事而至理存焉所以為言近而指逺也
　　君子之守修其身而天下平
　　此所謂守約而施博也
　　人病舍其田而蕓人之田所求于人者重而所以自任者輕【舍音舍】
　　此言不守約而務(wù)博施之病
　　○孟子曰堯舜性者也湯武反之也
　　性者得全于天無所汚壞不假修為圣之至也反之者修為以復(fù)其性而至于圣人也程子曰性之反之古未有此語蓋自孟子發(fā)之呂氏曰無意而安行性也有意利行而至于無意復(fù)性者也堯舜不失其性湯武善反其性及其成功則一也
　　動容周旋中禮者盛德之至也哭死而哀非為生者也經(jīng)德不回非以干祿也言語必信非以正行也【中為行并去聲】細防曲折無不中禮乃其盛德之至自然而中而非有意于中也經(jīng)常也回曲也三者亦皆自然而然非有意而為之也皆圣人之事性之之德也
　　君子行法以俟命而已矣
　　法者天理之當(dāng)然者也君子行之而吉兇禍福有所不計蓋雖未至于自然而已非有所為【去聲】而為矣此反之之事董子所謂正其義不謀其利明其道不計其功【見史記本傳江都王好勇嘗謂仲舒曰孔子稱殷有三仁粵句踐范蠡大夫種謀伐吳遂滅之寡人以為粵有三仁對曰粵本無一仁夫仁者云云】正此意也○程子曰動容周旋中禮者盛德之至行法以俟命者朝聞道夕死可矣之意也呂氏曰法由此立命由此出圣人也行法以俟命君子也圣人性之君子所以復(fù)其性也
　　○孟子曰説大人則藐之勿視其巍巍然【説音稅藐音眇】趙氏曰大人當(dāng)時尊貴者也藐輕之也巍巍富貴高顯之貌藐焉而不畏之則志意舒展言語得盡也
　　堂高數(shù)仞榱題數(shù)尺我得志弗為也食前方丈侍妾數(shù)百人我得志弗為也般樂飲酒驅(qū)騁田獵后車千乗我得志弗為也在彼者皆我所不為也在我者皆古之制也吾何畏彼哉【榱楚危反般音盤樂音洛乗去聲】
　　榱桷也題頭也食前方丈饌食列于前者方一丈也此皆其所謂巍巍然者我雖得志有所不為而所守者皆古圣賢之法則彼之巍巍者何足道哉○楊氏曰孟子此章以已之長方人之短猶有此等氣象在孔子則無此矣
　　○孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣其為人也多欲雖有存焉者寡矣
　　欲如口鼻耳目四支之欲雖人之所不能無然多而不節(jié)未有不失其本心者學(xué)者所當(dāng)深戒也程子曰所欲不必沈溺只有所向便是欲
　　○曾晳嗜羊棗而曾子不忍食羊棗
　　羊棗實小黑而圓又謂之羊矢棗【爾雅羊棗俗呼為羊矢棗又名遵】曾子以父嗜之父沒之后食必思親故不忍食也
　　公孫丑問曰膾炙與羊棗孰美孟子曰膾炙哉公孫丑曰然則曾子何為食膾炙而不食羊棗曰膾炙所同也羊棗所獨也諱名不諱姓姓所同也名所獨也
　　肉聶而切之為膾【聶之涉反箋見論語鄉(xiāng)黨篇】炙【之夜反】炙【音只】肉也
　　○萬章問曰孔子在陳曰盍歸乎來吾黨之士狂簡進取不忘其初孔子在陳何思魯之狂士
　　盍何不也狂簡謂志大而略于事進取謂求望髙逺不忘其初謂不能改其舊也此語與論語小異
　　孟子曰孔子不得中道而與之必也狂獧乎狂者進取獧者有所不為也孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也【獧音絹】
　　不得中道至有所不為據(jù)論語亦孔子之言然則孔子字下嘗有曰字論語道作行獧作狷有所不為者知恥自好【去聲】不為不善之人也孔子豈不欲中道以下孟子言也
　　敢問何如斯可謂狂矣
　　萬章問
　　曰如琴張曾晳牧皮者孔子之所謂狂矣
　　琴張名牢字子張子桑戸死琴張臨其喪而歌事見莊子【莊子太宗師篇子桑戶孟子反子琴張相與為友子桑戸死孔子使子貢往待事焉或編曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑戶乎嗟來桑戶乎而已反其真而我猶為人猗子貢趨而進曰敢問臨喪而歌禮乎二人相視而笑曰是惡知禮意】雖未必盡然要必有近似者曾晳見前篇季武子死曽晳倚其門而歌事見檀弓【記檀弓下季武子寢疾及其喪也曽防倚門而歌】又言志異乎三子者之撰事見論語牧皮未詳
　　何以謂之狂也
　　萬章問
　　曰其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其行而不掩焉者也【嘐火交反行去聲】
　　嘐嘐志大言大也重【平聲】言古之人見其動輒稱之不一稱而已也夷平也掩覆【敷救反】也言平考其行則不能覆其言也程子曰曾晳言志而夫子與之蓋與圣人之志同便是堯舜氣象也特行有不掩焉耳此所謂狂也
　　狂者又不可得欲得不屑不潔之士而與之是獧也是又其次也
　　此因上文所引遂解所以思得獧者之意狂有志者也獧有守者也有志者能進于道有守者不失其身屑潔也
　　孔子曰過我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉(xiāng)原乎鄉(xiāng)原德之賊也曰何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣
　　鄉(xiāng)原非有識者原與愿同荀子原慤【克角反】字皆讀作愿謂謹愿之人也【荀子榮辱篇孝悌原慤以敦比其事業(yè)又見富國及正論等篇】故鄉(xiāng)里所謂愿人謂之鄉(xiāng)原孔子以其似德而非德故以為德之賊過門不入而不恨之以其不見親就為幸深惡【去聲】而痛絶之也萬章又引孔子之言而問也
　　曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人古之人行何為踽踽涼涼生斯世也為斯世也善斯可矣閹然媚于世也者是鄉(xiāng)原也【行去聲踽其禹反閹音奄】
　　踽踽獨行不進之貌涼涼薄也不見親厚于人也鄉(xiāng)原譏狂者曰何用如此嘐嘐然行不掩其言而徒每事必稱古人邪又譏狷者曰何必如此踽踽涼涼無所親厚哉人既生于此世則但當(dāng)為此世之人使當(dāng)世之人皆以為善則可矣此鄉(xiāng)原之志也閹如奄人之奄閉藏之意也【周禮春官守祧奄八人奄如今之宦者】媚求悅于人也孟子言此深自閉藏以求親媚于世是鄉(xiāng)原之行【去聲】也
　　萬章曰一鄉(xiāng)皆稱原人焉無所往而不為原人孔子以為德之賊何哉
　　原亦謹厚之稱而孔子以為德之賊故萬章疑之
　　曰非之無舉也刺之無刺也同乎流俗合乎污世居之似忠信行之似廉潔眾皆悅之自以為是而不可與入堯舜之道故曰德之賊也
　　呂侍講曰言此等之人欲非之則無可舉欲刺之則無可刺也流俗者風(fēng)俗頽【徒回反】靡如水之下流眾莫不然也污濁也非忠信而似忠信非廉潔而似廉潔
　　孔子曰惡似而非者惡莠恐其亂苗也惡佞恐其亂義也惡利口恐其亂信也惡鄭聲恐其亂樂也惡紫恐其亂朱也惡鄉(xiāng)原恐其亂德也【惡去聲莠音有】
　　孟子又引孔子之言以明之莠似苗之草也佞才智之稱其言似義而非義也利口多言而不實者也鄭聲淫樂也樂正樂也紫間【去聲】色朱正色也郷原不狂不獧人皆以為善有似乎中道而實非也故恐其亂德
　　君子反經(jīng)而已矣經(jīng)正則庶民興庶民興斯無邪慝矣反復(fù)也經(jīng)常也萬世不易之常道也興興起于善也邪慝如鄉(xiāng)原之屬是也世衰道防大經(jīng)不正故人人得為異説以濟其私而邪慝并起不可勝【去聲】正君子于此亦復(fù)其常道而已常道既復(fù)則民興于善而是非明白無所回互雖有邪慝不足以惑之矣○尹氏曰君子取夫【音扶】狂狷者蓋以狂者志大而可與進道狷者有所不為而可與有為也所惡【去聲】于鄉(xiāng)原而欲痛絶之者為【去聲】其似是而非惑人之深也絶之之術(shù)無他焉亦曰反經(jīng)而已矣
　　孟子曰由堯舜至于湯五百有余嵗若禹臯陶【音遙】則見而知之若湯則聞而知之
　　趙氏曰五百嵗而圣人出天道之常然亦有遲速不能正五百年故言有余也尹氏曰知謂知其道也
　　由湯至于文王五百有余嵗若伊尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之
　　趙氏曰萊朱湯賢臣或曰即仲虺【許偉反】也為湯左相【去聲】
　　由文王至于孔子五百有余嵗若太公望散冝生則見而知之若孔子則聞而知之【散素亶反】
　　散氏冝生名文王賢臣也子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識其大者不賢者識其小者莫不有文武之道焉夫子焉不學(xué)此所謂聞而知之也
　　由孔子而來至于今百有余嵗去圣人之世若此其未逺也近圣人之居若此其甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾
　　林氏曰孟子言孔子至今時未逺【孟子之生雖不可知然哀十六年孔子卒又十年而悼公立凡四十年元公二十一年穆公三十三年共公二十二年康公九年景公二十九年共一百六十四年而魯平公繼立由孔子而來至于今百有余嵗則孟子必生于穆共之間以梁恵王見之而稱叟則其年先后可槩見矣】鄒魯相去又近然而已無有見而知之者矣則五百余嵗之后又豈復(fù)【扶又反下同】有聞而知之者乎愚按此言雖若不敢自謂已得其傳而憂后世遂失其傳然乃所以自見其有不得辭者而又以見夫【音扶下同】天理民?不可泯滅百世之下必將有神防而心得之者耳故于篇終歴序羣圣之統(tǒng)而終之以此所以明其傳之有在而又以俟后圣于無窮也其指深哉○有宋元豐八年河南程顥伯淳卒潞公文彥博題其墓曰明道先生而其弟頤正叔序之曰周公沒圣人之道不行孟軻死圣人之學(xué)不傳道不行百世無善治【去聲】學(xué)不傳千載無真儒無善治士猶得以明夫善治之道以淑諸人以傳諸后無真儒則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之人欲肆而天理滅矣先生生乎千四百年之后得不傳之學(xué)于遺經(jīng)以興起斯文為己任辨異端辟邪説使圣人之道煥然復(fù)明于世蓋自孟子之后一人而已然學(xué)者于道不知所向則孰知斯人之為功不知所至則孰知斯名之稱【去聲】情也哉

　　孟子纂箋卷十四