天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陳，貴賤位矣(2)。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?3)。方以類聚，物以群分，吉兇生矣(4)。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣(5)。是故剛?cè)嵯嗄?6)，八卦相蕩(7)。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能(8)。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功(9)。有親則可久，有功則可大(10)。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)(11)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
(1)乾坤其易之門(mén)戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體?！?2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬(wàn)物，貴賤之位明矣?！?3)剛動(dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體，則剛?cè)嶂种??！?4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。 (5)象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見(jiàn)矣。 (6)相切摩也，言陰陽(yáng)之交感也?！?7)相推蕩也，言運(yùn)化之推移?！?8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡(jiǎn)。 (9)順萬(wàn)物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功?！?10)有易簡(jiǎn)之德，則能成可久可大之功。 (11)天地易簡(jiǎn)，萬(wàn)物各載其形。圣人不為，群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成，則入於形器，故以賢人目其德業(yè)?！?12)天下之理，莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也?！?13)成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
圣人設(shè)卦觀象(1)，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?2)。是故吉兇者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進(jìn)退之象也(5)；剛?cè)嵴?，晝夜之象?6)。六爻之動(dòng)，三極之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利?！ ?1)此總言也?！?2)系辭所以明吉兇，剛?cè)嵯嗤扑悦髯兓?。吉兇者，存乎人事也。變化者，存乎運(yùn)行也?！?3)由有失得，故吉兇生?！?4)失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝?！?5)往復(fù)相推，迭進(jìn)退也?！?6)晝則陽(yáng)剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛?cè)岫适伎傃灾?，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也?！?7)三極，三材也。兼三材之道，故能見(jiàn)吉兇，成變化也?！?8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎變者也(2)。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉兇者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無(wú)咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易(8)。辭也者，各指其所之?！兑住放c天地準(zhǔn)(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)(10)。
(1)彖總一卦之義也?！?2)爻各言其變也?！?3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。 (4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也?！?5)辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦，吉兇之狀見(jiàn)乎爻。至於悔吝無(wú)咎，其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也?！?6)介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。 (7)無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。震，動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎，存乎無(wú)悔過(guò)也。 (8)其道光明曰大，君子道消曰?。恢﹦t其辭易，之否則其辭險(xiǎn)?！?9)作《易》以準(zhǔn)天地?！?10)幽明者，有形無(wú)形之象。死生者，終始之?dāng)?shù)也?！ 【珰鉃槲?，游魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似，故不違(3)。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)(4)。旁行而不流(5)，樂(lè)天知命，故不憂(6)。安土敦乎仁，故能愛(ài)(7)。范圍天地之化而不過(guò)(8)。曲成萬(wàn)物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無(wú)方，而易無(wú)體(11)。一陰一陽(yáng)之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而游魂為變也。游魂，言其游散也?！?2)盡聚散之理，則能知變化之道，無(wú)幽而不通也。 (3)德合天地，故曰相似?！?4)知周萬(wàn)物，則能以道濟(jì)天下也?！?5)應(yīng)變旁通，而不流淫也。 (6)順天之化，故曰樂(lè)也。 (7)安土敦仁者，萬(wàn)物之情也。物順其情，則仁功贍矣。 (8)范圍者，擬范天地，而周備其理也?！?9)曲成者，乘變以應(yīng)物，不系一方者也，則物宜得矣?！?10)通幽明之故，則無(wú)不知也?！?11)自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè)，易則唯變所適，不可以一方、一體明?！?12)道者何？無(wú)之稱也，無(wú)不通也，無(wú)不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎“神無(wú)方，而易無(wú)體”，而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成，故曰“一陰一陽(yáng)”也?！?13)仁者資道以見(jiàn)其仁，知者資道以見(jiàn)其知，各盡其分?！?14)君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn)，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無(wú)欲，以觀其妙”，始可以語(yǔ)至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(2)，盛德大業(yè)，至矣哉(3)！富有之謂大業(yè)(4)，日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事(9)，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神(10)。夫易，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御(11)；以言乎邇則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉(13)。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉(14)。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也(16)。知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地設(shè)位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道義之門(mén)(20)。
(1)衣被萬(wàn)物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”?！?2)萬(wàn)物由之以化，故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用，未能全無(wú)以為體，故順通天下，則有經(jīng)營(yíng)之跡也?！?3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，體同乎道，盛德大業(yè)，所以能至。 (4)廣大悉備，故曰“富有”?！?5)體化合變，故曰“日新”?！?6)陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易，以成化生?！?7)擬乾之象。 (8)效坤之法?！?9)物窮則變，變而通之，事之所由生也?！?10)神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也?！?11)窮幽極深，無(wú)所止也。 (12)則近而當(dāng)。 (13)專，專一也。直，剛正也?！?14)翕，斂也。止則翕斂其氣，動(dòng)則關(guān)開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng)，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。 (15)《易》之所載配此四義?！?16)窮理入神，其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物，其業(yè)廣也?！?17)知以崇為貴，禮以卑為用?！?18)極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物也?！?19)天地者，易之門(mén)戶，而易之為義，兼周萬(wàn)物，故曰“行乎其中矣”?！?20)物之存成，由乎道義也。
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮(2)，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也(3)，擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化(4)?！傍Q鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)(6)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”“同人先號(hào)咷而后笑”。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金(7)。同心之言，其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”?！?2)典禮，適時(shí)之所用?！?3)《易》之為書(shū)，不可遠(yuǎn)也。惡之則逆於順，錯(cuò)之則乖於理。 (4)擬議以動(dòng)，則盡變化之道?！?5)鶴鳴則子和，修誠(chéng)則物應(yīng)，我有好爵，與物散之，物亦以善應(yīng)也。明擬議之道，繼以斯義者，誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái)，緩之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應(yīng)。出言猶然，況其大者乎；千里或應(yīng)，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng)，慎其微也?！?6)樞機(jī)，制動(dòng)之主?！?7)同人終獲后笑者，以有同心之應(yīng)也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語(yǔ)，不違其中，則其跡雖異，道同則應(yīng)。
“初六：藉用白茅，無(wú)咎”。子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！薄皠谥t，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏拢裰烈?。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！薄翱糊堄谢凇！弊釉唬骸百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下，位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶庭，無(wú)咎”。子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。”君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盜乎(1)？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至’，盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九(1)。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛(2)。天數(shù)五(3)。地?cái)?shù)五(4)。五位相得而各有合(5)，天數(shù)二十有五(6)，地?cái)?shù)三十(7)。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)?！肚分叨僖皇辛?9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也(11)。是故四營(yíng)而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也?！?2)奇，況四揲之馀，不足復(fù)揲者也。分而為二，既揲之馀，合掛於一，故曰“再扐而后掛”。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也?！?3)五，奇也?！?4)五，耦也。 (5)天地之?dāng)?shù)各五，五數(shù)相配，以合成金、木、水、火、土?！?(6)五奇合為二十五。 (7)五耦合為三十?！?8)變化以此成，鬼神以此行。 (9)陽(yáng)爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策?！?10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 (11)二篇三百八十四爻，陰陽(yáng)各半，合萬(wàn)一千五百二十策。 (12)分而為二，以象兩，一營(yíng)也。掛一以象三，二營(yíng)也。揲之以四，三營(yíng)也。歸奇於扐，四營(yíng)也?！?13)伸之六十四卦。 (14)顯，明也?！?15)由神以成其用?！?16)可以應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應(yīng)對(duì)也?！ ∽釉唬骸爸兓勒?，其知神之所為乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)?！笔且跃訉⒂袨橐?，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也(5)。
(1)夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。 (2)此四者存乎器象，可得而用也?！?3)夫非忘象者，則無(wú)以制象。非遺數(shù)者，無(wú)以極數(shù)。至精者，無(wú)籌策而不可亂。至變者，體一而無(wú)不周。至神者，寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母，象數(shù)所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也?！?4)極未形之理則曰深，適動(dòng)微之會(huì)則曰幾?！?5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”?！ √煲?，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也(2)?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉兇與民同患(7)。神以知來(lái)，知以藏往(8)。其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。圣人以此齊戒(11)，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。
(1)易以極數(shù)通神明之德，故明易之道，先舉天地之?dāng)?shù)也。 (2)冒，覆也。言易通萬(wàn)物之志，成天下之務(wù)，其道可以覆冒天下也?！?3)圓者運(yùn)而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無(wú)數(shù)不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也?！?4)貢，告也。六爻變易，以告吉兇。 (5)洗濯萬(wàn)物之心。 (6)言其道深微，萬(wàn)物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也?！?7)表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”?！?8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定數(shù)於始，於卦為來(lái)。卦成象於終，於蓍為往。往來(lái)之用相成，猶神知也?！?9)服萬(wàn)物而不以威形也?！?10)定吉兇於始也。 (11)洗心曰齊，防患曰戒?！?12)坤道包物?！?13)乾道施生。 (14)兆見(jiàn)曰象?！?15)成形曰器。
是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉兇(3)，吉兇生大業(yè)(4)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也?！?br />
(1)夫有必始於無(wú)，故太極生兩儀也。太極者，無(wú)稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！?2)卦以象之?！?3)八卦既立，則吉兇可定?！?4)既定吉兇，則廣大悉備?！?5)位所以一天下之動(dòng)，而濟(jì)萬(wàn)物。
子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎？”子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)(5)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭(6)?；弥婧踝儯贫兄婧跬ǎ穸髦婧跗淙?7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)極變通之?dāng)?shù)，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久?！?2)缊，淵奧也?！?3)因而制其會(huì)通，適變之道也。 (4)乘變而往者，無(wú)不通也?！?5)事業(yè)所以濟(jì)物，故舉而錯(cuò)之於民。 (6)辭，爻辭也。爻以鼓動(dòng)，效天下之動(dòng)也?！?7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。 (8)德行，賢人之德行也。順足於內(nèi)，故默而成之也。體與理會(huì)，故不言而信也。
(1)乾坤其易之門(mén)戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體?！?2)天尊地卑之義既列，則涉乎萬(wàn)物，貴賤之位明矣?！?3)剛動(dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體，則剛?cè)嶂种??！?4)方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則兇，故吉兇生矣。 (5)象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昏明，山澤通氣而云行雨施，故變化見(jiàn)矣。 (6)相切摩也，言陰陽(yáng)之交感也?！?7)相推蕩也，言運(yùn)化之推移?！?8)天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡(jiǎn)。 (9)順萬(wàn)物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功?！?10)有易簡(jiǎn)之德，則能成可久可大之功。 (11)天地易簡(jiǎn)，萬(wàn)物各載其形。圣人不為，群方各遂其業(yè)。德業(yè)既成，則入於形器，故以賢人目其德業(yè)?！?12)天下之理，莫不由於易簡(jiǎn)而各得順其分位也?！?13)成位至立象也。極易簡(jiǎn)則能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，則并明天地也。
圣人設(shè)卦觀象(1)，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?2)。是故吉兇者，失得之象也(3)；悔吝者，憂虞之象也(4)；變化者，進(jìn)退之象也(5)；剛?cè)嵴?，晝夜之象?6)。六爻之動(dòng)，三極之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無(wú)不利?！ ?1)此總言也?！?2)系辭所以明吉兇，剛?cè)嵯嗤扑悦髯兓?。吉兇者，存乎人事也。變化者，存乎運(yùn)行也?！?3)由有失得，故吉兇生?！?4)失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝?！?5)往復(fù)相推，迭進(jìn)退也?！?6)晝則陽(yáng)剛，夜則陰柔，始總言吉兇變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道，吉兇之類，則同因系辭而明；變化之道，則俱由剛?cè)岫适伎傃灾?，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也?！?7)三極，三材也。兼三材之道，故能見(jiàn)吉兇，成變化也?！?8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎變者也(2)。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位(3)，齊小大者存乎卦(4)，辯吉兇者存乎辭(5)，憂悔吝者存乎介(6)，震無(wú)咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易(8)。辭也者，各指其所之?！兑住放c天地準(zhǔn)(9)，故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)(10)。
(1)彖總一卦之義也?！?2)爻各言其變也?！?3)爻之所處曰位，六位有貴賤也。 (4)卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也?！?5)辭，爻辭也，即“爻者言乎變”也。言象所以明小大，言變所以明吉兇。故小大之義存乎卦，吉兇之狀見(jiàn)乎爻。至於悔吝無(wú)咎，其例一也。吉兇悔吝小疵無(wú)咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也?！?6)介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。 (7)無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。震，動(dòng)也。故動(dòng)而無(wú)咎，存乎無(wú)悔過(guò)也。 (8)其道光明曰大，君子道消曰?。恢﹦t其辭易，之否則其辭險(xiǎn)?！?9)作《易》以準(zhǔn)天地?！?10)幽明者，有形無(wú)形之象。死生者，終始之?dāng)?shù)也?！ 【珰鉃槲?，游魂為變(1)，是故知鬼神之情狀(2)。與天地相似，故不違(3)。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)(4)。旁行而不流(5)，樂(lè)天知命，故不憂(6)。安土敦乎仁，故能愛(ài)(7)。范圍天地之化而不過(guò)(8)。曲成萬(wàn)物而不遺(9)。通乎晝夜之道而知(10)。故神無(wú)方，而易無(wú)體(11)。一陰一陽(yáng)之謂道(12)，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣(14)。
(1)精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而游魂為變也。游魂，言其游散也?！?2)盡聚散之理，則能知變化之道，無(wú)幽而不通也。 (3)德合天地，故曰相似?！?4)知周萬(wàn)物，則能以道濟(jì)天下也?！?5)應(yīng)變旁通，而不流淫也。 (6)順天之化，故曰樂(lè)也。 (7)安土敦仁者，萬(wàn)物之情也。物順其情，則仁功贍矣。 (8)范圍者，擬范天地，而周備其理也?！?9)曲成者，乘變以應(yīng)物，不系一方者也，則物宜得矣?！?10)通幽明之故，則無(wú)不知也?！?11)自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆系於形器者也。神則陰陽(yáng)不測(cè)，易則唯變所適，不可以一方、一體明?！?12)道者何？無(wú)之稱也，無(wú)不通也，無(wú)不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎“神無(wú)方，而易無(wú)體”，而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成，故曰“一陰一陽(yáng)”也?！?13)仁者資道以見(jiàn)其仁，知者資道以見(jiàn)其知，各盡其分?！?14)君子體道以為用也。仁知?jiǎng)t滯於所見(jiàn)，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故“常無(wú)欲，以觀其妙”，始可以語(yǔ)至而言極也。
顯諸仁，藏諸用(1)，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(2)，盛德大業(yè)，至矣哉(3)！富有之謂大業(yè)(4)，日新之謂盛德(5)。生生之謂易(6)，成象之謂乾(7)，效法之謂坤(8)，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事(9)，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神(10)。夫易，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御(11)；以言乎邇則靜而正(12)；以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉(13)。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉(14)。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也(16)。知崇禮卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地設(shè)位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道義之門(mén)(20)。
(1)衣被萬(wàn)物，故曰“顯諸仁”。日用而不知，故曰“藏諸用”?！?2)萬(wàn)物由之以化，故曰“鼓萬(wàn)物”也。圣人雖體道以為用，未能全無(wú)以為體，故順通天下，則有經(jīng)營(yíng)之跡也?！?3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，體同乎道，盛德大業(yè)，所以能至。 (4)廣大悉備，故曰“富有”?！?5)體化合變，故曰“日新”?！?6)陰陽(yáng)轉(zhuǎn)易，以成化生?！?7)擬乾之象。 (8)效坤之法?！?9)物窮則變，變而通之，事之所由生也?！?10)神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故曰“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也?！?11)窮幽極深，無(wú)所止也。 (12)則近而當(dāng)。 (13)專，專一也。直，剛正也?！?14)翕，斂也。止則翕斂其氣，動(dòng)則關(guān)開(kāi)以生物也。乾統(tǒng)天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng)，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。 (15)《易》之所載配此四義?！?16)窮理入神，其德崇也。兼濟(jì)萬(wàn)物，其業(yè)廣也?！?17)知以崇為貴，禮以卑為用?！?18)極知之崇，象天高而統(tǒng)物；備禮之用，象地廣而載物也?！?19)天地者，易之門(mén)戶，而易之為義，兼周萬(wàn)物，故曰“行乎其中矣”?！?20)物之存成，由乎道義也。
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜(1)，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮(2)，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也(3)，擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化(4)?！傍Q鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)(6)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？”“同人先號(hào)咷而后笑”。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金(7)。同心之言，其臭如蘭。
(1)乾剛坤柔，各有其體，故曰“擬諸形容”?！?2)典禮，適時(shí)之所用?！?3)《易》之為書(shū)，不可遠(yuǎn)也。惡之則逆於順，錯(cuò)之則乖於理。 (4)擬議以動(dòng)，則盡變化之道?！?5)鶴鳴則子和，修誠(chéng)則物應(yīng)，我有好爵，與物散之，物亦以善應(yīng)也。明擬議之道，繼以斯義者，誠(chéng)以吉兇失得存乎無(wú)所動(dòng)。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應(yīng)。動(dòng)之斯來(lái)，緩之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應(yīng)。出言猶然，況其大者乎；千里或應(yīng)，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng)，慎其微也?！?6)樞機(jī)，制動(dòng)之主?！?7)同人終獲后笑者，以有同心之應(yīng)也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語(yǔ)，不違其中，則其跡雖異，道同則應(yīng)。
“初六：藉用白茅，無(wú)咎”。子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！薄皠谥t，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环ィ泄Χ坏拢裰烈?。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！薄翱糊堄谢凇！弊釉唬骸百F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下，位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。”“不出戶庭，無(wú)咎”。子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。”君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盜乎(1)？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至。’負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬骸?fù)且乘，致寇至’，盜之招也。
(1)言盜亦乘釁而至也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九(1)。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛(2)。天數(shù)五(3)。地?cái)?shù)五(4)。五位相得而各有合(5)，天數(shù)二十有五(6)，地?cái)?shù)三十(7)。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也(8)?！肚分叨僖皇辛?9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也(11)。是故四營(yíng)而成易(12)，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道(14)，神德行(15)，是故可與酬酢，可與祐神矣(16)。
(1)王弼曰：演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也?！?2)奇，況四揲之馀，不足復(fù)揲者也。分而為二，既揲之馀，合掛於一，故曰“再扐而后掛”。凡閏，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也?！?3)五，奇也?！?4)五，耦也。 (5)天地之?dāng)?shù)各五，五數(shù)相配，以合成金、木、水、火、土?！?(6)五奇合為二十五。 (7)五耦合為三十?！?8)變化以此成，鬼神以此行。 (9)陽(yáng)爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策?！?10)陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。 (11)二篇三百八十四爻，陰陽(yáng)各半，合萬(wàn)一千五百二十策。 (12)分而為二，以象兩，一營(yíng)也。掛一以象三，二營(yíng)也。揲之以四，三營(yíng)也。歸奇於扐，四營(yíng)也?！?13)伸之六十四卦。 (14)顯，明也?！?15)由神以成其用?！?16)可以應(yīng)對(duì)萬(wàn)物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應(yīng)對(duì)也?！ ∽釉唬骸爸兓勒?，其知神之所為乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)?！笔且跃訉⒂袨橐?，將有行也，問(wèn)焉而以言。其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此(3)？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也(5)。
(1)夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。 (2)此四者存乎器象，可得而用也?！?3)夫非忘象者，則無(wú)以制象。非遺數(shù)者，無(wú)以極數(shù)。至精者，無(wú)籌策而不可亂。至變者，體一而無(wú)不周。至神者，寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母，象數(shù)所由立，故曰非至精至變至神，則不得與於斯也?！?4)極未形之理則曰深，適動(dòng)微之會(huì)則曰幾?！?5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”?！ √煲?，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也(2)?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知(3)，六爻之義易以貢(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉兇與民同患(7)。神以知來(lái)，知以藏往(8)。其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用(10)。圣人以此齊戒(11)，以神明其德夫！是故闔戶謂之坤(12)，辟戶謂之乾(13)。一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象(14)，形乃謂之器(15)，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。
(1)易以極數(shù)通神明之德，故明易之道，先舉天地之?dāng)?shù)也。 (2)冒，覆也。言易通萬(wàn)物之志，成天下之務(wù)，其道可以覆冒天下也?！?3)圓者運(yùn)而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無(wú)數(shù)不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也?！?4)貢，告也。六爻變易，以告吉兇。 (5)洗濯萬(wàn)物之心。 (6)言其道深微，萬(wàn)物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，猶藏諸用也?！?7)表吉兇之象，以同民所憂患之事，故曰“吉兇與民同患也”?！?8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定數(shù)於始，於卦為來(lái)。卦成象於終，於蓍為往。往來(lái)之用相成，猶神知也?！?9)服萬(wàn)物而不以威形也?！?10)定吉兇於始也。 (11)洗心曰齊，防患曰戒?！?12)坤道包物?！?13)乾道施生。 (14)兆見(jiàn)曰象?！?15)成形曰器。
是故易有太極，是生兩儀(1)，兩儀生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉兇(3)，吉兇生大業(yè)(4)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴(5)。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無(wú)不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也?！?br />
(1)夫有必始於無(wú)，故太極生兩儀也。太極者，無(wú)稱之稱，不可得而名，取有之所極，況之太極者也?！?2)卦以象之?！?3)八卦既立，則吉兇可定?！?4)既定吉兇，則廣大悉備?！?5)位所以一天下之動(dòng)，而濟(jì)萬(wàn)物。
子曰：“書(shū)不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見(jiàn)乎？”子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利(1)，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變(3)，推而行之謂之通(4)，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)(5)。是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭(6)?；弥婧踝儯贫兄婧跬ǎ穸髦婧跗淙?7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
(1)極變通之?dāng)?shù)，則盡利也。故曰“易窮則變，變則通，通則久?！?2)缊，淵奧也?！?3)因而制其會(huì)通，適變之道也。 (4)乘變而往者，無(wú)不通也?！?5)事業(yè)所以濟(jì)物，故舉而錯(cuò)之於民。 (6)辭，爻辭也。爻以鼓動(dòng)，效天下之動(dòng)也?！?7)體神而明之，不假於象，故存乎其人。 (8)德行，賢人之德行也。順足於內(nèi)，故默而成之也。體與理會(huì)，故不言而信也。
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