小過(guò)：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉(1)?！　?1)飛鳥(niǎo)遺其音聲，哀以求處，上愈無(wú)所適，下則得安。愈上則愈窮，莫若飛鳥(niǎo)也。

　　《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也(1)。過(guò)以“利貞”，與時(shí)行也(2)。柔得中，是以“小事”吉也；剛失位而不中，是以“不可大事”也(3)。有“飛鳥(niǎo)”之象焉(4)?！帮w鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也(5)。

　　(1)小者謂凡諸小事也，過(guò)於小事而通者也?！?2)過(guò)而得以利貞，應(yīng)時(shí)宜也。施過(guò)於恭儉，利貞者也。　(3)成大事者，必在剛也。柔而浸大，剝之道也?！?4)不宜上，宜下，即飛鳥(niǎo)之象?！?5)上則乘剛，逆也；下則承陽(yáng)，順也。施過(guò)於不順，兇莫大焉；施過(guò)於順，過(guò)更變而為吉也?！　　断蟆吩唬荷缴嫌欣?，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

　　初六：飛鳥(niǎo)以兇(1)。
　　《象》曰：“飛鳥(niǎo)以兇”，不可如何也？　　(1)小過(guò)，上逆下順，而應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，無(wú)所錯(cuò)足，飛鳥(niǎo)之兇也。

　　六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君。遇其臣，無(wú)咎(1)。
　　《象》曰：“不及其君”，臣不可過(guò)也。　　(1)過(guò)而得之謂之遇，在小過(guò)而當(dāng)位，過(guò)而得之之謂也。祖，始也，謂初也。妣者，居內(nèi)履中而正者也。過(guò)初而履二位，故曰“過(guò)其祖”而“遇其妣”，過(guò)而不至於僣，盡於臣位而已，故曰“不及其君，遇其臣，無(wú)咎”。

　　九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇(1)。
　　《象》曰：“從或戕之”，“兇”如何也？

　　(1)小過(guò)之世，大者不立，故令小者得過(guò)也。居下體之上，以陽(yáng)當(dāng)位，而不能先過(guò)防之，至令小者或過(guò)，而復(fù)應(yīng)而從焉。其從之也，則戕之兇至矣。故曰“弗過(guò)防之，從或戕之，兇”也。

　　九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞(1)。
　　《象》曰：“弗過(guò)遇之”，位不當(dāng)也?！巴鶇柋亟洹?，終不可長(zhǎng)也。

　　(1)雖體陽(yáng)爻，而不居其位，不為責(zé)主，故得無(wú)咎也。失位在下不能過(guò)者也。以其不能過(guò)，故得合於免咎之宜，故曰“弗過(guò)遇之”。夫宴安酖毒，不可懷也，處?kù)缎∵^(guò)不寧之時(shí)，而以陽(yáng)居陰，不能有所為者也。以此自守，免咎可也；以斯攸往，危之道也。不交於物，物亦弗與，無(wú)援之助，故危則必戒而已，無(wú)所告救也。沈沒(méi)怯弱，自守而已，以斯而處?kù)度盒≈?，未足任者也，故曰“勿用永貞”，言不足用之於永貞?br />
　　六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴(1)。
　　《象》曰：“密云不雨”，已上也(2)。　　(1)小過(guò)，小者過(guò)於大也。六得五位，陰之盛也。故密云不雨，至于西郊也。夫雨者，陰在於上，而陽(yáng)薄之而不得通，則蒸而為雨。今艮止於下而不交焉，故不雨也。是故小畜尚往而亨，則不雨也；小過(guò)陽(yáng)不上交，亦不雨也。雖陰盛于上，未能行其施也。公者，臣之極也，五極陰盛，故稱公也。弋，射也。在穴者，隱伏之物也?！靶∵^(guò)”者，過(guò)小而難未大作，猶在隱伏者也。以陰質(zhì)治小過(guò)，能獲小過(guò)者也，故曰“公弋取彼在穴”也。除過(guò)之道，不在取之，是乃密云未能雨也?！?2)陽(yáng)已上，故止也。

　　上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚(1)。
　　《象》曰：“弗遇過(guò)之”，已亢也?！　?1)小人之過(guò)，遂至上極，過(guò)而不知限，至於亢也。過(guò)至于亢，將何所遇？飛而不已，將何所讬？災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！