睽：小事吉，　　《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“小事吉”(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉(2)！

　　(1)事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也?！?2)睽離之時(shí)，非小人之所能用也。

　　《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)?！　?1)同於通理，異於職事。

　　初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復(fù)。見惡人，無(wú)咎(1)。
　　《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。

　　(1)處睽之初，居下體之下，無(wú)應(yīng)獨(dú)立，悔也。與四合志，故得“悔亡”。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故“勿逐”而“自復(fù)”也。時(shí)方乖離，而位乎窮下，上無(wú)應(yīng)可援，下無(wú)權(quán)可恃，顯德自異，為惡所害，故“見惡人”乃得免咎也。

　　九二：遇主于巷，無(wú)咎(1)。
　　《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。　　(1)處睽失位，將無(wú)所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。處睽得援，雖失其位，未失道也?！　×阂娸浺?，其牛掣。其人天且劓，無(wú)初有終(1)。
　　《象》曰：“見輿曳”，位不當(dāng)也?！盁o(wú)初有終”，遇剛也。

　　(1)凡物近而不相得，則兇。處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽(yáng)，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應(yīng)於五，則近而不相比，故“見輿曳”?！拜浺贰闭?，履非其位，失所載也。“其牛掣”者，滯隔所在，不獲進(jìn)也?！捌淙颂烨邑妗闭?，四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回。初雖受困，終獲剛助。

　　九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無(wú)咎(1)。
　　《象》曰：“交孚”、“無(wú)咎”，志行也?！　?1)無(wú)應(yīng)獨(dú)處，五自應(yīng)二，三與己睽，故曰“睽孤”也。初亦無(wú)應(yīng)特立。處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，同志者也。而已失位，比於三五，皆與已乖，處無(wú)所安，故求其疇類而自讬焉，故曰“遇元夫”也。同志相得而無(wú)疑焉，故曰“交孚”也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無(wú)咎。

　　六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)？
　　《象》曰“厥宗噬膚”，往有慶也。

　　(1)非位，悔也，有應(yīng)故悔亡?！柏首凇保^二也?！笆赡w”者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有？往必合也?！　∩暇牛侯ス隆Ｒ婖关?fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。
　　《象》曰：“遇雨”之吉，群疑亡也。

　　(1)處睽之極，睽道未通，故曰“睽孤”。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，“睽”之甚也。豕失負(fù)涂，穢莫過焉。至“睽”將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故“見豕負(fù)涂”，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。“先張之弧”，將攻害也。“后說之弧”，睽怪通也。四剠其應(yīng)，故為寇也?！邦ァ敝緦⑼ǎ胺丝芑殒拧?，往不失時(shí)，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)既和，“群疑亡”也。