釋天第八[疏]“釋天第八”。○釋曰：《河圖括地象》云：“易有大極，是生兩儀。兩儀未分，其氣混沌。清濁既分，伏者為天，偃者為地?！薄夺屆吩疲骸疤欤@也。在上高顯?！庇衷疲骸疤?，坦也。坦然高遠(yuǎn)。”《說(shuō)文》云：“天，顛也。至高無(wú)上，從一大也?！薄洞呵镎f(shuō)題辭》云：“天之言鎮(zhèn)也，居高理下，為人經(jīng)紀(jì)，故其字一大以鎮(zhèn)之。”此天之名義也。天之為體，中包乎地，日月星辰屬焉。然天地有高下之形，四時(shí)有升降之理，日月有運(yùn)行之度，星辰有次舍之常，既曰釋天，不得不略言其趣。故其形狀之殊，凡有六等。一曰“蓋天”，文見(jiàn)《周髀》，如蓋在上。二曰“渾天”，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃。楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績(jī)、王肅、鄭玄之徒，并所依用。三曰“宣夜”，舊說(shuō)云殷代之制。其形體事義，無(wú)所出以言之。四曰“昕天”。昕讀為軒，言天北高南下，若車(chē)之軒，是吳時(shí)姚信所說(shuō)。五曰“穹天”，云穹隆在上，虞氏所說(shuō)，不知其名也。六曰“安天”，是晉時(shí)虞喜所論。案鄭注《考靈耀》云：“天者純陽(yáng)，清明無(wú)形，圣人則之，制?璣玉衡以度其象?！比玎嵈搜裕瑒t天是大虛，本無(wú)形體，但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天耳。但諸星之轉(zhuǎn)，從東而西，凡三百六十五日四分日之一，星復(fù)舊處。星既左轉(zhuǎn)，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處。即以一日之行而為一度，計(jì)二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之?dāng)?shù)也。天如彈九，圍圜三百六十五度四分度之一。案《考靈耀》云：“一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八?！敝芴彀偈f(wàn)一千里者，是天圜周之里數(shù)也。以圍三徑一言之，則直徑三千五萬(wàn)七千里，此為二十八宿所回直徑之?dāng)?shù)也。然二十八宿之外，上下東西各有萬(wàn)五千里，是為四游之極，謂之四表。據(jù)四表之內(nèi)并星宿內(nèi)，總有三十八萬(wàn)七千里。然則天之中央上下正半之處，則一十九萬(wàn)三千五百里，地在於中，是地去天之?dāng)?shù)也。鄭注《考靈耀》云：“地蓋厚三萬(wàn)里。春分之時(shí)，地正當(dāng)中。自此地漸漸而下，至夏至之時(shí)，地下萬(wàn)五千里，地之上畔與天中平。夏至之後，地漸漸向上。至秋分，地正當(dāng)天之中央。自此地漸漸而上，至冬至，上游萬(wàn)五千里，地之下畔與天中平。自冬至後，地漸漸而下。此是地之升降於三萬(wàn)里之中，但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下，北極高於地三十六度。南極下於地三十六度，然則北極之下三十六度，常見(jiàn)不沒(méi)；南極之上三十六度，常沒(méi)不見(jiàn)。南極去北極一百二十一度馀。若逐曲計(jì)之，則一百八十一度馀。若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度馀，去北極亦九十一度馀。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。赤道之南二十四度，為冬至之日道，去南極亦六十七度。”地有升降，星辰有四游。又鄭注《考靈耀》云：“天旁日四表之中，冬南、夏北、春西、秋東，皆薄四表而止。地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上，二至上下，蓋極地厚也。地與星辰俱有四游升降。四游者，自立春地與星辰西游，春分，西游之極。地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復(fù)正。自立夏之後北游，夏至，北游之極。地則升降極下，至夏末復(fù)正。立秋之後東游，秋分，東游之極。地則升降正中，至秋末復(fù)正。立冬之後南游，冬至，南游之極，地則升降極上，至冬末復(fù)正?！贝耸堑丶靶浅剿挠沃x也。星辰亦隨地升降，故鄭注《考靈耀》云：“夏日道上與四表平，下去東井十二度為三萬(wàn)里，則是夏至之日，上極萬(wàn)五千里，星辰下極萬(wàn)五千里，故夏至之日，下至東井三萬(wàn)里也?！比沼芯诺?，故《考靈耀》云：“萬(wàn)世不失九道謀?！编嵶⒁逗訄D》帝覽嬉云：“黃道一，青道二，出黃道東；赤道二，出黃道南；白道二，出黃道西；黑道二，出黃道北。日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。”立春，星辰西游，日則東游。春分，星辰西游之極，日東游之極，日與星辰相去三萬(wàn)里。立夏，星辰北游，日則南游。夏至，星辰北游之極，日南游之極，日與星辰相去三萬(wàn)里。以此推之，秋冬放此可知。計(jì)夏至之日，日在井星，當(dāng)嵩高之上，以其南游之極，故在嵩高之南萬(wàn)五千里，所以夏至有尺五寸之景也。於時(shí)日又上極，星辰下極，故日下去東井三萬(wàn)里也。然鄭四游之說(shuō)，元出《周髀》之文，但二十八宿從東而左行，日從西而右行，一度逆沿二十八宿。案《漢書(shū)。律歷志》云：“冬至之時(shí)，日在牽牛初度。春分之時(shí)，日在婁四度。夏至之時(shí)，日在東井三十一度。秋分之時(shí)，日在角十度?！比羧赵跂|井，則極長(zhǎng)，八尺之表，尺五寸之景。若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。冬至日在斗，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。一丈三尺之中，去其一尺五寸，則馀有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來(lái)之景也。凡於地，千里而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去十一萬(wàn)五千里。又《考靈耀》云：“正月假上八萬(wàn)里，假下一十萬(wàn)四千里?！彼杂屑偕霞傧抡?，鄭注《考靈耀》之意，以天去地十九萬(wàn)三千五百里。正月雨水之時(shí)，日在上，假於天八萬(wàn)里，下至地一十一萬(wàn)三千五百里。夏至之時(shí)，日上極與天表平也。後日漸向下。故鄭注《考靈耀》云：“夏至日與表平，冬至之時(shí)，日下至於地八萬(wàn)里，上至於天十一萬(wàn)三千五百里也?！蔽摺犊检`耀》注。凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天。一周天之外，更行一度，計(jì)一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七，此相通之?dāng)?shù)也。今歷象之說(shuō)，則月一日至於四日行最疾，日行十四度馀；自五日至八日行次疾，日行十三度馀；自九日至十九日行則遲，日行十二度馀；自二十日至二十三日又小疾，日行十三度馀；自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度馀。此是月行之大率也。二十七日月行一周天，至二十九日︹半月又於日與日相會(huì)，乃為一月。故《考靈耀》云：“九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月。”是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。月及於日，計(jì)九百四十分，則四百七十為半，今四百九十九分是過(guò)半二十九分也。但月是陰精，日為陽(yáng)精，故《周髀》云：“日猶火，月猶水，火則外光，水則含景，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當(dāng)日則光盈，就日則明盡。”京房云：“月與星辰陰者也，有形無(wú)光，日照之乃有光。先師以為日似彈丸，月似鏡體?；蛞詾樵乱嗨茝椡?，日照處則明，不照處則ウ?！卑浮堵蓺v志》云：“二十八宿之度，角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一：東方七十五度。斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營(yíng)室十六，壁九：北方九十八度?？?，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九：西方八十度。井三十二，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七：南方一百一十二度。丑為星紀(jì)，初斗十二度，終婺女七度。子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。亥為И觜，初危十六度，終於奎四度。戌為降婁，初奎五度，終於胃六度。酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。申為實(shí)沈，初畢十二度，終於井十五度。未為鶉首，初井十六度，終於柳八度。午為鶉火，初柳九度，終於張十七度。巳為鶉尾，初張十八度終，於軫十一度。辰為壽星，初軫十二度，終於氐四度。卯為大火，初氐五度，終於尾九度。寅為析木，初尾十度，終於斗十一度?！蔽逍钦撸瑬|方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星，其行之遲速俱在《律歷志》，不更煩說(shuō)?！对吩疲骸叭罩疄檠詫?shí)也。月，闕也。”劉熙《釋名》云：“日，實(shí)也。光明盛實(shí)。月，闕也。滿(mǎn)則闕也?！薄墩f(shuō)題辭》云：“星，陽(yáng)精之榮也。陽(yáng)精為日，日分為星，故其字日下生也?！薄夺屆吩疲骸靶?，散也。布散於天?！庇衷疲骸瓣?，蔭也。氣在內(nèi)奧蔭也。陽(yáng)，揚(yáng)也。陽(yáng)氣在外發(fā)揚(yáng)。”此等是陰陽(yáng)日月之名也?！都婪ā罚骸包S帝正名百物?！逼涿w黃帝而有也，或後人更有增足。其天高地下、日盈月闕，觜星度少、井斗度多，日月右行、星辰左轉(zhuǎn)，四游升降之差、二儀運(yùn)動(dòng)之法，非由人事所作，皆是造化自然。先儒因自然遂以人事為義，或據(jù)理是實(shí)，或扌?虛不經(jīng)，既無(wú)正文可馮，今皆略而不錄?！ ●飞n，蒼天也。（天形穹隆，其色蒼蒼，因名云。）春為蒼天，（萬(wàn)物蒼蒼然生。）夏為昊天，（言氣?告旰。）秋為?天，（?猶愍也，愍萬(wàn)物?落。）冬為上天。（言時(shí)無(wú)事，在上臨下而已。）四時(shí)?！ 疏]“穹蒼”至“四時(shí)”?！疳屧唬捍酸屗臅r(shí)之天名也。云“穹蒼，蒼天也”者，《詩(shī)。大雅。桑柔》云：“靡有旅力，以念穹蒼?！惫蚀酸屩病Ｔ?shī)人因天形穹隆，其色蒼蒼，故云穹蒼。其實(shí)則與下云“春為蒼天”者是一，故云“穹蒼，蒼天也”。郭云：“天形穹隆，其色蒼蒼，因名云”也。云“春為蒼天”者，《詩(shī)。王風(fēng)。黍離》云：“悠悠蒼天?！惫蚀酸屩?。郭云“萬(wàn)物蒼蒼然生”者，言春時(shí)萬(wàn)物蒼蒼然生，春時(shí)天名曰蒼天也。云“夏為昊天”者，《詩(shī)。雨無(wú)正》云：“浩浩昊天。”故此釋之。昊者元?dú)獠┐笾病９啤把詺?告旰”者，?告旰，日光出之貌也。言畏日光明?告旰，因名云昊天也。云“秋為?天”者，《詩(shī)。大雅。召?》云“?天疾威”之類(lèi)，?，愍也。言秋氣肅殺，萬(wàn)物可愍，故曰?天。郭云“?猶愍也，愍萬(wàn)物?落”者，?，愍。《詩(shī)序》文但彼愍作閔，音義同也。云“冬為上天”者，《詩(shī)。小雅。信南山》云“上天同云”之類(lèi)，言冬時(shí)無(wú)事，唯在於上，故曰上天。郭云“言時(shí)無(wú)事，在上臨下而已”者，言冬氣閉藏，無(wú)他生殺之事，唯在於上、監(jiān)於下而已也。案《詩(shī)》傳云：“蒼天以體言之，尊而君之，則稱(chēng)皇天；元?dú)鈴V大，則稱(chēng)昊天；仁覆閔下，則稱(chēng)?天；自上降監(jiān)，則稱(chēng)上天；據(jù)遠(yuǎn)視之蒼蒼然，則稱(chēng)蒼天?！泵藗鳟?dāng)有成文，不知出何書(shū)。李巡云：“古詩(shī)人質(zhì)，仰視天形穹隆而高，其色蒼蒼，故曰穹蒼?！笔巧n天以體言之也。皇，君也。故尊而君之，則稱(chēng)皇天。昊，大貌，故言其混元之氣昊昊廣大，則稱(chēng)昊天。?，閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下，則稱(chēng)?天。從上而下視萬(wàn)物，則稱(chēng)上天。據(jù)人遠(yuǎn)而視之，其色蒼蒼然，則稱(chēng)蒼天。又李巡注此云：“春萬(wàn)物始生，其色蒼蒼，故曰蒼天。夏萬(wàn)物盛壯，其氣昊大，故曰昊天。秋萬(wàn)物成孰，皆有文章，故曰?天。冬陰氣在上，萬(wàn)物伏藏，故曰上天?！卑复艘运臅r(shí)異其天名。《詩(shī)》傳則各用所宜為稱(chēng)，似相乖異。而鄭玄則和合二說(shuō)，故異義同號(hào)。今《尚書(shū)》歐陽(yáng)說(shuō)春曰昊天，夏曰蒼天，秋曰?天，冬曰上天?！稜栄拧芬嘣啤９拧渡袝?shū)》與《毛詩(shī)》同。謹(jǐn)案：《尚書(shū)。堯典》羲和以昊天總敕以四時(shí)，故知昊天不獨(dú)春也?！蹲髠鳌废乃脑?，孔丘卒，稱(chēng)曰“?天不吊”，非秋也。玄之聞也，《爾雅》者，孔子門(mén)人所作，以釋六藝之言，蓋不誤也。春氣博施，故以廣大言之。夏氣高明，故以遠(yuǎn)大言之。秋氣或生或殺，故以閔下言之。冬氣閉藏而清察，故以監(jiān)下言之?；侍煺?，至尊之號(hào)也。六藝之中，諸稱(chēng)天者，以情所求之耳，非必於其時(shí)稱(chēng)之?！昂坪脐惶臁?，求天之博施?！吧n天蒼天”，求天之高明。“昊天不吊”，求天之生殺當(dāng)?shù)闷湟??！吧咸焱啤?，求天之所為，?dāng)順其時(shí)也。此之求天，猶人之說(shuō)事，各從其主耳。若察於是，則“堯命羲和，欽若昊天”、“孔丘卒，?天不吊”，無(wú)可怪耳。是鄭和合二說(shuō)之事也?！稜栄拧反簽樯n天，夏為昊天。歐陽(yáng)說(shuō)春為昊天，夏為蒼天。鄭即言《爾雅》不誤，當(dāng)從《爾雅》，而又從歐陽(yáng)說(shuō)以春昊夏蒼者，鄭讀《爾雅》與孫、郭本異，故許慎既載今《尚書(shū)》說(shuō)，即言《爾雅》，亦云明見(jiàn)《爾雅》，與歐陽(yáng)說(shuō)同，雖蒼昊有春夏之殊，則未知孰是。要二說(shuō)理相符合，故鄭和而釋之。○“四時(shí)”。○釋曰：此題上事也。言上所陳，是四時(shí)天之名也。題之在下者，若周公踐阼及《詩(shī)》篇章，句皆篇末題之，故此亦爾?！栋谆⑼ā吩疲骸皻q時(shí)何？謂春秋冬夏也。時(shí)者期也，陰陽(yáng)消息之期也。”《鄉(xiāng)飲酒義》云：“春之為言蠢也，產(chǎn)萬(wàn)物者圣也。夏之為言假也，養(yǎng)之長(zhǎng)之假之仁也。秋之為言揫也，揫之以，時(shí)察守義者也。冬之為言中也，中者藏也?！?br 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春為青陽(yáng)，（氣清而溫陽(yáng)。）夏為朱明，（氣赤而光明。）秋為白藏，（氣白而收藏。）冬為玄英。（氣黑而清英。）四氣和謂之玉燭。（道光照。）春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，秋為收成，冬為安寧。（此亦四時(shí)之別號(hào)?！妒印方砸詾榇笃较轱L(fēng)。）四時(shí)和為通正，（通平暢也。）謂之景風(fēng)。（所以致景風(fēng)。）甘雨時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，（莫不善之。）謂之醴泉。（所以出醴泉。）祥?！ 疏]“春為”至“醴泉”。○釋曰：此釋太平之時(shí)，四氣和暢以致嘉祥之事也。云“春為青陽(yáng)”者，言春之氣和，則青而溫陽(yáng)也。云“夏為朱明”者，言夏之氣和，則赤而光明也。云“秋為白藏”者，言秋之氣和，則色白而收藏也。云“冬為玄英”者，言冬之氣和，則黑而清英也。云“四氣和謂之玉燭”，注云“道光照”者，道，言也，言四時(shí)和氣，溫潤(rùn)明照，故曰玉燭。李巡云：“人君德美如玉而明若燭。”《聘義》云：“君子比德於玉焉?！笔侵司舻螺x動(dòng)於內(nèi)，則和氣應(yīng)於外，統(tǒng)而言之謂之玉燭也。云“春為發(fā)生、夏為長(zhǎng)嬴、秋為收成、冬為安寧”者，此亦四時(shí)之別號(hào)也。云“四時(shí)和為通正”者，言上四時(shí)之功和，是為通暢平正也。云“謂之景風(fēng)”者，言所以致景風(fēng)，景風(fēng)即和風(fēng)也。云“甘雨時(shí)降、萬(wàn)物以嘉”者，嘉，善也；甘雨即時(shí)雨也。不為萬(wàn)物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨數(shù)來(lái)，則非甘也。甘雨既以時(shí)降，則萬(wàn)物莫不嘉善之也。云“謂之醴泉”者，言四時(shí)平暢，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云“祥”者，亦題上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也?！鹱ⅰ按艘唷敝痢跋轱L(fēng)”。○釋曰：云“此亦四時(shí)之別號(hào)”者，言與上青陽(yáng)等同為四時(shí)別號(hào)，故云亦也。上據(jù)氣而言，此據(jù)功為說(shuō)。云“《尸子》皆以為太平祥風(fēng)”者，案《尸子。仁意》篇述太平之事云：“燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風(fēng)，春為青陽(yáng)，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英，四氣和為正光：此之謂玉燭?！备视陼r(shí)降，萬(wàn)物以嘉，高者不少，下者不多：此之謂醴泉。其風(fēng)春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和為通正：此之謂永風(fēng)是也?！薄鹱ⅰ八猿鲺啡??！疳屧唬喊浮对衿酢吩疲骸暗录办短欤窐O明，日月光，甘露降；德至深泉，則黃龍見(jiàn)，醴泉涌?！笔茄酝跽?德以召和平，則致景風(fēng)醴泉也。案此經(jīng)所釋?zhuān)粗^發(fā)生等為景風(fēng)，時(shí)雨為醴泉。而郭云所以致景風(fēng)、醴泉者，所以弘通其義也。 ?不熟為饑，（五?不成。）蔬不熟為饉，（凡草菜可食者，通名為蔬。）果不熟為荒，（果，木子。）仍饑為薦。（連歲不熟，《左傳》曰：“今又薦饑?！薄鹚]，賤。）災(zāi)。
[疏]“?不”至“為薦”?！疳屧唬捍酸寶q兇災(zāi)荒之名也。?謂五?，黍、稷、麻、麥、豆也。熟，成也。五?不成曰饑。郭云：“凡草菜可食者，通名蔬?！崩钛苍唬骸翱墒持私圆皇鞛轲~?！薄吨芏Y。天官。大宰職》云：“以九職任萬(wàn)民，八曰臣妾聚斂疏材?！编嵭疲骸笆璨?，百草根實(shí)可食者?！薄缎⊙拧吩疲骸敖祮署囸~?！毕迨哪辍?梁傳》曰：“一?不升謂之?兼，二?不升謂之饑，三?不升謂之饉，四?不升謂之康，五?不升謂之大饑，又謂之大侵。”彼以五?熟之多少立差等之名，其實(shí)五者皆是饑也。三?不升，於民乏困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。果，木子也。不成熟之歲名荒。仍，因也。相因而饑，謂連歲不熟也。僖十三年晉薦饑是也。云“災(zāi)”者，亦題上事也。下皆仿此?！鹱ⅰ啊蹲髠鳌吩唬航裼炙]饑”。○釋曰：此《晉語(yǔ)》文也。左丘明既作傳以解《春秋》，又采簡(jiǎn)牘以作《國(guó)語(yǔ)》，其文不主於經(jīng)，故謂之“外傳”，俱是丘明所作，亦得云《左傳》曰。案彼云：“晉饑，乞糴於秦。丕豹曰：晉君無(wú)禮於君，莫不知。往年有難，今又薦饑。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿與糴?！笔瞧涫乱病！ 〈髿q在甲曰閼逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強(qiáng)圉，在戊曰著雍，在已曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄?，在癸曰昭陽(yáng)。（閼，烏割切。著，直略切。重，直龍切。?音亦。）歲陽(yáng)?！鸫髿q在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執(zhí)徐，在巳曰大荒落，在午曰敦?，在未曰協(xié)洽，在申曰?灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻(xiàn)，在子曰困敦，在丑曰赤奮若。（?音臧。洽，夾。?，湯昆切。噩，五各切。閹音俺。敦，頓。）
[疏]“太歲在甲”至“赤奮若”?！疳屧唬捍藙e太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日，日為陽(yáng)。寅至丑為十二辰，辰為陰。案《漢書(shū)。律歷志》云：“乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲，至於元封七年，復(fù)得閼逢攝提格之義。中冬?！泵峡翟唬骸把詮?fù)得者，上元泰初時(shí)亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢，在寅曰攝提格，此謂甲寅之歲也?！比粍t乙卯之歲曰旃蒙單閼，丙辰之歲曰柔兆執(zhí)徐，丁巳之歲曰強(qiáng)圉大荒落，戊午之歲曰著雍敦?，已未之歲曰屠維協(xié)洽，庚申之歲曰上章?灘，辛酉之歲曰重光作噩，壬戌之歲曰玄?閹茂，癸亥之歲曰昭陽(yáng)大淵獻(xiàn)，甲子之歲曰閼逢困敦，乙丑之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之，周而復(fù)始可知。
載，歲也。夏曰歲，（取歲星行一次。）商曰祀，（取四時(shí)一終。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰載。（取物終更始。）歲名。
[疏]“載歲也”至“曰載”。○釋曰：別年歲之名也。載即歲也?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽呤苊恼氛撸饕仔帐静幌嘁u也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心，革其耳目，以則化也?！比粍t歲名變易，理亦同此。故夏曰歲，取歲星行一次?！断臅?shū)》曰：“每歲孟春，遒人以木鐸徇于路?！笔且病Ｉ淘混?，取四時(shí)一終。則以祀者嗣也，取其興來(lái)繼往之義。孫炎曰：“取四時(shí)祭祀一訖?！薄渡虝?shū)》曰：“惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王?！笔且?。周曰年者，取禾一熟也。案《說(shuō)文》云：“年，?熟也。從禾千聲?！洞呵铩吩唬捍笥心辍！比粍t年者禾熟之名。每歲一熟，故以為歲名。《左傳》曰：“卜年七百。”是也。唐虞曰載，載，始也。取物終更始?！秷虻洹吩唬骸半拊谖黄呤d?！薄端吹洹吩唬骸拔遢d一巡守。”是也?！鹱ⅰ叭q星行一次”?！疳屧唬喊浮堵蓺v志》分二十八宿為十二次，晉灼注《天文志》云：“太歲在四仲則歲行三宿，太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二歲而周天?！笔菤q星年行一次也。
月在甲曰畢，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厲，在已曰則，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰終，在癸曰極。（窒，知乙切。塞，先北切。）月陽(yáng)?！鹫聻橼?，（《離騷》云：“攝提貞於孟陬?！保┒聻槿?，三月為窉，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，（《國(guó)語(yǔ)》云：“至於玄月?！笔且病！鸱?，孚柄切。且，子余切。相，息亮切。）十月為陽(yáng)，（純陽(yáng)用事，嫌於無(wú)陽(yáng)，故以名云。）十一月為辜，十二月為涂。（皆月之別名，自歲陽(yáng)至此，其事義皆所未詳通者，故闕而不論?！鹜恳敉?。）月名。
[疏]“月在甲”至“月名”。○釋曰：此辨以日配月之名也。設(shè)若正月得甲則曰畢陬，二月得乙則曰橘如，三月得丙則曰?窉，四月得丁則曰圉余，五月得戊則曰厲皋，六月得已則曰畢且，七月得庚則曰窒相，八月得辛則曰塞壯，九月得壬則曰終玄，十月得癸則曰極陽(yáng)，十一月得甲則曰畢辜，十二月得乙則曰橘涂，周而復(fù)始，亦可知也。若《史記。歷書(shū)》云：“月名畢聚也。”○注“離騷”至“孟陬?！疳屧唬骸峨x騷》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕懷王，為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見(jiàn)疏，乃作《離騷》經(jīng)。離，別也。騷，愁也。言已放逐離別，心中愁思，猶陳正道以諷諫君也。其經(jīng)曰：“帝高陽(yáng)之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降?！北俗⒃疲骸把砸焉藐庩?yáng)之正中?！笔且宰C正月為陬之義?！鹱ⅰ啊秶?guó)語(yǔ)》”至“是也”?！疳屧唬捍恕对秸Z(yǔ)》文也。案彼云：“越王將伐吳，范蠡諫曰：‘王姑待之?！领缎?，王召范蠡而問(wèn)焉?！北俗⒃疲骸棒敯Ч昃旁乱?，至十七年三月，越伐吳。”是也。引之以證九月為玄也?！鹱ⅰ凹冴帯敝痢懊啤薄！疳屧唬骸凹冴幱檬拢屿稛o(wú)陽(yáng)，故以名云“者，以《易》言之，五月一陰生，十月純坤用事，故云“純陰用事”也。云嫌者，君子愛(ài)陽(yáng)而惡陰，故以陽(yáng)名之。無(wú)陽(yáng)而得陽(yáng)名者，以分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，十二月之消息，見(jiàn)其用事耳。其實(shí)陰陽(yáng)常有，《詩(shī)緯》曰：“陽(yáng)生酉仲，陰生戌仲?！笔鞘轮屑嬗嘘庩?yáng)也。四月秀?，靡草死，豈無(wú)陰乎？明陰陽(yáng)常兼有也。《詩(shī)。小雅》云：“日月陽(yáng)止?！笔且病！鹱ⅰ敖栽隆敝痢安徽摗??！疳屧唬貉哉聻橼钜严陆栽轮畡e名。云“自歲陽(yáng)至此”者，謂自閼逢以下也。云“其事義皆所未詳通者”，案李巡、孫炎雖各有其說(shuō)，皆構(gòu)虛不經(jīng)，疑事無(wú)質(zhì)，故闕而不論。
南風(fēng)謂之凱風(fēng)，（《詩(shī)》曰：“凱風(fēng)自南?！保〇|風(fēng)謂之谷風(fēng)，（《詩(shī)》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)?！保┍憋L(fēng)謂之涼風(fēng)，（《詩(shī)》云：“北風(fēng)其涼?！保┪黠L(fēng)謂之泰風(fēng)。（《詩(shī)》云：“泰風(fēng)有隧。”）焚輪謂之?，（暴風(fēng)從上下?！?，徒回切。）扶搖謂之?。（暴風(fēng)從下上?！?，必遙切。）風(fēng)與火為庉，（庉々，熾盛之貌?！饚?，徒袞切。）回風(fēng)為飄。（旋風(fēng)也?！痫h音瓢。）○日出而風(fēng)為暴，（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且暴?！保╋L(fēng)而雨土為霾，（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且霾?！薄鹩暌纛A(yù)。）陰而風(fēng)為а。（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且а?！薄皈?，於計(jì)切。）天氣下地不應(yīng)曰{?矛}，（言蒙昧。○應(yīng)音Ζ。）地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧，霧謂之晦。（言晦冥。）くぐ謂之雩。くぐ，虹也。（俗名為美人虹，江東呼雩。○く音帝。ぐ，丁孔切。雩，于句切。）?為挈貳。（?，雌虹也，見(jiàn)《離騷》。挈貳，其別名，見(jiàn)《尸子》?！痍?，若結(jié)。）?日為蔽云，（即暈氣五彩覆日也?！?，掩。）疾雷為霆霓，（雷之急擊者謂霹靂?！瘀?。霓，宜。）雨{?見(jiàn)}為霄雪。（《詩(shī)》云：“如彼雨雪，先集維{?見(jiàn)}。”{?見(jiàn)}，水雪雜下者，謂之消雪。○{?見(jiàn)}，醉見(jiàn)切。）暴雨謂之涷，（今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》云：“令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵?！笔且??！饹蛞魱|西之東。）小雨謂之??，（《詩(shī)》云：“益之以???！薄?，墨。?，木。）久雨謂之淫。（《左傳》曰：“天作淫雨?！保┮^之霖。（雨自三日巳上為霖。）濟(jì)謂之霽。（今南陽(yáng)人呼雨止為霽?！饾?jì)音薺。霽，徂計(jì)切。）風(fēng)雨。
[疏]“南風(fēng)”至“風(fēng)雨”?！疳屧唬捍酸岋L(fēng)雨之名也。《易》曰：“風(fēng)以動(dòng)之，雨以潤(rùn)之?！庇衷唬骸皾?rùn)之以風(fēng)雨。”《洪范》曰：“月之從星則以風(fēng)雨?！比粍t風(fēng)雨相將之物，故比類(lèi)聚而釋之也?！稹澳巷L(fēng)謂之凱風(fēng)”者，李巡曰：“南風(fēng)長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物喜樂(lè)，故曰凱風(fēng)。凱，樂(lè)也?！惫蠠o(wú)說(shuō)，義或當(dāng)然。《詩(shī)。邶風(fēng)》云：“凱風(fēng)自南。”是也?！稹皷|風(fēng)謂之谷風(fēng)”者，孫炎曰：“谷之言?，?，生也。谷風(fēng)者，生長(zhǎng)之風(fēng)也?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)?！笔且?。○“北風(fēng)謂之涼風(fēng)”者，北風(fēng)一名涼風(fēng)，言北方寒涼之風(fēng)也?！对铝睢罚骸懊锨镏聸鲲L(fēng)至?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“北風(fēng)其涼。”是也?！稹拔黠L(fēng)謂之泰風(fēng)”者，孫炎曰：“西風(fēng)成物，物豐泰也。”《詩(shī)。大雅。桑柔》云：“泰風(fēng)有隧?！笔且??！稹胺佥喼^之頹”者，李巡曰：“焚輪，暴風(fēng)從上來(lái)降謂之頹。頹，下也?！睂O炎曰：“回風(fēng)，從上下曰頹。”郭云：“暴風(fēng)從上下?！迸c李同也。《詩(shī)。小雅》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及頹?！笔且??！稹胺鰮u謂之?”者，李巡曰：“扶搖，暴風(fēng)從下升上，故曰?。?，上也?！睂O炎曰：“回風(fēng)從下上曰??！惫疲骸氨╋L(fēng)從下上?！币嘤美钫f(shuō)?！肚f子》說(shuō)鵬云：“摶扶搖而上者九萬(wàn)里?！薄对铝睢罚骸懊洗盒星锪睿瑒t?風(fēng)暴雨總至?！笔且病！稹帮L(fēng)與火為庉”者，郭云：“庉々，熾盛之貌。”言風(fēng)自火出，火因風(fēng)熾，而有大風(fēng)者為庉?！稹盎仫L(fēng)為飄”者，郭云：“旋風(fēng)也?！崩钛苍唬骸耙辉伙h風(fēng)，別二名也。”《詩(shī)。蓼莪》云：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)?！笔且病！稹叭粘龆L(fēng)為暴”者，孫炎云：“陰云不興而大風(fēng)暴起。”然則為風(fēng)之暴疾，故《詩(shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且暴?！泵珎髟疲骸氨惨??！薄稹帮L(fēng)而雨土為霾”者，孫炎曰：“大風(fēng)揚(yáng)塵，土從上下也?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且霾?！笔且?。○“陰而風(fēng)為а”者，孫炎曰：“云風(fēng)а日光?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且а。”是也。○“天氣下地不應(yīng)曰{?矛}”者，郭云：“言蒙昧?！薄逗榉丁吩疲骸霸粄?矛}?！编嵶⒃疲骸皗?矛}聲近蒙?！薄对?shī)》：“零雨其蒙。”則{?矛}是天氣下降，地氣不應(yīng)而蒙ウ也?！稹暗貧獍l(fā)天不應(yīng)曰霧，霧謂之晦”者，郭云：“言晦冥?！薄对铝睢罚骸爸俣邢牧睿侦F冥冥。”鄭云：“霜露之氣散相亂也。”然則地氣發(fā)而上天不應(yīng)之，則為氛霧。霧又名晦。《春秋》僖十五年：“已卯，晦震夷伯之廟。”《公羊》、《?梁》皆云：“晦，冥也。”是矣?！稹挨爸^之雩。くぐ，虹也”者，郭云：“俗名美人虹，江東呼雩。”然則くぐ一名雩，一名虹?！对?shī)。?風(fēng)》云：“??ぐ在東?！薄对铝睢罚骸凹敬褐潞缡家?jiàn)?！薄兑袅x》云：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹。ウ者為雌，雌曰??！焙缡顷庩?yáng)交會(huì)之氣，純陰純陽(yáng)則虹不見(jiàn)。若云薄漏日，日照雨滴，則虹生。く與??音義同。○“?為挈貳”者，?，雌虹也，一名挈貳?！墩f(shuō)文》云：“霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。”郭云“見(jiàn)《離騷》”者，即《天問(wèn)》云：“曰?嬰?，胡為此堂？”及《遠(yuǎn)游》章云：“雌??便?以曾橈兮?！笔且?。挈貳，其別名也。文見(jiàn)《尸子》?！稹?日為蔽云”者，郭云：“即暈氣五彩覆日也?！比粍t暈氣?日名蔽云。《周禮。春官》：“?氐?掌十?之法?！编嵥巨r(nóng)云：“?謂日光К?！笔且病！稹凹怖诪轹蕖闭撸疲骸袄字睋粽咧^霹靂?！卑浮墩f(shuō)文》云：“霆，雷馀聲也，鈴鈴所以捷出萬(wàn)物也。”又云：“震，劈歷振物者?！比粍t疾雷一名霆霓，又名震?！洞呵铩罚骸罢鹨牟畯R謂劈歷破之?！笔且?。霹靂，俗字也?！稹坝昴逓橄鲅闭?，霓，水雪雜下也，因名霄雪，霄即消也。《詩(shī)。小雅。?弁》云：“如彼雨雪，先集維霰?！编嵐{云：“將大雨雪，始必徵，溫雪自上下，遇溫氣而搏，謂之霰?！卑浮洞蟠鞫Y》：曾子云：“陽(yáng)之專(zhuān)氣為霰，陰之專(zhuān)氣為雹。盛陽(yáng)之氣在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入，則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪，陽(yáng)氣薄而脅之，不相入，則消散而下，因水而為霰。”是霰由陽(yáng)氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。{?見(jiàn)}與霰音義同?！稹氨┯曛^之涷”者，暴雨謂驟雨也，一名涷。郭云：“今江東人呼夏月暴雨為涷雨?！峨x騷》云：‘令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵?！且病闭?，此《離騷。九歌。大司命》文。案彼云：“廣開(kāi)兮天門(mén)，紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵。”是也。○“小雨謂之??”者，小雨一名???！缎⊙拧Ｐ拍仙健吩疲骸耙嬷???！笔且?。李巡云：“冰雪俱下?！卑复宋纳嫌斜┯?，下云久雨，於中間無(wú)雪事，而云冰雪俱下，妄矣?！稹熬糜曛^之淫”者，淫，過(guò)也。久雨過(guò)多，害於五稼，故謂之淫。《月令》：“季春行秋令，則天多沈陰，淫雨早降?！敝^久雨也。注云“《左傳》曰：天作淫雨”者，莊十一年傳文也?！稹耙^之霖”者，淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上為霖”者，隱九年《左傳》文也?！稹皾?jì)謂之霽”者，濟(jì)，止也，雨止名霽。郭云：“今南陽(yáng)人呼雨止為霽。”《書(shū)》云：“曰霽。”云“風(fēng)雨”者，題上事也。
壽星，角、亢也。（數(shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽?！鹂阂魟?。）天根，氐也。（角亢下系於氐，若木之有根。○氐音低。）天駟，房也。（龍為天馬，故房四星謂之天駟。）大辰，房、心、尾也，（龍星明者，以為時(shí)候，故曰大辰。）大火謂之大辰。（大火，星也，在中最明，故時(shí)候主焉。）析木謂之津，（即漢津也?！鹞?，昔。）箕、斗之間，漢津也。（箕，龍尾。斗，南斗，天漢之津梁。）星紀(jì)，斗、牽牛也。（牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀(jì)。）玄枵，虛也。（虛在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虛意?！痂眨S嬌切。）顓頊之虛，虛也。（顓頊水德，位在北方?！痤?，專(zhuān)。頊，旭。）北陸，虛也。（虛星之名凡四?！鹛摚?。）營(yíng)室謂之定。（定，正也。作宮室皆以營(yíng)室中為正?！鸲ǎ嘭?。）И觜之口，營(yíng)室、東壁也。（營(yíng)室、東壁，星四方似口，因名云?！皈?，子余切。觜，咨。）降婁，奎、婁也。（奎為溝瀆，故名降。○降，戶(hù)江切。）大梁，昴也。西陸，昴也。（昴，西方之宿，別名旄頭。）濁謂之畢，（掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。）?朱謂之柳。（?朱，朱鳥(niǎo)之口?！?朱，豬究切。）柳，鶉火也。（鶉，鳥(niǎo)名。火屬南方。）北極謂之北辰，（北極，天之中，以正四時(shí)。）何鼓謂之牽牛，（今荊楚人呼牽牛星為檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。）明星謂之啟明。（太白星也。晨見(jiàn)東方為啟明，昏見(jiàn)西方為太白。○啟，啟。）彗星為?槍?zhuān)ㄒ嘀^之孛，言其形孛孛似埽彗?！?，初銜。槍?zhuān)醺＃┍夹菫獒苌准s。（流星。○彳勺，蒲握切。約音藥。）星名。
[疏]“壽星”至“星名”?！疳屧唬捍藙e星名也。案《周禮。保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以觀妖祥”，鄭玄注云：“大界則曰九州。諸國(guó)之封域，於星亦有分焉。其書(shū)亡矣?？拜涬m有郡國(guó)所入度，非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也。玄枵，齊也。И訾，衛(wèi)也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也?！庇帧稘h書(shū)。律歷志》：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虛、危、室、壁。西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經(jīng)所釋次，惟有九宿。惟十七者，以《爾雅》之作釋六?所載者，所不載者，則闕焉?！稹皦坌?，角、亢也”者，言壽星之次值角、亢之宿也。郭云：“數(shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽?！薄短煳闹尽吩疲骸皷|宮蒼龍，左角，理；右角，將。大角者，天王帝坐廷。亢主宗廟”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭云：“角亢下系於氐，若木之有根?！薄秶?guó)語(yǔ)》曰：“天根見(jiàn)而水涸。”是也?！稹疤祚啠恳病闭?，房一名天駟也。郭云：“龍為天馬，故房駟星謂之天駟。”《天文志》曰：“房為天府，曰天駟。”《國(guó)語(yǔ)》曰：“月在天駟?！笔且??！稹按蟪?，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之總名也。辰，時(shí)也。郭云：“龍星明者，以為時(shí)候，故曰大辰?！薄洞呵铩氛咽吣辏岸?，有星孛於大辰”。是也?！稹按蠡鹬^之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡云：“大火，蒼龍宿心，以候四時(shí)?！惫疲骸按蠡?，心也。在中最明，故時(shí)候主焉?！薄蹲髠鳌吩唬骸靶臑榇蠡??！笔且?。○“析木謂之津，箕、斗之間，漢津也”者，析木之津，箕、斗之次名也。孫炎曰：“析別水木，以箕斗之間，是天漢之津也?！眲㈧胖^是。天漢即天河也。天河在箕、斗二星之間，箕在東方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星為隔，隔河須津梁以度，故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而盡北，故依此次而名析木也。郭云：“箕，龍尾；斗，南斗，天漢之津梁?！币运姆浇杂衅咚?，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥(niǎo)形，北方成龜形，皆西首而東尾?；谏n龍之末，故云龍尾；斗至南方即見(jiàn)，故云南斗。昭八年《左傳》曰：“今在析木之津?！薄秶?guó)語(yǔ)》曰：“日在析木之津。”皆是也。案經(jīng)典但有析木之津，無(wú)析木謂之津。今定本有“謂”字，因注云：“即漢津也”，誤矣。○“星紀(jì)，斗、牽牛也”者，星紀(jì)，斗、牛之次也。郭云：“牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀(jì)。”《左傳》曰：“歲在星紀(jì)?！笔且??！稹靶?，虛也”者，玄枵，虛之次名也。郭云：“虛在正北，北方色黑。枵之言?毛，?毛亦虛意。”然則以其色黑而虛?毛，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左傳》云：“春，無(wú)冰。梓慎曰：‘今茲宋、鄭其饑乎！’歲在星紀(jì)而淫於玄枵，以有時(shí)?，陰不堪陽(yáng)。蛇乘龍；龍，宋、鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵，虛中也。枵，?毛名也。土虛而民?毛，不饑何為？”顓頊之虛也。郭云：“顓頊水德，位在北方?！比粍t以北方三次，以玄枵為中，玄枵次有三宿，又虛在其中，以水位在北，顓頊居之，故謂玄枵虛星，為顓頊之虛也。昭十年《左傳》云：“鄭礻卑灶言於子產(chǎn)曰：‘今茲歲在顓頊之虛。’”是也?！稹氨标?，虛也”者，虛星又謂之北陸也。孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也?！闭阉哪辍蹲髠鳌吩疲骸肮耪呷赵诒标懚乇！倍抛⒃疲骸瓣?，道也?！标懼疄橹袨榈澜詿o(wú)正訓(xùn)，各以意耳。要以虛為北方中星宿，是日行之道，故謂之北陸。郭云：“虛星之名凡四”者，玄枵也，虛也，顓頊之虛也，北陸也?！稹盃I(yíng)室謂之定室”者，營(yíng)室一名定。郭云：“定，正也。作宮室皆以營(yíng)室中為正?！薄对?shī)。?風(fēng)》云：“定之方中，作于楚宮?！编嵐{云：“定星昏中而正，於是可以營(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室?！薄哀ぶ?，營(yíng)室、東壁也”者，И訾，室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰：“И訾之嘆則口開(kāi)方，營(yíng)室、東壁，四方似口，故因名也?！惫疲骸盃I(yíng)室、東壁，星四方似口，因名云?！庇善錉I(yíng)室與東壁相成，故得正四方。襄三十年《左傳》云：“歲在И訾之口?！笔且??！稹敖祳?，奎、婁也”者，降婁，奎、婁之次名也。孫炎曰：“降，下也?？鼮闇蠟^，故稱(chēng)降也?！惫啤翱鼮闇蠟^，故名降”者，《漢書(shū)。天文志》云：“奎曰封?，為溝瀆?！笔且?。案襄三十年《左傳》曰：“鄭公孫揮與礻卑灶晨過(guò)伯有氏，其門(mén)上生莠。子羽曰：‘其莠猶在乎？’於是歲在降婁，降婁中而旦，礻卑灶指之曰：‘猶可以終歲，歲不及此次也。’已及其亡也，歲在И觜之口，其明年乃及降婁。”是也。○“大梁，昴也。西陸，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又謂之西陸。昭四年《左傳》云：“古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之?！庇质荒陚髟疲骸皻q及大梁，蔡復(fù)楚兇?！笔顷男侵踩９啤瓣?，西方之宿，別名旄頭”者，《天文志》云：“昴曰旄頭，胡星也。”是矣。○“濁謂之畢”者，畢，西方之宿名，一名濁。郭云：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名?！薄对?shī)。小雅》云：“有捄天畢?！泵珎髟疲骸皰?，畢貌。畢所以掩兔也?！薄短厣伿扯Y》曰：“宗人執(zhí)畢?！编嵶⒃疲骸爱?，狀如叉蓋，為其似畢星取名焉?！比粍t掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。但掩兔之畢，施網(wǎng)為異爾?！稹?朱謂之柳。柳，鶉火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共為朱鳥(niǎo)之形，柳為朱鳥(niǎo)之口，故名?朱。?朱即朱鳥(niǎo)之口也。鶉火，柳之次名也。鶉即朱鳥(niǎo)也?；饘倌戏叫幸?，因名其次為鶉火。襄九年《左傳》曰：“晉侯問(wèn)於士弱曰：‘吾聞之：宋災(zāi)，於是乎知有天道。何故？’對(duì)曰：‘古之火正，或食於心，或食於?朱，以出內(nèi)火。是故?朱為鶉火，心為大火。’”是也?！稹氨睒O謂之北辰”者，極，中也；辰，時(shí)也。居天之中，人望之在北，因名北極。斗杓所建，以正四時(shí)，故云北辰?！墩撜Z(yǔ)》云：“為政以德，譬如北辰?！笔且??！稹昂喂闹^之牽?！闭?，李巡云：“何鼓、牽牛皆二十八宿名也?！睂O炎曰：“何鼓之旗，十二星，在牽牛北也。或名為何鼓，亦名牽牛?！比绱宋?，則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。案《漢書(shū)。天文志》：“牽牛為犧牲，其北河鼓。河鼓大星，上將；左，左將；右，右將?！币嘁誀颗?、河鼓為二星。郭云：“今荊楚人呼牽牛星為檐鼓，檐者荷也。”順經(jīng)為說(shuō)，以時(shí)驗(yàn)而言也?！稹懊餍侵^之啟明”者，孫炎曰：“明星，大白也。出東方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白?！惫疲骸疤仔且?。晨見(jiàn)東方為啟明，昏見(jiàn)西方為太白?！比粍t啟明是太白矣。《詩(shī)。小雅》云：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚。”長(zhǎng)庚不知是何星也?；蛞孕浅鲈跂|西而異名，或二者別星，未能審也?！稹板缧菫?槍”者，彗星一名?槍。《漢書(shū)。天文志》云：“歲星贏而東南，《石氏》見(jiàn)彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本類(lèi)星，末類(lèi)彗，長(zhǎng)二丈。贏東北，《石氏》見(jiàn)覺(jué)星，《甘氏》不出三月乃生天??，本類(lèi)星，末銳，長(zhǎng)四尺。縮西南，《石氏》見(jiàn)?云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天槍?zhuān)笥忆J，長(zhǎng)數(shù)丈?？s西北，《石氏》見(jiàn)槍云，如馬，《甘氏》不出三月乃生天?，本類(lèi)星，末銳，長(zhǎng)數(shù)丈。《石氏》?、槍、??、彗異狀，其殃一也?！惫疲骸耙嘀^之孛，言其形孛孛似埽彗?！薄洞呵镒笫蟼鳌罚骸罢咽吣甓?，有星孛于大辰，西及漢。申須曰：‘彗，所以除舊布新也?！薄豆騻鳌罚骸柏谜吆危垮缧且??！卞缰^帚也，言其狀似埽帚，光芒孛孛然。妖變之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星為彳勺約”者，奔星即流星也，一名仢約?！靶敲?，題上事也。
春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礻勺，（新菜可汋。）秋祭曰嘗，（嘗新?。）冬祭曰蒸。（進(jìn)品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，積薪燒之?！痨芤魺?。）祭地曰瘞?。（既祭，埋藏之。）祭山曰?縣，（或?或縣，置之於山?！渡胶＝?jīng)》曰：“縣以吉玉。”是也?！?，居委反?？h，玄。）祭川曰浮沈。（投祭水中，或浮或沈。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭風(fēng)曰磔。（今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)。此其象。○磔音責(zé)。）是類(lèi)是礻馬，師祭也。（師出征伐，類(lèi)於上帝，礻馬於所征之地?！痤?lèi)，類(lèi)。礻馬，罵。）既伯既禱，馬祭也。（伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。）?，大祭也。（五年一大祭?！?，大計(jì)切。）繹，又祭也。（祭之明日，尋繹復(fù)祭。）周曰繹，（《春秋經(jīng)》曰：“壬午猶繹。”）商曰肜，（《書(shū)》曰：“高宗肜日?！保┫脑粡?fù)胙。（未見(jiàn)義所出?！痣岩綮?。）祭名。
[疏]“春祭”至“祭名”。○釋曰：此別四時(shí)及三代諸祭名也?！按杭涝混簦募涝混晟?，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸”者，此四時(shí)之祭名也。郭云：“祠之言食。礻勺，新菜可汋。嘗，嘗新?。蒸，進(jìn)品物也?！贝私灾芏Y也。殷以上則礻勺、?、蒸、嘗，《王制》文是也。至周公則去夏?之名，以春礻龠當(dāng)之，更名春曰祠。故《??志》云：“《王制》記先王之法度。宗廟之祭，春曰礻龠，夏曰?，秋曰嘗，冬曰蒸。?為大祭，於夏，於秋，於冬。周公制禮，乃改夏為礻龠，?又為大祭?！薄都懒x》注云：“周以?為殷祭，更名春曰祠，是祠、礻龠、蒸之名，周公制禮之所改也?！比羧?，《詩(shī)。小雅》云：“礻龠、祠、蒸、嘗，于公先王?！贝宋耐踔?shī)，所以已得有制禮所改之名者。然王者因革，與世而遷，事雖制禮大定，要亦所改有漸?！兑住吩唬骸安蝗缥鬣徶曩呒??！编嵶橄募乐t文王時(shí)已改言周公者，據(jù)制禮大定言之耳?！稹凹捞煸混懿瘛闭?，祭天名燔柴?！都婪ā吩疲骸办懿耢短捞煲?。”郭云：“既祭，積薪燒之?！薄洞笞诓吩疲骸耙?祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、《?風(fēng)》師、雨師?！编嵲疲骸?之言煙。周人尚臭，煙，氣之臭聞?wù)摺??，積也。《詩(shī)》曰：‘???或樸，薪之??之?！虢苑e柴，實(shí)牲體焉?；蛴杏癫芰嵌裏?，所以報(bào)陽(yáng)也?！比粍t祭天之禮，積柴以實(shí)牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達(dá)於天，因名“祭天曰燔柴”也?！稹凹赖卦化?”者，祭地名瘞??！都婪ā吩疲骸隘幝耢短┷?，祭地也?！比粍t祭神州地?於北郊，瘞繒埋牲，因名祭地曰瘞?。李巡曰：“祭地，以玉埋地中曰瘞??！睂O炎曰：“瘞者翳也。既祭，翳藏地中?！薄稹凹郎皆?縣”者，?縣，祭山之名也。?謂埋藏之?！洞笞诓吩疲骸耙?沈祭山林川澤?！编嵶⒃疲骸凹郎搅衷宦瘛！笔且病？h謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰?縣。郭云：“或?或縣，置之於山。”是也。又云“《山海經(jīng)》曰：‘縣以吉玉’是也”者，案《中山經(jīng)》云：“歷兒冢也。其祠祀毛大牢之具，縣以吉玉?！北俗⒃疲骸翱h，祭山之名。”是也。○“祭川曰浮沈”者，浮沈，祭川之名也。郭云：“投祭水中，或浮或沈?！薄洞笞诓吩疲骸耙?沈祭山林川澤?！编嵶⒃疲骸凹来稍簧?，順其性之含藏?！笔且病！稹凹佬窃徊肌闭?，李巡曰：“祭星者以祭布露地，故曰布?！睂O炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也?！惫疲骸安忌⒓漓兜?。”○“祭風(fēng)曰磔”者，磔謂披磔牲體，象風(fēng)之散物，因名云。郭云：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)。此其象。”○“是類(lèi)是礻馬，師祭也”者，“是類(lèi)是礻馬”，《詩(shī)。大雅。皇矣》篇文也；“師祭也”，作者所以解詩(shī)也，言用師出征之祭名也。郭云“師出征伐，類(lèi)於上帝，礻馬於所征之地”者，《王制》云：“天子將出征，類(lèi)乎上帝，礻馬於所征之地?！笔且病Ｑ灶?lèi)乎上帝，則類(lèi)祭，祭天也。祭天而謂之類(lèi)者，《尚書(shū)》夏侯歐陽(yáng)說(shuō)，以事類(lèi)祭之，在南方，就南郊祭之?！洞汗?。肆師》注云：“類(lèi)禮，依郊祀而為之。”是用《尚書(shū)》說(shuō)為義也。礻馬之所祭，其神不明?！端翈煛吩疲骸胺菜臅r(shí)之大田獵，祭表貉，則為位。”注云：“貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩尢，或曰黃帝?！庇帧兜樽！贰罢扑臅r(shí)之田，表貉之祝號(hào)”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭。習(xí)兵之禮，故貉祭禱氣勢(shì)之十百而多獲?！庇纱硕⒀灾?，則礻馬祭造兵為軍法者，為表以祭之。礻馬，《周禮》作貉，貉又或?yàn)轷鲎?，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍?！稹凹炔榷\，馬祭也”者，“既伯既禱”，《詩(shī)。小雅。吉日》篇文也；“馬祭也”，作者所以釋詩(shī)也。毛傳云：“伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也?！惫啤安?，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先”。知伯是祭馬祖者，為馬而祭，故知馬祖謂之伯者，伯，長(zhǎng)也。馬祖始是長(zhǎng)也。鄭注《周禮》云：“馬祖，天駟房也?！北俗⒃疲骸褒垶樘祚R，故房四星謂之天駟?！瘪R，國(guó)之大用，王者重之，故《夏官。校人》：“春祭馬祖”，“夏祭先牧”，“秋祭馬社”，“冬祭馬步”。注云：“馬祖，天駟。”上文云天駟?！跋饶?，始養(yǎng)馬者?！薄榜R社，始乘馬者?！薄榜R步，神為災(zāi)害馬者?！奔人臅r(shí)各有所為祭之，馬祖祭之在春，其常也，而將用馬力，則又用彼禮以禱之。○“?，大祭也”者，經(jīng)傳之文稱(chēng)?非一，其義各殊?！墩撜Z(yǔ)》云“?自既灌”及《春秋》“?于太廟”，謂宗廟之祭也?！秵史∮洝吩啤巴跽?其所自出也”及《大傳》云“禮，不王不?”，謂祭感生之帝於南郊也?！都婪ā吩疲骸爸苋?嚳而郊稷?！敝^祭昊天於圜丘也。以此比馀處為大祭總得稱(chēng)?。宗廟謂之?者，?，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之?者，亦言使典禮審諦也。郭云“五年一大祭”者，出《禮緯》文。知非祭天之?者，以此文下云：“繹，又祭也?！睘樽趶R之祭，知此亦宗廟之祭者。○“繹，又祭也”者，又，復(fù)也；繹，復(fù)祭之名也。郭云：“祭之明日，尋繹復(fù)祭。”《公羊傳》云：“繹者何？祭之明日也?！薄?梁傳》云：“繹者，祭之旦日之享賓也。”天子諸侯謂之為繹，少牢饋食大夫之禮也。謂之賓尸，與祭同日。若然，是亦與賓尸事不同矣。而《詩(shī)。頌。絲衣》序云：“繹賓尸者，繹祭之禮，主為賓事此尸。但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事謂之賓尸耳?！贝诵蜓岳[者，是此祭之名，賓尸是其祭之事，故特詳其文也。然又祭之名，三代各異。周名繹，商名肜，夏名復(fù)胙。郭云：“《春秋》經(jīng)曰：壬午猶繹”者，宣八年經(jīng)文也。又云“《書(shū)》曰：高宗肜日”，《商書(shū)》篇也。孫炎云：“肜日，相尋不絕之意也。”“曰復(fù)胙”者，郭云：“未見(jiàn)義所出?！币韵闹溆?xùn)無(wú)言復(fù)胙名者，是未見(jiàn)義所出也?！对?shī)》傳及《詩(shī)》箋亦無(wú)此一句，說(shuō)者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，復(fù)陳其祭肉以賓尸也。未知然不?！凹烂闭?，以題上事也。
春獵為?，（搜索取不任者。○?音搜。）夏獵為苗，（為苗稼除害。）秋獵為?，（順殺氣也。○?，息淺切。）冬獵為狩。（得獸取之無(wú)所擇。○狩，羊又反。）宵田為獠，（《管子》曰：“獠獵畢弋?！苯窠瓥|亦呼獵為獠，音遼?；蛟患唇褚公C載爐照也。）火田為狩。（放火燒草獵，亦為狩。）乃立冢土，戎丑攸行。（冢土，大社。戎丑，大眾。）起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜。（有事祭也?！吨芄佟匪^“宜乎社”。）振旅闐闐。（振旅，整眾。闐闐，群行聲?！痍D音田。）出為治兵，尚威武也。（幼賤在前，貴勇力。）入為振旅，反尊卑也。（尊老在前，復(fù)常儀也。）講武。
[疏]“春獵”至“講武”?！疳屧唬捍苏f(shuō)田獵習(xí)武之事也。云“春獵為?，夏獵為苗，秋獵為?，冬獵為狩”者，此四時(shí)田獵之名也。郭云：“?，搜索取不任者。苗，為苗稼除害。?，順殺氣也。狩，得獸取之無(wú)所擇。”隱五年《左傳》文與此同。杜注云：“?索擇取不孕者。苗，為苗除害也。?，殺也，以殺為名，順秋氣也。狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無(wú)所擇也。”《周禮。大司馬職》：中春，教振旅，遂以?田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以?田。中冬，教大閱，遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者，若治苗去不秀實(shí)者，孫炎亦然?；杆哪辍豆騻鳌吩唬骸按涸幻?，秋曰?，冬曰狩?！比扰c《禮》異，又復(fù)夏時(shí)不田?！?梁傳》曰：“四時(shí)之田，皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰?、冬曰狩?！苯耘c《禮》異者，良由微言既絕，曲辨妄生。左丘明親受圣師，《爾雅》者或云子夏所作，故二者與《禮》合。漢代古學(xué)不行，明帝集諸學(xué)士作《白虎通義》，因《?梁》之文為之，其說(shuō)曰：“王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡(jiǎn)集士眾也。春謂之田何？春歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇去懷任者也。秋謂之?何？?索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時(shí)之田總名為田何？為田除害也。”案苗非懷任之名，何云“擇去懷任”？秋獸盡皆不瘦，何云“?索取肥”？雖名《通義》，義不通也。故先儒皆依《周禮》、《左傳》、《爾雅》之文而為之說(shuō)，其名亦有意焉。雖復(fù)春獵，獲則取之，不能擇取不孕。夏獵所取無(wú)多，不能為苗除害。為因時(shí)異而變文耳。謂之獵者，蔡邕《月令章句》云：“獵者，捷取之名也?！薄稹跋餅殁病闭撸?，夜也。夜獵名獠。郭云：“《管子》曰：獠獵畢弋”者，案《管子。四稱(chēng)》篇：“管仲對(duì)桓公曰：昔者無(wú)道之君，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父者。”是也。又云：“今江東亦呼獵為獠”者，以時(shí)驗(yàn)而言也?！盎蛟患唇褚公C載爐照也”者，亦得為一義，故復(fù)引之。○“火田為狩”者，郭云：“放火燒草獵，故為狩?！毖耘c冬獵同名，故云亦也。李巡、孫炎皆云：“放火燒草，守其下風(fēng)。”《周禮。羅氏》“蠟則作羅襦”。鄭云：“襦，細(xì)密之羅。此時(shí)蟄者畢矣，可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅，其遺教。”《禮記。王制》云：“昆蟲(chóng)未蟄，不以火田?！眲t是己蟄，得火田也?！稹澳肆②Ｍ?，戎丑攸行”者，此《詩(shī)。大雅。綿》篇文也。郭云：“冢土，大社。戎丑，大眾?！薄督继厣吩疲骸吧缢陨竦刂酪病！薄抖Y運(yùn)》云：“命降於社之謂ゾ地?！笔巧鐬橥林褚?。冢詁為大，土為社主，故知“冢土、大社”也?！夺屧b》云：“戎，大也。丑，眾也。”故云“戎丑，大眾”也?！稹捌鸫笫?，動(dòng)大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜”者，此作者既引《詩(shī)》文於上，然後為此辭以釋之也。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜，求見(jiàn)使?也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言國(guó)家起發(fā)軍旅之大事，以興動(dòng)其大眾，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年《左傳》曰：“國(guó)之大事，在祀與戎?！惫时鵀榇笫乱病！洞呵铩氛咽迥辏骸坝惺蚂段鋵m?！薄峨s記》云：“有事於上帝。”皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰(zhàn)危，慮有負(fù)敗，祭之以求其福宜，故謂之宜?！锻踔啤吩疲骸疤熳訉⒊?，宜乎社?！笔且?。郭云“《周官》所謂‘宜乎社’”者，《春官。大祝職》云：“出師宜于社，造于祖?！笔且病！稹罢衤藐D闐”者，此《詩(shī)。小雅。采芑》篇文也。鄭箋云：“至戰(zhàn)止將歸，又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也；旅，眾也?！惫疲骸罢衤?，整眾。闐闐，群行聲也?！薄俺鰹橹伪型湟?。入為振旅，反尊卑也”者，此亦作者釋上《詩(shī)》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隱五年《左傳》曰：“三年而治兵，入而振旅?！笔且?。征伐之時(shí)，出軍至對(duì)陳，用治兵禮；戰(zhàn)止至還歸，用振旅法。名異而禮同也。以此出當(dāng)用之，故以?治兵事為名；入則休息，故以整眾為名。其治兵振旅之名，《周禮》、《左傳》、《?梁》與此皆同，惟《公羊》以治兵為祠兵。其禮：治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。郭云：“幼賤在前，貴勇力也。尊老在前，復(fù)常儀也。”“講武”者，題上事也，言皆所以講習(xí)武事也?！ ∷劐\綢杠，（以白地錦韜旗之竿。○杠為江。）?帛纟參，（?，帛絳也。纟參，旒所著?！?音勛。纟參音衫。）素升龍于纟參，（畫(huà)白龍於纟參，令上向。）練旒九，（練，絳練也。）飾以組，（用綦組飾旒之邊。）維以縷。（用朱縷維連持之，不欲令曳地?！吨芏Y》曰：“六人維王之大常?！笔且?。）緇廣充幅長(zhǎng)尋曰?，（帛全幅長(zhǎng)八尺。○廣，上曠，長(zhǎng)，直亮。）繼?曰旆，（帛續(xù)?末，為燕尾者。義見(jiàn)《詩(shī)》?！?音兆。）注旄首曰旌，（載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。）有鈴曰?，（縣鈴於竿頭，畫(huà)蛟龍於旒。）錯(cuò)革鳥(niǎo)曰?，（此謂合剝鳥(niǎo)皮毛置之竿頭。即《禮記》云載鴻及鳴鳶。○?，馀。）因章曰旃。（以帛練為旒，因其文章，不復(fù)畫(huà)之。《周禮》云：“通帛為旃?！保╈?。
[疏]“素錦”至“旌?”?！疳屧唬捍藙e旌?之異名也。“素錦綢杠”者，自此至“維以縷”，說(shuō)?之制也。綢，韜也，杠，竿也。先以白地錦韜?之竿，《禮記》所謂綢練設(shè)?夏也，則以?帛著於素錦名纟參，纟參即眾旒所著者。升，上也。又畫(huà)白龍於纟參，令上向。又練絳帛為旒九以著於纟參。飾旒之邊，用綦組；維持其旒，使不曳地，以朱縷?！对?shī)。?風(fēng)》云：“素絲紕之。”鄭箋云：“素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒纟參，或以維持之是也。”郭云：“《周禮》曰：六人維王之大?！闭撸断墓?。節(jié)服氏職》文。後鄭注云：“維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連，旁三人持之。禮：天子旌曳地。鄭司農(nóng)云：維持之?！笔且??！稄V雅》云：“天子杠高九仞，諸侯七仞，大夫五仞。天子十二ヵ，至地；諸侯九ヵ，至軫；卿大夫七ヵ，至軹；士三ヵ，至肩?！薄稹拜w廣充幅長(zhǎng)尋曰?”者，緇，黑色也，以黑色之帛，廣全幅，長(zhǎng)八尺，屬於杠，名?。又以帛繼續(xù)?末為燕尾者，名旆。郭云“義見(jiàn)《詩(shī)》”者，《小雅。六月》云：“白旆央央?！笔且??！稹白㈧甘自混骸闭撸钛苍唬骸办概Ｎ仓褪??！睂O炎曰：“析五采羽注旄上也，其下亦有旒纟參?！惫疲骸拜d旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。”如是則竿之首有毛有羽也。故《周禮。序官》“夏采”注云：“夏采，夏翟羽色?！队碡暋沸熘葚曄牡灾?，有虞氏以為綏。後世或無(wú)，故染鳥(niǎo)羽象而用之，謂之夏采?！逼渎氉⒃疲骸敖椧悦Ｎ矠橹楈洞鄙?，所謂注旄於竿首者也?！薄稹坝锈徳?”者，郭云：“縣鈴於竿頭，畫(huà)交龍於旒?！薄端境！吩疲骸敖积垶??！庇衷唬骸爸T侯建??！比粍t?者畫(huà)二龍於上，一升一降相交。又縣鈴於竿，是諸侯之所建也?！对?shī)。小雅》云：“??央央?！笔且?。○“錯(cuò)革鳥(niǎo)曰?”者，孫炎云：“錯(cuò)，置也。革，急也。畫(huà)急疾之鳥(niǎo)於纟參也。”鄭志答張逸亦云：“畫(huà)急疾之鳥(niǎo)隼?！币浴端境！吩疲骸傍B(niǎo)隼為??！薄对?shī)。小雅》云：“織文鳥(niǎo)章”也。郭云“此謂合剝鳥(niǎo)皮毛置之竿頭”者，意與孫、鄭少異。云“即《禮記》云載鴻及鳴鳶”者，案《曲禮》云：“前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車(chē)騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有{?手}獸，則載貔貅?！编嵶⒃疲骸拜d謂舉於旌首，以警眾也。禮：君行師從，卿行旅從。前驅(qū)舉此，則士眾知，所有所舉，各以其類(lèi)象。青，青雀水鳥(niǎo)。鳶鳴則將風(fēng)。鴻取飛有行列也。士師謂兵眾，虎取其有威勇也。貔貅亦{?手}獸也?！薄稹耙蛘略混埂闭?，孫炎曰：“因其繒色以為旗章，不畫(huà)之?！笔且??！端境！吩疲骸巴ú癁殪?。”鄭注云：“通帛謂大赤，從周正色，而飾?！惫啤耙圆殲殪?，因其文章，不復(fù)畫(huà)之?！吨芏Y》云：通帛為旃”者，以因其文章，與《周禮》通用絳帛，隨義立名，其實(shí)一也，故引為證。○“旌?”者，九旗之名雖異，旌?為之總稱(chēng)，故以此題之。案祭名、講武、旌?，俱非天類(lèi)，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴，講武則類(lèi)於上帝，旌?則日月為常。他篇不可攝，故系之《釋天》也。
春為青陽(yáng)，（氣清而溫陽(yáng)。）夏為朱明，（氣赤而光明。）秋為白藏，（氣白而收藏。）冬為玄英。（氣黑而清英。）四氣和謂之玉燭。（道光照。）春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，秋為收成，冬為安寧。（此亦四時(shí)之別號(hào)?！妒印方砸詾榇笃较轱L(fēng)。）四時(shí)和為通正，（通平暢也。）謂之景風(fēng)。（所以致景風(fēng)。）甘雨時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，（莫不善之。）謂之醴泉。（所以出醴泉。）祥?！ 疏]“春為”至“醴泉”。○釋曰：此釋太平之時(shí)，四氣和暢以致嘉祥之事也。云“春為青陽(yáng)”者，言春之氣和，則青而溫陽(yáng)也。云“夏為朱明”者，言夏之氣和，則赤而光明也。云“秋為白藏”者，言秋之氣和，則色白而收藏也。云“冬為玄英”者，言冬之氣和，則黑而清英也。云“四氣和謂之玉燭”，注云“道光照”者，道，言也，言四時(shí)和氣，溫潤(rùn)明照，故曰玉燭。李巡云：“人君德美如玉而明若燭。”《聘義》云：“君子比德於玉焉?！笔侵司舻螺x動(dòng)於內(nèi)，則和氣應(yīng)於外，統(tǒng)而言之謂之玉燭也。云“春為發(fā)生、夏為長(zhǎng)嬴、秋為收成、冬為安寧”者，此亦四時(shí)之別號(hào)也。云“四時(shí)和為通正”者，言上四時(shí)之功和，是為通暢平正也。云“謂之景風(fēng)”者，言所以致景風(fēng)，景風(fēng)即和風(fēng)也。云“甘雨時(shí)降、萬(wàn)物以嘉”者，嘉，善也；甘雨即時(shí)雨也。不為萬(wàn)物所苦，故曰甘。若《月令》苦雨數(shù)來(lái)，則非甘也。甘雨既以時(shí)降，則萬(wàn)物莫不嘉善之也。云“謂之醴泉”者，言四時(shí)平暢，亦所以使地出醴泉也。醴泉者，水泉味甘如醴也。云“祥”者，亦題上事也。祥，吉也，善也。言此上皆太平之吉祥也?！鹱ⅰ按艘唷敝痢跋轱L(fēng)”。○釋曰：云“此亦四時(shí)之別號(hào)”者，言與上青陽(yáng)等同為四時(shí)別號(hào)，故云亦也。上據(jù)氣而言，此據(jù)功為說(shuō)。云“《尸子》皆以為太平祥風(fēng)”者，案《尸子。仁意》篇述太平之事云：“燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風(fēng)，春為青陽(yáng)，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英，四氣和為正光：此之謂玉燭?！备视陼r(shí)降，萬(wàn)物以嘉，高者不少，下者不多：此之謂醴泉。其風(fēng)春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和為通正：此之謂永風(fēng)是也?！薄鹱ⅰ八猿鲺啡??！疳屧唬喊浮对衿酢吩疲骸暗录办短欤窐O明，日月光，甘露降；德至深泉，則黃龍見(jiàn)，醴泉涌?！笔茄酝跽?德以召和平，則致景風(fēng)醴泉也。案此經(jīng)所釋?zhuān)粗^發(fā)生等為景風(fēng)，時(shí)雨為醴泉。而郭云所以致景風(fēng)、醴泉者，所以弘通其義也。 ?不熟為饑，（五?不成。）蔬不熟為饉，（凡草菜可食者，通名為蔬。）果不熟為荒，（果，木子。）仍饑為薦。（連歲不熟，《左傳》曰：“今又薦饑?！薄鹚]，賤。）災(zāi)。
[疏]“?不”至“為薦”?！疳屧唬捍酸寶q兇災(zāi)荒之名也。?謂五?，黍、稷、麻、麥、豆也。熟，成也。五?不成曰饑。郭云：“凡草菜可食者，通名蔬?！崩钛苍唬骸翱墒持私圆皇鞛轲~?！薄吨芏Y。天官。大宰職》云：“以九職任萬(wàn)民，八曰臣妾聚斂疏材?！编嵭疲骸笆璨?，百草根實(shí)可食者?！薄缎⊙拧吩疲骸敖祮署囸~?！毕迨哪辍?梁傳》曰：“一?不升謂之?兼，二?不升謂之饑，三?不升謂之饉，四?不升謂之康，五?不升謂之大饑，又謂之大侵。”彼以五?熟之多少立差等之名，其實(shí)五者皆是饑也。三?不升，於民乏困，蓋與蔬不熟同，故俱名為饉也。果，木子也。不成熟之歲名荒。仍，因也。相因而饑，謂連歲不熟也。僖十三年晉薦饑是也。云“災(zāi)”者，亦題上事也。下皆仿此?！鹱ⅰ啊蹲髠鳌吩唬航裼炙]饑”。○釋曰：此《晉語(yǔ)》文也。左丘明既作傳以解《春秋》，又采簡(jiǎn)牘以作《國(guó)語(yǔ)》，其文不主於經(jīng)，故謂之“外傳”，俱是丘明所作，亦得云《左傳》曰。案彼云：“晉饑，乞糴於秦。丕豹曰：晉君無(wú)禮於君，莫不知。往年有難，今又薦饑。己失人，又失天，其殃也多矣。君其伐之，勿與糴?！笔瞧涫乱病！ 〈髿q在甲曰閼逢，在乙曰旃蒙，在丙曰柔兆，在丁曰強(qiáng)圉，在戊曰著雍，在已曰屠維，在庚曰上章，在辛曰重光，在壬曰玄?，在癸曰昭陽(yáng)。（閼，烏割切。著，直略切。重，直龍切。?音亦。）歲陽(yáng)?！鸫髿q在寅曰攝提格，在卯曰單閼，在辰曰執(zhí)徐，在巳曰大荒落，在午曰敦?，在未曰協(xié)洽，在申曰?灘，在酉曰作噩，在戌曰閹茂，在亥曰大淵獻(xiàn)，在子曰困敦，在丑曰赤奮若。（?音臧。洽，夾。?，湯昆切。噩，五各切。閹音俺。敦，頓。）
[疏]“太歲在甲”至“赤奮若”?！疳屧唬捍藙e太歲在日在辰之名也。甲至癸為十日，日為陽(yáng)。寅至丑為十二辰，辰為陰。案《漢書(shū)。律歷志》云：“乃以前歷上元泰初四千六百二十七歲，至於元封七年，復(fù)得閼逢攝提格之義。中冬?！泵峡翟唬骸把詮?fù)得者，上元泰初時(shí)亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢，在寅曰攝提格，此謂甲寅之歲也?！比粍t乙卯之歲曰旃蒙單閼，丙辰之歲曰柔兆執(zhí)徐，丁巳之歲曰強(qiáng)圉大荒落，戊午之歲曰著雍敦?，已未之歲曰屠維協(xié)洽，庚申之歲曰上章?灘，辛酉之歲曰重光作噩，壬戌之歲曰玄?閹茂，癸亥之歲曰昭陽(yáng)大淵獻(xiàn)，甲子之歲曰閼逢困敦，乙丑之歲曰旃蒙赤奮若。以此推之，周而復(fù)始可知。
載，歲也。夏曰歲，（取歲星行一次。）商曰祀，（取四時(shí)一終。）周曰年，（取禾一熟。）唐虞曰載。（取物終更始。）歲名。
[疏]“載歲也”至“曰載”。○釋曰：別年歲之名也。載即歲也?！栋谆⑼ā吩疲骸巴跽呤苊恼氛撸饕仔帐静幌嘁u也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心，革其耳目，以則化也?！比粍t歲名變易，理亦同此。故夏曰歲，取歲星行一次?！断臅?shū)》曰：“每歲孟春，遒人以木鐸徇于路?！笔且病Ｉ淘混?，取四時(shí)一終。則以祀者嗣也，取其興來(lái)繼往之義。孫炎曰：“取四時(shí)祭祀一訖?！薄渡虝?shū)》曰：“惟元祀十有二月乙丑，伊尹嗣于先王?！笔且?。周曰年者，取禾一熟也。案《說(shuō)文》云：“年，?熟也。從禾千聲?！洞呵铩吩唬捍笥心辍！比粍t年者禾熟之名。每歲一熟，故以為歲名。《左傳》曰：“卜年七百。”是也。唐虞曰載，載，始也。取物終更始?！秷虻洹吩唬骸半拊谖黄呤d?！薄端吹洹吩唬骸拔遢d一巡守。”是也?！鹱ⅰ叭q星行一次”?！疳屧唬喊浮堵蓺v志》分二十八宿為十二次，晉灼注《天文志》云：“太歲在四仲則歲行三宿，太歲在四孟、四季則歲行二宿。二八十六，三四十二，而行二十八宿，十二歲而周天?！笔菤q星年行一次也。
月在甲曰畢，在乙曰橘，在丙曰修，在丁曰圉，在戊曰厲，在已曰則，在庚曰窒，在辛曰塞，在壬曰終，在癸曰極。（窒，知乙切。塞，先北切。）月陽(yáng)?！鹫聻橼?，（《離騷》云：“攝提貞於孟陬?！保┒聻槿?，三月為窉，四月為余，五月為皋，六月為且，七月為相，八月為壯，九月為玄，（《國(guó)語(yǔ)》云：“至於玄月?！笔且病！鸱?，孚柄切。且，子余切。相，息亮切。）十月為陽(yáng)，（純陽(yáng)用事，嫌於無(wú)陽(yáng)，故以名云。）十一月為辜，十二月為涂。（皆月之別名，自歲陽(yáng)至此，其事義皆所未詳通者，故闕而不論?！鹜恳敉?。）月名。
[疏]“月在甲”至“月名”。○釋曰：此辨以日配月之名也。設(shè)若正月得甲則曰畢陬，二月得乙則曰橘如，三月得丙則曰?窉，四月得丁則曰圉余，五月得戊則曰厲皋，六月得已則曰畢且，七月得庚則曰窒相，八月得辛則曰塞壯，九月得壬則曰終玄，十月得癸則曰極陽(yáng)，十一月得甲則曰畢辜，十二月得乙則曰橘涂，周而復(fù)始，亦可知也。若《史記。歷書(shū)》云：“月名畢聚也。”○注“離騷”至“孟陬?！疳屧唬骸峨x騷》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕懷王，為三閭大夫。為大夫靳尚所譖毀見(jiàn)疏，乃作《離騷》經(jīng)。離，別也。騷，愁也。言已放逐離別，心中愁思，猶陳正道以諷諫君也。其經(jīng)曰：“帝高陽(yáng)之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮，惟庚寅吾以降?！北俗⒃疲骸把砸焉藐庩?yáng)之正中?！笔且宰C正月為陬之義?！鹱ⅰ啊秶?guó)語(yǔ)》”至“是也”?！疳屧唬捍恕对秸Z(yǔ)》文也。案彼云：“越王將伐吳，范蠡諫曰：‘王姑待之?！领缎?，王召范蠡而問(wèn)焉?！北俗⒃疲骸棒敯Ч昃旁乱?，至十七年三月，越伐吳。”是也。引之以證九月為玄也?！鹱ⅰ凹冴帯敝痢懊啤薄！疳屧唬骸凹冴幱檬拢屿稛o(wú)陽(yáng)，故以名云“者，以《易》言之，五月一陰生，十月純坤用事，故云“純陰用事”也。云嫌者，君子愛(ài)陽(yáng)而惡陰，故以陽(yáng)名之。無(wú)陽(yáng)而得陽(yáng)名者，以分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，十二月之消息，見(jiàn)其用事耳。其實(shí)陰陽(yáng)常有，《詩(shī)緯》曰：“陽(yáng)生酉仲，陰生戌仲?！笔鞘轮屑嬗嘘庩?yáng)也。四月秀?，靡草死，豈無(wú)陰乎？明陰陽(yáng)常兼有也。《詩(shī)。小雅》云：“日月陽(yáng)止?！笔且病！鹱ⅰ敖栽隆敝痢安徽摗??！疳屧唬貉哉聻橼钜严陆栽轮畡e名。云“自歲陽(yáng)至此”者，謂自閼逢以下也。云“其事義皆所未詳通者”，案李巡、孫炎雖各有其說(shuō)，皆構(gòu)虛不經(jīng)，疑事無(wú)質(zhì)，故闕而不論。
南風(fēng)謂之凱風(fēng)，（《詩(shī)》曰：“凱風(fēng)自南?！保〇|風(fēng)謂之谷風(fēng)，（《詩(shī)》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)?！保┍憋L(fēng)謂之涼風(fēng)，（《詩(shī)》云：“北風(fēng)其涼?！保┪黠L(fēng)謂之泰風(fēng)。（《詩(shī)》云：“泰風(fēng)有隧。”）焚輪謂之?，（暴風(fēng)從上下?！?，徒回切。）扶搖謂之?。（暴風(fēng)從下上?！?，必遙切。）風(fēng)與火為庉，（庉々，熾盛之貌?！饚?，徒袞切。）回風(fēng)為飄。（旋風(fēng)也?！痫h音瓢。）○日出而風(fēng)為暴，（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且暴?！保╋L(fēng)而雨土為霾，（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且霾?！薄鹩暌纛A(yù)。）陰而風(fēng)為а。（《詩(shī)》云：“終風(fēng)且а?！薄皈?，於計(jì)切。）天氣下地不應(yīng)曰{?矛}，（言蒙昧。○應(yīng)音Ζ。）地氣發(fā)天不應(yīng)曰霧，霧謂之晦。（言晦冥。）くぐ謂之雩。くぐ，虹也。（俗名為美人虹，江東呼雩。○く音帝。ぐ，丁孔切。雩，于句切。）?為挈貳。（?，雌虹也，見(jiàn)《離騷》。挈貳，其別名，見(jiàn)《尸子》?！痍?，若結(jié)。）?日為蔽云，（即暈氣五彩覆日也?！?，掩。）疾雷為霆霓，（雷之急擊者謂霹靂?！瘀?。霓，宜。）雨{?見(jiàn)}為霄雪。（《詩(shī)》云：“如彼雨雪，先集維{?見(jiàn)}。”{?見(jiàn)}，水雪雜下者，謂之消雪。○{?見(jiàn)}，醉見(jiàn)切。）暴雨謂之涷，（今江東人呼夏月暴雨為涷雨。《離騷》云：“令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵?！笔且??！饹蛞魱|西之東。）小雨謂之??，（《詩(shī)》云：“益之以???！薄?，墨。?，木。）久雨謂之淫。（《左傳》曰：“天作淫雨?！保┮^之霖。（雨自三日巳上為霖。）濟(jì)謂之霽。（今南陽(yáng)人呼雨止為霽?！饾?jì)音薺。霽，徂計(jì)切。）風(fēng)雨。
[疏]“南風(fēng)”至“風(fēng)雨”?！疳屧唬捍酸岋L(fēng)雨之名也。《易》曰：“風(fēng)以動(dòng)之，雨以潤(rùn)之?！庇衷唬骸皾?rùn)之以風(fēng)雨。”《洪范》曰：“月之從星則以風(fēng)雨?！比粍t風(fēng)雨相將之物，故比類(lèi)聚而釋之也?！稹澳巷L(fēng)謂之凱風(fēng)”者，李巡曰：“南風(fēng)長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物喜樂(lè)，故曰凱風(fēng)。凱，樂(lè)也?！惫蠠o(wú)說(shuō)，義或當(dāng)然。《詩(shī)。邶風(fēng)》云：“凱風(fēng)自南。”是也?！稹皷|風(fēng)謂之谷風(fēng)”者，孫炎曰：“谷之言?，?，生也。谷風(fēng)者，生長(zhǎng)之風(fēng)也?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)?！笔且?。○“北風(fēng)謂之涼風(fēng)”者，北風(fēng)一名涼風(fēng)，言北方寒涼之風(fēng)也?！对铝睢罚骸懊锨镏聸鲲L(fēng)至?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“北風(fēng)其涼。”是也?！稹拔黠L(fēng)謂之泰風(fēng)”者，孫炎曰：“西風(fēng)成物，物豐泰也。”《詩(shī)。大雅。桑柔》云：“泰風(fēng)有隧?！笔且??！稹胺佥喼^之頹”者，李巡曰：“焚輪，暴風(fēng)從上來(lái)降謂之頹。頹，下也?！睂O炎曰：“回風(fēng)，從上下曰頹。”郭云：“暴風(fēng)從上下?！迸c李同也。《詩(shī)。小雅》云：“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及頹?！笔且??！稹胺鰮u謂之?”者，李巡曰：“扶搖，暴風(fēng)從下升上，故曰?。?，上也?！睂O炎曰：“回風(fēng)從下上曰??！惫疲骸氨╋L(fēng)從下上?！币嘤美钫f(shuō)?！肚f子》說(shuō)鵬云：“摶扶搖而上者九萬(wàn)里?！薄对铝睢罚骸懊洗盒星锪睿瑒t?風(fēng)暴雨總至?！笔且病！稹帮L(fēng)與火為庉”者，郭云：“庉々，熾盛之貌。”言風(fēng)自火出，火因風(fēng)熾，而有大風(fēng)者為庉?！稹盎仫L(fēng)為飄”者，郭云：“旋風(fēng)也?！崩钛苍唬骸耙辉伙h風(fēng)，別二名也。”《詩(shī)。蓼莪》云：“飄風(fēng)發(fā)發(fā)?！笔且病！稹叭粘龆L(fēng)為暴”者，孫炎云：“陰云不興而大風(fēng)暴起。”然則為風(fēng)之暴疾，故《詩(shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且暴?！泵珎髟疲骸氨惨??！薄稹帮L(fēng)而雨土為霾”者，孫炎曰：“大風(fēng)揚(yáng)塵，土從上下也?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且霾?！笔且?。○“陰而風(fēng)為а”者，孫炎曰：“云風(fēng)а日光?！薄对?shī)。邶風(fēng)》云：“終風(fēng)且а。”是也。○“天氣下地不應(yīng)曰{?矛}”者，郭云：“言蒙昧?！薄逗榉丁吩疲骸霸粄?矛}?！编嵶⒃疲骸皗?矛}聲近蒙?！薄对?shī)》：“零雨其蒙。”則{?矛}是天氣下降，地氣不應(yīng)而蒙ウ也?！稹暗貧獍l(fā)天不應(yīng)曰霧，霧謂之晦”者，郭云：“言晦冥?！薄对铝睢罚骸爸俣邢牧睿侦F冥冥。”鄭云：“霜露之氣散相亂也。”然則地氣發(fā)而上天不應(yīng)之，則為氛霧。霧又名晦。《春秋》僖十五年：“已卯，晦震夷伯之廟。”《公羊》、《?梁》皆云：“晦，冥也。”是矣?！稹挨爸^之雩。くぐ，虹也”者，郭云：“俗名美人虹，江東呼雩。”然則くぐ一名雩，一名虹?！对?shī)。?風(fēng)》云：“??ぐ在東?！薄对铝睢罚骸凹敬褐潞缡家?jiàn)?！薄兑袅x》云：“虹雙出，色鮮盛者為雄，雄曰虹。ウ者為雌，雌曰??！焙缡顷庩?yáng)交會(huì)之氣，純陰純陽(yáng)則虹不見(jiàn)。若云薄漏日，日照雨滴，則虹生。く與??音義同。○“?為挈貳”者，?，雌虹也，一名挈貳?！墩f(shuō)文》云：“霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。”郭云“見(jiàn)《離騷》”者，即《天問(wèn)》云：“曰?嬰?，胡為此堂？”及《遠(yuǎn)游》章云：“雌??便?以曾橈兮?！笔且?。挈貳，其別名也。文見(jiàn)《尸子》?！稹?日為蔽云”者，郭云：“即暈氣五彩覆日也?！比粍t暈氣?日名蔽云。《周禮。春官》：“?氐?掌十?之法?！编嵥巨r(nóng)云：“?謂日光К?！笔且病！稹凹怖诪轹蕖闭撸疲骸袄字睋粽咧^霹靂?！卑浮墩f(shuō)文》云：“霆，雷馀聲也，鈴鈴所以捷出萬(wàn)物也。”又云：“震，劈歷振物者?！比粍t疾雷一名霆霓，又名震?！洞呵铩罚骸罢鹨牟畯R謂劈歷破之?！笔且?。霹靂，俗字也?！稹坝昴逓橄鲅闭?，霓，水雪雜下也，因名霄雪，霄即消也。《詩(shī)。小雅。?弁》云：“如彼雨雪，先集維霰?！编嵐{云：“將大雨雪，始必徵，溫雪自上下，遇溫氣而搏，謂之霰?！卑浮洞蟠鞫Y》：曾子云：“陽(yáng)之專(zhuān)氣為霰，陰之專(zhuān)氣為雹。盛陽(yáng)之氣在雨水則溫暖，為陰氣薄而脅之，不相入，則搏為雹也。盛陰之氣在雨水則凝滯而為雪，陽(yáng)氣薄而脅之，不相入，則消散而下，因水而為霰。”是霰由陽(yáng)氣所薄而為之。故鄭言遇溫氣而搏也。{?見(jiàn)}與霰音義同?！稹氨┯曛^之涷”者，暴雨謂驟雨也，一名涷。郭云：“今江東人呼夏月暴雨為涷雨?！峨x騷》云：‘令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵?！且病闭?，此《離騷。九歌。大司命》文。案彼云：“廣開(kāi)兮天門(mén)，紛吾乘兮玄云。令飄風(fēng)兮先驅(qū)，使涷雨兮灑塵。”是也。○“小雨謂之??”者，小雨一名???！缎⊙拧Ｐ拍仙健吩疲骸耙嬷???！笔且?。李巡云：“冰雪俱下?！卑复宋纳嫌斜┯?，下云久雨，於中間無(wú)雪事，而云冰雪俱下，妄矣?！稹熬糜曛^之淫”者，淫，過(guò)也。久雨過(guò)多，害於五稼，故謂之淫。《月令》：“季春行秋令，則天多沈陰，淫雨早降?！敝^久雨也。注云“《左傳》曰：天作淫雨”者，莊十一年傳文也?！稹耙^之霖”者，淫雨又名霖也。郭云“雨自三日已上為霖”者，隱九年《左傳》文也?！稹皾?jì)謂之霽”者，濟(jì)，止也，雨止名霽。郭云：“今南陽(yáng)人呼雨止為霽。”《書(shū)》云：“曰霽。”云“風(fēng)雨”者，題上事也。
壽星，角、亢也。（數(shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽?！鹂阂魟?。）天根，氐也。（角亢下系於氐，若木之有根。○氐音低。）天駟，房也。（龍為天馬，故房四星謂之天駟。）大辰，房、心、尾也，（龍星明者，以為時(shí)候，故曰大辰。）大火謂之大辰。（大火，星也，在中最明，故時(shí)候主焉。）析木謂之津，（即漢津也?！鹞?，昔。）箕、斗之間，漢津也。（箕，龍尾。斗，南斗，天漢之津梁。）星紀(jì)，斗、牽牛也。（牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀(jì)。）玄枵，虛也。（虛在正北，北方色黑。枵之言耗，耗亦虛意?！痂眨S嬌切。）顓頊之虛，虛也。（顓頊水德，位在北方?！痤?，專(zhuān)。頊，旭。）北陸，虛也。（虛星之名凡四?！鹛摚?。）營(yíng)室謂之定。（定，正也。作宮室皆以營(yíng)室中為正?！鸲ǎ嘭?。）И觜之口，營(yíng)室、東壁也。（營(yíng)室、東壁，星四方似口，因名云?！皈?，子余切。觜，咨。）降婁，奎、婁也。（奎為溝瀆，故名降。○降，戶(hù)江切。）大梁，昴也。西陸，昴也。（昴，西方之宿，別名旄頭。）濁謂之畢，（掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名。）?朱謂之柳。（?朱，朱鳥(niǎo)之口?！?朱，豬究切。）柳，鶉火也。（鶉，鳥(niǎo)名。火屬南方。）北極謂之北辰，（北極，天之中，以正四時(shí)。）何鼓謂之牽牛，（今荊楚人呼牽牛星為檐鼓。檐者何也。○何，胡可切。）明星謂之啟明。（太白星也。晨見(jiàn)東方為啟明，昏見(jiàn)西方為太白。○啟，啟。）彗星為?槍?zhuān)ㄒ嘀^之孛，言其形孛孛似埽彗?！?，初銜。槍?zhuān)醺＃┍夹菫獒苌准s。（流星。○彳勺，蒲握切。約音藥。）星名。
[疏]“壽星”至“星名”?！疳屧唬捍藙e星名也。案《周禮。保章氏》“以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以觀妖祥”，鄭玄注云：“大界則曰九州。諸國(guó)之封域，於星亦有分焉。其書(shū)亡矣?？拜涬m有郡國(guó)所入度，非古數(shù)也。今其存可言者，十二次之分也。星紀(jì)，吳越也。玄枵，齊也。И訾，衛(wèi)也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，楚也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也?！庇帧稘h書(shū)。律歷志》：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、女、虛、危、室、壁。西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參。南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。宿凡二十八。此經(jīng)所釋次，惟有九宿。惟十七者，以《爾雅》之作釋六?所載者，所不載者，則闕焉?！稹皦坌?，角、亢也”者，言壽星之次值角、亢之宿也。郭云：“數(shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽?！薄短煳闹尽吩疲骸皷|宮蒼龍，左角，理；右角，將。大角者，天王帝坐廷。亢主宗廟”，是也。○“天根，氐也”者，氐，一名天根。郭云：“角亢下系於氐，若木之有根?！薄秶?guó)語(yǔ)》曰：“天根見(jiàn)而水涸。”是也?！稹疤祚啠恳病闭?，房一名天駟也。郭云：“龍為天馬，故房駟星謂之天駟。”《天文志》曰：“房為天府，曰天駟。”《國(guó)語(yǔ)》曰：“月在天駟?！笔且??！稹按蟪?，房、心、尾也”者，大辰，房、心、尾之總名也。辰，時(shí)也。郭云：“龍星明者，以為時(shí)候，故曰大辰?！薄洞呵铩氛咽吣辏岸?，有星孛於大辰”。是也?！稹按蠡鹬^之大辰”者，大火，大辰之次名也。李巡云：“大火，蒼龍宿心，以候四時(shí)?！惫疲骸按蠡?，心也。在中最明，故時(shí)候主焉?！薄蹲髠鳌吩唬骸靶臑榇蠡??！笔且?。○“析木謂之津，箕、斗之間，漢津也”者，析木之津，箕、斗之次名也。孫炎曰：“析別水木，以箕斗之間，是天漢之津也?！眲㈧胖^是。天漢即天河也。天河在箕、斗二星之間，箕在東方木位，斗在北方水位，分析水木以箕星為隔，隔河須津梁以度，故謂此次為析木之津也。不言析水而言析木者，此次自南而盡北，故依此次而名析木也。郭云：“箕，龍尾；斗，南斗，天漢之津梁?！币运姆浇杂衅咚?，各成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成鳥(niǎo)形，北方成龜形，皆西首而東尾?；谏n龍之末，故云龍尾；斗至南方即見(jiàn)，故云南斗。昭八年《左傳》曰：“今在析木之津?！薄秶?guó)語(yǔ)》曰：“日在析木之津。”皆是也。案經(jīng)典但有析木之津，無(wú)析木謂之津。今定本有“謂”字，因注云：“即漢津也”，誤矣。○“星紀(jì)，斗、牽牛也”者，星紀(jì)，斗、牛之次也。郭云：“牽牛、斗者，日月五星之所終始，故謂之星紀(jì)。”《左傳》曰：“歲在星紀(jì)?！笔且??！稹靶?，虛也”者，玄枵，虛之次名也。郭云：“虛在正北，北方色黑。枵之言?毛，?毛亦虛意。”然則以其色黑而虛?毛，故名其次曰玄枵。案襄二十八年《左傳》云：“春，無(wú)冰。梓慎曰：‘今茲宋、鄭其饑乎！’歲在星紀(jì)而淫於玄枵，以有時(shí)?，陰不堪陽(yáng)。蛇乘龍；龍，宋、鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵，虛中也。枵，?毛名也。土虛而民?毛，不饑何為？”顓頊之虛也。郭云：“顓頊水德，位在北方?！比粍t以北方三次，以玄枵為中，玄枵次有三宿，又虛在其中，以水位在北，顓頊居之，故謂玄枵虛星，為顓頊之虛也。昭十年《左傳》云：“鄭礻卑灶言於子產(chǎn)曰：‘今茲歲在顓頊之虛。’”是也?！稹氨标?，虛也”者，虛星又謂之北陸也。孫炎曰：“陸，中也。北方之宿，虛為中也?！闭阉哪辍蹲髠鳌吩疲骸肮耪呷赵诒标懚乇！倍抛⒃疲骸瓣?，道也?！标懼疄橹袨榈澜詿o(wú)正訓(xùn)，各以意耳。要以虛為北方中星宿，是日行之道，故謂之北陸。郭云：“虛星之名凡四”者，玄枵也，虛也，顓頊之虛也，北陸也?！稹盃I(yíng)室謂之定室”者，營(yíng)室一名定。郭云：“定，正也。作宮室皆以營(yíng)室中為正?！薄对?shī)。?風(fēng)》云：“定之方中，作于楚宮?！编嵐{云：“定星昏中而正，於是可以營(yíng)制宮室，故謂之營(yíng)室?！薄哀ぶ?，營(yíng)室、東壁也”者，И訾，室、壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰：“И訾之嘆則口開(kāi)方，營(yíng)室、東壁，四方似口，故因名也?！惫疲骸盃I(yíng)室、東壁，星四方似口，因名云?！庇善錉I(yíng)室與東壁相成，故得正四方。襄三十年《左傳》云：“歲在И訾之口?！笔且??！稹敖祳?，奎、婁也”者，降婁，奎、婁之次名也。孫炎曰：“降，下也?？鼮闇蠟^，故稱(chēng)降也?！惫啤翱鼮闇蠟^，故名降”者，《漢書(shū)。天文志》云：“奎曰封?，為溝瀆?！笔且?。案襄三十年《左傳》曰：“鄭公孫揮與礻卑灶晨過(guò)伯有氏，其門(mén)上生莠。子羽曰：‘其莠猶在乎？’於是歲在降婁，降婁中而旦，礻卑灶指之曰：‘猶可以終歲，歲不及此次也。’已及其亡也，歲在И觜之口，其明年乃及降婁。”是也。○“大梁，昴也。西陸，昴也”者，大梁，昴之次名也。昴，西方之宿名也，昴又謂之西陸。昭四年《左傳》云：“古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之?！庇质荒陚髟疲骸皻q及大梁，蔡復(fù)楚兇?！笔顷男侵踩９啤瓣?，西方之宿，別名旄頭”者，《天文志》云：“昴曰旄頭，胡星也。”是矣。○“濁謂之畢”者，畢，西方之宿名，一名濁。郭云：“掩兔之畢，或呼為濁，因星形以名?！薄对?shī)。小雅》云：“有捄天畢?！泵珎髟疲骸皰?，畢貌。畢所以掩兔也?！薄短厣伿扯Y》曰：“宗人執(zhí)畢?！编嵶⒃疲骸爱?，狀如叉蓋，為其似畢星取名焉?！比粍t掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。但掩兔之畢，施網(wǎng)為異爾?！稹?朱謂之柳。柳，鶉火也”者，柳，南方之宿名。南方七宿，共為朱鳥(niǎo)之形，柳為朱鳥(niǎo)之口，故名?朱。?朱即朱鳥(niǎo)之口也。鶉火，柳之次名也。鶉即朱鳥(niǎo)也?；饘倌戏叫幸?，因名其次為鶉火。襄九年《左傳》曰：“晉侯問(wèn)於士弱曰：‘吾聞之：宋災(zāi)，於是乎知有天道。何故？’對(duì)曰：‘古之火正，或食於心，或食於?朱，以出內(nèi)火。是故?朱為鶉火，心為大火。’”是也?！稹氨睒O謂之北辰”者，極，中也；辰，時(shí)也。居天之中，人望之在北，因名北極。斗杓所建，以正四時(shí)，故云北辰?！墩撜Z(yǔ)》云：“為政以德，譬如北辰?！笔且??！稹昂喂闹^之牽?！闭?，李巡云：“何鼓、牽牛皆二十八宿名也?！睂O炎曰：“何鼓之旗，十二星，在牽牛北也。或名為何鼓，亦名牽牛?！比绱宋?，則牽牛、何鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。案《漢書(shū)。天文志》：“牽牛為犧牲，其北河鼓。河鼓大星，上將；左，左將；右，右將?！币嘁誀颗?、河鼓為二星。郭云：“今荊楚人呼牽牛星為檐鼓，檐者荷也。”順經(jīng)為說(shuō)，以時(shí)驗(yàn)而言也?！稹懊餍侵^之啟明”者，孫炎曰：“明星，大白也。出東方，高三舍，今曰明星。昏出西方，高三舍，今曰太白?！惫疲骸疤仔且?。晨見(jiàn)東方為啟明，昏見(jiàn)西方為太白?！比粍t啟明是太白矣。《詩(shī)。小雅》云：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚。”長(zhǎng)庚不知是何星也?；蛞孕浅鲈跂|西而異名，或二者別星，未能審也?！稹板缧菫?槍”者，彗星一名?槍。《漢書(shū)。天文志》云：“歲星贏而東南，《石氏》見(jiàn)彗星，《甘氏》不出三月乃生彗，本類(lèi)星，末類(lèi)彗，長(zhǎng)二丈。贏東北，《石氏》見(jiàn)覺(jué)星，《甘氏》不出三月乃生天??，本類(lèi)星，末銳，長(zhǎng)四尺。縮西南，《石氏》見(jiàn)?云，如牛，《甘氏》不出三月乃生天槍?zhuān)笥忆J，長(zhǎng)數(shù)丈?？s西北，《石氏》見(jiàn)槍云，如馬，《甘氏》不出三月乃生天?，本類(lèi)星，末銳，長(zhǎng)數(shù)丈。《石氏》?、槍、??、彗異狀，其殃一也?！惫疲骸耙嘀^之孛，言其形孛孛似埽彗?！薄洞呵镒笫蟼鳌罚骸罢咽吣甓?，有星孛于大辰，西及漢。申須曰：‘彗，所以除舊布新也?！薄豆騻鳌罚骸柏谜吆危垮缧且??！卞缰^帚也，言其狀似埽帚，光芒孛孛然。妖變之星，非常所有，故言孛，又言彗也。○“奔星為彳勺約”者，奔星即流星也，一名仢約?！靶敲?，題上事也。
春祭曰祠，（祠之言食。）夏祭曰礻勺，（新菜可汋。）秋祭曰嘗，（嘗新?。）冬祭曰蒸。（進(jìn)品物也。）祭天曰燔柴，（既祭，積薪燒之?！痨芤魺?。）祭地曰瘞?。（既祭，埋藏之。）祭山曰?縣，（或?或縣，置之於山?！渡胶＝?jīng)》曰：“縣以吉玉。”是也?！?，居委反?？h，玄。）祭川曰浮沈。（投祭水中，或浮或沈。）祭星曰布，（布散祭於地。）祭風(fēng)曰磔。（今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)。此其象。○磔音責(zé)。）是類(lèi)是礻馬，師祭也。（師出征伐，類(lèi)於上帝，礻馬於所征之地?！痤?lèi)，類(lèi)。礻馬，罵。）既伯既禱，馬祭也。（伯，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先。）?，大祭也。（五年一大祭?！?，大計(jì)切。）繹，又祭也。（祭之明日，尋繹復(fù)祭。）周曰繹，（《春秋經(jīng)》曰：“壬午猶繹。”）商曰肜，（《書(shū)》曰：“高宗肜日?！保┫脑粡?fù)胙。（未見(jiàn)義所出?！痣岩綮?。）祭名。
[疏]“春祭”至“祭名”。○釋曰：此別四時(shí)及三代諸祭名也?！按杭涝混簦募涝混晟?，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸”者，此四時(shí)之祭名也。郭云：“祠之言食。礻勺，新菜可汋。嘗，嘗新?。蒸，進(jìn)品物也?！贝私灾芏Y也。殷以上則礻勺、?、蒸、嘗，《王制》文是也。至周公則去夏?之名，以春礻龠當(dāng)之，更名春曰祠。故《??志》云：“《王制》記先王之法度。宗廟之祭，春曰礻龠，夏曰?，秋曰嘗，冬曰蒸。?為大祭，於夏，於秋，於冬。周公制禮，乃改夏為礻龠，?又為大祭?！薄都懒x》注云：“周以?為殷祭，更名春曰祠，是祠、礻龠、蒸之名，周公制禮之所改也?！比羧?，《詩(shī)。小雅》云：“礻龠、祠、蒸、嘗，于公先王?！贝宋耐踔?shī)，所以已得有制禮所改之名者。然王者因革，與世而遷，事雖制禮大定，要亦所改有漸?！兑住吩唬骸安蝗缥鬣徶曩呒??！编嵶橄募乐t文王時(shí)已改言周公者，據(jù)制禮大定言之耳?！稹凹捞煸混懿瘛闭?，祭天名燔柴?！都婪ā吩疲骸办懿耢短捞煲?。”郭云：“既祭，積薪燒之?！薄洞笞诓吩疲骸耙?祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、《?風(fēng)》師、雨師?！编嵲疲骸?之言煙。周人尚臭，煙，氣之臭聞?wù)摺??，積也。《詩(shī)》曰：‘???或樸，薪之??之?！虢苑e柴，實(shí)牲體焉?；蛴杏癫芰嵌裏?，所以報(bào)陽(yáng)也?！比粍t祭天之禮，積柴以實(shí)牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達(dá)於天，因名“祭天曰燔柴”也?！稹凹赖卦化?”者，祭地名瘞??！都婪ā吩疲骸隘幝耢短┷?，祭地也?！比粍t祭神州地?於北郊，瘞繒埋牲，因名祭地曰瘞?。李巡曰：“祭地，以玉埋地中曰瘞??！睂O炎曰：“瘞者翳也。既祭，翳藏地中?！薄稹凹郎皆?縣”者，?縣，祭山之名也。?謂埋藏之?！洞笞诓吩疲骸耙?沈祭山林川澤?！编嵶⒃疲骸凹郎搅衷宦瘛！笔且病？h謂縣其牲幣於山林中，因名祭山曰?縣。郭云：“或?或縣，置之於山。”是也。又云“《山海經(jīng)》曰：‘縣以吉玉’是也”者，案《中山經(jīng)》云：“歷兒冢也。其祠祀毛大牢之具，縣以吉玉?！北俗⒃疲骸翱h，祭山之名。”是也。○“祭川曰浮沈”者，浮沈，祭川之名也。郭云：“投祭水中，或浮或沈?！薄洞笞诓吩疲骸耙?沈祭山林川澤?！编嵶⒃疲骸凹来稍簧?，順其性之含藏?！笔且病！稹凹佬窃徊肌闭?，李巡曰：“祭星者以祭布露地，故曰布?！睂O炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也?！惫疲骸安忌⒓漓兜?。”○“祭風(fēng)曰磔”者，磔謂披磔牲體，象風(fēng)之散物，因名云。郭云：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)。此其象。”○“是類(lèi)是礻馬，師祭也”者，“是類(lèi)是礻馬”，《詩(shī)。大雅。皇矣》篇文也；“師祭也”，作者所以解詩(shī)也，言用師出征之祭名也。郭云“師出征伐，類(lèi)於上帝，礻馬於所征之地”者，《王制》云：“天子將出征，類(lèi)乎上帝，礻馬於所征之地?！笔且病Ｑ灶?lèi)乎上帝，則類(lèi)祭，祭天也。祭天而謂之類(lèi)者，《尚書(shū)》夏侯歐陽(yáng)說(shuō)，以事類(lèi)祭之，在南方，就南郊祭之?！洞汗?。肆師》注云：“類(lèi)禮，依郊祀而為之。”是用《尚書(shū)》說(shuō)為義也。礻馬之所祭，其神不明?！端翈煛吩疲骸胺菜臅r(shí)之大田獵，祭表貉，則為位。”注云：“貉，師祭也。於立表處為師祭，祭造軍法者，禱氣勢(shì)之增倍也。其神蓋蚩尢，或曰黃帝?！庇帧兜樽！贰罢扑臅r(shí)之田，表貉之祝號(hào)”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以講武治兵，故有兵祭。習(xí)兵之禮，故貉祭禱氣勢(shì)之十百而多獲?！庇纱硕⒀灾?，則礻馬祭造兵為軍法者，為表以祭之。礻馬，《周禮》作貉，貉又或?yàn)轷鲎?，古今之異也。貉之言百，祭祀此神，求獲百倍?！稹凹炔榷\，馬祭也”者，“既伯既禱”，《詩(shī)。小雅。吉日》篇文也；“馬祭也”，作者所以釋詩(shī)也。毛傳云：“伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也?！惫啤安?，祭馬祖也。將用馬力，必先祭其先”。知伯是祭馬祖者，為馬而祭，故知馬祖謂之伯者，伯，長(zhǎng)也。馬祖始是長(zhǎng)也。鄭注《周禮》云：“馬祖，天駟房也?！北俗⒃疲骸褒垶樘祚R，故房四星謂之天駟?！瘪R，國(guó)之大用，王者重之，故《夏官。校人》：“春祭馬祖”，“夏祭先牧”，“秋祭馬社”，“冬祭馬步”。注云：“馬祖，天駟。”上文云天駟?！跋饶?，始養(yǎng)馬者?！薄榜R社，始乘馬者?！薄榜R步，神為災(zāi)害馬者?！奔人臅r(shí)各有所為祭之，馬祖祭之在春，其常也，而將用馬力，則又用彼禮以禱之。○“?，大祭也”者，經(jīng)傳之文稱(chēng)?非一，其義各殊?！墩撜Z(yǔ)》云“?自既灌”及《春秋》“?于太廟”，謂宗廟之祭也?！秵史∮洝吩啤巴跽?其所自出也”及《大傳》云“禮，不王不?”，謂祭感生之帝於南郊也?！都婪ā吩疲骸爸苋?嚳而郊稷?！敝^祭昊天於圜丘也。以此比馀處為大祭總得稱(chēng)?。宗廟謂之?者，?，諦也，言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之?者，亦言使典禮審諦也。郭云“五年一大祭”者，出《禮緯》文。知非祭天之?者，以此文下云：“繹，又祭也?！睘樽趶R之祭，知此亦宗廟之祭者。○“繹，又祭也”者，又，復(fù)也；繹，復(fù)祭之名也。郭云：“祭之明日，尋繹復(fù)祭。”《公羊傳》云：“繹者何？祭之明日也?！薄?梁傳》云：“繹者，祭之旦日之享賓也。”天子諸侯謂之為繹，少牢饋食大夫之禮也。謂之賓尸，與祭同日。若然，是亦與賓尸事不同矣。而《詩(shī)。頌。絲衣》序云：“繹賓尸者，繹祭之禮，主為賓事此尸。但天子諸侯禮大，異日為之，別為立名，謂之為繹，言其尋繹昨日。卿大夫禮小，同日為之，不別立名，直指其事謂之賓尸耳?！贝诵蜓岳[者，是此祭之名，賓尸是其祭之事，故特詳其文也。然又祭之名，三代各異。周名繹，商名肜，夏名復(fù)胙。郭云：“《春秋》經(jīng)曰：壬午猶繹”者，宣八年經(jīng)文也。又云“《書(shū)》曰：高宗肜日”，《商書(shū)》篇也。孫炎云：“肜日，相尋不絕之意也。”“曰復(fù)胙”者，郭云：“未見(jiàn)義所出?！币韵闹溆?xùn)無(wú)言復(fù)胙名者，是未見(jiàn)義所出也?！对?shī)》傳及《詩(shī)》箋亦無(wú)此一句，說(shuō)者云，胙是祭肉也，以祭之旦日，復(fù)陳其祭肉以賓尸也。未知然不?！凹烂闭?，以題上事也。
春獵為?，（搜索取不任者。○?音搜。）夏獵為苗，（為苗稼除害。）秋獵為?，（順殺氣也。○?，息淺切。）冬獵為狩。（得獸取之無(wú)所擇。○狩，羊又反。）宵田為獠，（《管子》曰：“獠獵畢弋?！苯窠瓥|亦呼獵為獠，音遼?；蛟患唇褚公C載爐照也。）火田為狩。（放火燒草獵，亦為狩。）乃立冢土，戎丑攸行。（冢土，大社。戎丑，大眾。）起大事，動(dòng)大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜。（有事祭也?！吨芄佟匪^“宜乎社”。）振旅闐闐。（振旅，整眾。闐闐，群行聲?！痍D音田。）出為治兵，尚威武也。（幼賤在前，貴勇力。）入為振旅，反尊卑也。（尊老在前，復(fù)常儀也。）講武。
[疏]“春獵”至“講武”?！疳屧唬捍苏f(shuō)田獵習(xí)武之事也。云“春獵為?，夏獵為苗，秋獵為?，冬獵為狩”者，此四時(shí)田獵之名也。郭云：“?，搜索取不任者。苗，為苗稼除害。?，順殺氣也。狩，得獸取之無(wú)所擇。”隱五年《左傳》文與此同。杜注云：“?索擇取不孕者。苗，為苗除害也。?，殺也，以殺為名，順秋氣也。狩，圍守也，冬物畢成，獲則取之，無(wú)所擇也。”《周禮。大司馬職》：中春，教振旅，遂以?田。中夏，教茇舍，遂以苗田。中秋，教治兵，遂以?田。中冬，教大閱，遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者，若治苗去不秀實(shí)者，孫炎亦然?；杆哪辍豆騻鳌吩唬骸按涸幻?，秋曰?，冬曰狩?！比扰c《禮》異，又復(fù)夏時(shí)不田?！?梁傳》曰：“四時(shí)之田，皆為宗廟之事也。春曰田、夏曰苗、秋曰?、冬曰狩?！苯耘c《禮》異者，良由微言既絕，曲辨妄生。左丘明親受圣師，《爾雅》者或云子夏所作，故二者與《禮》合。漢代古學(xué)不行，明帝集諸學(xué)士作《白虎通義》，因《?梁》之文為之，其說(shuō)曰：“王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡(jiǎn)集士眾也。春謂之田何？春歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇去懷任者也。秋謂之?何？?索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時(shí)之田總名為田何？為田除害也。”案苗非懷任之名，何云“擇去懷任”？秋獸盡皆不瘦，何云“?索取肥”？雖名《通義》，義不通也。故先儒皆依《周禮》、《左傳》、《爾雅》之文而為之說(shuō)，其名亦有意焉。雖復(fù)春獵，獲則取之，不能擇取不孕。夏獵所取無(wú)多，不能為苗除害。為因時(shí)異而變文耳。謂之獵者，蔡邕《月令章句》云：“獵者，捷取之名也?！薄稹跋餅殁病闭撸?，夜也。夜獵名獠。郭云：“《管子》曰：獠獵畢弋”者，案《管子。四稱(chēng)》篇：“管仲對(duì)桓公曰：昔者無(wú)道之君，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父者。”是也。又云：“今江東亦呼獵為獠”者，以時(shí)驗(yàn)而言也?！盎蛟患唇褚公C載爐照也”者，亦得為一義，故復(fù)引之。○“火田為狩”者，郭云：“放火燒草獵，故為狩?！毖耘c冬獵同名，故云亦也。李巡、孫炎皆云：“放火燒草，守其下風(fēng)。”《周禮。羅氏》“蠟則作羅襦”。鄭云：“襦，細(xì)密之羅。此時(shí)蟄者畢矣，可以羅罔圍取禽也。今俗放火張羅，其遺教。”《禮記。王制》云：“昆蟲(chóng)未蟄，不以火田?！眲t是己蟄，得火田也?！稹澳肆②Ｍ?，戎丑攸行”者，此《詩(shī)。大雅。綿》篇文也。郭云：“冢土，大社。戎丑，大眾?！薄督继厣吩疲骸吧缢陨竦刂酪病！薄抖Y運(yùn)》云：“命降於社之謂ゾ地?！笔巧鐬橥林褚?。冢詁為大，土為社主，故知“冢土、大社”也?！夺屧b》云：“戎，大也。丑，眾也。”故云“戎丑，大眾”也?！稹捌鸫笫?，動(dòng)大眾，必先有事乎社，而後出謂之宜”者，此作者既引《詩(shī)》文於上，然後為此辭以釋之也。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜，求見(jiàn)使?也。”此文本解“戎丑攸行”之意，言國(guó)家起發(fā)軍旅之大事，以興動(dòng)其大眾，必先有祭祀於此社，而後出行，其祭之名謂之為宜。以師行必須宜祭以告社，故言“戎丑攸行”也。成十三年《左傳》曰：“國(guó)之大事，在祀與戎?！惫时鵀榇笫乱病！洞呵铩氛咽迥辏骸坝惺蚂段鋵m?！薄峨s記》云：“有事於上帝。”皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰(zhàn)危，慮有負(fù)敗，祭之以求其福宜，故謂之宜?！锻踔啤吩疲骸疤熳訉⒊?，宜乎社?！笔且?。郭云“《周官》所謂‘宜乎社’”者，《春官。大祝職》云：“出師宜于社，造于祖?！笔且病！稹罢衤藐D闐”者，此《詩(shī)。小雅。采芑》篇文也。鄭箋云：“至戰(zhàn)止將歸，又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也；旅，眾也?！惫疲骸罢衤?，整眾。闐闐，群行聲也?！薄俺鰹橹伪型湟?。入為振旅，反尊卑也”者，此亦作者釋上《詩(shī)》文也。古者春教振旅，秋教治兵，以戎是大事，又三年一教。隱五年《左傳》曰：“三年而治兵，入而振旅?！笔且?。征伐之時(shí)，出軍至對(duì)陳，用治兵禮；戰(zhàn)止至還歸，用振旅法。名異而禮同也。以此出當(dāng)用之，故以?治兵事為名；入則休息，故以整眾為名。其治兵振旅之名，《周禮》、《左傳》、《?梁》與此皆同，惟《公羊》以治兵為祠兵。其禮：治兵則幼賤在前，振旅則尊老在前。郭云：“幼賤在前，貴勇力也。尊老在前，復(fù)常儀也。”“講武”者，題上事也，言皆所以講習(xí)武事也?！ ∷劐\綢杠，（以白地錦韜旗之竿。○杠為江。）?帛纟參，（?，帛絳也。纟參，旒所著?！?音勛。纟參音衫。）素升龍于纟參，（畫(huà)白龍於纟參，令上向。）練旒九，（練，絳練也。）飾以組，（用綦組飾旒之邊。）維以縷。（用朱縷維連持之，不欲令曳地?！吨芏Y》曰：“六人維王之大常?！笔且?。）緇廣充幅長(zhǎng)尋曰?，（帛全幅長(zhǎng)八尺。○廣，上曠，長(zhǎng)，直亮。）繼?曰旆，（帛續(xù)?末，為燕尾者。義見(jiàn)《詩(shī)》?！?音兆。）注旄首曰旌，（載旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。）有鈴曰?，（縣鈴於竿頭，畫(huà)蛟龍於旒。）錯(cuò)革鳥(niǎo)曰?，（此謂合剝鳥(niǎo)皮毛置之竿頭。即《禮記》云載鴻及鳴鳶。○?，馀。）因章曰旃。（以帛練為旒，因其文章，不復(fù)畫(huà)之。《周禮》云：“通帛為旃?！保╈?。
[疏]“素錦”至“旌?”?！疳屧唬捍藙e旌?之異名也。“素錦綢杠”者，自此至“維以縷”，說(shuō)?之制也。綢，韜也，杠，竿也。先以白地錦韜?之竿，《禮記》所謂綢練設(shè)?夏也，則以?帛著於素錦名纟參，纟參即眾旒所著者。升，上也。又畫(huà)白龍於纟參，令上向。又練絳帛為旒九以著於纟參。飾旒之邊，用綦組；維持其旒，使不曳地，以朱縷?！对?shī)。?風(fēng)》云：“素絲紕之。”鄭箋云：“素絲者，以為縷以縫紕旌旗之旒纟參，或以維持之是也。”郭云：“《周禮》曰：六人維王之大?！闭撸断墓?。節(jié)服氏職》文。後鄭注云：“維之以縷，王旌十二旒，兩兩以縷綴連，旁三人持之。禮：天子旌曳地。鄭司農(nóng)云：維持之?！笔且??！稄V雅》云：“天子杠高九仞，諸侯七仞，大夫五仞。天子十二ヵ，至地；諸侯九ヵ，至軫；卿大夫七ヵ，至軹；士三ヵ，至肩?！薄稹拜w廣充幅長(zhǎng)尋曰?”者，緇，黑色也，以黑色之帛，廣全幅，長(zhǎng)八尺，屬於杠，名?。又以帛繼續(xù)?末為燕尾者，名旆。郭云“義見(jiàn)《詩(shī)》”者，《小雅。六月》云：“白旆央央?！笔且??！稹白㈧甘自混骸闭撸钛苍唬骸办概Ｎ仓褪??！睂O炎曰：“析五采羽注旄上也，其下亦有旒纟參?！惫疲骸拜d旄於竿頭，如今之幢，亦有旒。”如是則竿之首有毛有羽也。故《周禮。序官》“夏采”注云：“夏采，夏翟羽色?！队碡暋沸熘葚曄牡灾?，有虞氏以為綏。後世或無(wú)，故染鳥(niǎo)羽象而用之，謂之夏采?！逼渎氉⒃疲骸敖椧悦Ｎ矠橹楈洞鄙?，所謂注旄於竿首者也?！薄稹坝锈徳?”者，郭云：“縣鈴於竿頭，畫(huà)交龍於旒?！薄端境！吩疲骸敖积垶??！庇衷唬骸爸T侯建??！比粍t?者畫(huà)二龍於上，一升一降相交。又縣鈴於竿，是諸侯之所建也?！对?shī)。小雅》云：“??央央?！笔且?。○“錯(cuò)革鳥(niǎo)曰?”者，孫炎云：“錯(cuò)，置也。革，急也。畫(huà)急疾之鳥(niǎo)於纟參也。”鄭志答張逸亦云：“畫(huà)急疾之鳥(niǎo)隼?！币浴端境！吩疲骸傍B(niǎo)隼為??！薄对?shī)。小雅》云：“織文鳥(niǎo)章”也。郭云“此謂合剝鳥(niǎo)皮毛置之竿頭”者，意與孫、鄭少異。云“即《禮記》云載鴻及鳴鳶”者，案《曲禮》云：“前有水，則載青旌。前有塵埃，則載鳴鳶。前有車(chē)騎，則載飛鴻。前有士師，則載虎皮。前有{?手}獸，則載貔貅?！编嵶⒃疲骸拜d謂舉於旌首，以警眾也。禮：君行師從，卿行旅從。前驅(qū)舉此，則士眾知，所有所舉，各以其類(lèi)象。青，青雀水鳥(niǎo)。鳶鳴則將風(fēng)。鴻取飛有行列也。士師謂兵眾，虎取其有威勇也。貔貅亦{?手}獸也?！薄稹耙蛘略混埂闭?，孫炎曰：“因其繒色以為旗章，不畫(huà)之?！笔且??！端境！吩疲骸巴ú癁殪?。”鄭注云：“通帛謂大赤，從周正色，而飾?！惫啤耙圆殲殪?，因其文章，不復(fù)畫(huà)之?！吨芏Y》云：通帛為旃”者，以因其文章，與《周禮》通用絳帛，隨義立名，其實(shí)一也，故引為證。○“旌?”者，九旗之名雖異，旌?為之總稱(chēng)，故以此題之。案祭名、講武、旌?，俱非天類(lèi)，而亦在此者，以皆王者大事。又祭名則天曰燔柴，講武則類(lèi)於上帝，旌?則日月為常。他篇不可攝，故系之《釋天》也。
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