陸曰：“鄭云：‘以其記祖宗人親之大義，故以《大傳》為篇。’”
　　[疏]正義曰：案鄭《目錄》云：“名曰《大傳》者，以其記祖宗人親之大義。此於《別錄》屬《通錄》。”　　禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感大微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經(jīng)》曰“郊祀后稷以配天”，配靈威仰也；“宗祀文王於明堂，以配上帝”，泛配五帝也?！鸩煌?，如字，又于況反，下同。禘，徒細(xì)反，下同。大微，音泰，下文注“大祖”、“大王”皆同。熛，必遙反。樞，昌朱反。紐，女九反。拒，俱甫反。葉，本又作汁，戶牒反。汜配，芳劍反。諸侯及其大祖。大祖，受封君也。大夫、士有大事，省於其君，干，祫及其高祖。大事，寇戎之事也。省，善也，善於其君，謂免於大難也。干，猶空也?？盏劊^無廟祫，祭之於壇墠。○省，舊仙善反。案《爾雅》云“省”即訓(xùn)“善”，息靖反，無煩改字。祫，徐音洽。難，乃旦反。壇，大丹反。墠音善。
　　[疏]“禮不”至“高祖”?！鹫x曰：此一節(jié)論王及諸侯、大夫、士祭先祖之義，各隨文解之。○此“禘”謂郊祭天也，然郊天之祭，唯王者得行，故云“不王不禘”也?！巴跽叨E其祖之所自出，以其祖配之”者，此文具於《小記》，於彼已釋之?！鹱ⅰ岸Y大”至“帝也”?！鹫x曰：案《爾雅·釋天》云：“禘，大祭也。”此“禘”謂祭天。云“王者之先祖，皆感太微五帝之精以生”者，案師說引《河圖》云：“慶都感赤龍而生堯?！庇衷疲骸皥虺嗑?，舜黃，禹白，湯黑，文王蒼?！庇帧对吩疲骸跋模椎壑?。殷，黑帝之子。周，蒼帝之子?！笔瞧渫跽?，皆感大微五帝之精而生。云“蒼則靈威仰”至“汁光紀(jì)”者，《春秋緯·文耀鉤》文。云“皆用正歲之正月郊祭之”者，案《易緯·乾鑿度》云：“三王之郊，一用夏正。”云“蓋特尊焉”者，就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉。注引《孝經(jīng)》云“郊祀后稷以配天”者，證禘其祖之所自出，以其祖配之。又引“宗祀文王於明堂，以配上帝”者，證文王不特配感生之帝，而泛配五帝矣?！稹爸T侯及其大祖”，大祖，始封君也。諸侯非王，不得郊天配祖於廟，及祭大祖耳?！稹按蠓颉⑹坑写笫?，省於其君，干祫及其高祖”?！鹗?，善也。干，空也?？盏劊^無廟也。大夫、士知識(shí)劣於諸侯，故無始封之祖。若此大夫、士有勛勞大事，為君所善者，則此是識(shí)深，故君許其祫祭至於高祖，但無始祖廟，雖得行祫，唯至於高祖，并在於壇，空而祫之，故云“空祫及其高祖”也?！都婪ā吩疲骸按蠓蚨R二壇，顯考無廟?！彪m是無廟，而有壇，為祈禱而祭之。今唯云“及高祖”，是祫不及始祖，以卑故也。然此對(duì)諸侯為言，言支庶為大夫、士者耳，若適為大夫，亦有大祖，故《王制》云“大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三”是也。師說云：“大夫有始祖者，鬼其百世，若有善於君得祫，則亦祫於大祖廟中，遍祫大祖以下也。”○注“祭之於壇墠”。○正義曰：案《祭法》：“大夫二壇。”則大夫無墠，而此言墠者，通言耳?；蛲ㄔ啤吧鲜慷R一壇，下士一廟無壇”。若有功，當(dāng)為墠而祫祭之也。

　　牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設(shè)奠於牧室。柴、祈，奠告天地及先祖也。牧室，牧野之室也。古者郊關(guān)皆有館焉。先祖者，行主也。遂率天下諸侯，執(zhí)豆籩，逡奔走。逡，疾也。疾奔走，言勸事也?！吨茼灐吩唬骸板冶甲咴趶R?！薄疱?，息俊反，注同。追王大王亶父、王季歷、文王昌，不以卑臨尊也。不用諸侯之號(hào)臨天子也。文王稱王早矣，於殷猶為諸侯，於是著焉?！鹱吠?，于況反。亶，丁但反。父音甫。著，知慮反。
　　[疏]“牧之”至“尊也”?！鹫x曰：此一節(jié)論武王伐紂，率領(lǐng)諸侯以祭祖廟，追王大王、王季，上尊祖禰之事，與前相接也?！稹澳林?，武王之大事也”者，言牧野之戰(zhàn)，是武王之事大者也?！稹凹仁露恕闭?，既戰(zhàn)罷而退也。○“柴於上帝”者，謂燔柴以告天。“祈於社”者，陳祭以告社也。○“設(shè)奠於牧室”者，設(shè)此奠祭於牧野之館室，以告行主也?！稹八炻侍煜轮T侯”者，上言告祭既訖，遂率領(lǐng)天下諸侯執(zhí)豆籩疾奔走而往在廟祭先祖。於此之時(shí)，乃追王大王，大王名亶父者，又追王王季歷及文王昌等為王，所以然者，不以諸侯之卑號(hào)臨天子之尊也?！鹱ⅰ肮耪摺敝痢爸饕病??！鹫x曰：知“郊關(guān)有館”者，《遺人》云：“凡國(guó)野十里廬，三十里有宿，五十里有巿?！钡缆飞腥?，明郊關(guān)亦有館舍。鄭言此者，證牧野有室。云“先祖者，行主也”者，案《曾子問篇》云：“古者師行，必以遷廟主行?！惫省陡适摹吩疲骸坝妹p于祖?！贝宋渫跛d行主者也。案《周本記》云載文王木主，以其成文王之業(yè)，故不載遷廟主。其社則在野外祭之，故不在牧室。此社是土地之神，故鄭云“柴祈，告天地也”?！鹱ⅰ啊吨茼灐贰敝痢霸趶R”。○正義曰：《周頌》所云，謂周公攝政六年祭清廟，此經(jīng)“逡奔走”，謂武王伐紂而還告廟，其事不同，引之者，證奔走不異，故引之。知執(zhí)豆籩行還告廟者，以此經(jīng)上云柴、祈、設(shè)奠，下云“遂率天下諸侯”，是柴、祈禮畢。故《武成》云：“丁未，祀于周廟，駿奔走，執(zhí)豆籩。”而皇氏云：“為柴、祈奠於牧室之時(shí)，諸侯執(zhí)豆籩?！狈谴私?jīng)文之次，又與《武成》違，其義非也。○注“不用”至“著焉”。○正義曰：案此武王追王大王亶父、王季歷、文王昌，案合符。后云“文王立后稷配天，追王大王亶甫，王季歷”，與此不同者，文王暫追王耳，號(hào)謚未定，至武王時(shí)乃定之矣?！吨杏埂吩啤爸芄吠醮笸?、王季”者，謂以王禮改葬耳。不改葬文王者，先以王禮葬故也。此大王、王季追王者，王跡所由興，故追王也。所以追王者，以子為天子，而不以卑臨尊。若非王跡所由，不必追王也。故《小記》云“父為士，子為天子、諸侯，祭以天子、諸侯，其尸服以士服”是也?！吨苷Z》云：“先王不窋?！薄段涑伞吩疲骸跋韧踅ò顔⑼??！敝^后稷皆稱先王者，以王者之先祖，故通稱先王也。契稱玄王，與此同矣?！拔耐醴Q王早矣”者，土無二王，殷紂尚存，即為早。所以早稱王者，案《中候我應(yīng)》云：“我稱非早，一民固下。”注云：“一民心，固臣下，雖於時(shí)為早，於年為晚矣。”故《周本記》云：文王受命六年，立靈臺(tái)，布王號(hào)。於時(shí)稱王，九十六也。故《文王世子》云“君王其終撫諸”是也。文王既稱王，文王生雖稱王，號(hào)稱猶未定，故武王追王，乃定之耳。

　　上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣。治，猶正也。繆讀為穆，聲之誤也。竭，盡也?！鸲[，本或作禰，年禮反?？娨裟?。別，彼列反，下至“其庶姓別”文注并同?？?，讀莫侯反，又音謬。
　　[疏]“上治”至“竭矣”?！鹫x曰：此一節(jié)論武王伐紂之后，因治親屬合族之禮，敘昭穆之事。○“上治祖禰，尊尊也”者，治，猶正也。上正治祖礻?duì)?，是尊其尊也?！稹跋轮巫訉O，親親也”者，下正於子孫，是親其親也。上主尊敬，故云“尊尊”，下主恩愛，故云“親親”?！稹芭灾卫サ堋闭?，謂旁正昆弟，逾遠(yuǎn)疏也?！稹昂献逡允场闭?，言旁治昆弟之時(shí)，合會(huì)族人以食之禮，又次序族人以昭穆之事，所謂“旁治昆弟”也?！稹皠e之以禮義，人道竭矣”者，總結(jié)“上治祖禰，下治子孫，旁治昆弟”，言此三事皆分別之以禮義，使人義之道理竭盡於此矣。　　圣人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。且先，言未遑馀事。○聽，體寧反。與音預(yù)。一曰治親，二曰報(bào)功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。功，功臣也。存，察也，察有仁愛也。五者一得於天下，民無不足，無不贍者。五者一物紕繆，民莫得其死。物，猶事也。紕繆，猶錯(cuò)也。五事得，則民足，一事失，則民不得其死，明政之難?！鹳牐居肿髡?，食艷反。紕，匹彌反，徐孚夷反，又方齊反?？娨糁嚕净蜃髦?。圣人南面而治天下，必自人道始矣。人道謂此五事。立權(quán)度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號(hào)，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。權(quán)，秤也。度，丈尺也。量，斗斛也。文章，禮法也。服色，車馬也?；仗?hào)，旌旗之名也。器械，禮樂之器及兵甲也。衣服，吉兇之制也?；栈蜃餍??！鹆恳袅粒⑼?。正音征?；眨M韋反。械，戶戒反。別，彼列反。稱，尺證反。袆，許韋反。其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長(zhǎng)長(zhǎng)也，男女有別，此其不可得與民變革者也。四者人道之常?！痖L(zhǎng)長(zhǎng)，并丁丈反，后除注“隸者長(zhǎng)”并同。別，彼列反。
　　[疏]“圣人”至“者也”。正義曰：此一節(jié)廣明圣人受命，以臨天下，有不可變革及有可變革之事，各隨文解之。云“所且先者五”，謂圣人即位，未遑馀事，所且欲先行者，而有五種之事也。即下云“一曰治親”之屬是也?！稹懊癫慌c焉”者，言此五事，皆王者所急行，民不得干與焉。言民未行也。以治報(bào)親功之事，皆非民所行，故不得干與焉?！稹耙辉恢斡H”者，此治親即鄉(xiāng)者三事，三事若正，則於家國(guó)皆正，故急在前。○“二曰報(bào)功”者，既巳正親，故下又報(bào)於有所功勞者，使為諸侯之屬是也。緩於親親，故次治親。○“三曰舉賢”者，雖巳報(bào)於有功，若巖穴有賢德之士，未有功者，舉而用之。報(bào)功宜急，此又次也?！稹八脑皇鼓堋闭?，能謂有道藝，既無功德，又非賢能，而有道藝，亦祿之，使各當(dāng)其職也。輕於賢德，故次之?！稹拔逶淮鎼邸闭?，存，察也。愛，仁也。治親、報(bào)功、舉賢、使能，為政既足，又宜察於民下側(cè)陋之中者，若有雖非賢能而有仁愛之心，亦賞異之。○“五者一得於天下”者，謂上五事，一皆得行於天下，則民無有不足，無有不周贍者，贍是優(yōu)足之馀也?！稹拔逭咭晃锛効姟闭撸^此五事之中，但有一事紕繆，則民莫得其死。莫，無也，言無得以理壽終而死也?！稹笆ト四厦娑翁煜?，必自人道始矣”者，人道即治親、報(bào)功、舉賢、使能、存愛，是以理相承順之道。圣人先以此為始，故云“必自人道始也”?！稹傲?quán)度量”者，此一經(jīng)至“與民變革者也”，廣明損益之事并輕，故可隨民與變改革也?！皺?quán)”謂稱錘，“度”謂丈尺，“量”謂斗斛也。言新制天下，必宜造此物也?！稹翱嘉恼隆闭?，考，校也。文章，國(guó)之禮法也?！稹案恼贰闭?，“正”謂年始，“朔”謂月初，言王者得政，示從我始改故用新，隨寅丑子所損也。周子、殷丑、夏寅，是改正也。周夜半，殷雞鳴，夏平旦，是易朔也。○“易服色”者，服色，車馬也。易之，謂各隨所尚赤白黑也。○“殊徽號(hào)”者，殊，別也?；仗?hào)，旌旗也。周大赤，殷大白，夏大麾，各有別也。○“異器械”者，器為楬豆、房俎、禮樂之器也。械謂戎路、革路、兵甲之屬也。○“別衣服”者，周吉服九章，虞以十二章。殷兇不厭賤，周貴則降卑也?！稹按似渌门c民變革者也”，結(jié)權(quán)度量以下諸事是末，故可變革，與民為新，亦示禮從我始也?！鹱ⅰ拔恼隆敝痢爸埔病薄！鹫x曰：“禮法”謂夏、殷、周損益之禮是也。云“服色，車馬也”者，謂夏尚黑，殷尚白，周尚赤。車之與馬，各用從所尚之正色也。云“徽號(hào)，旌旗之名也”者，謂《周禮》九旗是也。然九旗之外，又有小旌旗，故《司?！吩疲骸肮俑飨笃涫?，州里各象其名，家各象其號(hào)?！迸c此同也。鄭引《士喪禮》云：“為銘各以其物，亡則以緇長(zhǎng)半幅，赪末長(zhǎng)終幅，廣三寸?！笔腔仗?hào)與此同矣。

　　同姓從宗，合族屬。異姓主名，治際會(huì)。名著而男女有別。合，合之宗子之家，序昭穆也。異姓，謂來嫁者也，主於母與婦之名耳。際會(huì)，昏禮交接之會(huì)也。著，明也。母、婦之名不明，則人倫亂也。亂者，若衛(wèi)宣公、楚平王為子取而自納焉?！痣H音祭。著，知慮反。為，于偽反，下“相為”同。
　　[疏]“同姓”至“有別”?！鹫x曰：此一節(jié)論同姓從宗，異姓主名，明男女有別之事，各隨文解之?！稹巴諒淖凇闭?，同姓，父族也。從宗，謂從大小宗也?！稹昂献鍖佟闭撸^合聚族人親疏，使昭為一行，穆為一行，同時(shí)食，故曰“合族屬”也。○“異姓主名，治際會(huì)”者，異姓謂他姓之女，來為巳姓之妻，系夫之親，主為母、婦之名。夫若為父行，則主母名。夫若子行，則主婦名。治，正也。際會(huì)，所以主此母、婦之名，正昏姻交接會(huì)合之事?！稹懊信袆e”者，若母、婦之名著，則男女尊卑異等，各有分別，不相淫亂，凡姓族異者，所以別異人也，猶萬物皆各有名，以相分別。天子賜姓賜氏，諸侯但賜氏，不得賜姓，降於天子也。故隱八年《左傳》云：“無駭卒，公問族於眾仲，眾仲對(duì)曰：‘天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏。諸侯以字為謚，因以為族，官有世功，則有官族，邑亦如之’”以此言之，天子因諸侯先祖所生，賜之曰姓。杜預(yù)云：“若舜生媯汭，賜姓曰媯；封舜之后於陳，以所封之土，命為氏。舜后姓媯而氏曰陳，故鄭《駮異義》云：“炎帝姓姜，大皞之所賜也。黃帝姓姬，炎帝之所賜也。故堯賜伯夷姓曰姜，賜禹姓曰姒，賜契姓曰子，賜稷姓曰姬，著在《書傳》?！比玎嵈搜?，是天子賜姓也。諸侯賜卿大夫以氏，若同姓，公之子曰公子，公子之子曰公孫。公孫之子，其親巳遠(yuǎn)，不得上連於公，故以王父字為氏，若適夫人之子，則以五十字伯仲為氏，若魯之仲孫、季孫是也。若庶子妾子，則以二十字為氏，則展氏、臧氏是也。若男女，則以父祖官及所食之邑為氏，以官為氏者，則司馬、司城是也；以邑為氏者，若韓、趙、魏是也。凡賜氏族者，此為卿乃賜。有大功德者，生賜以族，若叔孫得臣是也。雖公子之身，若有大功德，則以公子之字賜以為族，若“仲遂”是也。其無功德，死后乃賜族，若無駭是也。若子孫不為卿，其君不賜族，子孫自以王父字為族也。氏、族對(duì)之為別，散則通也。故《左傳》云“問族於眾仲”，下云“公命以字為展氏”是也。其姓與氏，散亦得通，故《春秋》有姜氏、子氏，姜、子皆姓而云氏是也。○注“若衛(wèi)”至“納焉”?！鹫x曰：案《春秋左氏傳》桓十六年：“初，衛(wèi)宣公烝於夷姜，生急子，娶於齊而美。公取之，生壽及朔?！庇终咽拍辍蹲髠鳌罚撼酵?，郹陽封人之女奔之，生大子建，為大子建良秦女而美，平王自納之。是其淫亂之事也。

　　其夫?qū)俸醺傅勒?，妻皆母道也。其夫?qū)俸踝拥勒撸藿詪D道也。言母、婦無昭穆於此，統(tǒng)於夫耳。母焉則尊之，婦焉則卑之，尊之卑之，明非已倫，以厚別也。○屬音燭。謂弟之妻“婦”者，是嫂亦可謂之“母”乎？言不可也，謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠(yuǎn)之耳。復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明，昆弟之妻，夫之昆弟，不相為服，不成其親也。男女無親，則遠(yuǎn)於相見?！鹕居肿鰽3，悉早反。遠(yuǎn)，于萬反，下同。復(fù)，扶又反。令，力呈反。名者，人治之大者也，可無慎乎！人治所以正人?！鹬?，真吏反，注同。
　　[疏]“其夫”至“道也”?！鹫x曰：此一經(jīng)言他姓婦人來嫁已族，本無昭穆於己親，惟系夫尊卑，而定母、婦之號(hào)也?！稹捌浞?qū)俸醺傅馈闭?，道，猶行列也。若其夫隨屬於己之父行者，其妻皆即己之母行也，故云“妻皆母道”也?！稹捌浞?qū)俸踝拥勒?，妻皆婦道也”者，謂其夫隨屬於己之子行者，其妻皆婦行也。故婦人來嫁已伯父之列，即謂之為母也。來嫁於己之子侄之行，即謂之為婦也?！鹱ⅰ把阅浮敝痢皠e也”?！鹫x曰：云“母、婦無昭穆於此”者，此謂己之族也。言他姓之女，或?yàn)閶D，或?yàn)槟?，先無昭穆於己之親族。云“統(tǒng)於夫耳”者，言所以有母、婦名者，謂系統(tǒng)於夫，始有母、婦之名也。云“尊之卑之，明非己倫，以厚別也”者，謂之為母者則尊敬之，謂之為婦者即卑遠(yuǎn)之。既尊卑縣絕，明知非已之倫位，所以厚重相分別之義也。凡男女若無尊卑，倫類相聚，即淫亂易生，為無相分別也?！稹爸^弟”至“母乎”?！鸫艘唤?jīng)論兄弟之妻相稱謂之義。凡子行之妻，乃謂之為婦，弟非子行，其妻亦謂之婦者，以兄弟同倫，嫌相褻瀆。弟雖非子行，其妻同子行之妻，謂之為婦，欲卑遠(yuǎn)之。弟妻既得為婦號(hào)，記者恐兄妻得為母號(hào)，故記者明之云：“是嫂亦可謂之母乎？”言嫂不可亦謂之為母也。然弟妻既得為婦，兄妻不可亦得為母者，然弟小於己，妻必幼稚，故可謂之為婦。而嫂不可借子妻之名謂之為婦。嫂雖是兄妻，年必與巳相類，既不甚縣絕，何得謂之為母？且弟妻既為婦，兄妻又為母，便是昆弟之倫翻為父子之例，故嫂不可謂之為母，而借嫂老之名以為兄妻之號(hào)也?！鹱ⅰ把圆弧敝痢跋嘁姟?。○正義曰：“言不可”者，謂嫂不可為母也。云“謂之婦與嫂者，以其在己之列，以名遠(yuǎn)之耳”者，謂之婦者弟妻，謂之嫂者兄妻?！霸诩褐小保^兄弟之妻作己之倫列，恐相褻瀆，故弟妻假以同子?jì)D之名，兄妻假以嫂老之名，殊遠(yuǎn)之也。云“復(fù)謂嫂為母，則令昭穆不明”者，既以子妻之名名弟妻為婦，若又以諸父之妻名名兄妻為母，則上下全亂，昭穆不明，故不可也。鄭注《喪服》亦云：“弟之妻為婦者，卑遠(yuǎn)之，故謂之婦。嫂者，尊嚴(yán)之，是嫂亦可謂之母乎？”言其不可也。故言乎以疑之，是弟妻可借婦名，是兄妻不可借母名，與此注正合，無相違也。而皇氏引諸儒異同，煩而不當(dāng)，無所用也。云“昆弟之妻，夫之昆弟，不相為服，不成其親也”者，若男女尊卑隔絕，相服成親，義無混雜。此兄弟之妻，己之倫列，若其成親為服，則數(shù)相聚見，奸亂易生，故令之無服，所以疏遠(yuǎn)之。云“男女無親，則遠(yuǎn)於相見”者，以其全同路人，恩親不接，故云遠(yuǎn)以相見?！稹懊?，人治之大者也，可無慎乎”！○名謂母、婦之名，言得之則昭穆明，失之則上下亂，是人治之大者也，可得不慎之乎？言須慎名也?！　∷氖蓝?，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世，親屬竭矣。四世共高祖，五世高祖昆弟，六世以外，親盡無屬名?！鹈庖魡?。殺，色界反，徐所列反。其庶姓別於上，而戚單於下，昏姻可以通乎？問之也。玄孫之子，姓別於高祖。五世而無服。姓，世所由生?！鹌?，千歷反。單音丹?；枰?，如字。系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。周之禮，所建者長(zhǎng)也。姓，正姓也，始祖為正姓，高祖為庶姓。系之弗別，謂若今宗室屬籍也。《周禮》：“小史掌定系世，辨昭穆。”○系，音計(jì)，又戶計(jì)反。別，皇如字，舊彼列反，注及下同。綴，丁衛(wèi)反。連，合也。食音嗣。定系，戶計(jì)反，一音計(jì)。
　　[疏]“四世”至“然也”?！鹫x曰：此一節(jié)論殷、周統(tǒng)敘宗族之異，各依文解之?！稹八氖蓝專F也”者，四世，謂上至高祖以下至已兄弟，同承高祖之后，為族兄弟，相報(bào)緦麻，是服盡於此，故緦麻服窮，是“四世”也。為親兄弟期，一從兄弟大功，再?gòu)男值苄」?，三從兄弟緦麻，共承高祖為四世，而緦服盡也?！稹拔迨雷婷?，殺同姓也”者，謂其承高祖之父者也，言服袒免而無正服，減殺同姓也。○“六世，親屬竭矣”者，謂其承高祖之祖者也，言不服袒免，同姓而巳，故云“親屬竭”矣?！稹捌涫談e於上”者，此作《記》之人，以殷人五世以后，可以通婚，故將殷法以問於周，云周家五世以后，庶姓別異於上，與高祖不同，各為氏族，不共高祖，別自為宗，是“別於上”也?！稹岸輪戊断隆闭?，戚，親也；單，盡也。謂四從兄弟，因親盡於下，各自為宗，不相尊敬。庶，眾也。高祖以外，人轉(zhuǎn)廣遠(yuǎn)，分姓眾多，故曰庶姓也。高祖以上，復(fù)為五宗也?！稹盎橐隹梢酝ê酢闭?，問者既見姓別親盡，雖是周家，婚姻應(yīng)可以通乎？問其可通與否?！鹱ⅰ皢栔敝痢坝缮薄！鹫x曰：“問之”者，是記者以殷法而問周五世后，昏姻可以通否。云“玄孫之子，姓別於高祖”者，玄孫與高祖服屬仍同，其姓與高祖不異。玄孫之子則四從兄弟，承高祖父之后，至已五世而無服，各事小宗，因字因官，為氏不同高祖之父。是庶姓別於上，庶姓為眾姓也，則氏族之謂也。云“姓，世所由生”者，據(jù)五世無服，不相稟承，各為氏姓，故云“姓，世所由生”?！稹跋抵敝痢叭灰病??！鹎拔挠浾咭砸蠓ǘ鴨栔?，此經(jīng)記者以周法而答問。言周法婚姻不可通也?！稹跋抵孕斩e”者，周法雖庶姓別於上，而有世系連系之以本姓，而不分別，若姬氏、姜氏。大宗百世不改也?！稹熬Y之以食而弗殊”者，連綴族人以飲食之禮，而不殊異也。○“雖百世婚姻不通”者，言雖相去百世，而婚姻不得通?！稹爸艿廊灰病闭?，言周道如此，異於殷也。是不許問者之辭也。○注“姓正”至“昭穆”?！鹫x曰：“姓，正姓”者，對(duì)氏族為正姓也。云“始祖為正姓”者，若炎帝姓姜，黃帝姓姬。周姓姬，本於黃帝；齊姓姜，本於炎帝；宋姓子，本於契。是始祖為正姓也。云“高祖為庶姓”者，若魯之三桓，慶父、叔牙、季友之后，及鄭之七穆，子游、子國(guó)之后為游氏、國(guó)氏之等。云“若今宗室屬籍也”者，以漢之同宗有屬籍，則周家系之以姓是也。云“小史掌定系世”者，《周禮》小史之官，掌定帝系世本，知世代昭穆，故云“定系世，辨昭穆”也。

　　服術(shù)有六，一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長(zhǎng)幼，六曰從服。術(shù)猶道也。親親，父母為首；尊尊，君為首；名，世母叔母之屬也；出入，女子子嫁者及在室者；長(zhǎng)幼，成人及殤也；從服，若夫?yàn)槠拗改?，妻為夫之黨服?！鸱?yàn)槠?，于偽反，下至“其義然也”注皆同。
　　[疏]“服術(shù)”至“從服”?！鹫x曰：此經(jīng)明服術(shù)之制也?！耙辉挥H親”者，父母為首，次以妻、子、伯、叔?！岸蛔鹱稹闭?，君為首，次以公卿、大夫?！稹叭幻闭?，若伯叔母及子?jì)D并弟婦兄嫂之屬也?！稹八脑怀鋈搿闭撸襞幼釉谑覟槿?，適人為出，及出繼為人后者也?！稹拔逶婚L(zhǎng)幼”者，長(zhǎng)，謂成人；幼，謂諸殤。○“六曰從服”者，即下“從服”有六等是也。○注“從服”至“黨服”。○正義曰：案從服有六，略舉夫妻相為而言之也。

　　從服有六，有屬?gòu)?，子為母之黨。有徒從，臣為君之黨。有從有服而無服，公子為其妻之父母。有從無服而有服，公子之妻為公子之外兄弟。有從重而輕，夫?yàn)槠拗改?。有從輕而重。公子之妻為其皇姑。
　　[疏]“從服”至“而重”?！鹫x曰：“從服有六”者，從術(shù)之中，別有六種?！坝袑?gòu)摹?，一也。屬，謂親屬，以其親屬為其友黨，鄭云“子為母之黨”是也。鄭舉一條耳，妻從夫、夫從妻并是也?！稹坝型綇摹?，二也。徒，空也。與彼無親，空服彼之支黨，鄭云“臣為君之黨”。鄭亦略舉一條，妻為夫之君、妾為女君之黨、庶子為君母之親，子為母之君母并是也?！稹坝袕挠蟹鵁o服”，三也。鄭引《服問篇》云：“公子為其妻之父母?！逼淦逓楸旧改钙冢訛榫鶇?，不得服從，是妻有服，而公子無服，是“從有服而無服”。嫂、叔無服亦是也?！稹坝袕臒o服而有服”，四也。鄭亦引《服問篇》云：“公子之妻為公子之外兄弟也。”公子被君厭，為巳外親無服，而妻猶服之，是“從無服而有服”。娣、姒亦是也?！稹坝袕闹囟p”，五也。鄭引《服問篇》云：“夫?yàn)槠拗改浮！逼拮詾槠涓改钙?，為重；夫從妻服之三月，為輕，是“從重而輕”也。舅之子亦是也?！稹坝袕妮p而重”，六也。鄭引《服問》云：“公子之妻為其皇姑?！惫訛榫鶇挘詾槠淠妇毠?，是輕；其妻猶為服期，是“從輕而重”也。

　　自仁率親，等而上之至于祖，名曰輕。自義率祖，順而下之至于禰，名曰重。一輕一重，其義然也。自，猶用也。率，循也。用恩則父母重而祖輕，用義則祖重而父母輕。恩重者為之三年，義重者為之齊衰。然，如是也?！鹕?，時(shí)掌反。
　　[疏]“自仁”至“然也”?！鹫x曰：此一經(jīng)論祖禰仁義之事也?！鹱?，用也。仁，恩也。率，循也。親，謂父母也。等，差也。子孫若用恩愛依循於親，節(jié)級(jí)而上，至於祖遠(yuǎn)者，恩愛漸輕，故云“名曰輕”也?！稹白粤x率祖，順而下之至於禰，名曰重”者，義主斷割，用義循祖，順而下之，至於禰，其義漸輕，祖則義重，故云“名曰重”也。○“一輕一重，其義然也”者，言恩之與義，於祖與父母，互有輕重，若義則祖重而父母輕，若仁則父母重而祖輕。一輕一重，義宜也。然，如是也，言人情道理，宜合如是。祖是尊嚴(yán)以上漸，宜合輕，父母恩愛漸近，宜合重，故云“其義然”也。故鄭云：“恩重者為之三年，義重者為之齊衰?！毖云涫潞弦巳绱艘印０浮秵史l例》衰服表恩，若高、曾之服，本應(yīng)緦麻小功而進(jìn)以齊衰，逾數(shù)等之服，豈非為尊重而然也？至親以期斷，而父母加三年，寧不為恩深？故亦然矣。

　　君有合族之道，族人不得以其戚戚君，位也。君恩可以下施，而族人皆臣也，不得以父兄子弟之親自戚於君。位，謂齒列也。所以尊君別嫌也?！饎e，彼列反。
　　[疏]“君有”至“位也”?！鹫x曰：此一經(jīng)明人君既尊，族人不以戚戚君，明君有絕宗之道也?！稹昂献濉闭撸栽O(shè)族食燕飲，有合食族人之道。既管領(lǐng)族人，族人不得以其戚屬上戚於君位，皆不得以父兄子弟之親上親君位也。○注“所以”至“嫌也”。○正義曰：不敢計(jì)巳親戚，與君齒列，是尊君也。兄弟相屬，多有篡代之嫌，今遠(yuǎn)自卑退，是別嫌疑也。

　　庶子不祭，明其宗也。庶子不得為長(zhǎng)子三年，不繼祖也。明，猶尊也，一統(tǒng)焉。族人上不戚君，下又辟宗，乃后能相序?！馂?，于偽反，下“為其士”，注“死為之”、“為其妻”、“為之大功”、“不相為”皆同。辟音避。別子為祖，別子，謂公子若始來在此國(guó)者，后世以為祖也。繼別為宗，別子之世適也，族人尊之，謂之大宗，是宗子也?！疬m，丁歷反，下文及注皆同。繼禰者為小宗。父之適也，兄弟尊之，謂之小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也。遷，猶變易也。繼別子，別子之世適也。繼高祖者，亦小宗也。先言“繼禰”者，據(jù)別子子弟之子也。以高祖與禰皆有繼者，則曾祖亦有也，則小宗四，與大宗凡五。
　　[疏]“庶子”至“義也”?！鹫x曰：上經(jīng)論人君絕宗，此一節(jié)論卿、大夫以下繼屬小宗大宗之義，各依文解之?！稹笆硬患?，明其宗也”者，案《小記》云：“庶子不祭祖?！毕挛脑疲骸安患蓝[?！贝酥痹啤安患馈闭?，嫌祖、禰俱不祭，但《小記》辨明上士、下士，故有“不祭祖”、“不祭禰”之文，此則總而言之，故直云“不祭”?！稹笆硬坏脼殚L(zhǎng)子三年，不繼祖也”者，案《小記》云：“庶子不為長(zhǎng)子斬，不繼祖與禰。”斬則三年，與此一也?！缎∮洝肺脑?，故云“不繼祖與禰”，此文解略，故直云“不繼祖”也，其義具在《小記》，已備釋之?！稹皠e子為祖”。○前既云明其宗，故此以下廣陳五宗義也。“別子”謂諸侯之庶子也，諸侯之適子適孫繼世為君，而第二子以下悉不得禰先君，故云“別子”并為其后世之始祖，故云“為祖”也?！鹱ⅰ皠e子”至“祖也”?！鹫x曰：“別子謂公子者”，諸侯適子繼世為君，其適子之弟別於正適，是諸侯之子，故謂之“別子”也。云“若始來在此國(guó)者”，此謂非君之戚，或是異姓始來在此國(guó)者，故亦謂之“別子”，以其別於在本國(guó)不來者?！稹袄^別為宗”?！鹬^別子之適子世繼別子為大宗也，族人與之為絕宗也，五世外皆為之齊衰三月，母、妻亦然?！稹袄^禰者為小宗”?！鹬^父之適子，上繼於禰，諸兄弟宗之，謂之小宗，以本親之服服之?！稹坝邪偈啦贿w之宗”，此一經(jīng)覆說大宗小宗之義，并明敬宗所以尊祖也。云“有百世不遷之宗”者，謂大宗也。云“有五世則遷之宗”者，謂小宗也。云“百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也”，此覆明大宗子百世不遷之義也。云“宗其繼高祖者，五世則遷者也”，此覆明小宗五世則遷之義。云“尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也”者，此總結(jié)大宗小宗，以大宗是遠(yuǎn)祖之正體，小宗是高祖之正體，尊崇其祖，故敬宗子，所以敬宗子者，尊崇先祖之義也。○注“遷猶”至“凡五”。○正義曰：“繼別子，別子之世適也”者，解經(jīng)“宗其繼別子”之文，以是別子適子適孫，世世繼別子，故云“別子之世適”。經(jīng)云“別子之所自出”者，自，由也，謂別子所由出，或由此君而出，或由他國(guó)而來，后世子孫，恒繼此別子，故云“繼別子之所自出”。云“繼高祖者，亦小宗也”者，以前文云“繼禰者為小宗”，是小宗定稱在於繼禰。今此經(jīng)云“宗其繼高祖者”，緣無小宗之文，故云“繼高祖者”亦小宗也。云“先言繼禰者，據(jù)別子子弟之子也”者，鄭以經(jīng)繼高祖為小宗，何以前文先云“繼禰者為小宗”？鄭釋此意，先云“繼禰者，又承上繼別為大宗之下，則從別子言之。別子子者，別子之適子弟之子者。別子適子之弟所生子也。弟則是禰，其長(zhǎng)子則是小宗，故云“繼禰為小宗”，因別子而言也。云“以高祖與禰皆有繼者，則曾祖亦有也”者，鄭以此經(jīng)文宗其繼高祖者，上文云“繼禰為小宗”，是高祖與禰皆有繼文，唯曾祖及祖無繼文，故云“明曾祖亦有也”。云“小宗四與大宗凡五”者，小宗四謂：一是繼禰，與親兄弟為宗；二是繼祖，與同堂兄弟為宗；三是繼曾祖，與再?gòu)男值転樽?；四是繼高祖，與三從兄弟為宗。是小四并繼別子之大宗，凡五宗也。

　　有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有此三事也。公子，謂先君之子，今君昆弟
　　[疏]“有小”至“是也”?！鹫x曰：以前經(jīng)明卿、大夫、士有大宗有小宗，以相繼屬，此經(jīng)明諸侯之子，身是公子，上不得宗君，下未為后世之宗，不可無人主領(lǐng)之義，各依文解之。○“有小宗而無大宗”者，謂君無適昆弟，遣庶兄弟一人為宗，領(lǐng)公子禮如小宗，是“有小宗而無大宗”?！稹坝写笞诙鵁o小宗”者，君有適昆弟，使之為宗，以領(lǐng)公子，更不得立庶昆弟為宗，是“有大宗而無小宗”也。○“有無宗亦莫之宗”者，公子唯一，無他公子可為宗，是有無之宗”，亦無他公子來宗於巳，是亦“莫之宗”也?！稹肮邮且病保怨佑写巳?，他人無，唯公子也。

　　公子有宗道。公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。公子不得宗君，君命適昆弟為之宗，使之宗之，是公子之宗道也。所宗者適，則如大宗，死為之齊衰九月，其母則小君也，為其妻齊衰三月。無適而宗庶，則如小宗，死為之大功九月。其母、妻無服，公子唯己而巳，則無所宗，亦莫之宗?！鹞?，音紀(jì)。
　　[疏]“公子”至“道也”?！鹫x曰：此一節(jié)覆說上公子宗道之意，云“公子有宗道”一句，為下起文，言公子有族人來，與之為宗敬之道。○“公子之公”者，公，君也。謂公子之君，是適兄弟為君者?！稹盀槠涫看蠓蛑摺?，則君之庶兄弟為士大夫，所謂“公子”者也?！稹白谄涫看蠓蛑m”者，言君為此公子士大夫庶者，宗其士大夫適者，謂立公子適者。士大夫之身與庶公子為宗，故云“宗其士大夫之適”也。此適者即君之同母弟，適夫人所生之子也。○“公子之宗道也”者，言此適公子為庶公子宗，是公子宗道，結(jié)上“公子有宗道”文也。○注“公子”至“之宗”。○正義曰：云“公子不得宗君”者，君尊，族人不敢以戚君，故不得宗君也。云“君命適昆弟為之宗，使之宗之”者，公子既不得宗君，其父子宗親之事，無人主領(lǐng)，故君命適兄弟為之宗，使宗領(lǐng)之也。云“所宗者適，則如大宗，死為之齊衰九月，其母則小君也”者，以經(jīng)文公子既有小宗大宗，故知適者如大宗，庶者如小宗。云“則如大宗”者，大宗之正，本是別子之適，今公子為大宗，謂禮如之耳，非正大宗，故云“如”也?！八罏辇R衰九月”者，以君在厭降兄弟降一等，故九月，以其為大宗，故齊衰；與君同母，故云“其母則小君也”。云“為其妻齊衰三月”者，同喪宗子之妻也。既立適為大宗，則不復(fù)立庶為小宗。前經(jīng)所謂“有大宗而無小宗”是也。云“無適而宗庶，則如小宗，死為之大功九月。其母、妻無服”者，此則庶子為宗，禮如小宗，與尋常兄弟相為，君在厭降一等，故死為之大功九月，母則庶母，妻則兄弟之妻，故無服也。既無適子可立，但立庶子為小宗，前文所謂“有小宗而無大宗者”也。云“公子唯巳而巳，則無所宗，亦無之宗”者，無所宗，則前經(jīng)云“有無宗”也；亦無之宗者，則前經(jīng)云“亦莫之宗”。鄭於此注遙釋前耳。

　　絕族無移服，族昆弟之子，不相為服?！鹨?，本或作施，同，以豉反。移，猶旁也。親者屬也。有親者，服各以其屬親疏。
　　[疏]“絕族”至“屬也”?！鹫x曰：此一節(jié)論親盡則無服，有親則有服。“絕族”者，謂三從兄弟同高祖者。族兄弟應(yīng)麻，族兄弟之子及四從兄弟為族屬，既絕，故無移服。在旁而及曰“移”，言不延移及之?！稹坝H者屬也”者，謂有親者各以屬而為之服，故云“親者屬也”。

　　自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至於禰。是故人道親親也。言先有恩。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴(yán)，宗廟嚴(yán)故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財(cái)用足，財(cái)用足故百志成，百志成故禮俗刑，禮俗刑然后樂。收族，序以昭穆也。嚴(yán)，猶尊也，《孝經(jīng)》曰：“孝莫大於嚴(yán)父?！卑僦?，人之志意所欲也。刑，猶成也?！鹆P中，丁仲反。《詩(shī)》云：“不顯不承，無斁於人斯。”此之謂也。斁，厭也，言文王之德，不顯乎？不承成先人之業(yè)乎？言其顯且承之，人樂之無厭也?！饠疽粢?。厭，於艷反，下同。
　　[疏]“自仁”至“謂也”?！鹫x曰：此一節(jié)論人道親親，從親己以至尊祖，由尊祖，故敬宗，以收族人，故宗廟嚴(yán)，社稷重，乃至禮俗成，天下顯樂而無厭倦，各依文解之。○“自仁率親，等而上之至于祖，自義率祖，順而下之至於禰”者，前文巳具，此重說之者，前文論服之輕重，故云“一輕一重”，此論親親之道，故先親親而后尊祖，故云“親親”，不言“輕重”也?！稹坝H親故尊祖”者，以巳上親於親，親亦上親於祖，以次相親，去巳高遠(yuǎn)，故云“尊祖”?！稹白鹱婀示醋凇闭撸婕雀哌h(yuǎn)，無由可尊，宗是祖之正胤，故敬宗?！稹熬醋诠适兆濉闭撸迦思染醋谧?，宗子故收族人，故《喪服傳》云“大宗，收族者也”是其事。○“收族故宗廟嚴(yán)”者，若族人散亂，骨肉乖離，則宗廟祭享不嚴(yán)肅也。若收之，則親族不散，昭穆有倫，則宗廟之所以尊嚴(yán)也?！稹白趶R嚴(yán)故重社稷”者，此以下并立宗之功也，始於家邦，終於四海，若能先嚴(yán)宗廟，則后乃社稷保重也。○“重社稷故愛百姓”者，百姓，百官也。既有社稷可重，故有百官可愛也?！稹皭郯傩展市塘P中”者，百官當(dāng)職，更相匡輔，則無淫刑濫罰，刑罰所以皆得中也。○“刑罰中故庶民安”者，上無淫刑濫罰，故庶民安也。○“庶民安故財(cái)用足”者，民皆手足有所措，各安其業(yè)，故財(cái)用得足也?！稹柏?cái)用足故百志成”者，百姓足，君孰與不足？既天下皆足，所以君及民人百志悉成，是謂“倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱”也?！稹鞍僦境晒识Y俗刑”者，“刑”亦“成”也。天下既足，百志又成，則禮節(jié)風(fēng)俗於是而成，所以太平告功成也?！稹岸Y俗刑然后樂”者，“樂”謂不厭也。禮俗既成，所以長(zhǎng)為民庶所樂而不厭也。○“《詩(shī)》云：‘不顯不承，無斁於人斯’，此之謂也”者，此《周頌·清廟》之篇，祀文王之廟，美文王之功，言文王之德豈不光顯乎？言光顯矣。文王豈不承先父之業(yè)乎？言承之矣?！盁o斁於人斯”，斁，厭也。文王之德，既能如此，無見厭於人，謂人無厭倦之者。斯，語辭也。今尊祖敬宗，人皆原樂，亦無厭倦，故云“此之謂也”，謂與文王相似矣。《詩(shī)箋》云：“周公祭清廟，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也?！迸c此注不同者，《禮注》在前，《詩(shī)箋》在后，故《詩(shī)》有與《禮注》不同，故鄭答炅模云然也。