均人，掌均地政，均地守，均地職，均人民、牛馬、車輦之力政。政讀為征。地征謂地守、地職之稅也。地守，衡虞之屬。地職，農(nóng)圃之屬。力征，人民則治城郭、涂巷、溝渠、牛馬、車輦則轉(zhuǎn)委積之屬?！鹫?，音征，出注下同。
　　[疏]“均人”至“力政”○釋曰：均人所均地政已下，總均畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及公邑。云“均地政”者，謂均地守、地職二者之稅，使皆十一而出稅，又均人民已下力征之事?！鹱ⅰ罢x”至“之屬”○釋曰：鄭破政為征者，以經(jīng)政是政教之政，非征稅之征，故破之也。鄭又知地征是地守、地職之稅者，以其出稅無過地守、地職二者，故知之也。云“地守，衡虞之屬”者，亦謂畿內(nèi)川衡、林衡、山虞、澤虞，皆遣其地之民守護(hù)之。及其入山林川澤取之者，使出稅以當(dāng)邦賦。云“地職農(nóng)圃之屬”者，此即《大宰》九職云“一曰三農(nóng)”、“二曰園圃”之屬，以九職任之，因使出稅也。云“力征”已下并“車輦”，并是力之征稅。若然，《土均》云“掌平地之政，以均地守，以均地事，以均地貢”。注云：“所平之稅，邦國都鄙也?！迸c此鄉(xiāng)遂及公邑別。彼又云“地貢”，鄭云“謂諸侯之九貢”，與此九職之貢又不同也。

　　凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。豐年，人食四鬴之歲也。人食三鬴為中歲。人食二鬴為無歲，歲無贏儲(chǔ)也。公，事也。旬，均也。讀如“原隰”之?！兑住贰袄榫保駮嘤凶餮?。○上，時(shí)掌反。鬴，房甫反。，音均，又舒均反，又音旬，聶氏常純反。
　　[疏]“凡均”至“日焉”○釋曰：此所均力政者，即上人民之力征，不通牛馬車輦，故《禮記·王制》云“用民之力歲不過三日”，是此亦據(jù)人而言也。云“以歲上下”者，上即豐年，下即儉年也。“豐年則公旬用三日”者，公，事也。旬，均也。謂為事均用三日也。○注“豐年”至“旬者”○釋曰：鄭知“豐年人食四鬴”已下者，案《廩人》云“人四鬴上也，人三鬴中也，人二鬴下也”而知之。彼又云“不能人二鬴，則令邦移民就穀”，此時(shí)則無力征矣。若然，此食二鬴而言無年。無年者，鄭云“無贏儲(chǔ)”，仍未移民就賤。此無年與彼不能人二鬴之歲不同，彼不能人二鬴，自然無贏儲(chǔ)也。云“公，事也”者，此天子之法，非諸侯之禮，不得為公君解之，故從公事而釋也。云“旬，均也”者，《王制》既云“用民歲不過三日”，明不得為旬十日解之，故破從均?？植黄?，故云均也。云“讀如原隰之”者，彼《詩》是均田之意，故讀從之。云“《易》坤為均，今書亦有作旬”者，彼《易》坤為地，地德均平，是以均為義。今書，今《易》書有作旬字者。旬與均，旬與均俱有均平之意，故引為證也。

　　兇札則無力政，無財(cái)賦。無力政，恤其勞也。無財(cái)賦，恤其乏困也。財(cái)賦，九賦也。
　　[疏]“兇札”至“財(cái)賦”○釋曰：兇謂年穀不孰，札謂天下疫病，作無此力征及財(cái)賦二事。此即《廩人》云“不能人二鬴”之歲。○注“無力”至“賦也”○釋曰：云“財(cái)賦，九賦也”者，此即《大宰》九賦，謂口率出泉。知賦中惟是九賦者，以下文有地守、地職，故此惟有九賦也。若然，上均地政不言均九賦，亦均之可知。

　　不收地守、地職，不均地政。不收山澤及地稅，亦不平計(jì)地稅也。非兇札之歲當(dāng)收稅，乃均之耳。三年大比，則大均。有年無年，大平計(jì)之。若久不脩，則數(shù)或闕。
　　[疏]注“有年”至“或闕”○釋曰：經(jīng)既云大均，明知有年及無年，皆須大平均計(jì)之也。云“久不脩則數(shù)或闕”者，三年一闕，是其久。久不脩謂不大平計(jì)，則其中間不知其數(shù)。不知其數(shù)，則是數(shù)闕也。

　　師氏，掌以媺詔王。告王以善道也?！段耐跏雷印吩唬骸皫熞舱?，教之以事而諭諸德者也?！薄饗墸裘?。
　　[疏]“師氏”至“詔王”○釋曰：媺，美也。師氏掌以前世美善之道，以詔告於王，庶王行其美道也?！鹱ⅰ案嫱酢敝痢罢咭病薄疳屧唬阂段耐跏雷印氛?，彼是師氏教世子禮，引為詔王者，但詔王以道無文，彼教世子與教王同，故取以為證也。諭，曉也。諸，於也。彼謂教世子以君臣、父子、長幼之事，而曉之以德，今詔王亦曉之以德也。

　　以三德教國子：一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行：一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長。德行，內(nèi)外之稱。在心為德，施之為行。至德，中和之德，覆燾持載含容者也?？鬃釉唬骸爸杏怪疄榈?，其至矣乎?！泵舻拢柿x順時(shí)者也。《說命》曰：“敬孫務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來?！毙⒌拢鹱鎼塾H，守其所以生者也?？鬃釉唬骸拔渫?、周公，其達(dá)孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！毙⒃谌轮?、三行之上，德有廣於孝，而行莫尊焉。國子，公卿大夫之子弟，師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長幼之道?！鹦?，下孟反，下及注同。知，音智。稱，尺證反。燾，徒報(bào)反。說，音悅。孫，音遜。夫，音扶。
　　[疏]“以三”至“師長”○釋曰：以此三德教國子，王大子已下至元士之適子也。云“一曰至德，以為道本”者，至德謂至極之德，以為行道之本也。“二曰敏德，以為行本”者，謂敏達(dá)之德，以為行行之本也。“三曰孝德，以知逆惡”者，善父母為孝，以孝德之孝以事父母，則知逆惡不行也。此上三德皆在心而行不見，故鄭云“在心為德”也。云“一曰孝行，以親父母”者，行善事父母之行，則能親父母。冬溫夏凊，昏定晨省，盡愛敬之事也。云“二曰友行，以尊賢良”者，此行施於外人，故尊事賢人良人有德行之士也。云“三曰順行，以事師長”者，此亦施於外人，行遜順之行，事受業(yè)之師及朋友之長也?！鹱ⅰ暗滦小敝痢爸馈薄疳屧唬涸啤暗滦校瑑?nèi)外之稱，在心為德，施之為行”者，案《禮記》云“恥有其德而無其行”，則德在內(nèi)，行在外也。又見經(jīng)至德敏德，道行為本，道行是施之於外之名。又孝德行知逆惡，亦是在外之事，則知三德皆在內(nèi)，與外行為本。又三行云親父母之等，故云施之為行也。云“至德，中和之德”者，案《禮記·中庸》云“致中和，天地位焉”，故知至德是中庸之德也。云“覆燾持載含容者也”者，此“至德”即《中庸》所云“至誠”，一也。彼說“至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物，高明所以覆物”。是至德若天地覆燾持載含容者也。云“孔子曰：中庸之為德，其至矣乎”者，此是《論語·雍也》之文。引之者，證此至德與中庸之德為一之意。云“敏德，仁義順時(shí)者也”者，人君施政，春夏行賞為仁，秋冬行罰為義，是仁義順時(shí)敏疾為德者也。又引《說命》曰“敬遜務(wù)時(shí)敏，厥脩乃來”者，《尚書·說命》之篇，傅說告高宗以學(xué)問之事。孫，順也。敏，疾也。厥，其也。為君之法，當(dāng)恭敬順道，務(wù)在順時(shí)疾而行之，則其德之脩，乃從學(xué)而來。引之者，證仁義順時(shí)之義也。云“孝德，尊祖愛親，守其所以生者也”者，孝德不如上二德，直能善父母為孝，施德於親而已，故云守其所以生者也。又引孔子曰“武王周公，其達(dá)孝矣乎”至“之事”，是《禮記·中庸》文，言二人通達(dá)行孝者也。云“夫孝者善繼人之志、善述人之事”者，案《中庸》上文云“無憂者，其惟文王乎！父作之，子述之”，則善繼人之志。據(jù)周公以武王時(shí)未大平，不得制禮作樂。周公攝政六年，大平，乃制作禮樂，為善繼文王之志則《尚書》云“考朕昭子刑，乃單文祖德”是也。善述人之事者，據(jù)武王能述父以伐紂之事，則《尚書序》云“惟十有一年，武王伐殷”是也。云“孝在三德之下、三行之上，德有廣於孝而行莫尊焉”者，欲見至德、敏德，五帝已上所行，直明在心為德而已，不見其行。孝德是三王已下所行，德行兼見之矣。故三德以孝德為下，故云德有廣於孝。則至德、敏德，是二德廣於孝德也。而行莫尊焉者，三行之中，孝行施於父母為上，順行、友行施於外人為下，故云而行莫尊焉。莫，無也，無尊於事父母也。云“國子，公卿大夫之子弟”者，此經(jīng)直言國子。案《禮記·王制》云：“春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”下文云：“王大子、王子、群書之太子、卿大夫元士之適子皆造焉?！惫手獓又杏星浯蠓蛑右?。鄭不言王大子及元士之適子者，略言之，其實(shí)皆有也。《王制》惟言大子、適子，不言弟，鄭知兼有弟者，《大司樂》及此下文皆云“教國子弟”，連弟而言，故鄭兼言弟也。云“師氏教之，而世子亦齒焉，學(xué)君臣、父子、長幼之道”者，此約《文王世子》文也。案彼云：“行一物而三善皆得者，惟世子而已，其齒於學(xué)之謂也。故世子齒於學(xué)，國人觀之曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有父在，則禮然?！欢娭缸又酪?。其二曰：‘將君我而與我齒讓，何也？’曰：‘有君在，則禮然?！欢娭毒贾x矣?！逼淙唬骸畬⒕叶c我齒讓，何也？’曰：‘長長也。’然而眾知長幼之節(jié)矣?！笔鞘雷优c國人學(xué)生齒焉之事。案此經(jīng)有至德、敏德、孝德，《老子》亦有三等之德。案《老子·道經(jīng)》云“道可道，非常道”。河上公云：“謂經(jīng)術(shù)政教之道，非自然長生之道。常道當(dāng)以無為養(yǎng)神，無事安民，含光藏曜，滅跡匿端，不可稱以道?！庇职浮兜陆?jīng)》云“上德不德，凡以有德”。河上公注云：“上德，大古無名號(hào)之君，德有無上，故言上德。不德，言不以德教民，因循自然，其德不見，故言不德，是以有德者也?！庇衷啤跋碌虏皇У?，是以無德”，注云：“下德謂號(hào)謚之君，德不及上德，故言不失德。以其德見，其功稱，是以謂之無德?！庇衷啤笆У蓝蟮?，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”。注云：“道衰德化，德衰而仁愛見，仁衰而忿爭明，義衰而聘行玉帛?！庇职浮段蘸蛹o(jì)》，堯曰“皇道帝德，非朕所?！?。又《中候義》明云“洞五九，禮閼郵”。注云：“閼，止。郵，過。言五帝后洞三王之世，其治各九百歲，當(dāng)以禮止過也”。案此諸文言之，此至德覆燾持載含容之德同於天地，與《老子》“常道”及“上德不德”為一物，皆是燧皇已上無名號(hào)之君所行，故河上公云“上德，無名號(hào)之君所行也”。此敏德則《老子》云“可道”之道“非常道”、“下德不失德”之德，亦一也。故河上公云“政教經(jīng)術(shù)，有名號(hào)之君所行”。以其三皇五帝為政，皆須仁義順時(shí)，故鄭云敏德，仁義順時(shí)也。若然，《老子》云“失道而有德，失德而有仁”者，是三皇行可道之道。五帝行下德不失德之德，即堯云“皇道帝德”亦謂此道德，於此經(jīng)同為敏德也，其三王同行孝德耳。其《老子》又云：“失德而有仁，失仁而有義，失義而有禮。”禮專據(jù)三王之時(shí)，故云洞五九，禮閼郵。若然，仁義在禮前德后，則五帝與三王俱有仁義，故《禮記》云：“堯、舜率天下以仁而民從之?！庇衷疲骸坝砹⑷辏傩找匀仕煅?。”是以仁義關(guān)在五帝三王之間者也。若然，《禮記》云：“生乎今之世，反古之道?！敝^不行今之法，全行古之道，故非之也。

　　居虎門之左，司王朝?；㈤T，路寢門也。王日視朝於路寢門外，畫虎焉以明勇猛，於守宜也。司猶察也，察王之視朝，若有善道可行者，則當(dāng)前以詔王?！鸪?，直遙反，注及下皆同。
　　[疏]“居虎”至“王朝”○釋曰：言師氏之官既知三德三行，故居路門之左畫虎之處，司察王朝，若有善事可行者，則前告王，有所改為也。○注“虎門”至“詔王”○釋曰：鄭知虎門是路寢門者，其路寢庭朝及庫門外之朝，非常朝之處，司士所掌路門外是常朝，日所朝之所。經(jīng)云“司王朝”，明據(jù)此朝，故鄭以路寢門外解之。此即上文“以美詔王”之義也。

　　掌國中失之事，以教國子弟，教之者，使識(shí)舊事也。中，中禮者也。失，失禮者也。故書“中”為“得”，杜子春云：“當(dāng)為得，記君得失，若《春秋》是也?！薄鹬?，鄭丁仲反，注“中”、“中禮者”同，杜音得。
　　[疏]“掌國”至“子弟”○釋曰：以其師氏知德行，識(shí)其善惡得失，故掌國家中禮、失禮之事，以教國之子弟。國之子弟即王大子已下，言弟，即王庶子。以其諸侯已下皆以適子入國學(xué)，庶子不入，故知也。○注“教之”至“是也”○釋曰：云“教之使識(shí)舊事也”者，即中失之事是也。云“中，中禮也”，又引子春之義，從古書中為得，得謂得禮者，中與得俱合於義，故兩從之。言“若《春秋》”者，《玉藻》云：“動(dòng)則左史書之，言則右史書之。”是記君得失之事，故云若《春秋》也。此《春秋》即魯史是也，謂記君之事也。

　　凡國之貴游子弟學(xué)焉。貴游子弟，王公之子弟。游，無官司者。杜子春云：“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)?！?br />　　[疏]“凡國”至“學(xué)焉”○釋曰：言“凡國之貴游子弟”，即上國之子弟。言游者，以其未仕而在學(xué)，游暇習(xí)業(yè)?！鹱ⅰ百F游”至“猶學(xué)”○釋曰：云“王公之子弟”者，此即《王制》云：“王大子、王子、群后之大子、卿大夫元士之適子?！惫慈汉蟆Ｇ浯蠓蛟恐勇匝灾?。云“游，無官司者”，官司則事繁，不得為游，故鄭以無官司解之。鄭既以游為無官司，又引子春“游當(dāng)為猶，言雖貴猶學(xué)”者，亦義得兩通，故引之在下也。

　　凡祭祀、賓客、會(huì)同、喪紀(jì)、軍旅，王舉則從。舉猶行也。故書“舉”為“與”，杜子春云：“當(dāng)為與，謂王與會(huì)同喪紀(jì)之事?！薄饛模庞梅础Ｅc，音預(yù)，下同。
　　[疏]“凡祭”至“則從”○釋曰：祭祀則郊廟及山川社稷總是也。賓客謂諸侯及卿大夫來朝聘，或在朝，或在廟。會(huì)同亦或在畿內(nèi)，或在畿外。軍旅謂出畿外征伐。王舉者，舉，行也。此數(shù)事，王行之時(shí)師氏則從，以王所在，皆須詔王以美道故也。○注“舉猶”至“之事”○釋曰：既訓(xùn)舉為行，又引子春從故書為與者，亦義得兩通，故亦引之在下也。

　　聽治亦如之。謂王舉於野外以聽朝?！鹬危崩舴?，下同。
　　[疏]“聽治亦如之”○釋曰：即上數(shù)事，王所在皆有朝以聽治之，故從王。亦如上虎門之左同，故云“亦如之”。

　　使其屬帥四夷之隸，各以其兵服守王之門外，且蹕。兵服，旃布、弓隸不同也。門外，中門之外。蹕，止行人不得迫王宮也。故書“隸”或作“肆”，鄭司農(nóng)云：“讀為隸?！薄疔?，音畢。
　　[疏]“使其”至“且蹕”○釋曰：云“使其屬”者，屬即《序官》師氏中大夫之下有屬官上士二人，并有府史胥徒之等。使此人帥四夷之隸，若《秋官》蠻隸之等，各使四夷隸以其本國之兵器及其服，以守王之門外以衛(wèi)王，并使蹕止行人，故云且蹕也?！鹱ⅰ氨敝痢盀殡`”○釋曰：云“兵服，旃布及弓劍”者，東方、南方，其服布，其兵劍；西方、北方，其服旃，其兵弓矢。云“門外，中門之外”者，案閽人掌中門之禁，則中門內(nèi)也，人不得入，明在中門之外?！　〕谝巴猓瑒t守內(nèi)列。內(nèi)列，蕃營之在內(nèi)者也。其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮。
　　[疏]“朝在”至“內(nèi)列”○釋曰：云“朝在野外”，即上文“聽治”是也?！鹱ⅰ皟?nèi)列”至“王宮”○釋曰：云“內(nèi)列，蕃營之在內(nèi)”者，言蕃營之在內(nèi)，謂若《司戈盾》云“及舍，設(shè)蕃盾”者也。案：《司隸職》云“守野舍之厲禁”，上文云“使其屬帥四夷之隸”，則二處皆帥四夷隸守之，故云“其屬亦帥四夷之隸守之，如守王宮”也。

　　保氏，掌諫王惡。諫者，以禮義正之?！段耐跏雷印吩唬骸氨Ｒ舱撸髌渖硪暂o翼之，而歸諸道者也?！?br />　　[疏]“保氏掌諫王惡”○釋曰：“掌諫王惡”者，師氏掌三德、三行，以美道詔王；保氏以師氏之德行審喻王，王有惡則諫之，故云掌諫王惡?！鹱ⅰ爸G者”至“者也”○釋曰：云“諫者以禮義正之”者，君臣主義，故知諫者以禮義諫正王也。引《文王世子》者，彼亦是教世子法，以教世子法保護(hù)王身同，故引之。以其保者是保安之義，故使王謹(jǐn)慎其身而歸於道。

　　而養(yǎng)國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數(shù)；乃教之六儀：一曰祭祀之容，二曰賓客之容，三曰朝廷之容，四曰喪紀(jì)之容，五曰軍旅之容，六曰車馬之容。養(yǎng)國子以道者，以師氏之德行審諭之，而后教之以藝儀也。五禮，吉、兇、賓、軍、嘉也。六樂，《云門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》也。鄭司農(nóng)云：“五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也。五馭，鳴和鸞、逐水曲、過君表、舞交衢、逐禽左。六書，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也。九數(shù)，方田、粟米、差分、少廣、商功、均輸、方程、贏不足、旁要。今有重差、夕桀、句股也。祭祀之容，穆穆皇皇。賓客之容，嚴(yán)恪矜莊。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)蹌蹌。喪紀(jì)之容，涕涕翔翔。軍旅之容，闞闞仰仰。車馬之容，顛顛堂堂。”玄謂祭祀之容，齊齊皇皇。賓客之容，穆穆皇皇。朝廷之容，濟(jì)濟(jì)翔翔。喪紀(jì)之容，累累顛顛。軍旅之容，暨暨詻詻。車馬之容，匪匪翼翼?！瘃S，音御。德行，下孟反，下文及注同。剡，羊甚反。注，之樹反，下同。襄，音讓，本作讓，諸音非。差，初佳反，又初宜反，下同。重，直龍反。夕桀，音的，沈祥易反，此二字非鄭注。嚴(yán)，如字，又音儼。濟(jì)，子禮反。蹌，七良反。闞，呼檻反。仰，本又作卬，五剛反。濟(jì)皇，上子禮反，又音齊；下于況反，又音往。累顛，上律悲反；下音田，又如字。暨，其器反。詻，五格反。匪，芳非反。
　　[疏]“而養(yǎng)”至“教之”○釋曰：此道即上《師氏》三德、三行，故鄭云“以師氏之德行審喻之，乃教之六藝”已下。此乃保氏所專教也。○注“養(yǎng)國”至“翼翼”○釋曰：案《文王世子》云：“大傳審父子、君臣之道以示之，少傅奉世子以觀大傅之德行而審喻之。師也者，教之以事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也?！辈辉票Ｊ弦詭熓现滦袑徲髦撸嵰粤x約之。少傅既以大傅之德審喻之，明保氏亦以師氏之德行審喻之可知，故鄭言之耳。云“五禮，吉兇賓軍嘉”，《大宗伯》文?！傲鶚贰对崎T》”已下，《大司樂》文。先鄭云“五射白矢”已下，無正文，或先鄭別有所見，或以義而言之。云白矢者，矢在侯而貫侯過，見其鏃白。云參連者，前放一矢，后三矢連續(xù)而去也。云剡注者，謂羽頭高鏃低而去，剡剡然。云襄尺者，臣與君射，不與君并立，襄君一尺而退。云井儀者，四矢貫侯，如井之容儀也。云五馭者，馭車有五種。云鳴和鸞者，和在式，鸞在衡。案《韓詩》云：“升車則馬動(dòng)，馬動(dòng)則鸞鳴，鸞鳴則和應(yīng)?！毕揉嵰来硕?。云逐水曲者，無正文，先鄭以意而言，謂御車隨逐水勢之屈曲而不墜水也。云過君表者，謂若《毛傳》云：“褐纏旃以為門，裘纏質(zhì)以為